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路加福音 — 第 1 课
路加福音 第一章 背景
在耶稣降生之前，已经有四百年，神对犹太人沉默不语，那是一段黑暗的时期，犹太人成为亡国之奴，忍受著异族的统治。当时，巴勒斯坦是罗马帝国的殖民地，罗马政府将她交给希律王统治，他是一个残暴的王，犹太人一直引颈以待预言中的弥赛亚降临。神没有忘记祂的应许，世人的救主──耶稣，就要降生在世间。
耶稣与施洗约翰的诞生及其他相关的记述都是相互对照的。例如天使向撒加利亚预言施洗约翰的诞生（一章8-23节），是与天使向马利亚预言耶稣降生相对照的（一章26-38节）；他们两人的名字也在他们未出生之前已由天使宣告（一章13、31）。路加将施洗约翰和耶稣都列在先知的行列中，约翰「必有以利亚的心志能力，行在主的前面」（一章17节）；他的身份很超然，但约翰毕竟是先锋，是「至高者的先知」（一章76节），而耶稣则是「至高者的儿子」（一章32节）。耶稣有具备「以利亚心志能力」的施洗约翰作先锋，也有在社会中不为人所重视的牧羊人宣告其降生(二章17节)。
路加福音 1章1-25节
1.-
2.提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。
3.这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，
4.使你知道所学之道都是确实的。
5.当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。
6.他们二人在 神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。
7.只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。
8.撒迦利亚按班次，在 神面前供祭司的职分，
9.照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。
10.烧香的时候，众百姓在外面祷告。
11.有主的使者站在香坛的右边向他显现。
12.撒迦利亚看见，就惊慌害怕。
13.天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。
14.你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。
15.他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。
16.他要使许多以色列人回转，归于主他们的 神。
17.他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”
18.撒迦利亚对天使说：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”
19.天使回答说：“我是站在 神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。
20.到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。”
21.百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。
22.及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象，因为他直向他们打手势，竟成了哑巴。
23.他供职的日子已满，就回家去了。
24.这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，
25.说：“主在眷顾我的日子这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。”
问题探讨：路加福音 1章1-4节
（观察）本段出現的主要人物有哪些？书的资料来源? 写作方法? 写作的目的?
（解释）路加用怎样的态度写这封信？他写信的目的是什麽？（1章3-4节）
（应用）你对“历史上的耶稣”曾经有过疑惑吗？这段序言是否能帮助你更肯定“所学之道都是确实的”？它对你的信心有什么影响或帮助吗？
问题探讨：路加福音1章5-25节
（观察）本段主要人物有哪些？事件发生在何地？何时？
（解释）撒迦利亚对天使的显现和应许，他的反应是什麽？为什麽？天使如何处罚他的不信？为什麽？（1章18-25节）
（应用）你生命中是否有什么看似不可能的情形、需要、危机、关系、态度、问题、罪等等，你需要交托给神？
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路加福音 — 第 1 课
（讨论指南）
路加福音 第一章 背景
在耶稣降生之前，已经有四百年，神对犹太人沉默不语，那是一段黑暗的时期，犹太人成为亡国之奴，忍受著异族的统治。当时，巴勒斯坦是罗马帝国的殖民地，罗马政府将她交给希律王统治，他是一个残暴的王，犹太人一直引颈以待预言中的弥赛亚降临。神没有忘记祂的应许，世人的救主──耶稣，就要降生在世间。
耶稣与施洗约翰的诞生及其他相关的记述都是相互对照的。例如天使向撒加利亚预言施洗约翰的诞生（一章8-23节），是与天使向马利亚预言耶稣降生相对照的（一章26-38节）；他们两人的名字也在他们未出生之前已由天使宣告（一章13、31）。路加将施洗约翰和耶稣都列在先知的行列中，约翰「必有以利亚的心志能力，行在主的前面」（一章17节）；他的身份很超然，但约翰毕竟是先锋，是「至高者的先知」（一章76节），而耶稣则是「至高者的儿子」（一章32节）。耶稣有具备「以利亚心志能力」的施洗约翰作先锋，也有在社会中不为人所重视的牧羊人宣告其降生(二章17节)。
路加福音 1章1-25节
1.-
2.提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。
3.这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，
4.使你知道所学之道都是确实的。
5.当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。
6.他们二人在 神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。
7.只是没有孩子，因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。
8.撒迦利亚按班次，在 神面前供祭司的职分，
9.照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。
10.烧香的时候，众百姓在外面祷告。
11.有主的使者站在香坛的右边向他显现。
12.撒迦利亚看见，就惊慌害怕。
13.天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。
14.你必欢喜快乐，有许多人因他出世也必喜乐。
15.他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。
16.他要使许多以色列人回转，归于主他们的 神。
17.他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”
18.撒迦利亚对天使说：“我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。”
19.天使回答说：“我是站在 神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。
20.到了时候，这话必然应验。只因你不信，你必哑巴不能说话，直到这事成就的日子。”
21.百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。
22.及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象，因为他直向他们打手势，竟成了哑巴。
23.他供职的日子已满，就回家去了。
24.这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，
25.说：“主在眷顾我的日子这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。”
问题探讨：路加福音 1章1-4节
（观察）本段出現的主要人物有哪些？书的资料来源? 写作方法? 写作的目的?
（解释）路加用怎样的态度写这封信？他写信的目的是什麽？（1章3-4节）
（应用）你对“历史上的耶稣”曾经有过疑惑吗？这段序言是否能帮助你更肯定“所学之道都是确实的”？它对你的信心有什么影响或帮助吗？
参考
“提阿非罗”是希腊文的音译，意思是“爱上帝的人”，他很可能是一位外邦的初信者，他是受书人，也可能是赞助路加写书的人，从书中许多地方可看出路加心中有更多的读者，主要的读者可能是像提阿非罗一样初信的外邦人。
第1节“成就”（和合本）这个字亦可译作“实现”，有“应验”的意思，原文是被动语态，动作的主使者是上帝，“在我们中间所成就的事”这句话可解释作，在我们中间发生的这些事件是旧约应许的应验。路加福音1章1-4节也是使徒行传的序言，第一节“所成就的事”包含了两卷书中耶稣的一生和耶稣复活升天之后教会的建立 。“按着次序”并非指时间的次序，而是有条理的陈述。
（观察）本段出現的主要人物有哪些？书的资料来源? 写作方法? 写作的目的?
提阿非罗大人，传道的人，写书的作者 (何人)
犹太以外之地写书。描述中犹太地发生的事 (何地)
耶稣升天之后 (何时)
作者记录当时（在我们当中）发生的事 (何事)
知道所学的都是确实的 (何因)
详细考察从起初亲眼看见，又传给我们的 (如何)
路加福音一书给提阿非罗大人 (何果)
（解释）路加用怎样的态度写这封信？他写信的目的是什麽？（1章3-4节）
为了传福音，他费了极大的功夫研究、考察，不仅「定意」─下定决心，且真的完成篇幅最长的福音书。
「按著次序」─有系统、有条不紊地陈明信仰。
使“知道”意思是知识加上知识，指不是表面的知道。
“所学之道是确实的”：所受教的福音，真道，道理是真实的，可靠的。
问题探讨：路加福音1章5-25节
（观察）本段主要人物有哪些？事件发生在何地？何时？
（解释）撒迦利亚对天使的显现和应许，他的反应是什麽？为什麽？天使如何处罚他的不信？为什麽？（1章18-25节）
（应用）你生命中是否有什么看似不可能的情形、需要、危机、关系、态度、问题、罪等等，你需要交托给神？
参考
路加常为叙述的事件提供历史的背景，此时正逢大希律统治巴勒斯坦（公元前三十七年至公元后四年），路加在此提供了历史的参照点，将历史纳入了上帝的救恩历史中。
公元一世纪的祭司制度将祭司分为二十四个班次，轮流在圣殿执行职务，撒迦利亚属于第八班次的亚比雅班（历代志上24章10节），祭司一生只有一次机会进入圣所烧香，这个事件的背景是每天在圣殿献上早祭或晚祭的一段时间。
第15节“淡酒浓酒都不喝”并非指约翰是拿细耳人，可能是基于约翰父母是祭司的背景，强调祭司在事奉时的专注和忠心（利未记10章9节），而引伸至约翰对上帝的忠心。
第17节的“心志”希腊文是指圣灵，应译为“以利亚的灵和能力”，约翰和以利亚的工作背后有同一位圣灵的同在和能力，约翰就是那位旧约先知所预言为主预备道路的以利亚（参考玛拉基书4章5-6节）。
（观察）本段主要人物有哪些？事件发生在何地？何时？
撒迦利亚，主殿外面的众百姓，主的使者（加百列），以利沙伯
圣殿（1章9节进主殿烧香），在犹太王希律的时候
天使预报施洗约翰的诞生
（解释）撒迦利亚对天使的显现和应许，他的反应是什麽？为什麽？天使如何处罚他的不信？为什麽？（1章18-25节）
撒迦利亚不信老了还能生子，“我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。” (18)
撒迦利亚要求印证，“我凭著甚么可知道这事呢？”(18)
“到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。”(20)
他向天使“要凭据”，因为这实在超过他的经验。天使给了他一个“凭据”──哑巴，可能因他正是用言语表达他的不信。
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luke-02
路加福音 — 第 2 课
路加福音 1章26-56节
26.到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒），
27.到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；
28.天使进去，对她说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！」
29.马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。
30.天使对她说：「马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。
31.你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。
32.他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。
33.他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」
34.马利亚对天使说：「我没有出嫁，怎么有这事呢？」
35.天使回答说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或译：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）。
36.况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。
37.因为，出于神的话，没有一句不带能力的。」
38.马利亚说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」天使就离开她去了。
39.那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；
40.进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。
41.伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白且被圣灵充满，
42.高声喊着说：「你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！
43.我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？
44.因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。
45.这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。」
46.马利亚说：我心尊主为大；
47.我灵以神我的救主为乐；
48.因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。
49.那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。
50.他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。
51.他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。
52.他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；
53.叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。
54.他扶助了他的仆人以色列，
55.为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。
56.马利亚和伊利莎白同住，约有三个月，就回家去了。
观察
从本段经文中注意到些什么？（何時？何地？何人？何事？何因？如何？）
解释
马利亚是怎样的一个女子？（1章26-29节）
天使如何预言她所要怀的孩子？（1章30-35节）
马利亚的反应如何？与撒迦利亚有什么异同？她顺服的结果可能要付出哪些代价？（1章36-45节）
马利亚如何回应神的旨意？她所认识的神是怎样的神？赞美神的什么些属性？（1章45-56节）
试比较撒迦利亚和马利亚，他们的身分、地位、工作，对神的态度等，有什麽不同的地方？这显出怎样的意义？
应用
撒加利亚和马利亚这两个人物给我们怎样的提醒？
从马利亚身上，我们可以学到什麽榜样？我的回应是什么？
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路加福音 — 第 2 课
（讨论指南）
路加福音 1章26-56节（5 分钟）
26.到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒），
27.到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；
28.天使进去，对她说：「蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！」
29.马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。
30.天使对她说：「马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。
31.你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。
32.他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。
33.他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。」
34.马利亚对天使说：「我没有出嫁，怎么有这事呢？」
35.天使回答说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或译：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）。
36.况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。
37.因为，出于神的话，没有一句不带能力的。」
38.马利亚说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」天使就离开她去了。
39.那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；
40.进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。
41.伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白且被圣灵充满，
42.高声喊着说：「你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！
43.我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？
44.因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。
45.这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。」
46.马利亚说：我心尊主为大；
47.我灵以神我的救主为乐；
48.因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。
49.那有权能的，为我成就了大事；他的名为圣。
50.他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。
51.他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。
52.他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；
53.叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。
54.他扶助了他的仆人以色列，
55.为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。
56.马利亚和伊利莎白同住，约有三个月，就回家去了。
观察（5 分钟）
从本段经文中注意到些什么？（何時？何地？何人？何事？何因？如何？）
参考
从本段经文中注意到些什么？（何時？何地？何人？何事？何因？如何？）
在路加福音1：25-56中，这段经文描述了发生在加利利的一个小镇拿撒勒的事件。
上帝差遣天使加百列去拜访一个名叫马利亚的童贞女，她被承诺嫁给一个名叫约瑟的男人。
天使告诉马利亚，她已经得到了上帝的恩惠，她将怀孕并生下一个儿子，取名为耶稣。
他还告诉她，她的儿子将是伟大的，将被称为至高者的儿子，他将永远统治雅各的后裔。
马利亚对这个信息感到困惑，并问她既然是处女，怎会发生。
天使告诉她，圣灵将临到她身上，至高者的能力将遮蔽她，这就是她将如何受孕。
马利亚接受了这个信息，去看望她的亲戚伊丽莎白，她也怀孕了。
伊丽莎白被圣灵充满，并承认马利亚的儿子为主，马利亚在回家之前与伊丽莎白呆了大约三个月。
解释（20 分钟）
马利亚是怎样的一个女子？（1章26-29节）
天使如何预言她所要怀的孩子？（1章30-35节）
马利亚的反应如何？与撒迦利亚有什么异同？她顺服的结果可能要付出哪些代价？（1章36-45节）
马利亚如何回应神的旨意？她所认识的神是怎样的神？赞美神的什么些属性？（1章45-56节）
试比较撒迦利亚和马利亚，他们的身分、地位、工作，对神的态度等，有什麽不同的地方？这显出怎样的意义？
参考
马利亚是怎样的一个女子？（1章26-29节）
马利亚住在拿撒勒，这时已经订婚、待嫁的童女，
反覆思想这样问安是什麽意思」表达她的谦逊，不知天使何以称她为蒙大恩的女子。
拿撒勒是當時十分腐化的城。拿但业称“拿撒勒还能出什么好的？”并不是地方小而是腐败。
备注：
天使加百列不單向撒加利亚，马利亚显现，也曾在五百多年前向先知但以理显现（但8:15-17; 9:21）。每次加百列出現，必然从神那里带来重要的信息。
拿撒勒人，女人，贫穷人都是当时不被看重的人，神仍然使用。
「耶稣」这名字的意思是：耶和華的救恩。希腊文是「耶稣」，希伯来文是「约书亚」。
天使如何预言她所要怀的孩子？（1章30-35节）
“他要为大，称为至高者的儿子；主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”（1章32-33节）
因此所要生的圣者必称为神的儿子（或作：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）（1章35节）
马利亚的反应如何？与撒迦利亚有什么异同？她顺服的结果可能要付出哪些代价？（1章36-45节）
她不明白,“马利亚对天使说：我没有出嫁，怎么有这事呢﹖”（1章34节）
但是她愿意顺服，“马利亚说：我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”（1章38节）
她是犹太妇人，若未婚怀孕，可能被约瑟休掉，被人用石头打死。
马利亚如何回应神的旨意？她所认识的神是怎样的神？赞美神的什么些属性？（1章45-56节）
马利亚尊主为大，愿意完全顺服神。
马利亚的神是：救主、权能者、圣洁的主、怜悯的神、大能者、信实的神。
马利亚乐意将自己生命配合神在民族、历史中的计划。
试比较撒迦利亚和马利亚，他们的身分、地位、工作，对神的态度等，有什麽不同的地方？这显出怎样的意义？
人物 撒迦利亚 馬利亞
身分 祭司 平民
工作 献祭 家庭主妇
地位 宗教领袖 中下阶层
态度 不信 顺服
应用（10 分钟，可挑选任何一题回答）
撒加利亚和马利亚这两个人物给我们怎样的提醒？
从马利亚身上，我们可以学到什麽榜样？我的回应是什么？
参考
撒加利亚和马利亚这两个人物给我们怎样的提醒？
撒迦利亚提醒我们，信心和信靠上帝的应许的重要性，即使我们可能不明白它们将如何实现。撒迦利亚最初对天使关于他晚年会有一个儿子的信息持怀疑态度，但在变成哑巴后，他最终相信并按照天使告诉他的那样给他的儿子取名约翰。
玛利亚提醒我们谦卑、顺服和信心的力量。尽管她感到困惑和恐惧，马利亚还是接受了上帝的旨意，并说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」。这表明她已经准备好顺服上帝的旨意，即使这意味着违背她那个时代的社会规范。
撒迦利亚和马利亚都提醒我们，上帝信守他的应许，他能够做不可能的事。神履行了他对撒迦利亚的应许，在他晚年给他一个儿子，也给马利亚生了一个儿子，他将成为世界的救主。
这两个角色也提醒我们，上帝注意到他仆人的谦卑状态，他为那些信靠和相信他的人行大能。
从马利亚身上，我们可以学到什麽榜样？我的回应是什么？
按当时文化，马利亚可能才十五岁左右，但她勇敢、谦逊、顺服、信靠神，将个人生命、前途全交托神
谦卑：玛利亚在回应天使的信息时体现了谦卑。她认识到自己是主的仆人，愿意顺服上帝的旨意，即使这违背了社会规范。
顺服：马利亚通过接受天使的信息并同意上帝对她生命的计划来表现出顺服。
信心：马利亚对上帝的应许表现出极大的信心，并相信他有能力实现这些应许。尽管她可能感到困惑和恐惧，但她心甘情愿地接受了天使的信息，并相信上帝会实现他的应许。
赞美和感恩：玛丽的赞美之歌表达了她对主的怜悯和他赐予她的祝福的深切感谢。
只要愿意尊主为大，顺服神的旨意，都能事奉神，被神使用，与身分、地位、能力并无直接关系
马利亚的榜样提醒我们可以在自己的生活中操练谦卑、顺服、信心和感恩，培养这些美德。我们可以学习顺服上帝的旨意，相信祂的应许，并对祂所赐的祝福表示感谢。
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路加福音 — 第 3 课
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路加福音 1章57-80节
路加福音 1
57.伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。
58.邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。
59.到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。
60.他母亲说：「不可！要叫他约翰。」
61.他们说：「你亲族中没有叫这名字的。」
62.他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。
63.他要了一块写字的板，就写上，说：「他的名字是约翰。」他们便都希奇。
64.撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。
65.周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。
66.凡听见的人都将这事放在心里，说：「这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。」
67.他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：
68.主—以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎，
69.在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，
70.正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话，
71.拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，
72.向我们列祖施怜悯，记念他的圣约—
73.就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓—
74.叫我们既从仇敌手中被救出来，
75.就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。
76.孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路，
77.叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。
78.因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，
79.要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。
80.那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。
观察
从本段经文中注意到些什么？（何時？何地？何人？何事？何因？如何？）
解释
约翰被取名字的情形和当时的习惯有何不同？这代表什麽意义？（1章57-66节）
一般人若老来得子，会如何感恩？撒迦利亚如何讚美神，有哪些重点？（1章67-80节）
应用
经历过神信实的人，由心中赞美神。你有类似的经验吗？
愈经历神，愈认识神的大能和自己的卑微。是否就愈知道面对神？面对自己？面对别人？
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路加福音 — 第 3 课
（讨论指南）
路加福音 1章57-80节（5 分钟）
路加福音 1
57.伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。
58.邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。
59.到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。
60.他母亲说：「不可！要叫他约翰。」
61.他们说：「你亲族中没有叫这名字的。」
62.他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。
63.他要了一块写字的板，就写上，说：「他的名字是约翰。」他们便都希奇。
64.撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。
65.周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。
66.凡听见的人都将这事放在心里，说：「这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。」
67.他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：
68.主—以色列的神是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎，
69.在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，
70.正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话，
71.拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，
72.向我们列祖施怜悯，记念他的圣约—
73.就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓—
74.叫我们既从仇敌手中被救出来，
75.就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。
76.孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备他的道路，
77.叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。
78.因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，
79.要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。
80.那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。
观察（5 分钟）
从本段经文中注意到些什么？（何時？何地？何人？何事？何因？如何？）
参考
从本段经文中注意到些什么？（何時？何地？何人？何事？何因？如何？）
伊丽莎白生下儿子，邻居亲戚一同欢乐。
他们想以他父亲的名字给婴儿撒迦利亚取名，但伊丽莎白坚持要叫约翰。
婴儿的父亲撒迦利亚在确认约翰的名字之前无法说话。
撒迦利亚被圣灵充满，并给出了关于婴儿的预言。
婴儿约翰将被称为至高者的先知，并将为主预备道路。
约翰将告诉人们如何因罪得到赦免和救恩。
约翰长大了，灵性变得刚强，他住在旷野，直到他开始向以色列公开传道。
解释（20 分钟）
约翰被取名字的情形和当时的习惯有何不同？这代表什麽意义？（1章57-66节）
一般人若老来得子，会如何感恩？撒迦利亚如何讚美神，有哪些重点？（1章67-80节）
参考
约翰被取名字的情形和当时的习惯有何不同？这代表什麽意义？（1章57-66节）
在路加福音1章57-66节中，据说当伊丽莎白生下儿子时，她的邻居和亲戚想以他父亲的名字给他取名撒迦利亚。然而，伊丽莎白坚持他的名字应该是约翰。这违背了当时的习俗，因为孩子以父亲的名字命名是很常见的。
伊丽莎白为她的儿子选择一个不同的名字这一事实可能象征着约翰将在弥赛亚的到来中扮演的独特角色，因为他将被称为至高者的先知，他将为主铺路。它还突出了伊丽莎白对主旨意的顺服。
值得一提的是，父亲撒迦利亚在被圣灵充满后也能够确认约翰这个名字，这被视为婴儿在上帝计划中特殊角色的标志。
一般人若老来得子，会如何感恩？撒迦利亚如何赞美神，有哪些重点？（1章67-80节）
一般人可以感恩的一种方式，即使他们年纪大了，有了孩子，都会感谢上天的祝福。重要的是要认清，上帝的祝福不仅限于生命的某些阶段或某些情况。神一直怜悯我们，承认并感谢祂的恩典是很重要的。
在路加福音1章67-80节中，据说在他的儿子约翰命名之后，父亲撒迦利亚被圣灵充满，并给出了关于婴儿的预言。他赞美神救赎了他的子民，并像很久以前通过圣先知所应许的那样，从大卫的王室中差遣一位大能的救主。他还感谢上帝的怜悯，记住他与亚伯拉罕的神圣盟约，并将他们从敌人手中拯救出来。
撒迦利亚赞美的要点包括：
承认神是以色列的主和他子民的救赎主
感谢大卫王室救世主的到来
承认上帝的怜悯，记住他与亚伯拉罕的盟约，并将他们从敌人手中拯救出来
认识到上帝的怜悯将使人们能够在圣洁和公义中毫无畏惧地服侍上帝。
同样重要的是要注意，撒迦利亚的预言不仅是个人感恩的表达，而且还揭示了弥赛亚的到来和约翰在上帝计划中的角色。
应用（10 分钟，可挑选任何一题回答）
经历过神信实的人，由心中赞美神。你有类似的经验吗？
愈经历神，愈认识神的大能和自己的卑微。是否就愈知道面对神？面对自己？面对别人？
参考
经历过神信实的人，由心中赞美神。你有类似的经验吗？
人都有可能对神的信实有类似的经历。
你我与上帝的关系都是独特而个人的，我们可能都有不同的方式来经历和表达我们对祂信实的感激之情。
有些人可能有特定的经历在他们生命中感受到神的同在和引导，而另一些人可能对神在日常生活中的带领，感受到祂的信实。
重要的是，上帝是永远信实的，即使我们并不总是认识到这一点。
在此鼓励每一位，我们可以寻求与神建立更深的关系，并在我们的生活中更充分地经历祂的信实。
愈经历神，愈认识神的大能和自己的卑微。是否就愈知道面对神？面对自己？面对别人？
当我们愈经历神时，我们可能会对神的大能和我们自己的卑微有更深的理解。这可以使我们对神产生更大的敬畏，以及对我们自己的有限和在我们生活中对恩典的需要有更大的体会。
在面对神方面，经历神可以帮助我们与祂建立更深的关系，更全面地了解祂的本性（如慈爱、公义、全能、全知、无所不在、怜悯、不偏待等属性），使我们更信靠神和更愿意顺服祂的旨意。
对于自己，当我们更充分地经历神时，我们可能会意识到自己罪恶的程度和对神救赎的需要。这使我们更谦卑，更愿意承认和悔改我们的罪。
面对他人，当我们更充分地经历神时，我们可能会看到每个人的价值和而他们都是按照神的形象创造的。这使我们对他人更有爱心和同理心，更愿意与他们分享神的爱和恩典。
总而言之，当我们更充分地经历神时，我们可以对神、我们自己和他人有更深入的了解，这使我们更愿意在神面前谦卑，更愿意信靠祂。这些经历也可以帮助我们以更多的爱心和同理心对待他人，更愿意与他们分享神的爱和恩典。
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路加福音 — 第 4 课
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背景
路加以三个平凡的人被神拣选，开始述说救恩的故事，圣诞节的故事。我们看见人性的真实，他们会怀疑、不信，我们也看见因著他们的顺服，神的旨意得以施行，他们的（人的）生命也被提升。影响人类最重要的婴孩诞生了。神开始施行救恩，主基督耶稣的降生。我们也看到，主在童年时对父母的顺从。
路加福音 2章1-20节
路加福音 2
1.当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。
2.这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。
3.众人各归各城，报名上册。
4.约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，
5.要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。
6.他们在那里的时候，马利亚的产期到了，
7.就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。
8.在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。
9.有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们；牧羊的人就甚惧怕。
10.那天使对他们说：「不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；
11.因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
12.你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。」
13.忽然，有一大队天兵同那天使赞美神说：
14.在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人（有古卷：喜悦归与人）！
15.众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：「我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。」
16.他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里；
17.既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。
18.凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。
19.马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。
20.牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与神，赞美他。
引题
你这一生得到最意外最好的好消息是什么？你先告诉了谁？
观察
在1-4节如何形容耶稣降生时的历史背景？（2章1-4节）
耶稣降生在哪个城？那是在什么地方？（2章4-6节，，弥迦书5章2节）
耶稣降生时有谁来祝贺？是谁告诉他们的？（2章8-11节，16节）
天使天兵如何歌颂这位婴孩（2章14节）？
牧羊人听了天兵和天使对他们说的话之后，做了些什么事（2章15-17节，20节）？结果是什么（2章18节）？
解释
从耶稣诞生的环境，和那些最先来朝拜祂的人的身分，我们对神有什么认识呢？（路加福音 2章7-8节，10-14节）
天使的信息与天兵的欢呼，对耶稣降生的重要性於我们有什么教训？（路加福音 2章10-14节）牧羊人对这信息的反应，有什么值得我们效法的？路加福音 2章15-20节）
应用
我们过圣诞节所庆祝的内容，与原来耶稣降生的意义相关吗？
我们怎么能相信神对我们生命的计划，即使我们不明白为什么事情会这样发生？
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路加福音 — 第 4 课
（讨论指南）
背景
路加以三个平凡的人被神拣选，开始述说救恩的故事，圣诞节的故事。我们看见人性的真实，他们会怀疑、不信，我们也看见因著他们的顺服，神的旨意得以施行，他们的（人的）生命也被提升。影响人类最重要的婴孩诞生了。神开始施行救恩，主基督耶稣的降生。我们也看到，主在童年时对父母的顺从。
路加福音 2章1-20节（5 分钟）
路加福音 2
1.当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。
2.这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。
3.众人各归各城，报名上册。
4.约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，
5.要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。
6.他们在那里的时候，马利亚的产期到了，
7.就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。
8.在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。
9.有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们；牧羊的人就甚惧怕。
10.那天使对他们说：「不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；
11.因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。
12.你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。」
13.忽然，有一大队天兵同那天使赞美神说：
14.在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人（有古卷：喜悦归与人）！
15.众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：「我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。」
16.他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里；
17.既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。
18.凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。
19.马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。
20.牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与神，赞美他。
引题（5 分钟）
你这一生得到最意外最好的好消息是什么？你先告诉了谁？
参考
你这一生得到最意外最好的好消息是什么？你先告诉了谁？
这是一个主观问题，没有固定的答案。一个人的最意外最好的消息对于另一个人可能不是最好的。对于告诉谁，也取决于个人喜好和情况。
根据统计数据，对于一个夫妻来说，最意外最好的好消息可能是他们怀孕了，并将有一个孩子。他们可能首先告诉他们的家人或朋友，因为他们需要支持和关注。
观察（10 分钟）
在1-4节如何形容耶稣降生时的历史背景？（2章1-4节）
耶稣降生在哪个城？那是在什么地方？（2章4-6节，，弥迦书5章2节）
耶稣降生时有谁来祝贺？是谁告诉他们的？（2章8-11节，16节）
天使天兵如何歌颂这位婴孩（2章14节）？
牧羊人听了天兵和天使对他们说的话之后，做了些什么事（2章15-17节，20节）？结果是什么（2章18节）？
参考
在1-4节如何形容耶稣降生时的历史背景？（2章1-4节）
路加福音2章1-4节中耶稣出生的历史背景被描述为罗马统治的时期。
路加提到“当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。“（路加福音2章1节）。这意味着罗马帝国处于控制之中，并要求出于税收目的对人口进行人口普查。
此外，路加提到居里扭是这段时间叙利亚的总督（路加福音2章2节），表明罗马帝国也控制着犹太地区。这一历史背景为耶稣的诞生奠定了基础，罗马皇帝的法令使约瑟和马利亚前往大卫王的出生地伯利恒，被计入人口普查。
人口普查，结合罗马帝国的政治和军事力量，突出了耶稣出生的历史背景，并为耶稣作为救主和世界君王降临的重要性提供了背景。
耶稣降生在哪个城？那是在什么地方？（2章4-6节，弥迦书5章2节）
耶稣出生在位于犹太地区的伯利恒城。
耶稣在伯利恒的出生地意义重大，因为它应验了弥迦书5：2中的预言，即弥赛亚将出生在伯利恒。
耶稣降生时有谁来祝贺？是谁告诉他们的？ （2章8-11节，16节）
祝贺耶稣诞生的人是牧羊人。耶和华的一位天使告诉他们耶稣的诞生，当他们晚上看守羊群时，他在田野里向他们显现（路加福音2章8-9节）。
天使对牧羊人说：「不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2章10-11节）。
天使对牧羊人的访问是一个非同寻常的事件，它是上帝对出生在伯利恒的救主和主耶稣的认可和祝福的标志。
天使天兵如何歌颂这位婴孩（2章14节）？
天使士兵在路加福音2：14中歌颂婴儿耶稣，说：“在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人（有古卷：喜悦归与人）！"
这是一首敬拜和赞美神的赞美诗，因为耶稣是弥赛亚和救主，他的出生是为了给所有人带来救恩和平安。天使们唱这首赞美诗，宣告耶稣诞生的重要性，以及上帝的恩惠通过祂扩展到所有人的好消息。
牧羊人听了天兵和天使对他们说的话之后，做了些什么事（2章15-17节，20节）？结果是什么（2章18节）？
听完天兵和天使对他们说的话，牧羊人充满了兴奋和敬畏。他们决定亲自去看婴儿耶稣（路加福音2章15-16节）。
当他们到达伯利恒时，他们找到了马利亚、约瑟和婴儿，正如天使告诉他们的（路加福音2章16节）。
牧羊人喜出望外，把他们所见所闻的耶稣诞生传出去，把这个好消息告诉别人（路加福音2章17节）。
牧羊人回到他们的田地，荣耀和赞美神所听到和看到的一切，就像他们被告知的那样（路加福音2章20节）。
结果：凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。（路加福音2章18节）。
解释（20 分钟）
从耶稣诞生的环境，和那些最先来朝拜祂的人的身分，我们对神有什么认识呢？（路加福音 2章7-8节，10-14节）
天使的信息与天兵的欢呼，对耶稣降生的重要性於我们有什么教训？（路加福音 2章10-14节）牧羊人对这信息的反应，有什么值得我们效法的？路加福音 2章15-20节）
参考
从耶稣诞生的环境，和那些最先来朝拜祂的人的身分，我们对神有什么认识呢？（路加福音 2章7-8节，10-14节）
神选择了意想不到的事情：耶稣出生在马槽里，是一对既不富有也没有影响力的年轻夫妇。 然而，神拣选他们成为祂儿子的父母。 这告诉我们，神会选择意想不到的人来成就大事。 （路加福音 2章7节）
神对所有人一视同仁：最早敬拜耶稣的人是牧羊人，他们被认为是社会上最卑微、不受尊重的人。 然而，神选择先向他们启示耶稣。 这向我们表明，神平等地重视所有人，无论他们的社会地位如何。（路加福音 2章8节）
神带来和平与喜乐：天使向牧羊人宣布耶稣诞生，他将为世界带来平安与喜乐。 这向我们表明，神也想为我们的生活带来平安和喜乐。 （路加福音 2章10-14节）
通过了解这些功课，我们可以更加了解耶稣诞生的环境和他最初朝拜者的状况。 像马利亚，我们也可以学习相信神对我们生活的计划，即使这些计划对我们目前来说毫无意义。 （路加福音 2章19节）
天使的信息与天兵的欢呼，对耶稣降生的重要性於我们有什么教训？（路加福音 2章10-14节）牧羊人对这信息的反应，有什么值得我们效法的？路加福音 2章15-20节）
天使的信息与天兵的欢呼从几个方面教导我们耶稣诞生的重要性：
耶稣是世界的救主：天使给牧羊人的信息是耶稣诞生了，他会给世界带来和平。 这条信息告诉我们，耶稣是世界的救世主，他的诞生非常重要。 （路加福音 2章11节）
耶稣是值得敬拜的：天军欢喜歌颂上帝，向我们表明耶稣是值得敬拜的。 这教导我们敬拜耶稣，并将祂应得的尊贵和荣耀归给他。 （路加福音 2:13-14）
耶稣是喜乐的源泉：天军的喜乐向我们表明，耶稣的诞生是令人大喜的原因。 这教导我们在耶稣里找到喜乐，并欢喜庆祝祂的诞生。 （路加福音 2:10）
牧羊人对天使信息的回应在几个方面为我们树立了榜样：
相信神的信息：牧羊人相信来自天使的信息并去见耶稣。 这教导我们要相信上帝的信息，即使这看起来不可能。 （路加福音 2:15-16）
朝拜耶稣：牧羊人朝拜耶稣并与他人分享祂诞生的信息。 这教导我们敬拜耶稣并与他人分享祂诞生的好消息。 （路加福音 2:17-18）
在耶稣里找到喜乐：牧羊人回到他们的田地，赞美上帝并向其他人讲述耶稣。 这教导我们在耶稣里找到喜乐，并与他人分享那种喜乐。 （路加福音 2:19-20）
应用（10 分钟）
我们过圣诞节所庆祝的内容，与原来耶稣降生的意义相关吗？
我们怎么能相信神对我们生命的计划，即使我们不明白为什么事情会这样发生？
参考
我们过圣诞节所庆祝的内容，与原来耶稣降生的意义相关吗？
圣诞节的庆祝活动随着时间的推移而发展，已成为世界各地许多人的文化和宗教节日。有些人认为这与耶稣诞生的原始含义有关，因为这是纪念和庆祝世界救主耶稣诞生的时候。
然而，其他人认为，现代圣诞节的庆祝活动已经商业化，失去了它的真正意义，因为它往往更关注送礼、盛宴和其他世俗活动，而不是耶稣诞生的属灵意义。
无论人们如何看待圣诞节的庆祝活动，重要的是要记住耶稣诞生的原始含义，即弥赛亚的到来，世界的救主，以及给所有人带来救恩与和平。这可以通过阅读和研究福音书中耶稣出生的记载，花时间祈祷和反思，以及在关爱和服事的行动中与他人接触来完成。
我们怎么能相信神对我们生命的计划，即使我们不明白为什么事情会这样发生？
为了相信上帝对我们生活的计划，即使我们不明白为什么事情会这样发生，我们也可以看看圣经中的例子和教导。以下是一些相关的圣经参考资料：
箴言 3章5-6节 你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。
这节经文提醒我们，即使我们不理解上帝的计划，只要我们相信他并顺服他的旨意，我们也可以相信上帝的计划。
罗马书 8章28节 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。
这节经文教导我们，无论生活中发生什么，神总是在为我们的益处而工作，即使我们没有看到或理解它。
以赛亚书 55章8-9节 耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。
这节经文提醒我们，神的方式和思想远远超出了我们自己的范围，即使我们不理解祂的计划，我们也可以相信祂的话。
腓立比书 4章6-7节 应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。
这节经文教导我们，当我们祷告和信靠上帝时，即使在困难的情况下，我们也能拥有平安，因为神的平安超越了一切理解。
这些只是几个例子，但整本圣经充满了教导和例子，说明神的信实，以及相信祂的计划的重要性，即使我们不理解这些事情。
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luke-05
路加福音 — 第 5 课
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路加福音 2章21-52节
路加福音 2
21.满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣；这就是没有成胎以前，天使所起的名。
22.按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主，（
23.正如主的律法上所记：「凡头生的男子必称圣归主。」）
24.又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。
25.在耶路撒冷有一个人，名叫西面；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。
26.他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。
27.他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。
28.西面就用手接过他来，称颂神说：
29.主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；
30.因为我的眼睛已经看见你的救恩—
31.就是你在万民面前所预备的：
32.是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。
33.孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。
34.-
35.西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。」
36.又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，
37.现在已经八十四岁（或译：就寡居了八十四年），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。
38.正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
39.约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
40.孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。
41.每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
42.当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
43.守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，
44.以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，
45.既找不着，就回耶路撒冷去找他。
46.过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。
47.凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。
48.他父母看见就很希奇。他母亲对他说：「我儿！为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！」
49.耶稣说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或译：岂不知我应当在我父的家里吗）？」
50.他所说的这话，他们不明白。
51.他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。
52.耶稣的智慧和身量（或译：年纪），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。
观察
故事先发生在什么地方？后来转到什么地方？（参考4-7节，22-24节）
这段经文叙述耶稣成长过程的什么些大事？（参考22-24节，25-35节，36-38节）
约瑟和马利亚带著婴孩耶稣到圣殿献祭，遇见哪个人？西面是什么样的人 （参考25-27节，36-38节）？
亚拿是什么样的人（参考36-37节）？
在38节，形容亚拿做了些什么事？（参考38节）
解释
西面如何称颂耶稣 (参考29节)？ 有些什么重点吗？（参考30-32节）
你觉得为什么约瑟和马利亚会稀奇？（参考33节）
西面给约瑟和马利亚祝福后，对马利亚说的：跌倒、兴起、被刀刺透，是什么意义？（参考34-35节）
第40与52节经文，有什么相似处？跟随耶稣基督，就是学习愈来愈与耶稣基督相似。在什么目标上，与主耶稣愈来愈相似？
应用
尤其是第40和52节的三个点，如何也在我们的生活中实现？
感谢海外校园和研经日课提供的查经材料。
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路加福音 — 第 5 课
（讨论指南）
路加福音 2章21-52节（5 分钟）
路加福音 2
21.满了八天，就给孩子行割礼，与他起名叫耶稣；这就是没有成胎以前，天使所起的名。
22.按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主，（
23.正如主的律法上所记：「凡头生的男子必称圣归主。」）
24.又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。
25.在耶路撒冷有一个人，名叫西面；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。
26.他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。
27.他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。
28.西面就用手接过他来，称颂神说：
29.主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；
30.因为我的眼睛已经看见你的救恩—
31.就是你在万民面前所预备的：
32.是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。
33.孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。
34.-
35.西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。」
36.又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，
37.现在已经八十四岁（或译：就寡居了八十四年），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。
38.正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
39.约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。
40.孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。
41.每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去。
42.当他十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。
43.守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。他的父母并不知道，
44.以为他在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找他，
45.既找不着，就回耶路撒冷去找他。
46.过了三天，就遇见他在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。
47.凡听见他的，都希奇他的聪明和他的应对。
48.他父母看见就很希奇。他母亲对他说：「我儿！为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！」
49.耶稣说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或译：岂不知我应当在我父的家里吗）？」
50.他所说的这话，他们不明白。
51.他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。
52.耶稣的智慧和身量（或译：年纪），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。
观察（15 分钟）
故事先发生在什么地方？后来转到什么地方？（参考4-7节，22-24节）
这段经文叙述耶稣成长过程的什么些大事？（参考22-24节，25-35节，36-38节）
约瑟和马利亚带著婴孩耶稣到圣殿献祭，遇见哪个人？西面是什么样的人 （参考25-27节，36-38节）？
亚拿是什么样的人（参考36-37节）？
在38节，形容亚拿做了些什么事？（参考38节）
参考
故事先发生在什么地方？后来转到什么地方？（参考4-7节，22-24节）
最初，故事发生在耶稣出生的伯利恒（参考路加福音2章4-7节）。
然后，故事转移到耶路撒冷，约瑟和马利亚把耶稣带到圣殿，按照摩西的律法献祭（参考路加福音2章22-24节）。
这段经文叙述耶稣成长过程的什么些大事？（参考22-24节，25-35节，36-38节）
耶稣在圣殿中的展示（参考路加福音2章22-24节）。这是犹太男孩的成年仪式，它标志着耶稣正式进入宗教团体和他对上帝的奉献。
西面关于耶稣的预言（参考路加福音2章25-35节）。西面是一个被圣灵充满的虔诚的人，他把耶稣抱在怀里，赞美神，说他现在已经看到了神的救恩，这是他一直期待的。他还预言耶稣将成为外邦人和他子民以色列荣耀的光（参考路加福音2章32节）。这是耶稣成长的重要时刻，因为它表明他被当时一位受人尊敬的宗教人士认定为弥赛亚。
亚拿承认耶稣是弥赛亚（参考路加福音2章36-38节）。女先知亚拿承认耶稣是期待已久的弥赛亚，并赞美上帝。这是耶稣成长的又一个重要时刻，因为它表明他被宗教界另一位受人尊敬的成员认出为弥赛亚。
约瑟和马利亚带著婴孩耶稣到圣殿献祭，遇见哪个人？西面是什么样的人 （参考25-27节，36-38节）？
在路加福音2章22-35中，约瑟和马利亚把婴儿耶稣带到圣殿献祭时遇到了两个人：
西面（参考路加福音2章25-27节）：西面是一个虔诚的人，他被圣灵充满，等待以色列的安慰者。圣灵应许他，除非他见到主的基督，否则他不会死。当他看见耶稣时，就把他抱在怀里，赞美神，说他现在已经看到了神的救恩，这是他一直期待的。
亚拿（参考路加福音2章36-38节）：亚拿是一位女先知，她已经守寡多年，现在已经很老了。她认出耶稣是期待已久的弥赛亚，并赞美上帝。
亚拿是什么样的人（参考36-37节）？
亚拿被描述为一位女先知。
她是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了。
现在已经八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉 神。
亚拿是一个虔诚的女性，她一生都在寻求神的启示和祷告。她经常在圣殿里祷告，表现出对神的敬畏和忠诚。
在38节，形容亚拿做了些什么事？（参考38节）
路加福音 2章38节 正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
亚拿被描述为一位向众人宣扬关于耶稣的人。
她称颂神，向所有盼望耶路撒冷得救赎的人宣扬这个孩子。
她表现出对神的敬畏和忠诚，并用她的生命为神的国度作见证。
解释（20 分钟）
西面如何称颂耶稣 (参考29节)？ 有些什么重点吗？（参考30-32节）
你觉得为什么约瑟和马利亚会稀奇？（参考33节）
西面给约瑟和马利亚祝福后，对马利亚说的：跌倒、兴起、被刀刺透，是什么意义？（参考34-35节）
第40与52节经文，有什么相似处？跟随耶稣基督，就是学习愈来愈与耶稣基督相似。在什么目标上，与主耶稣愈来愈相似？
参考
西面如何称颂耶稣 (参考29节)？ 有些什么重点吗？（参考30-32节）
在路加福音2:29-32节中，西面用他的手抱起耶稣，并说：「主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩—就是你在万民面前所预备的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。」
西面对耶稣的称颂非常重要，因为它表明他认识到耶稣是人们期待已久的弥赛亚和神的救恩。
西面的话预示了耶稣作为外邦人的光和神民以色列的荣耀的角色，这个预言在耶稣的事工和福音在世界各地传播中得以实现。
你觉得为什么约瑟和马利亚会稀奇？（参考33节）
路加福音 2章30节 因为我的眼睛已经看见你的救恩—
在当时的犹太文化中，对新生儿的祝福是很普遍的，但西面和亚拿的话不仅是祝福，而且预示了耶稣的神性和使命。
他们的话表明耶稣不是普通的婴儿，而是神的儿子，是弥赛亚和救世主。因此，约瑟和马利亚对他们的话感到惊异，因为他们认识到这意味着耶稣有着特殊的身份和使命。
西面给约瑟和马利亚祝福后，对马利亚说的：跌倒、兴起、被刀刺透，是什么意义？（参考34-35节）
路加福音 2章35节 西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：「这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。」
这段话出自于以赛亚书 8章14-15节，是神的子民对福音二个不同的反应和后果。接受福音的人必要「兴起」，但是厌弃神末世救恩的人必要「跌倒」。
以赛亚书 8章14-15节 他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住。
西面对马利亚说，耶稣将是许多人跌倒，因为他的教导和生活方式与当时犹太人的智慧和悟性相矛盾。他说，耶稣将使许多人心里的意念显露出来。此外，他说马利亚将被许多人所刺透，这可能指的是马利亚将遭受许多人的责备和不满又或马利亚因儿子耶稣的受难而伤痛。
这些话预示了耶稣的教导和生活方式将引起许多人的争议，耶稣将遭受到反对和迫害，并预示了马利亚将遭受许多苦难。
第40与52节经文，有什么相似处？跟随耶稣基督，就是学习愈来愈与耶稣基督相似。在什么目标上，与主耶稣愈来愈相似？
路加福音 2章40节 孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在他身上。
路加福音 2章52节 耶稣的智慧和身量（或译：年纪），并神和人喜爱他的心，都一齐增长。
在和合本路加福音2:40和52节中，有以下相似处：
都描述了耶稣基督的成长和发展。
都强调了耶稣基督的智慧和认识增加。
都指出了耶稣基督与神的关系日益增进。
跟随耶稣基督，就是学习愈来愈与耶稣基督相似。目标是在以下方面与主耶稣愈来愈相似：
在智慧和认识方面，不断成长和发展。
在与神的关系方面，日益增进。
应用（10 分钟）
尤其是第40和52节的三个点，如何也在我们的生活中实现？
参考
尤其是第40和52节的三个点，如何也在我们的生活中实现？
智慧和认识的增长：
通过阅读圣经，加深对神的认识和理解。
参加教会的学习和活动，与他人分享所学到的功课。
在生活中不断学习和实践，提升智慧和认识。
与神的关系日益增进：
通过祷告，与神保持对话。
通过殷勤的服事和行动，表现对神的忠心和敬爱。
通过遵从神的话语，使自己的生活与神的旨意相一致。
以上步骤可以帮助我们在生活中不断成长和发展，并与神的关系日益增进。
感谢海外校园和研经日课提供的查经材料。
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路加福音 — 第 6 课
课程回顾
背景
路加记载耶稣传道生涯的预备工作，这时耶稣大约三十岁，青少年期的耶稣略过不提，最有可能就是：主耶稣过著平凡的日子，尽长子的责任，直到弟妹们长大，祂才开始出来传道。古代帝王出巡，一定先命臣子作开路先锋，将路上的凹凸不平处填平，约翰就是耶稣的开路先锋，填平人心中的凹凸不平。
路加福音 3章 1-20节（5 分钟）
路加福音 3
1.凯撒提庇留在位第十五年，本丢·彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，
2.亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。
3.他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。
4.正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！
5.一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！
6.凡有血气的，都要见神的救恩！
7.约翰对那出来要受他洗的众人说：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？
8.你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：『有亚伯拉罕为我们的祖宗。』我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。
9.现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」
10.众人问他说：「这样，我们当做什么呢？」
11.约翰回答说：「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。」
12.又有税吏来要受洗，问他说：「夫子，我们当做什么呢？」
13.约翰说：「除了例定的数目，不要多取。」
14.又有兵丁问他说：「我们当做什么呢？」约翰说：「不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。」
15.百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。
16.约翰说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。
17.他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」
18.约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。
19.只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备；
20.又另外添了一件，就是把约翰收在监里。
观察（15 分钟）
谁是施洗约翰传道期间犹太的统治者？（参考3章1节）
约翰来到约旦河，做什么事？悔改的洗礼是什么？（参考3章3节）
施洗约翰对前来接受他洗礼的人群说了什么？（参考3章7-8节）
施洗约翰告诉人们，如果他们有两件外衣或额外的食物，该怎么办？（参考3章11节）
施洗约翰对即将来临的弥赛亚说了什么？（参考3章16-17节）
约翰斥责希律王之后发生了什么？（参考3章19-20节）
解释（20 分钟）
这里为何要提及以赛亚的预言？施洗约翰是如何应验这个预言的？（参考3章3-6节）
为什么约翰用毒蛇责备众人？有什么典故？ （参考3章7节）
“结出果子来”是什么意思？与悔改的心“相称”是什么意思？（参考3章8节）
约翰悔改的信息，对人问的问题，约翰怎么回应？（参考3章10-14节）
从15-20节看出约翰是一个怎样的先知？从这段经文里举例说明。（参考3章15-20节）
约翰的水洗与耶稣的圣灵与火的洗有什么不同？（参考3章16-17节）
应用（10 分钟，任选一题）
我们如何才能在生活中结出与悔改"相称"的果子？
我们怎样才能避免像约翰斥责的毒蛇一样？
我们如何为主预备我们生命的道路？
我们怎么能满足于我们所拥有的，正如约翰指示兵丁们的那样？
感谢海外校园和研经日课提供的查经材料。
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路加福音 — 第 6 课
（讨论指南）
背景
路加记载耶稣传道生涯的预备工作，这时耶稣大约三十岁，青少年期的耶稣略过不提，最有可能就是：主耶稣过著平凡的日子，尽长子的责任，直到弟妹们长大，祂才开始出来传道。古代帝王出巡，一定先命臣子作开路先锋，将路上的凹凸不平处填平，约翰就是耶稣的开路先锋，填平人心中的凹凸不平。
路加福音 3章 1-20节（5 分钟）
路加福音 3
1.凯撒提庇留在位第十五年，本丢·彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，
2.亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。
3.他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。
4.正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！
5.一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！
6.凡有血气的，都要见神的救恩！
7.约翰对那出来要受他洗的众人说：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？
8.你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：『有亚伯拉罕为我们的祖宗。』我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。
9.现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」
10.众人问他说：「这样，我们当做什么呢？」
11.约翰回答说：「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。」
12.又有税吏来要受洗，问他说：「夫子，我们当做什么呢？」
13.约翰说：「除了例定的数目，不要多取。」
14.又有兵丁问他说：「我们当做什么呢？」约翰说：「不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。」
15.百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。
16.约翰说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。
17.他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」
18.约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。
19.只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备；
20.又另外添了一件，就是把约翰收在监里。
观察（15 分钟）
谁是施洗约翰传道期间犹太的统治者？（参考3章1节）
约翰来到约旦河，做什么事？悔改的洗礼是什么？（参考3章3节）
施洗约翰对前来接受他洗礼的人群说了什么？（参考3章7-8节）
施洗约翰告诉人们，如果他们有两件外衣或额外的食物，该怎么办？（参考3章11节）
施洗约翰对即将来临的弥赛亚说了什么？（参考3章16-17节）
约翰斥责希律王之后发生了什么？（参考3章19-20节）
参考
谁是施洗约翰传道期间犹太的统治者？（参考3章1节）
路加福音 3章1节 凯撒提庇留在位第十五年，本丢·彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，
公元14-17年，提庇留做罗马皇帝，彼拉多是罗马政府指派管理犹太省的巡抚（省长），希律（即安提帕）和腓力是同父异母的兄弟，他们的父亲是残暴的大希律，二十多年前已死去。安提帕、腓力、彼拉多和吕撒聂显然有同等的权利去管理其分封之地，效忠罗马，并有责任维持其管辖地之和平。
约翰来到约旦河，做什么事？悔改的洗礼是什么？（参考3章3节）
路加福音 3章3节 他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。
悔改的洗礼：
比较容易明白的是 [圣经新汉语版] ：叫人悔改，接受洗礼。
「悔改」：改变心意，回转向神。而不是只停留在懊悔中。
洗礼本是外邦人入犹太教的仪式，而约翰呼召犹太人出来接受洗礼，意思就是要犹太人承认自己以前的生活宛如不认识上帝的外邦人，所以今天要把自己当成一个不认识上帝的外邦人重新立志加入敬畏上帝的信仰。是一种悔改性的仪式。
施洗约翰对前来接受他洗礼的人群说了什么？（参考3章7-8节）
路加福音 3章7-8节 约翰对那出来要受他洗的众人说：「毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：『有亚伯拉罕为我们的祖宗。』我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。
施洗约翰告诉人们，如果他们有两件外衣或额外的食物，该怎么办？（参考3章11节）
路加福音 3章11节 约翰回答说：「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。」
施洗约翰对即将来临的弥赛亚说了什么？（参考3章16-17节）
路加福音 3章16-17节 约翰说：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」
约翰斥责希律王之后发生了什么？（参考3章19-20节）
路加福音 3章19-20节 只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备；又另外添了一件，就是把约翰收在监里。
解释（20 分钟）
这里为何要提及以赛亚的预言？施洗约翰是如何应验这个预言的？（参考3章3-6节）
为什么约翰用毒蛇责备众人？有什么典故？ （参考3章7节）
“结出果子来”是什么意思？与悔改的心“相称”是什么意思？（参考3章8节）
约翰悔改的信息，对人问的问题，约翰怎么回应？（参考3章10-14节）
从15-20节看出约翰是一个怎样的先知？从这段经文里举例说明。（参考3章15-20节）
约翰的水洗与耶稣的圣灵与火的洗有什么不同？（参考3章16-17节）
参考
这里为何要提及以赛亚的预言？施洗约翰是如何应验这个预言的？（参考3章3-6节）
路加福音3章4节 正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！
路加引用以赛亚书40章3-5节 —差遣使者（施洗约翰）预备主的道。应用的是当时的人所熟悉的经文，并且期待数百年的弥赛亚的预言。
以赛亚书40章3-5节 有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路（或译：在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路），在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。
在旷野有「人声」喊着：人声就是指约翰。
为什么约翰用毒蛇责备众人？有什么典故？ （参考3章7节）
路加引用了以赛亚书59章5节，"他们所孵化的是毒蛇的蛋，他们所结的是蜘蛛的网，吃了牠们的蛋，就一定死；蛋破了，就孵出蝮蛇来。"
形容对神不忠的子民。
“结出果子来”是什么意思？与悔改的心“相称”是什么意思？（参考3章8节）
结果子是悔改的外在表征。
外在的表征，应该与内在的悔改一致，即是相称。
认罪与生命的改变是不可分割的，没有行为的信心是死的（参考雅各书2章14-26节）。约翰严厉地指责那些受人景仰，却不打算有真正改变的宗教领袖。他们只想别人认为自己是宗教权威，而不希望自己的心思意念有什么改变；这样的生命是毫无价值的。悔改必须带有行动，否则便不是真正的悔改。跟随耶稣不单是说正确的话，也是要按着祂的吩咐去做。今天就行动，跟随耶稣！
约翰悔改的信息，对人问的问题，约翰怎么回应？（参考3章10-14节）
与有需要的人分享你所有的
众人问他说：这样，我们当做什么呢﹖
约翰回答说：有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。
不论你做什么工作，都要尽力做好，公平待人
税吏来要受洗，问他说：夫子，我们当做什么呢﹖
约翰说：除了例定的数目，不要多取。
对自己所赚取的要知足
兵丁问他说：我们当做什么呢﹖
约翰说：不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。
从15-20节看出约翰是一个怎样的先知？从这段经文里举例说明。（参考3章15-20节）
约翰谦卑地否认他是基督，甚至说「给基督解鞋带也不配」（参考3章16节）
他的洗礼也不比基督的重要。（参考3章16节）
约翰不畏强权地责备希律王姦淫的罪。（参考3章19节）
他是对神谦卑，对人勇敢的先知。
约翰的水洗与耶稣的圣灵与火的洗有什么不同？（参考3章16-17节）
约翰用水给人施洗是象征洗去罪恶，与他所传的悔改（改变心意回转向神）互相配合。
圣灵与火的洗礼不是形容二个洗礼：
原文以一个介词开始这段，所以「圣灵与火」是一个单元。
「圣灵与火」有共同的对象「你们」。
「圣灵与火」在旧约中皆指向将要来的审判，耶稣基督的事工给神的子民带来公义的审判。
对愿意悔改的百姓而言，圣灵与火的洗礼是洁净的洗礼，使他们得蒙救赎。
对敌挡神和拒绝福音的百姓带来灭亡。
应用（10 分钟，任选一题）
我们如何才能在生活中结出与悔改"相称"的果子？
我们怎样才能避免像约翰斥责的毒蛇一样？
我们如何为主预备我们生命的道路？
我们怎么能满足于我们所拥有的，正如约翰指示兵丁们的那样？
参考
我们如何才能在生活中结出与悔改"相称"的果子？
认罪与生命的改变是不可分割的，没有行为的信心是死的（参考雅各书2章14-26节）。
悔改必须带有行动，否则便不是真正的悔改。跟随耶稣不单是说正确的话，也是要按着祂的吩咐去做。
我们可以向他人表达爱和恩慈，分享我们的资源，并过一种反映我们跟随耶稣的生活。
我们怎样才能避免像约翰斥责的毒蛇一样？
我们可以悔改我们的罪，寻求上帝的宽恕，并努力过一种荣耀神的生活。
我们如何为主预备我们生命的道路？
我们可以确保我们的心准备好接受耶稣，承认和悔改我们的罪，过对上帝忠心的生活。
我们怎么能满足于我们所拥有的，正如约翰指示兵丁们的那样？
我们可以感谢我们得到的祝福，相信上帝的供应，避免以牺牲他人为代价来寻求财富和权力的诱惑。
感谢海外校园和研经日课提供的查经材料。
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路加福音 — 第 7 课
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路加福音 3章 21-38节
路加福音 3
21.众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，
22.圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：「你是我的爱子，我喜悦你。」
23.耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子；
24.希里是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；利未是麦基的儿子；麦基是雅拿的儿子；雅拿是约瑟的儿子；
25.约瑟是玛他提亚的儿子；玛他提亚是亚摩斯的儿子；亚摩斯是拿鸿的儿子；拿鸿是以斯利的儿子；以斯利是拿该的儿子；
26.拿该是玛押的儿子；玛押是玛他提亚的儿子；玛他提亚是西美的儿子；西美是约瑟的儿子；约瑟是犹大的儿子；犹大是约亚拿的儿子；
27.约亚拿是利撒的儿子；利撒是所罗巴伯的儿子；所罗巴伯是撒拉铁的儿子；撒拉铁是尼利的儿子；尼利是麦基的儿子；
28.麦基是亚底的儿子；亚底是哥桑的儿子；哥桑是以摩当的儿子；以摩当是珥的儿子；珥是约细的儿子；
29.约细是以利以谢的儿子；以利以谢是约令的儿子；约令是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；
30.利未是西缅的儿子；西缅是犹大的儿子；犹大是约瑟的儿子；约瑟是约南的儿子；约南是以利亚敬的儿子；
31.以利亚敬是米利亚的儿子；米利亚是买南的儿子；买南是玛达他的儿子；玛达他是拿单的儿子；拿单是大卫的儿子；
32.大卫是耶西的儿子；耶西是俄备得的儿子；俄备得是波阿斯的儿子；波阿斯是撒门的儿子；撒门是拿顺的儿子；
33.拿顺是亚米拿达的儿子；亚米拿达是亚兰的儿子；亚兰是希斯仑的儿子；希斯仑是法勒斯的儿子；法勒斯是犹大的儿子；
34.犹大是雅各的儿子；雅各是以撒的儿子；以撒是亚伯拉罕的儿子；亚伯拉罕是他拉的儿子；他拉是拿鹤的儿子；
35.拿鹤是西鹿的儿子；西鹿是拉吴的儿子；拉吴是法勒的儿子；法勒是希伯的儿子；希伯是沙拉的儿子；
36.沙拉是该南的儿子；该南是亚法撒的儿子；亚法撒是闪的儿子；闪是挪亚的儿子；挪亚是拉麦的儿子；
37.拉麦是玛土撒拉的儿子；玛土撒拉是以诺的儿子；以诺是雅列的儿子；雅列是玛勒列的儿子；玛勒列是该南的儿子；该南是以挪士的儿子；
38.以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。
观察
耶稣受洗时，有哪些重点让我们注意到？（参考3章21-22节）
解释
洗礼是认罪悔改的表示，耶稣为何还要受洗呢？（参考彼得前书 2章21-22节，希伯来书 4章15节，约翰福音8章45-46节，哥林多后书 5章21节，马太福音3章15节）
彼得前书 2章 21-22节
你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。
希伯来书 4章 15节
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
约翰福音 8章 45-46节
我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？
哥林多后书 5章 21节
神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。
马太福音 3章 15节
耶稣回答说：「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或译：礼）。」于是约翰许了他。
圣灵降临在耶稣身上，是什么意思？（参考3章21节，以赛亚书 61章1节，使徒行传2章17-21节，约珥书2章28-32节）
以赛亚书 61章 1节
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；
使徒行传 2章 17-21节
神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上，我要显出奇事；在地下，我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。
约珥书 2章 28-32节
以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。「在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。」
以赛亚书 11章 2节
耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。
创世记 8章 8-12节
他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。
从叙述耶稣受洗的这段经文，从天上来的声音「你是我的爱子，我喜悦你」，这二句话有什么意义？（参考诗篇2章7节）
诗篇 2章 7节
受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。
耶稣的家谱和神的宣告有什么关系？（参考3章22节）
应用
洗礼对个人的意义是什么？
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（讨论指南）
路加福音 3章 21-38节（5 分钟）
路加福音 3
21.众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，
22.圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：「你是我的爱子，我喜悦你。」
23.耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子；
24.希里是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；利未是麦基的儿子；麦基是雅拿的儿子；雅拿是约瑟的儿子；
25.约瑟是玛他提亚的儿子；玛他提亚是亚摩斯的儿子；亚摩斯是拿鸿的儿子；拿鸿是以斯利的儿子；以斯利是拿该的儿子；
26.拿该是玛押的儿子；玛押是玛他提亚的儿子；玛他提亚是西美的儿子；西美是约瑟的儿子；约瑟是犹大的儿子；犹大是约亚拿的儿子；
27.约亚拿是利撒的儿子；利撒是所罗巴伯的儿子；所罗巴伯是撒拉铁的儿子；撒拉铁是尼利的儿子；尼利是麦基的儿子；
28.麦基是亚底的儿子；亚底是哥桑的儿子；哥桑是以摩当的儿子；以摩当是珥的儿子；珥是约细的儿子；
29.约细是以利以谢的儿子；以利以谢是约令的儿子；约令是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；
30.利未是西缅的儿子；西缅是犹大的儿子；犹大是约瑟的儿子；约瑟是约南的儿子；约南是以利亚敬的儿子；
31.以利亚敬是米利亚的儿子；米利亚是买南的儿子；买南是玛达他的儿子；玛达他是拿单的儿子；拿单是大卫的儿子；
32.大卫是耶西的儿子；耶西是俄备得的儿子；俄备得是波阿斯的儿子；波阿斯是撒门的儿子；撒门是拿顺的儿子；
33.拿顺是亚米拿达的儿子；亚米拿达是亚兰的儿子；亚兰是希斯仑的儿子；希斯仑是法勒斯的儿子；法勒斯是犹大的儿子；
34.犹大是雅各的儿子；雅各是以撒的儿子；以撒是亚伯拉罕的儿子；亚伯拉罕是他拉的儿子；他拉是拿鹤的儿子；
35.拿鹤是西鹿的儿子；西鹿是拉吴的儿子；拉吴是法勒的儿子；法勒是希伯的儿子；希伯是沙拉的儿子；
36.沙拉是该南的儿子；该南是亚法撒的儿子；亚法撒是闪的儿子；闪是挪亚的儿子；挪亚是拉麦的儿子；
37.拉麦是玛土撒拉的儿子；玛土撒拉是以诺的儿子；以诺是雅列的儿子；雅列是玛勒列的儿子；玛勒列是该南的儿子；该南是以挪士的儿子；
38.以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。
观察（5 分钟）
耶稣受洗时，有哪些重点让我们注意到？（参考3章21-22节）
参考
耶稣受洗时，有哪些重点让我们注意到？（参考3章21-22节）
正祷告的时候，天就开了，
圣灵降临在他身上，形状彷佛鸽子；
又有声音从天上来，说：你是我的爱子，我喜悦你。
记载了耶稣正祷告时，二个重要的事情：
圣灵的降临在耶稣身上
从天上的启示：爱子、喜悦
解释（30 分钟）
洗礼是认罪悔改的表示，耶稣为何还要受洗呢？（参考彼得前书 2章21-22节，希伯来书 4章15，约翰福音8章45-46节，哥林多后书 5章21节，马太福音3章15节）
彼得前书 2章 21-22节
你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。
希伯来书 4章 15节
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
约翰福音 8章 45-46节
我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？
哥林多后书 5章 21节
神使那无罪（无罪：原文是不知罪）的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。
马太福音 3章 15节
耶稣回答说：「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或译：礼）。」于是约翰许了他。
圣灵降临在耶稣身上，是什么意思？（参考3章21节，以赛亚书 61章1节，使徒行传2章17-21节，约珥书2章28-32节）
以赛亚书 61章 1节
主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；
使徒行传 2章 17-21节
神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上，我要显出奇事；在地下，我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。
约珥书 2章 28-32节
以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。「在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。」
以赛亚书 11章 2节
耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。
创世记 8章 8-12节
他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。
从叙述耶稣受洗的这段经文，从天上来的声音「你是我的爱子，我喜悦你」，这二句话有什么意义？（参考诗篇2章7节）
诗篇 2章 7节
受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。
耶稣的家谱和神的宣告有什么关系？（参考3章22节）
参考
洗礼是认罪悔改的表示，耶稣为何还要受洗呢？
有几个可能的解释：
祂与我们的人性和罪性认同，洗礼是祂实践使命的一个步骤；
认可洗礼的仪式，给我们做榜样，让我们学效祂；
宣布祂公开传道的开始；
耶稣为民族的罪而受洗。
从这段经文中，我们可以看到耶稣受洗的情景和受洗后发生的事情。根据路加福音的记载，洗礼是由施洗者约翰所行的，其目的是为了使人悔改认罪并预备道路，使人们可以接受即将来临的弥赛亚。
那么为什么耶稣还要受洗呢？耶稣受洗的目的并不是为了认罪悔改，因为他没有犯罪。相反，耶稣受洗的目的是为了遵守神的旨意，以及展示他的公开认可和接受。洗礼也标志着耶稣在开始他的公众事工之前，接受了天父的呼召和圣灵的恩膏。
耶稣对约翰说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”（马太福音 3章15节）。这里的“理当这样尽诸般的义”指的是耶稣受洗是为了遵守神的旨意。另外，当耶稣受洗的时候，天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（路加福音 3章22节）。这个声音表明了神对耶稣的认可和接受。
耶稣的受洗也是神所预定的，这是为了使约翰成为先知，预备弥赛亚的到来。耶稣受洗的时候，圣灵如同鸽子降临在他身上，并有声音从天上说：“你是我的爱子，我喜悦你。”这是神对耶稣的明确宣示，也是神向约翰、所有的听众和后来的读者证明耶稣是弥赛亚的方式之一。
因此，耶稣受洗并不是为了认罪悔改，而是为了遵守神的旨意，成为约翰预言的弥赛亚，并展示神的认可和接受。
圣灵降临在耶稣身上，是什么意思？（参考3章21节，以赛亚书 61章1节，使徒行传2章17-21节，约珥书2章28-32节）
路加引用了“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我”（以赛亚书 61章1节），圣灵降临代表末世救恩的来临（参考使徒行传2章17-21节，约珥书2章28-32节）
耶稣是受膏者，更指出了祂独有的地位「基督」，「基督」也必须受膏“耶和华的灵必住在他身上”（参考以赛亚书11章2节）
仿佛像鸽子，可以联想到挪亚从中放出的鸽子（创世记 8章8-12节），代表着神对人的怜悯与拯救。
二句话合起来的意思，就是耶稣基督的工作，要成全神的救恩。
从叙述耶稣受洗的这段经文，从天上来的声音「你是我的爱子，我喜悦你」，这二句话有什么意义？
天上的声音指明了基督与父神独有的关系，引用了诗篇2章7节「受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。」
天父宣称耶稣是「爱子」，这个「爱」 [ἀγαπητός , agapētos] 是唯一心爱的，是「至爱的」。强调耶稣是儿子的地位，就是以上诗篇2章7节中的儿子。
天父的赞许宣告是在传道之始，耶稣还没作任何工，肯定了祂们先存的父子关系，不是取决于工作成败。
耶稣的家谱和神的宣告有什么关系？（参考3章22节）
23下-38节用耶稣的家谱来回应神的宣告：「祢是我的爱子」（22节），好让我们在耶稣受试探之前（4章1-13节），清楚地认识祂的真实身分。
这份家谱指出了以下事实：
耶稣是真正的人，有清晰可查的家谱，并不是希腊罗马神话中的半神半人。
耶稣是「大卫的子孙」（18章38节），有资格承受大卫的宝座和国度，应验了神对大卫之约的应许（撒母耳记下7章16节）。
耶稣是「亚伯拉罕的后裔」（13章16节），应验了神对亚伯拉罕之约的应许（创世记17章6节）。从大卫到亚伯拉罕的家谱（32-34节），与《马太福音》一致（马太福音1章2-6节）。
这份家谱回溯到亚当，表明耶稣不但是以色列人的弥赛亚，而且是全人类的救主、「末后的亚当」（哥林多前书15章45节），也就是神在创造的心意中所要得着的那个真正的人。从挪亚到亚当的家谱（36-38节），与《创世记》的七十士译本一致（创世记5章1-32节）。
这份家谱最后回溯到神，表明耶稣是真正的「神的儿子」（1章35节）。「亚当是神的儿子」（38节），原文直译是「亚当；神」，表明神是亚当的来源（创世记5章1-2节）。「首先的人亚当」（哥林多前书15章45节）是神照着自己的形象和样式创造的（创世记1章26节），但亚当的堕落亏缺了神的荣耀，也把子孙都带进堕落的结局里（罗马书3章23节）。但神绝不放弃起初创造的心意，而是差遣祂的儿子亲自来作「末后的亚当」，不但让神得着所要得着的人，并且「成了叫人活的灵」（哥林多前书15章45节），使亚当的后裔在祂里面得以复活（哥林多前书15章22节），「叫我们得着儿子的名分」（加拉太书4章5节），恢复我们「神的儿子」的地位，「领许多的儿子进荣耀里去」（希伯来书2章10节）。
应用（5 分钟）
洗礼对个人的意义是什么？
参考
洗礼对个人的意义是什么？
马可福音 16章16节 信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。
这里是耶稣向门徒宣布福音之后，告诉他们信的人而受洗，洗礼是信仰的象征，通过洗礼，信徒与基督建立联系，并获得神的恩典和能力。
「信」是人里面的实际，借着打开心门，将主耶稣基督接受进来。「受洗」是人外面的行为，借着被浸入水里的事实来显明里面的信心。人若说自己「信」，却不愿遵守主的吩咐「受洗」，就不是真「信」。
当然，我们得救，不是因为受了洗，而是借着相信基督耶稣而得的神的恩典。从耶稣对那个与祂一同钉十字架的犯人所说的话中，我们可以知道未受洗的人也能得救（参考路加福音23章43节）。只有洗礼，没有信心，人不能自动到天国。拒绝相信的人，不论受了洗没有，都必被定罪。
加拉太书 3章27节 你们受洗归入基督的都是披戴基督了。
这里是保罗写给加拉太教会的信中提到的，说明洗礼是信徒归入基督的象征，通过洗礼，信徒与基督建立了深厚的联系，成为基督的门徒。
歌罗西书 2章12节 你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。
这里是保罗写给歌罗西教会的信中提到的，他鼓励信徒遵循基督的教导，并把握住通过洗礼建立的信仰基础，与基督建立紧密的联系。
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路加福音 — 第 8 课
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背景
我们看见耶稣虽有一位先锋（施洗约翰），勇敢地指出人的自我中心、背离神，呼召人悔改归向神，甚至敢于揭发君王的罪。然而他却也因此锒铛入狱，这似乎也显明基督来，并不是耀武扬威、颐指气使的暴君，而是公义、慈爱，向人认同的主。我们看见成为真实人的神，代表人受洗、受试探，藉此指出人真正的问题：离弃神，人就迷失自我，丧失神儿子的身分，只能膜拜情欲、魔鬼。
路加从四章14节开始描述耶稣的工作，第一件就是在自己家乡的会堂中宣告祂就是神的受膏者，向所有被罪恶捆绑、心灵瞎盲的人，宣告神救恩的福音。主耶稣在拿撒勒的讲道，作为祂传道的开始，一方面宣告祂的身分和使命，另一方面也从主耶稣的遭厌弃，表明福音要传向外邦人。接着主耶稣就开始医病、赶鬼，以其能力彰显神国的临到，目的在使人认识祂、体会祂的爱，而不是只要祂的能力。同时祂的能力、爱，也向当时的宗教领袖及制度提出严厉的挑战。
路加福音 4章 1-13节
路加福音 4
1.耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，
2.四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。
3.魔鬼对他说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」
4.耶稣回答说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」
5.魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，
6.对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
7.你若在我面前下拜，这都要归你。」
8.耶稣说：「经上记着说：当拜主—你的神，单要事奉他。」
9.魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶（顶：原文是翅）上，对他说：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去；
10.因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你；
11.他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」
12.耶稣对他说：「经上说：『不可试探主—你的神。』」
13.魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。
观察
这段叙述的事，是在什么事发生之后？是谁促使这段事发生的？（参考3章21-22节，4章1节）
耶稣被试探了多少天？（参考4章2节）
第一试探
为什么耶稣要经历试探？与祂来到世上有什么关系？（参考4章1节）
耶稣受到试探时，可以经历人性的什么？（参考希伯来书2章18节，希伯来书4章15节）
希伯来书 2章18节 他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
希伯来书 4章15节 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
耶稣受到的第一个试探是什么？是试探什么？ （参考4章2-4节）
试探人性的什么？在什么情况下受到试探？（对比3章22节和4章3节，参考约翰福音1章12节）
阅读申命记8章3节。人活着除了食物，还靠什么？
（应用）人什么时候需要『靠』神？
（应用）你受到类似的试探吗？
第二试探
第二个试探，魔鬼针对的是什么？ （参考4章5-8节）
今天的世界是谁掌控着？
耶稣引用的是什么经文？（申命记 6章13节）对今天的世代，是参考？还是绝对的？
申命记 6章13节 你要敬畏耶和华—你的神，事奉他，指着他的名起誓。
（应用）我们的欲望是什么？我们崇拜的是什么？撒旦如何引诱我们？
第三试探
第三次的试探，魔鬼如何试探耶稣？为什么这样作是试探神？（参考4章9-12节，诗篇 91章11-12节）
诗篇 91章11-12节 因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。
耶稣来到世上，被钉十架，是否也可以吩咐他的使者代劳？
耶稣用的什么经文？（参考申命记 6章16节）
这经文提到在玛撒的典故是什么？
（应用）为了达到你的愿望，你试探过神么？『催逼』过神么？
（应用）对神的诫命与旨意，你『催逼』过神给你更多的「印证」么？
试探后
耶稣后来还有没有受到试探？（参考4章13节）
（应用）我们胜过试探后，是否撒旦就不再来搅扰？
（应用）在什么状况下，什么环境中，人会受到试探？
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路加福音 — 第 8 课
（讨论指南）
背景
我们看见耶稣虽有一位先锋（施洗约翰），勇敢地指出人的自我中心、背离神，呼召人悔改归向神，甚至敢于揭发君王的罪。然而他却也因此锒铛入狱，这似乎也显明基督来，并不是耀武扬威、颐指气使的暴君，而是公义、慈爱，向人认同的主。我们看见成为真实人的神，代表人受洗、受试探，藉此指出人真正的问题：离弃神，人就迷失自我，丧失神儿子的身分，只能膜拜情欲、魔鬼。
路加从四章14节开始描述耶稣的工作，第一件就是在自己家乡的会堂中宣告祂就是神的受膏者，向所有被罪恶捆绑、心灵瞎盲的人，宣告神救恩的福音。主耶稣在拿撒勒的讲道，作为祂传道的开始，一方面宣告祂的身分和使命，另一方面也从主耶稣的遭厌弃，表明福音要传向外邦人。接着主耶稣就开始医病、赶鬼，以其能力彰显神国的临到，目的在使人认识祂、体会祂的爱，而不是只要祂的能力。同时祂的能力、爱，也向当时的宗教领袖及制度提出严厉的挑战。
路加福音 4章 1-13节（2 分钟）
路加福音 4
1.耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，
2.四十天受魔鬼的试探。那些日子没有吃什么；日子满了，他就饿了。
3.魔鬼对他说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」
4.耶稣回答说：「经上记着说：『人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」
5.魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，
6.对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。
7.你若在我面前下拜，这都要归你。」
8.耶稣说：「经上记着说：当拜主—你的神，单要事奉他。」
9.魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶（顶：原文是翅）上，对他说：「你若是神的儿子，可以从这里跳下去；
10.因为经上记着说：主要为你吩咐他的使者保护你；
11.他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」
12.耶稣对他说：「经上说：『不可试探主—你的神。』」
13.魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。
观察（5 分钟）
这段叙述的事，是在什么事发生之后？是谁促使这段事发生的？（参考3章21-22节，4章1节）
耶稣被圣灵充满后，被引到旷野。
耶稣被试探了多少天？（参考4章2节）
耶稣被试探了四十天。
第一试探（10 分钟）
为什么耶稣要经历试探？与祂来到世上有什么关系？（参考4章1节）
耶稣在世上有完全的神性与人性：
耶稣成为肉身来到世上，祂是神的儿子，有完全的神性。
成为肉身，也有完完全全的人性。有人的意志，也有人的弱点。但是没有犯过罪。
耶稣受到试探时，可以经历人性的什么？（参考希伯来书2章18节，希伯来书4章15节）
希伯来书 2章18节 他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
希伯来书 4章15节 因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。
体验人所经历的，就能够真正的体恤谅解人
耶稣受到的第一个试探是什么？是试探什么？ （参考4章2-4节）
第一个试探：魔鬼对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。
试探人性的什么？在什么情况下受到试探？（对比3章22节和4章3节，参考约翰福音1章12节）
撒旦的试探总是针对着人的弱点，人自认信心最强的时候。耶稣刚刚接受洗礼，甚至从天上有肯定祂的声音：你是我的爱子，我喜悦你。（参考3章22节）
撒旦却对祂说：“你若是神的儿子，可以….. ”撒旦利用离间的诡计，把父对子的爱的怀疑，挑战耶稣。
当我们信主后，撒旦同样也可能以怀疑诡计，放在我们心中。这时，我们可以靠神的话语。
约翰福音 1章12节 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。
阅读申命记8章3节。人活着除了食物，还靠什么？
申命记 8章3节 他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。
（应用）人什么时候需要『靠』神？
人在生命各种不同层面和职责上，时时都要靠神。
神曾经以吗哪和鹧鸪供养旷野中的以色列人，必然也供养祂的儿子耶稣。
耶稣却完全地委身在父神的差派祂到世上的旨意中，没有屈服于撒旦的试探下。
（应用）你受到类似的试探吗？
是将石头变为食物？
是将不满的职业变为你的理想？
是将你的孩子失望的学习变成你的梦想？
第二试探（10 分钟）
第二个试探，魔鬼针对的是什么？ （参考4章5-8节）
这试探是针对人的「欲望」「崇敬」「敬拜」的。
撒旦知道耶稣来到世上的目的，是建立神的国度。
撒旦要耶稣下拜承认撒旦的权柄，就可以得到天下万国。
今天的世界是谁掌控着？
耶稣说撒旦统治世界，就是当今的罪恶辖制世界。
耶稣说过撒旦是世界的王，将来要被赶出去：
这世界的王要被赶出去。(约翰福音12章31节）
因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有 （约翰福音14章30节）
是因这世界的王受了审判（约翰福音16章11节）
耶稣引用的是什么经文？（申命记 6章13节）对今天的世代，是参考？还是绝对的？
申命记 6章13节 你要敬畏耶和华—你的神，事奉他，指着他的名起誓。
耶稣引用的是申命记 6章13节，要坚持对神的敬拜，相信神的话语的绝对性。
（应用）我们的欲望是什么？我们崇拜的是什么？撒旦如何引诱我们？
当我们说 “没有任何的奢望，只要…..”，撒旦就没得试探了？
撒旦如何迷惑我们对配偶的期待？
对孩子的盼望？
第三试探（10 分钟）
第三次的试探，魔鬼如何试探耶稣？为什么这样作是试探神？（参考4章9-12节，诗篇 91章11-12节）
诗篇 91章11-12节 因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。
这个试探与前一个试探相同，但是更进一步。
撒旦引用了诗篇 91章11-12节
耶稣来到世上，被钉十架，是否也可以吩咐他的使者代劳？
若耶稣屈服于这试探，祂到世上所所受的伤痛，以及十字架的代罪的苦难，完全失去意义，可以派任何的使者代替祂。
耶稣用的什么经文？（参考申命记 6章16节）
申命记 6章16节「你们不可试探耶和华—你们的神，像你们在玛撒那样试探他。
这经文提到在玛撒的典故是什么？
这里所提到的在玛撒的典故是指出现在出埃及记17章1-7节中的事件，当以色列人在旷野缺水时，他们向摩西发怨言，并试探神是否与他们同在，摩西遵从神的指示，在玛撒击打岩石，使水流出来。
人性的心态，一贯的怀疑。怀疑神的可靠，要求神的印证，不断试探神。
不可以试探神：试验、测度神的限度。
不可以试验神，看看人能够『催逼』神到什么地步。
（应用）为了达到你的愿望，你试探过神么？『催逼』过神么？
（应用）对神的诫命与旨意，你『催逼』过神给你更多的「印证」么？
试探后（5 分钟）
耶稣后来还有没有受到试探？（参考4章13节）
试探之后撒旦只是暂时离开
魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。（4章13节）
在耶稣的事工中仍然屡屡骚扰（例如以下二段经文），为的是顺服神永恒的计划，走上十架的道路。
耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。（约翰福音6章15节）
以及客西马尼的经历（马可福音14章32-41节）
（应用）我们胜过试探后，是否撒旦就不再来搅扰？
（应用）在什么状况下，什么环境中，人会受到试探？
在任何时候，在人不警觉的时候，在自以为刚强的时候。
我们面对的试探，不局限于旷野或城市，撒旦会继续不断的搅扰我们。
所以耶稣教导我们祷告：不叫我们遇见试探（马太福音6章13节）
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路加福音 — 第 9 课
课程回顾
路加福音 4章 14-30节
路加福音 4
14.耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。
15.他在各会堂里教训人，众人都称赞他。
16.耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。
17.有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：
18.主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，
19.报告神悦纳人的禧年。
20.于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。
21.耶稣对他们说：「今天这经应验在你们耳中了。」
22.众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言；又说：「这不是约瑟的儿子吗？」
23.耶稣对他们说：「你们必引这俗语向我说：『医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里』」；
24.又说：「我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。
25.我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，
26.以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。
27.先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。」
28.会堂里的人听见这话，都怒气满胸，
29.就起来撵他出城（他们的城造在山上）；他们带他到山崖，要把他推下去。
30.他却从他们中间直行，过去了。
问题
耶稣在加利利工作的果效如何？（参考4章14-15节）
在16-22节中耶稣所读的经文，和之后所说的话，代表什么意思？（参考4章16-22节）
众人听了耶稣的话，为什么感到稀奇？ (参考4章22-24节）
俗语：医生，你医治自己吧！」是什么意思？ (参考4章22-24节）
耶稣却是看清楚众人的什么心态？ (参考4章24节）
耶稣如何回应他们的期待（参考4章25-26和27节）？
会堂里的人听了耶稣的回应讲道，为什么怒气满胸？（参考4章28-29节）？
耶稣怎么结束这段事件？（参考4章30节）
（应用）耶稣为什么在故乡被人们拒绝？我们在生活中是否也有可能被人们拒绝或被误解？
（应用）耶稣是如何回应人们的反应的？我们在生活中也应该如何回应他人的反应？
（应用）为什么耶稣选择在会堂中宣布他的使命？在我们生活中，我们如何在公共场合中传递我们的信仰？
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路加福音 — 第 9 课
（讨论指南）
路加福音 4章 14-30节（5 分钟）
路加福音 4
14.耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。
15.他在各会堂里教训人，众人都称赞他。
16.耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。
17.有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：
18.主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，
19.报告神悦纳人的禧年。
20.于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。
21.耶稣对他们说：「今天这经应验在你们耳中了。」
22.众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言；又说：「这不是约瑟的儿子吗？」
23.耶稣对他们说：「你们必引这俗语向我说：『医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里』」；
24.又说：「我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。
25.我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，
26.以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。
27.先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。」
28.会堂里的人听见这话，都怒气满胸，
29.就起来撵他出城（他们的城造在山上）；他们带他到山崖，要把他推下去。
30.他却从他们中间直行，过去了。
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
耶稣在加利利工作的果效如何？（参考4章14-15节）
根据路加福音4章14-15节的记载，当耶稣回到加利利时，他的名声已经在那里传开了。耶稣在那里教导人们，并在各地宣扬上帝的福音。这些工作产生了显著的果效，许多人因此信服了他并跟随他。
具体地说，路加福音4章16-30节描述了一个耶稣在拿撒勒会堂的事情，当时他读了以赛亚先知书的一段经文，然后向听众宣讲。他的讲道给人留下深刻印象，因为他的言辞充满了能力和恩典。人们惊讶于他的智慧和权柄，并且开始谈论他。此后，耶稣在加利利继续行医治病人、赶鬼、传福音的事工，吸引了越来越多的人跟随他。
因此，可以说耶稣在加利利的工作取得了巨大的果效，他的教导和神迹奇事吸引了许多人，并引起了人们的兴趣和注意。
在16-22节中耶稣所读的经文，和之后所说的话，代表什么意思？（参考4章16-22节）
在路加福音4章16-22节中，耶稣在拿撒勒教堂中读了以赛亚先知书的一段经文，并在随后的讲道中解释了这段经文的意义。这段经文可以在以赛亚书61章1-2节中找到，它的内容是：
以赛亚书 61章1-2节 主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人，
耶稣读完这段经文后，他卷起书卷，坐下来，并告诉听众这段经文是在他们面前应验的。这段经文所描述的是一个蒙上帝膏立为基督的人来传达上帝的好消息，使贫穷、被掳、瞎眼、受压迫的人得到拯救和自由。耶稣宣布这段经文的应验，表明他自己就是这个应许的基督，来带给世人救赎和拯救。
众人听了耶稣的话，为什么感到稀奇？ (参考4章22-24节）
根据路加福音4章22-24节的记载，当耶稣在拿撒勒的会堂里宣读了以赛亚先知书的话并解释它的含义后，人们对他感到稀奇，因为他的话语充满了恩典和能力。但他们也感到困惑和不理解，因为耶稣是一个普通的本地人，他们知道他的父母和家庭背景，觉得他不应该拥有如此神奇的能力和智慧。
具体来说，耶稣读完以赛亚先知书的话后，他说：“今天这经应验在你们耳中了。” 这句话表明，耶稣认为自己是以赛亚所预言的救世主。这使得当地的人们感到惊讶和好奇，因为耶稣只是个普通的本地人，他们难以相信他真的是神的儿子。因此，他们开始互相议论，试图理解耶稣的话语和身份。
总之，人们对耶稣感到稀奇是因为他所展现的神奇的能力和智慧，以及他自己所宣称的身份和使命，这与他平凡的出身和背景产生了强烈的反差。
俗语：医生，你医治自己吧！」是什么意思？ (参考4章22-24节）
医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。
要耶稣在自己的家乡，也行祂在加利利传道中心的迦百农所行的事。
当时拿撒勒的人们对耶稣的身份表示怀疑，并问道：“这不是约瑟的儿子吗？” 后来，耶稣向他们解释自己的身份，并引用了“医生，你医治自己吧！”这句俗语。这句话的意思可能是「你先行个神迹，作为自己是先知的证据吧」。在这个场合下，耶稣使用这句俗语来回应当地人对他的怀疑和反对。
耶稣却是看清楚众人的什么心态？ (参考4章24节）
当耶稣在拿撒勒教堂中讲道时，他指出人们的心态是：他们只想看到耶稣行奇迹和神迹，而不相信他是真正的救主。
具体来说，路加福音4章23-24节中写道：“耶稣对他们说：‘你们必定要对我引这俗语说：医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你的家乡。’又说：‘我实在告诉你们，没有一个先知在自己家乡被人悦纳的。’”
耶稣在这里指出，人们会使用这种俗语来表示他们对耶稣行为的怀疑和不信任，他们想要看到耶稣行一些神迹和奇迹，证明他的身份。然而，耶稣告诉他们，没有一个先知在自己的家乡被人悦纳，这暗示着耶稣不可能在自己的家乡完成一些特别的事迹。他们的心态使得他们不能真正相信耶稣的身份，也让他们无法领受到耶稣所传达的神的话语。
因此，耶稣看清楚了人们的心态，知道他们只是想看到他行奇迹和神迹，而不愿真正相信他的身份和使命。这表明耶稣不仅有深刻的智慧和理解力，也有洞察人心的能力。
耶稣如何回应他们的期待 (参考4章25-26和27节）？
在路加福音4章25-26节中，耶稣指出，即使在以利亚的时代，当世上有很多需要被拯救的人，以利亚却被差遣到一个寡妇那里，而不是被差遣到以色列的众人那里。这表明，拯救不是只为某些特定的人准备的，而是为所有需要拯救的人准备的。
在路加福音4章27节中，耶稣又提到了先知以利沙，他曾在以色列时期治愈了叙利亚人的乐痨病，而不是以色列人。这样的话语表明，耶稣的拯救是为所有需要的人准备的，而不仅仅是为以色列人或者当地人准备的。
因此，耶稣通过这些例子，向当地人和听众传达了一个重要的信息：他的拯救不是只为当地人或者以色列人准备的，而是为所有需要拯救的人准备的。这样的回应表明了耶稣的同情和怜悯，他的使命是为了所有人而来，而不仅仅是为了特定的群体。
会堂里的人听了耶稣的回应讲道，为什么怒气满胸？（参考4章28-29节）？
根据路加福音4章28-29节的记载，当耶稣向当地人和听众传达他的拯救是为所有需要拯救的人准备的时候，他们的反应是怒气满胸，试图将耶稣赶出会堂，并甚至试图将他推下山崖。
这可能是因为，当地人和听众认为自己是神的选民，而耶稣的话语似乎在暗示着拯救不仅仅是为他们这些人准备的。这使得他们感到愤怒和不满，因为他们觉得自己应该是拯救的首选对象，而耶稣似乎在说拯救是为其他人准备的。他们也可能因为耶稣的话语挑战了他们对自己作为神选民的看法和自大心态而感到不满。
此外，当地人可能也对耶稣的身份和言论感到怀疑，因为他并不是他们认为的救世主。他们可能认为耶稣是在挑战当地的宗教权威和传统，因此试图将他赶出会堂，并推下山崖。
总之，会堂里的人听了耶稣的回应讲道后感到怒气满胸，可能是因为耶稣的话语挑战了他们对自己作为神选民的看法和自大心态，同时也挑战了他们对宗教权威和传统的认知。
耶稣怎么结束这段事件？（参考4章30节）
根据路加福音4章30节的记载，当耶稣的回应讲道激怒了当地人，他们试图将他推下山崖时，耶稣却神穿过了他们的中间，离开了那个地方。
（应用）耶稣为什么在故乡被人们拒绝？我们在生活中是否也有可能被人们拒绝或被误解？
人们拒绝耶稣是因为他们认为他只是他们认识的那个孩子或是普通的本地人，而没有意识到他是神的儿子。同样地，我们在生活中也可能会被人误解或拒绝，尤其当我们在努力做正确的事时，可能会遇到阻碍。但我们可以在这些困难中寻求神的帮助，并牢记我们的信念。
（应用）耶稣是如何回应人们的反应的？我们在生活中也应该如何回应他人的反应？
耶稣并没有回应人们的拒绝，而是默默地走开了。这表明我们有时需要知道何时停止争辩，并避免将我们的信仰强加给他人。当我们遇到困难时，我们应该以耶稣为榜样，冷静地处理，并且寻求神的帮助和指引。
（应用）为什么耶稣选择在会堂中宣布他的使命？在我们生活中，我们如何在公共场合中传递我们的信仰？
耶稣选择在会堂中宣布他的使命，是因为那是人们聚集的地方，也是神的家。同样地，我们在生活中也可以通过参与教会、小组或公共活动来分享我们的信仰。我们也可以通过社交媒体或在线平台来传递信息，但我们需要确保我们的言行合乎圣经原则，并尊重他人的观点。
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路加福音 — 第 10 课
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路加福音 4章 31-44节
路加福音 4
31.耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。
32.他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。
33.在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：
34.「唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。」
35.耶稣责备他说：「不要作声，从这人身上出来吧！」鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。
36.众人都惊讶，彼此对问说：「这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。」
37.于是耶稣的名声传遍了周围地方。
38.耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。
39.耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。
40.日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。
41.又有鬼从好些人身上出来，喊着说：「你是神的儿子。」耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。
42.天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。
43.但耶稣对他们说：「我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。」
44.于是耶稣在加利利的各会堂传道。
问题
有哪两件事情使会堂里的人感到惊奇，涉及耶稣的什么事实？（31-32节，33-35节）同时，注意鬼所作的见证（34，41节）以及耶稣为什么要不许他们发声？
为什么耶稣在路加福音4:31-44中传道工作非常忙碌并急迫，但在第42节中却要退到旷野的地方去呢？与其他经文（如路加福音5:16，6:12，9:18，28;11:1等处）相比较，我们可以从这个例子中学到什么教训？
路加福音 5章16节 耶稣却退到旷野去祷告。
路加福音 6章12节 那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；
路加福音 9章18节 耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。耶稣问他们说：「众人说我是谁？」
路加福音 9章28节 说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。
路加福音 11章1节 耶稣在一个地方祷告；祷告完了，有个门徒对他说：「求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。」
（应用）在忙碌的生活中，如何保持与神亲密的关系，以便听从祂的带领，并遵行祂的旨意？
路加福音 5章 1-11节
路加福音 5
1.耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。
2.他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。
3.有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。
4.讲完了，对西门说：「把船开到水深之处，下网打鱼。」
5.西门说：「夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。」
6.他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，
7.便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
8.西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：「主啊，离开我，我是个罪人！」
9.他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。
10.他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：「不要怕！从今以后，你要得人了。」
11.他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。
问题
通过将自己置于路加福音5:1-11中西门的位置上，探索他在耶稣的引导下所展现的态度的进展。西门在哪些方面是我们的榜样？
耶稣如何寻找同工？西门和他的同伴有什么特殊之处，使他们成为门徒？（参考8，11节）对于那些希望成为耶稣的同工的人来说，他们需要具备哪些特质？
（应用）在我们的生活中，我们如何承认自己的罪并舍弃一切跟随神？有哪些挑战和难点需要面对？又如何在信仰旅程中坚定不移地跟随神？
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路加福音 — 第 10 课
（讨论指南）
路加福音 4章 31-44节（5 分钟）
路加福音 4
31.耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。
32.他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄。
33.在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：
34.「唉！拿撒勒的耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。」
35.耶稣责备他说：「不要作声，从这人身上出来吧！」鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。
36.众人都惊讶，彼此对问说：「这是什么道理呢？因为他用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。」
37.于是耶稣的名声传遍了周围地方。
38.耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。
39.耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。
40.日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。
41.又有鬼从好些人身上出来，喊着说：「你是神的儿子。」耶稣斥责他们，不许他们说话，因为他们知道他是基督。
42.天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找他，到了他那里，要留住他，不要他离开他们。
43.但耶稣对他们说：「我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。」
44.于是耶稣在加利利的各会堂传道。
问题（15 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
有哪两件事情使会堂里的人感到惊奇，涉及耶稣的什么事实？（31-32节，33-35节）同时，注意鬼所作的见证（34，41节）以及耶稣为什么要不许他们发声？
在路加福音4:31-44中，使会堂里的人感到惊奇的两件事是：
耶稣的教导有权柄和能力（31-32节）：当耶稣在会堂里教导时，人们惊讶于他的教导，因为他的话语有权柄和能力。
这表明耶稣不像其他人一样，他有神的授权和能力。
耶稣治愈一位被污鬼附身的人（33-35节）：耶稣在会堂里遇到一位被污鬼附身的人。
他命令污鬼离开这个人的身体，并让他得到了自由。人们惊讶于耶稣的能力，认为他能够通过神的力量做出这样的事情。
关于鬼所作的见证，经文提到：
这表明鬼认出耶稣是神的圣者，并且害怕他的能力。（34节）。
在耶稣治愈了许多人之后，他不允许鬼说话，因为他不希望他们把他的身份和能力告诉别人（41节）。
这表明耶稣对自己的身份和能力有一定的保密，他不想被人们误解或滥用。
耶稣不许污鬼发声的原因可能是因为他不希望任何人或任何事物干扰他在地上的使命和任务。
他可能不希望人们从污鬼口中得到关于他的真相，而是希望人们从自己的言行中认识他。
此外，他也可能不希望人们过于关注他的神迹和奇迹，而是关注他所传达的信息和真理。
为什么耶稣在路加福音4:31-44中传道工作非常忙碌并急迫，但在第42节中却要退到旷野的地方去呢？与其他经文（如路加福音5:16，6:12，9:18，28;11:1等处）相比较，我们可以从这个例子中学到什么教训？
路加福音 5章16节 耶稣却退到旷野去祷告。
路加福音 6章12节 那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；
路加福音 9章18节 耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。耶稣问他们说：「众人说我是谁？」
路加福音 9章28节 说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。
路加福音 11章1节 耶稣在一个地方祷告；祷告完了，有个门徒对他说：「求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。」
耶稣在路加福音4:31-44中传道工作非常忙碌并急迫，但在第42节中却要退到旷野的地方去，是因为祂需要独自静思和祷告，与天父保持亲密的关系，并且为接下来的事工做准备。
通过耶稣的行为，我们可以学到在忙碌的生活中，寻求独处与祷告的重要性，以及与神的关系维系的必要性。
（应用）在忙碌的生活中，如何保持与神亲密的关系，以便听从祂的带领，并遵行祂的旨意？
在今天的快节奏生活中，我们很容易变得匆忙和忙碌，以至于我们可能会忽略我们与神的关系。
然而，通过耶稣的例子，我们可以学到保持与神亲密的关系的重要性。
耶稣经常会从忙碌中抽出时间去独处和祷告，与天父亲密地交流。
我们也可以通过设定时间、地点和方式来建立与神的亲密关系，例如在清晨起床前、午餐时间、晚上睡觉前或在一个安静的地方默想神的话语等。
通过这些方式，我们可以寻求神的帮助和指引，并以更好的方式生活，遵行祂的旨意。
路加福音 5章 1-11节（5 分钟）
路加福音 5
1.耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。
2.他见有两只船湾在湖边；打鱼的人却离开船洗网去了。
3.有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。
4.讲完了，对西门说：「把船开到水深之处，下网打鱼。」
5.西门说：「夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。」
6.他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，
7.便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。
8.西门·彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：「主啊，离开我，我是个罪人！」
9.他和一切同在的人都惊讶这一网所打的鱼。
10.他的伙伴西庇太的儿子雅各、约翰，也是这样。耶稣对西门说：「不要怕！从今以后，你要得人了。」
11.他们把两只船拢了岸，就撇下所有的，跟从了耶稣。
问题（15 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
通过将自己置于路加福音5:1-11中西门的位置上，探索他在耶稣的引导下所展现的态度的进展。西门在哪些方面是我们的榜样？
在路加福音5:1-11中，西门最初对耶稣的态度是保留和怀疑的，因为他曾经尝试过在湖上捕鱼，但一无所获。
然而，当耶稣要求他重新下网并捕获了大量的鱼时，他开始意识到耶稣的神迹和威力，并向祂屈服。
西门从此放下了自己的怀疑和自负，开始跟随耶稣，并成为了祂的门徒之一。
我们可以从西门的例子中学到几个方面的榜样。
首先，当我们遇到困难或挑战时，我们应该保持开放和敏感，并且不要自负或怀疑神的带领。
其次，当神向我们显现祂的权能和威力时，我们应该谦卑地屈服，并向祂展示敬畏和信心。
耶稣如何寻找同工？西门和他的同伴有什么特殊之处，使他们成为门徒？（参考8，11节）对于那些希望成为耶稣的同工的人来说，他们需要具备哪些特质？
在路加福音5:1-11中，耶稣寻找一些人来参与祂传福音和建立神的国。
当祂到达西门的船上时，祂透过西门让祂借船传道，并要求西门和他的同伴重新下网捕鱼。
当他们捕获了大量的鱼时，他们开始认识到耶稣的神迹和能力，并愿意跟随祂。
这些人后来成为耶稣的门徒，并帮助祂传扬福音。
西门和他的同伴之所以成为耶稣的门徒，是因为他们有一些特殊的品质和能力。
首先，他们对神的话语和使命保持敏感，并愿意把自己的资源和时间投入到神的事工中。
其次，他们愿意放下自己的自负和怀疑，相信耶稣的能力和权柄。
最后，他们愿意学习和成长，以成为合乎主用的门徒。
这些品质和能力使他们成为耶稣的门徒，并在祂的使命中发挥了重要的作用。
成为合乎主用的门徒所必备的条件包括：对神的话语和使命的敏感和承认；相信耶稣的权柄和能力；甘愿放下自己的自负和怀疑；愿意学习和成长，以成为更好的门徒；愿意投入时间、资源和能力，为神的事工付出。
当我们拥有这些品质和能力时，我们也可以成为合乎主用的门徒，并在神的使命中发挥重要的作用。
（应用）在我们的生活中，我们如何承认自己的罪并舍弃一切跟随神？有哪些挑战和难点需要面对？又如何在信仰旅程中坚定不移地跟随神？
在我们的信仰旅程中，我们需要意识到自己的罪和无力自救。
与彼得和那些渔夫一样，我们也需要承认自己的罪性和软弱，并且明白只有耶稣能够帮助我们，才能真正跟随神。这可能需要我们付出一些代价，例如放弃我们所信任的自己和我们周围的世界，这往往是一个挑战和难点。
但当我们愿意舍弃这些东西，并放心地依靠神时，我们会发现自己越来越接近祂，得到越来越多的安慰和帮助。
在跟随神的过程中，我们还需要坚持不懈地努力。
正如彼得和那些渔夫一样，他们在没有收获的劳苦之后依然坚持不懈地工作。
在我们的信仰生活中，我们也需要坚持不懈地祷告和读经，寻求神的带领和启示，并在日常生活中践行祂的话语。
我们需要时刻保持警醒，不要让世界的诱惑和罪恶玷污我们的心，以致迷失方向。
总的来说，承认自己的罪性和无力自救，并舍弃一切跟随神，是我们在信仰旅程中需要持续努力的一项任务。
我们需要时刻谦卑地寻求神的帮助和指引，坚定不移地跟随祂的旨意，让祂的爱和真理充满我们的心，引导我们走向更加充实、有意义的生命。
感谢海外校园和研经日课提供的查经材料。
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路加福音 — 第 11 课
课程回顾
路加福音 5章 12-26节
路加福音 5
12.有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻风，看见他，就俯伏在地，求他说：「主若肯，必能叫我洁净了。」
13.耶稣伸手摸他，说：「我肯，你洁净了吧！」大麻风立刻就离了他的身。
14.耶稣嘱咐他：「你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。」
15.但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。
16.耶稣却退到旷野去祷告。
17.有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。
18.有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，
19.却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。
20.耶稣见他们的信心，就对瘫子说：「你的罪赦了。」
21.文士和法利赛人就议论说：「这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？」
22.耶稣知道他们所议论的，就说：「你们心里议论的是什么呢？
23.或说『你的罪赦了』，或说『你起来行走』，哪一样容易呢？
24.但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。」就对瘫子说：「我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！」
25.那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。
26.众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕，说：「我们今日看见非常的事了。」
问题
你知道『痳疯病 』是什么样的病吗？通常社会接纳这样的患者吗？
耶稣可以用言语医治他，但祂为什么要伸手摸他？（参考5章13节）
为什么耶稣要他切不可告诉人？而要去见祭司，献礼物，做见证？（参考5章14节）
医治了大痲疯病人后，路加记载了接着的影响是什么？为什么耶稣退到旷野去？（参考5章15-16节）
在17节，从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷，来的什么样的人？你想他们的目的是什么？（参考5章17节）
在18-20节瘫子得医治的故事，摊子的朋友们如何帮助他？耶稣见到他们的信心，就对摊子说了什么？（参考5章18-20节）
摊子的朋友带摊子来要得医治，耶稣为什么摊子说「你的罪赦了」？（参考5章20节）
文士、法利赛人的议论「除了神以外，谁能赦罪呢﹖」正确吗？耶稣怎么回应他们所议论的？耶稣怎么对摊子说？（参考5章21-24节）
摊子立即的反应是什么？众人的反应是什么？为什么会惧怕？（参考5章25-26节）
应用问题（任选一题）
你是否曾经害怕接触和爱护那些看起来不可接触或惹人讨厌的人？你能否在自己的生活中，向这些人伸出爱的手？
你是否在忙碌的生活中，忽略了与神的交流和祷告？你如何安排时间，让自己可以在宁静的地方与神相遇？
你是否陷入了人为的传统和规矩中，而忘记了神的真理？你如何学习并追求神的真理？
你是否能够像耶稣的四个朋友一样，用自己的信心影响和帮助别人？你如何在生活中，用言语和行动向别人展示神的爱和真理？
你是否会通过自己的信仰和行为，影响到周围的人？你如何成为一个合格的见证人，带领他人认识耶稣？
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路加福音 — 第 11 课
（讨论指南）
路加福音 5章 12-26节（5 分钟）
路加福音 5
12.有一回，耶稣在一个城里，有人满身长了大麻风，看见他，就俯伏在地，求他说：「主若肯，必能叫我洁净了。」
13.耶稣伸手摸他，说：「我肯，你洁净了吧！」大麻风立刻就离了他的身。
14.耶稣嘱咐他：「你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。」
15.但耶稣的名声越发传扬出去。有极多的人聚集来听道，也指望医治他们的病。
16.耶稣却退到旷野去祷告。
17.有一天，耶稣教训人，有法利赛人和教法师在旁边坐着；他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的。主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。
18.有人用褥子抬着一个瘫子，要抬进去放在耶稣面前，
19.却因人多，寻不出法子抬进去，就上了房顶，从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。
20.耶稣见他们的信心，就对瘫子说：「你的罪赦了。」
21.文士和法利赛人就议论说：「这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢？」
22.耶稣知道他们所议论的，就说：「你们心里议论的是什么呢？
23.或说『你的罪赦了』，或说『你起来行走』，哪一样容易呢？
24.但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。」就对瘫子说：「我吩咐你，起来，拿你的褥子回家去吧！」
25.那人当众人面前立刻起来，拿着他所躺卧的褥子回家去，归荣耀与神。
26.众人都惊奇，也归荣耀与神，并且满心惧怕，说：「我们今日看见非常的事了。」
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
你知道『痳疯病 』是什么样的病吗？通常社会接纳这样的患者吗？
这病症造成身体溃烂，病患被社会拒绝，今天中国许多地方仍有设置痲疯村。
大痳疯是一种皮肤溃烂的疾病，在当时被认为是一种可怕的传染病。
要知道当时麻疯病人的处境是十分可怜的﹔得了麻疯病不只意味着身体的折磨，更残酷的是被社会、人群的弃绝。
在耶稣的时代以及旧约时期，都是被人说弃绝的病患。
犹太人视之为病，也认为是道德上不洁净的记号。一定是得罪神才染病，病人常被赶到山区，与人隔离。
耶稣可以用言语医治他，但祂为什么要伸手摸他？（参考5章13节）
人认为痲疯是不洁净，或甚至不道德有罪，不能直接接触；
但是耶稣显示没有任何事或理由，可以拦阻人到神前，接近神。
为什么耶稣要他切不可告诉人？而要去见祭司，献礼物，做见证？（参考5章14节）
耶稣走上十字架的时间尚未到，祂要先将神国的福音传开，而不是只让人看到神迹。
要按照利未记13章记载的，让祭司察看，断定为洁净。
要按照利未记14章记载的献祭。
医治了大痲疯病人后，路加记载了接着的影响是什么？为什么耶稣退到旷野去？（参考5章15-16节）
影响：
耶稣的名声越发传扬出去；
有极多的人聚集来听道；
也指望医治他们的病。
虽然工作多，要传神国的道，也要医治人的病，但是耶稣选择退到旷野，安静祷告，亲近父神。
在17节，从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷，来的什么样的人？你想他们的目的是什么？（参考5章17节）
法利赛人和教法师
「法利赛」是「隔开、分别」的的意思，他们认为以色列人应与外邦人分别，严谨的遵守诫命律法，可惜落入只重外表忽略真义的教条主义。他们是犹太教的一个教派，人数未超过六千人，但影响力很大。
「教法师」「文士」是同一类人，专门教导律法、抄写圣经的专家，大部分属法利赛人。
他们从旁察看耶稣的作为是否触犯律法，违反律例典章。
但是，主耶稣并没有停止祂的工作，『主的能力与耶稣同在，使他能医治病人』。
在18-20节瘫子得医治的故事，摊子的朋友们如何帮助他？耶稣见到他们的信心，就对摊子说了什么？（参考5章18-20节）
摊子的朋友：
用褥子抬著瘫子；
上了房顶；
从瓦间把他连褥子缒到当中，正在耶稣面前。
耶稣见他们的信心：
抬摊子的朋友；
以及摊子的信心；
就对瘫子说：「你的罪赦了。」
摊子的朋友带摊子来要得医治，耶稣为什么摊子说「你的罪赦了」？（参考5章20节）
耶稣见他们的「信心」，代表人愿意接受神藉着耶稣所赐下的救恩。
这句话的重点不在摊子一生中所犯的罪，而在神救恩的来临。
路加福音1章77节，叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。
耶稣不单能除掉每一个人的过犯，更要将人从黑暗权势中拯救出来。
使徒行传26章18节，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪。
文士、法利赛人的议论「除了神以外，谁能赦罪呢﹖」正确吗？耶稣怎么回应他们所议论的？耶稣怎么对摊子说？（参考5章21-24节）
文士和法利赛人的议论：「除了神以外，谁能赦罪呢﹖」
认为只有神能赦免人的罪，是正确的。
但是，他们不认识耶稣是神，有赦罪的权柄。这是他们的错误。
耶稣说他们所议论的：“哪一样容易呢？”
其实对耶稣来说，哪一样都一样。
所以，耶稣先回答他们说「人子 在地上有赦罪的权柄」。
然后，耶稣不但已经对摊子说过「你的罪赦了」，还吩咐摊子「起来，拿起褥子回家去」。
“人子”
诗篇中“人子”形容一般人（参考诗篇8章4节，144章3节），或神的选民以色列（诗篇80章17节）
以西结书中，神称呼祂的先知（以西结书2章1节，3章3节，4章1节）
但以理书7章13-14节，以“人子”形容基督，“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾著天云而来，被领到亘古常在者面前， 得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。”
摊子立即的反应是什么？众人的反应是什么？为什么会惧怕？（参考5章25-26节）
摊子的反应：
当众人面前立刻起来；
拿著他所躺卧的褥子回家去；
归荣耀与 神。
众人的反应：
众人都惊奇；
也归荣耀与 神；
并且满心惧怕；
说：「我们今日看见非常的事了。」
众人会惧怕，是因为看到不寻常的事：
耶稣赦免了摊子的罪，只有神能赦免人的罪；
摊子立即得医治，并且归荣耀给神。
应用问题（10 分钟，任选一题）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
你是否曾经害怕接触和爱护那些看起来不可接触或惹人讨厌的人？你能否在自己的生活中，向这些人伸出爱的手？
在约翰福音 15章12节中，耶稣对门徒说：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样；这就是我的命令。”。
作为基督徒，我们的使命是向别人展示神的爱和关怀，而不是只关注自己和自己的圈子。
当我们爱护那些被社会边缘化的人时，我们也在爱耶稣（参考马太福音25章40节）。
所以，让我们勇敢地向外延伸爱的手，给那些需要的人带去神的爱。
你是否在忙碌的生活中，忽略了与神的交流和祷告？你如何安排时间，让自己可以在宁静的地方与神相遇？
耶稣经常从人群中退到宁静的地方祷告（参考马可福音1章35节）。
祷告是与神亲近的重要方式，也是我们在忙碌生活中获取力量和指引的途径。
因此，我们需要给自己留出时间，将心思转向神，把一切交托给祂。
而这需要我们有一个自律的生活方式，包括设置固定的祷告时间、规划好自己的工作和娱乐时间等。
让我们更深刻地认识到祷告的重要性，将这成为我们生活的一部分。
你是否陷入了人为的传统和规矩中，而忘记了神的真理？你如何学习并追求神的真理？
犹太领袖们过分重视人为的传统，却无法看到圣经的真理。
而我们也可能会因为过于重视人类的传统和规矩，而忽略了神的真理。
因此，我们需要学习并研究圣经，寻求神的真理，并将其应用到我们的生活中。
同时，我们也需要警惕自己受到社会和文化的影响，以免失去对神的敬畏和对祂的真理的认识。
让我们以神的话语为准则，不断学习和追求神的真理。
你是否能够像耶稣的四个朋友一样，用自己的信心影响和帮助别人？你如何在生活中，用言语和行动向别人展示神的爱和真理？
耶稣治愈了瘫痪病人，是因为他的四个朋友有信心相信耶稣能够治愈他。
我们也可以通过自己的信心，影响和帮助别人。
这不一定是让别人变成基督徒，但我们可以用我们的言语和行动，向别人展示神的爱和真理。
例如，我们可以与他人分享神对我们的恩典和帮助，以及在困难时如何依靠神的话语得到鼓励和力量。
同时，我们也可以通过关爱他人，帮助他们渡过难关，这样他们就能看到神的爱和关怀。
让我们向着神的旨意，时刻记得让我们的言语和行动都能展示神的爱和真理。
你是否会通过自己的信仰和行为，影响到周围的人？你如何成为一个合格的见证人，带领他人认识耶稣？
在马太福音中，耶稣告诉门徒：“你们就是世上的光。……人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音5章14-16节）。
我们每个人都是神的见证人，我们的信仰和行为会影响到周围的人。
因此，我们需要过一个合乎圣经教导的生活，以言语和行动向别人展示神的爱和真理。
同时，我们也需要切实地为别人祷告，带领他们认识耶稣，让他们有机会经历神的拯救和恩典。
让我们时刻记得我们的使命和责任，成为合格的见证人，传递神的真理和救恩。
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路加福音 — 第 12 课
课程回顾
路加福音 5章27-39节
路加福音 5章27-39节
27.这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：「你跟从我来。」
28.他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。
29.利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。
30.法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：「你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？」
31.耶稣对他们说：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。
32.我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」
33.他们说：「约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝。」
34.耶稣对他们说：「新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？
35.但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。」
36.耶稣又设一个比喻，对他们说：「没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。
37.也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。
38.但新酒必须装在新皮袋里。
39.没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好。」
问题
耶稣在这里召的门徒叫什么名字？他是作什么的？在社会中是什么样的地位？（参考5章27-28节）
为什么文士、法利赛人对利未为耶稣摆设筵席不高兴，发「怨言」？（参考5章30节）
文士、法利赛人指责耶稣的门徒不禁食祷告，为什么要禁食？禁食与我们的信仰有什么关系？（参考5章33-35节）
耶稣说的「新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？」新郎是指谁？陪伴的人是谁？是什么意思？(参考5章34节）
耶稣又说「日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了」。日子将到，是什么日子？新郎要离开，离开是什么意思？为什么那时要禁食？（参考5章35节）
拿新衣服不旧衣服，与新旧装在距皮袋里，是什么意思？（参考5章36-39节）
应用问题（任选一题）
我们是否愿意像利未一样，放下世俗的物质财富，追随耶稣？（参考5章28-29节）
我们是否有时候也会像法利赛人一样，以敬虔的外表来掩盖自己的罪恶？（参考5章30-32节）
我们是否有时候会对神的旨意和计划产生怨言，像以色列人在旷野中向神发怨言一样？（参考5章30节）
我们是否容易僵化自己的思想和信仰，像法利赛人一样固守传统和规则？（参考5章36-39节）
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路加福音 — 第 12 课
（讨论指南）
路加福音 5章27-39节（5 分钟）
路加福音 5章27-39节
27.这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上，就对他说：「你跟从我来。」
28.他就撇下所有的，起来，跟从了耶稣。
29.利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。
30.法利赛人和文士就向耶稣的门徒发怨言说：「你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？」
31.耶稣对他们说：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。
32.我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」
33.他们说：「约翰的门徒屡次禁食祈祷，法利赛人的门徒也是这样；惟独你的门徒又吃又喝。」
34.耶稣对他们说：「新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？
35.但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了。」
36.耶稣又设一个比喻，对他们说：「没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。
37.也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。
38.但新酒必须装在新皮袋里。
39.没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好。」
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
耶稣在这里召的门徒叫什么名字？他是作什么的？在社会中是什么样的地位？（参考5章27-28节）
名叫利未，又叫马太
耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：你跟从我来。他就起来跟从了耶稣。（参考马太福音9章9节）
他是税吏
马太是替罗马人征收亚革拉至大马色路上货物的关税，因为没有税则制度，是一个很从中取利容易致富的职位。
因为是替罗马征收税，而且税吏常从中取利，当时被一般的人所恨恶
为什么文士、法利赛人对利未为耶稣摆设筵席不高兴，发「怨言」？（参考5章30节）
因为被邀请到筵席的人，是文士、法利赛人所认为罪人、不洁净的“许多税吏和别人”“ 税吏并罪人”。
路加记载文士、法利赛人对这事不满而发「怨言」。路加所形容的「怨言」，其实是指向以色列在旷野中向神发「怨言」（参考出埃及记15章24节，16章7-12节，17章3节)
旧约后期卷书，形容以色列人向神发的「怨言」，是以色列人的不忠与叛逆。长久的对神的抱怨，神的审判也不离开他们 （参考诗篇106章24-27节）：
他们又藐视那美地，不信他的话， 在自己帐棚内发怨言，不听耶和华的声音。 所以，他对他们起誓： 必叫他们倒在旷野， 叫他们的后裔倒在列国之中，分散在各地。
文士、法利赛人指责耶稣的门徒不禁食祷告，为什么要禁食？禁食与我们的信仰有什么关系？（参考5章33-35节）
禁食是与祷告有关，祷告是亲近神。禁食是放弃身体的需要，专心祷告亲近神。
有些人把禁食当作一个宗教记号，甚至强调为独特超越性。
因而失去祷告亲近神的原意，标榜外在的行为，甚至强调了不相关的健康理由。
也不应当把禁食当作对神的一个苦肉计。
耶稣说的「新郎和陪伴之人同在的时候，岂能叫陪伴之人禁食呢？」新郎是指谁？陪伴的人是谁？是什么意思？(参考5章34节）
新郎是形容耶和华神和弥赛亚：
因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是他的名。救赎你的是以色列的圣者；他必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。（参考以赛亚书54章5-6节）
因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。（参考哥林多后书11章2节）
犹太拉比传统，婚宴的日子不容禁食。
陪伴的人，是侍候新郎的人，或称伴郎。要求伴郎禁食，更是无理的。
耶稣又说「日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食了」。日子将到，是什么日子？新郎要离开，离开是什么意思？为什么那时要禁食？（参考5章35节）
是指耶稣的死，是指耶稣被钉十架受死。
日子将到，在旧约先知书，形容的是要来的审判及灾难。（耶利米书7章32节，16章14节，阿摩司书4章2节，撒迦利亚书14章1节)。所以，这里也指向末后的审判（路加福音17章23-36节）
人到那时，禁食祷告，悔改认罪。亲近神，寻求神的带领。
拿新衣服不旧衣服，与新旧装在距皮袋里，是什么意思？（参考5章36-39节）
在马可福音2:21平行的经文，强调的是不要修修补补，而是以新的取代旧的。
这一大段5:1~6:16，耶稣所呼召的是原来不洁净的罪人，是文士与法利赛人不认同的一群。
新酒发酵会弄破旧酒囊，新酒和旧酒囊都弄坏了。新皮袋是未曾载过就的酒囊。
「没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好。」是指犹太人的宗教领袖，不愿意放下律例典章规条，迎接神的救恩。
应用问题（10 分钟，任选一题）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
我们是否愿意像利未一样，放下世俗的物质财富，追随耶稣？（参考5章28-29节）
利未放下他的工作和财富，跟随耶稣，成为耶稣的门徒。我们在日常生活中，也需要放下一些自己执着的物质财富，让神的话语和旨意来引导我们的生活。
我们是否有时候也会像法利赛人一样，以敬虔的外表来掩盖自己的罪恶？（参考5章30-32节）
法利赛人经常表现得非常虔诚，但他们却隐藏着自己的罪恶。我们也容易出现这样的问题，以为掩盖自己的罪恶就可以得到别人的赞扬和神的悦纳。但是，我们需要诚实地面对自己的罪恶，认罪悔改，让神的恩典和赦免来洗涤我们的心灵。
我们是否有时候会对神的旨意和计划产生怨言，像以色列人在旷野中向神发怨言一样？（参考5章30节）
以色列人在旷野中不断地向神发怨言，他们忘记了神曾经拯救他们脱离埃及的奴役，忘记了神曾经赐给他们的恩典和供应。我们也容易在生活中出现这样的问题，看不到神的恩典和供应，只会抱怨和埋怨。但是，我们需要时刻提醒自己，神的恩典比我们的罪大，神的供应比我们的需要多，我们需要持续的感恩和赞美神。
我们是否容易僵化自己的思想和信仰，像法利赛人一样固守传统和规则？（参考5章36-39节）
有时候我们容易陷入僵化的思想和信仰中，固守传统和规则，无法接受神带给我们的新思想和新方法。但是，我们需要时刻提醒自己，神是创造者和创新者，祂的计划和想法总是超越我们的想象。我们需要放下自己的固执和偏见，让神的话语和圣灵来引导我们的思想和信仰。
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路加福音 — 第 13 课
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路加福音 6章1-11节
路加福音 6章1-11节
1.有一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。
2.有几个法利赛人说：「你们为什么做安息日不可做的事呢？」
3.耶稣对他们说：「经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，连这个你们也没有念过吗？
4.他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。」
5.又对他们说：「人子是安息日的主。」
6.又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。
7.文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。
8.耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说：「起来！站在当中。」那人就起来，站着。
9.耶稣对他们说：「我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？」
10.他就周围看着他们众人，对那人说：「伸出手来！」他把手一伸，手就复了原。
11.他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。
问题
有一个安息日，门徒做了什么法利赛人不同意的事？（参考6章1-2节）
耶稣面对法利赛人的控告/指责是如何回答的？从主的回答中你看到了什么？（参考6章3-4节）
耶稣又说：“人子是安息日的主”是什么意思？（参考6章5节）
又有一个安息日，耶稣在会堂里行了什么神迹？这里信心的回应是什么？
法利赛人/律法主义者错误在哪里？
应用问题（任选一题）
如何理解“比起维护宗教规条来，神更在意满足人的需要”，在你我们的生命中又是怎样应用呢？
根据主耶稣对于安息日/主日的态度，在我们的生命中我需要注意些什么呢？
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路加福音 — 第 13 课
（讨论指南）
路加福音 6章1-11节（5 分钟）
路加福音 6章1-11节
1.有一个安息日，耶稣从麦地经过。他的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。
2.有几个法利赛人说：「你们为什么做安息日不可做的事呢？」
3.耶稣对他们说：「经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，连这个你们也没有念过吗？
4.他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。」
5.又对他们说：「人子是安息日的主。」
6.又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。
7.文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告他。
8.耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说：「起来！站在当中。」那人就起来，站着。
9.耶稣对他们说：「我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？」
10.他就周围看着他们众人，对那人说：「伸出手来！」他把手一伸，手就复了原。
11.他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
有一个安息日，门徒做了什么法利赛人不同意的事？（参考6章1-2节）
他们指责耶稣的门徒在安息日摘了麦穗来吃，法利赛人质疑门徒犯安息日做工的条例。
他们指责门徒违背了第四条诫命。（“‘当守安息日为圣日，正如耶和华—你上帝所吩咐的。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华—你的上帝当守的安息日。这一日，你和你的儿女、仆婢、牛、驴、牲畜，以及你城里寄居的客旅，都不可做任何的工，使你的仆婢可以和你一样休息。你要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华—你的上帝用大能的手和伸出来的膀臂领你从那里出来。因此，耶和华—你的上帝吩咐你守安息日。申命记 5章12-15节）
上帝的律法说，农夫要慷慨地将田边的农作物留给旅客和穷人吃（参申命记23章25节）因此门徒并没有偷取麦穗，也没有破坏守安息日的诫命。事实上，他们只是违反了法利赛人的传统规条，而非上帝的任何律法。
耶稣面对法利赛人的控告/指责是如何回答的？从主的回答中你看到了什么？（参考6章3-4节）
典故：撒母耳记上21章1-6节记述了大卫与他同行的人，在逃亡时在圣殿里吃陈设饼一事因为他们的需要比宗教规定更重要。耶稣在讲同样的道理：人的需要比人的规定更重要。耶稣引用这例子表明在安息日不能不顾及人的基本需要，况且犹太传统也是允许在安息日面临危机，也就可以做工。
主对祂子民的维护！我们从这件事上看到了一个令人振奋的明证，就是主耶稣一直在为自己的子民工作。我们从圣经中看到，有一位控告弟兄的，就是撒但，这个世界的王（启示录12章10节）。我们因为自己的软弱，给他留下了多少控告的理由，他可以提出多少正当指控，在上帝面前来控告我们。但是，我们应当感谢上帝，因为信徒"在圣父那里有一位中保，就是那义者耶稣基督”，他为了自己子民的缘故一直留在天上，不断为他们代求。唯愿我们一想到这叫人欢喜快乐的真理，就得着安慰。唯愿我们每天一想到我们在天上有一位极好的朋友，灵魂就得着安息。阿门！
耶稣又说：“人子是安息日的主”是什么意思？（参考6章5节）
耶稣说自己是“安息日的主”，其意思是祂创造了安息日，祂有权驳回法利赛人的传统和规条。创造者永远大于受造物.
这是直接声称自己是神。耶稣说他有权柄知道他的门徒是否犯了安息日的律法因为他是安息日的主。既然安息日的主都没有因门徒的行为受到冒犯，那么这些宗教领袖也不应该受到冒犯。
耶稣是“安息日的主”，要将安息日从犹太传统中解放出来，保守它免受人们关于守安息日的迷信观点的束缚，并向人们说明，当初设定守安息日的精义和方式。—- J.C.莱尔
又有一个安息日，耶稣在会堂里行了什么神迹？这里信心的回应是什么？
耶稣在会堂里治好了枯干了一只手的人。
当耶稣吩咐那人“伸出手来”时，他是在吩咐那人做一件他当时无法做的事情。但既然耶稣吩咐了，又有能力做到，那人就努力伸出手，结果他痊愈了。
这个神迹说明人相信神的话语而带出的能力。耶稣命令这人做他恰恰不能做的事，然而他做了！“因为出于神的话，没有一句不带能力的。”（路加福音1章37节）神的命令总是“神能使（enablements)”. ———威尔斯比 （Warren W. Wiersbe）
法利赛人/律法主义者错误在哪里？
耶稣时代的宗教领袖应用律法的方法（超出了圣经的诫命本身），显然忽视了对穷人的怜悯和关爱。“毫无疑问，对神的典章的亵渎，没有什么比拦阻怜悯更严重的。”（摩根）
法利赛人对安息日这种夸张的热情，并没有扩展到其他明显的诫命上。从圣经中的许多表述来看，显然，这些在小事上假装严格的人，对其他明显极为重要的诫命却绝非仅限于懈怠和漠不关心。他们对安息日诫命的理解，超出了它的真正含义，同时公开践踏了第十条诫命，还因为贪爱钱财的缘故而臭名昭著（法利赛人是贪爱钱财的；他们听见这一切话，就嘲笑耶稣。(路加福音 16章14节 ）。但是，这恰恰就是那些假冒为善者的特点。用我们主的话来说，在某些事上，他们费尽周折要把蠓虫滤出来；但在另一些事上，倒把骆驼吞下去（你们这瞎眼的向导，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。马太福音 23章24节 ）。（J.C 莱尔）
生命亮光：当人开始把宗教上的那些小事放在头等重要的位置上，反倒把头等大事放在次要位置上，或是把人所定的事情放在上帝设定的事情之上时，这就是他灵魂境况不良的征兆了。我们应当谨慎，不可落入这种心灵光景中。
应用问题（10 分钟，任选一题）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
如何理解“比起维护宗教规条来，神更在意满足人的需要”，在你我们的生命中又是怎样应用呢？
当我们从别人身上看到的只是他们外在的基督教，而且我们追问的主要问题只是：他们是否在我们教会中崇拜，使用的是否是我们的崇拜礼仪，是否用我们的方式来侍奉上帝时，我们的属灵状况就出现了令人痛心的错误。他们为罪悔改了吗？他们信靠基督吗？他们活出圣洁了吗？这些问题才是我们应当关心的主要问题。什么时候我们开始把宗教中别的事情放在这些事情之前，我们就陷入了彻头彻尾的法利赛人的错误中，就像指责门徒的那些人一样。
根据主耶稣对于安息日/主日的态度，在我们的生命中我需要注意些什么呢？
“我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”（路加福音6章9节）
饥饿之时：在思考我们面前的这类经文时，对这一表述应当作慎重探讨。借着这段经文，我们主教导了遵守安息日的精神实质。应当注意的是，圣经仔细说明的是一种正向的必要性。它是一个“饥饿”的例子。这一点，而且只有这一点，才是违反某项上帝律法的正当理由。我们应当本着这种精神来思考那些有争议的问题，就是在基督教的主日什么事情可以做，什么事情不可以做。它的意思并不是要禁止人在安息日向那些受苦的人表现出恩慈，或是照顾那些病人的需要。我们可以开车去关怀安慰那将死之人。我们可以为了去请医生，或是在病房中帮忙，而不去参加公共崇拜。我们可以去探访那些患难中的孤儿寡妇。我们可以讲道、教导并训诲那些无知的人。这些都是怜悯性的工作。我们可以做这些工作，但仍然是守安息日为圣日。它们并没有违背上帝的律法。
法利赛人对安息日的错误是在一个方向上的，而基督徒的错误则在另外一个方向上。法利赛人自称给这日增加圣洁，而基督徒太容易夺走这种神圣，以一种闲懒、亵渎、不敬的方式守这日。愿我们在这个问题上都警惕我们自己的举止。使人得救的基督教信仰是与守安息日紧密联系在一起的。愿我们永不忘记，我们重大的目标就是“守安息日为圣”。救人的工可行，“在安息日做善事是可以的”，向人显出怜恤是可以的。但若在安息日懒惰、寻欢作乐或贪爱世界，这是完全违背律法的。这有违基督的榜样，是干犯上帝清楚诫命的罪。唯愿我们在这件事上提防，免得把属上帝的日子变成了走亲访友、宴乐、旅行和享受派对的日子。这些并不是必要的或怜悯性的工作。
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路加福音 — 第 14 课
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路加福音 6章12-16节
路加福音 6章12-16节
12.那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；
13.到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。
14.这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，
15.马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，
16.雅各的儿子（或译：兄弟）犹大，和卖主的加略人犹大。
问题
选招门徒之前耶稣做了什么？祂为什么这么做？（参考6章12节）
耶稣称这十二个门徒为使徒，什么意思？（参考6章13节）
耶稣拣选的十二个使徒都有谁？你对他们有哪些了解？
请思考耶稣拣选犹大的目的是什么呢？
应用问题
在服侍/传福音中，阻碍我们被神使用的原因是什么？
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路加福音 — 第 14 课
（讨论指南）
路加福音 6章12-16节（1 分钟）
路加福音 6章12-16节
12.那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；
13.到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。
14.这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，
15.马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，
16.雅各的儿子（或译：兄弟）犹大，和卖主的加略人犹大。
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
选招门徒之前耶稣做了什么？祂为什么这么做？（参考6章12节）
我们主设立自己的使徒是在经过许多祷告之后。我们读到，他“出去上山祷告，整夜祷告上帝。到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”。（参考 J.C 莱尔）
耶稣即将选召十二个门徒，是神的救恩计划中的一个重要事件，耶稣将这件事带到父神前。
这样做，是表明牧者祷告和代求的伟大意义，特别是在他们被按立时更是如此。那些受托来负责按立圣职仪式的人，应当祈求上帝，叫他们“给人行按手的礼，不可急促”（参考提摩太前书 5章22节）。那些奉献自己接受按立的人则应当祷告，叫他们不要担当自己不配担当的职分，不要在没有接受差遣时就徒然奔跑。教会中的会众，至少应当祷告，祈求唯有内心被圣灵感动的那些人会被按立。蒙受祝福的圣职设立乃是如此，凡与之相关的人员都以基督的心为心，并借着祷告的灵来到一起！（参考 J.C 莱尔）
耶稣彻夜祷告的原因之一，耶稣知道敌对他的势力正在增长，最终会将他钉上十字架，所以祈求神加添他的力量，好面对前面的道路。第二，耶稣要父神引导他挑选12使徒，因为教会的将来有赖于这些人，要记得12使徒中有一个会出卖他，而耶稣从一开始就知道他是谁（参考约翰福音6章64节）主有真实的人的情感，也是通过祷告祂才做出这个艰难的决定。（参考威尔斯比 Warren W.Wiersbe）
耶稣称这十二个门徒为使徒，什么意思？（参考6章13节）
他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道（参考马可福音3章14节）
「使徒」是泛指被差派出外传信息的人，可用来称呼耶稣所选召的十二个门徒、及后来的巴拿巴、保罗，但於新约往往专指耶稣十二门徒。（参考海外校园）
使徒是耶稣的核心小组，祂给他们特别的训练，以祂自己的权柄差遣他们出去。他们就是建立基督教会的人。在福音书里，这十二个人通常被称为门徒，但在《使徒行传》里被称为使徒。（参考灵修版释经）
耶稣拣选的十二个使徒都有谁？你对他们有哪些了解？
这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），还有他弟弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和激进党的西门，雅各的儿子犹大和后来成为出卖者的加略人犹大（参考路加福音6章14-16节）
这群人中，另一个西门的绰号是“奋锐党人”，它的含义可能是由狂热的犹太爱国主义者组成的名为“奋锐党”的组织，他们的目的是将以色列从罗马的暴政下拯救出来。奋锐党人不择手段采用恐吓，暗杀等方法来达到目的。（参考威尔斯比 Warren W.Wiersbe）
我们知道，他们当中有四个人是渔夫，至少有一个人是税吏。他们当中绝大多数人可能是加利利人。我们从新约圣经中看到，他们没有一个是伟人、富人，或高贵人。没有一个是法利赛人，或文士，或官员，或民间的长老。显然，他们都是“没有学问的小民”（参考使徒行传4章13节）。他们都是穷人。（参考 J.C 莱尔）
多么有趣的一群人，他们诠释了保罗在哥林多前书1章26-29节写的内容，也是今天的我们得着鼓励，毕竟神若可以使用他们难道不能使用我们吗？他们中可能有七个渔夫一个是税吏，其他四个人的职业没有提及，他们是普通人，性格迥异然而耶稣呼召他们在一起，向他学习，并且代表耶稣出去。（参考威尔斯比 Warren W.Wiersbe）
请思考耶稣拣选犹大的目的是什么呢？
在拣选加略人犹大时，我们主耶稣晓得他在做什么。这位能够鉴察人心的主，肯定从一开始就看到了，尽管犹大宣称自己是敬虔的，但他却是一个毫无恩慈的人，终有一天会背叛他。那主耶稣为何还要把他设为使徒呢？这个问题让许多人困惑。然而，却可以有一个满意的答案。正如我们主所做的一切那样，这是一种明智之举，是有意为之的，而且是以深刻的智慧来完成的。它向基督的整个教会都传达了极为重要的真理。
对于牧者来说：教导牧者要谦卑下来。牧者不可认为，按立必然会传递恩典，或者说人一旦经过按立就不会犯错误了。与之相反，应当牢记，一位由基督亲自设立的使徒竟然是一个可悲的伪君子。唯愿牧者们思想自己所站的位置，小心提防免得跌倒。
对于教会的会众来说：信徒不要将牧者当成偶像。虽然信徒应当因为牧者所担负的工作而敬重他们，却绝不能向他们俯伏，把他们看成是毫无错谬的，并用一种不合乎圣经的方式来尊荣他们。会众信徒应当牢记，牧者除了可以是彼得和保罗的继承者外，也可能是加略人犹大的继承者。犹大的名字应当成为一个长久的警告，就是“不可听从人”，绝不可指着人夸口（参考哥林多前书3章21节）。
对于教会来说：我们主拣选犹大目的是为了教导整个教会，绝不可指望在当前万物的境况中看到一个全然纯洁的教会。麦子和稗子、好鱼和坏鱼总是会一起出现，直到主再来的日子都会如此。在有形教会中寻找完全乃是枉然的。我们绝不会找到完全。在众使徒中，我们看到了犹大。在所有教会中，都会有归正的和没有归正的人。（参考 J.C 莱尔）
有人问一个神学家，“为什么耶稣拣选加略人犹大做他的门徒?”老师回答说：“我不知道，但是我有一个更难的问题：耶稣为什么拣选我?”（参考永存之道释经）
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
在服侍/传福音中，阻碍我们被神使用的原因是什么？
我们主耶稣基督的国完全不需要这个世界的帮助。他的国不是依靠势力，不是依靠才能，唯有依靠永生上帝的灵方能建成（参考撒迦利亚书4章6节）。它为我们提供了基督教神圣起源的一种难以辩驳的证据。尽管它最初的传道者都是穷人，却能将世界翻转过来，这力量必然是来自天上的。假若使徒有钱财能买通自己的听众，或是有军队追随能威慑众人，那不信的人完全有理由否认他们的成功有什么惊人之处。但是，主耶稣的门徒却是贫穷的，这就让那不信之人闭口无言。虽然是用人属血气的心灵最难以接受的教义，也没有任何东西可以买通人或是强迫人来顺服，只有几个卑贱的加利利人，但他们竟然撼动了世界，改变了罗马帝国的面貌。对此，只有一件事能够解释。这就是，他们所传的基督福音乃是上帝的真理。
我们若要竭力为主作工，就应当牢记这些事，不可依靠人血肉的膀臂。我们应当抵挡那些隐秘倾向，这乃是所有人经常会有的，就是诉诸金钱，或学识，或高贵的保护人，或伟大人物的支持以求得真理。我们如果想叫人的灵魂受益，就绝不可首先诉诸今世的各样权利。我们应当从基督教会开始的地方入手。我们应当寻找那些被圣灵充满的人来服事。（参考 J.C 莱尔）
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路加福音 — 第 15 课
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路加福音 6章17-26节
17.耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并泰尔、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病；
18.还有被污鬼缠磨的，也得了医治。
19.众人都想要摸他；因为有能力从他身上发出来，医好了他们。
20.耶稣举目看着门徒，说：你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。
21.你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。
22.「人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！
23.当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。
24.但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。
25.你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。
26.「人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。」
问题
耶稣和他们下了山 ，他们是指谁？耶稣又带他们做了什么？
耶稣称为有福的人是哪些人？（参考6章20-23节）
「贫穷」的人有福了，因为 神的国是你们的。难道是经济贫穷的人才能进神的国吗？（参考6章20节）《重要讨论题》
「饥饿」的人有福了，要进神的国必须是饿肚子吗？ （参考6章21节）
「哀哭」的人有福了，因为你们将要喜笑。哀哭的人有福了，难道喜笑的人就没有福吗？（参考6章21节）
为什么说信徒受到人的恨恶、拒绝、辱骂，怎么就有福了呢？（参考6章22节）
耶稣说哪些人有祸了？这些是什么意思呢？（参考6章24-26节）
应用问题
耶稣提到的“福与祸“与世界的观念有何不同？这对我们的生命有哪些影响呢？
参考资料： 海外校园、灵修版圣经注释、永存之道圣经注释、《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《耶稣的邀请:与斯托德一起读登山宝训》约翰.斯托德、《如何成为有福之人？》R. C. Sproul
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路加福音 — 第 15 课
（讨论指南）
路加福音 6章17-26节（1 分钟）
17.耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并泰尔、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病；
18.还有被污鬼缠磨的，也得了医治。
19.众人都想要摸他；因为有能力从他身上发出来，医好了他们。
20.耶稣举目看着门徒，说：你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。
21.你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。
22.「人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！
23.当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。
24.但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。
25.你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。
26.「人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。」
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
读完经文之后请先询问组员看这段经文有没有觉得奇怪的地方？请保留心中的疑问一起来讨论接下来的问题。
耶稣和他们下了山，他们是指谁？耶稣又带他们做了什么？
“他们”是指门徒。耶稣拣选了十二个门徒之后带他们下山服侍众人。
耶稣不仅教导他们如何服侍别人，也希望他们能帮助他。在这里，他们以团队的形式来做工的。耶稣本可以独自完成这一切。但他必须与这十二个人组成团队，这既是为了他们，也是为了事工。（永存之道）
耶稣称为有福的人是哪些人？（参考6章20-23节）
耶稣称为有福之人是那些“贫穷的人”“饥饿的人”“哀哭的人”，和那些被“恨恶”的人。
我们务要注意，当我们读到这些话时，不可误解了我们主的意思。祂并不是说仅仅因为贫穷、饥饿、哀哭和被人恨恶，他们就有权利享受在基督里诸般祝福的益处。（J.C莱尔）
「贫穷」的人有福了，因为 神的国是你们的。难道是经济贫穷的人才能进神的国吗？（参考6章20节）《重要讨论题》
“心灵贫穷的人有福了！因为天国是他们的。(马太福音 5:3 和合本2010)
耶稣所谈的乃是祂的门徒，他们是贫穷的人，也知道自己没有其他财源；他们依靠神，而且也必须依靠祂，因为他们一无可靠的。正是这种精神，所以在旧约圣经中「贫穷的人」经常几乎等同于「虔诚的人」（如︰诗四十17，七十二2、4）。马太用「灵里贫穷」（吕译）来表达这个意义。这个世界上的富足人经常都是自恃的；但贫穷人不是如此，而领受神的国的正是这些谦卑的人。耶稣说是你们的，而不是「将会是你们的」。这些贫穷的人现在就已进入国度里面了。（丁道尔）
这句话不仅指向物质的贫穷。不论是物质上贫穷的人，还是物质上富足的人，都有可能是灵里贫穷的人。不一定穷人就符合灵里贫穷的条件，有些极度穷困的人也会贪婪，对神充满苦毒和愤恨，他们并不「虚心」。因此，我们必须小心，不要将物质的贫穷直接等同于属灵的谦卑。这句话的关键在于，耶稣应许那些不自高自大、而是在神里面找到满足的人，这样的人是蒙福的。（ R. C. Sproul）
灵里贫穷的人认识到自己没有属灵财富，知道自己在属灵上是破产的。我们不能通过人为地自我憎恨而获得灵里贫穷。它是圣灵在我们的心里做工，我们对他做出回应的结果。灵里贫穷的人穷得不得不乞求然而他们却得到了赏赐。他们得了神的国。因此，灵里贫穷是接受神国的绝对前提。
将对穷人的祝福放在前头是有原因的，因为这可以使我们能正确地看待后面的命令。靠我们自己的力量，我们无法遵守这些命令，我们必须像乞丐一样依靠神的力量才能遵守。（永存之道聖經註釋）
「饥饿」的人有福了，要进神的国必须是饿肚子吗？ （参考6章21节）
饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。(马太福音 5:6 和合本2010)
你们饥饿的人有福了：饥饿的人会寻求东西。他们寻找食物，希望能填饱肚子。他们的饥饿驱使他们专注于某一件事。耶稣描述了那些像“饥饿的人”是指那些渴慕完全符合神的心意超过渴慕一切的人。他们盼望成为圣洁，胜过盼望成为富有、充足或有学问。所有这样的人有福了！他们有一日必得着丰富的一切。他们必然“醒了的时候，得见上帝的形像，就心满意足了”（诗17:15）。
这种渴望是真实的，就像饥饿是真实的一样；是自然的，就像一个健康的人自然会感到饥饿一样；是强烈的，就像饥饿一样；是痛苦的，就像真实的饥饿会令人痛苦一样；是一种驱动力，就像饥饿可以驱使人一样；是健康的标志，就像饥饿感是健康的标志一样。（永存之道圣经注释）
「哀哭」的人有福了，因为你们将要喜笑。哀哭的人有福了，难道喜笑的人就没有福吗？（参考6章21节）
哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。(马太福音 5:4 和合本2010)
路加所说你们哀哭的人的这个福，它不是指那些在个人的痛苦中甘之如饴的人，而是指感受到邪恶、感受到世人敌挡神，以及感受到世人后来之苦难的人。最后将要喜笑的，正是那些看出生命的这些现实景况的人。（丁道尔）
“哀哭的人”也指的是那些为罪忧伤，天天为着他们自己短处担忧的人。这些人是自己为罪忧愁，超过为地上任何事情忧愁。想起罪，这就让他们忧伤。罪的重担是他们无法忍受的。所有这样的人有福了！“神所要的祭，就是忧伤的灵”，以及“忧伤痛悔的心”（诗51:17）。
「耶稣应许那些愿意为着自己的罪痛苦忧伤的人，将会领受真正能减轻他们哀恸的安慰：就是神白白的饶恕。在所有安慰中，最大的安慰就是向每一个谦卑来到神面前悔改的罪人，宣告他的罪已得赦免。正如以赛亚所说的，弥赛亚的其中一项记号，就是＂医好伤心的人＂（以赛亚书六十一章1节），耶稣也会将祂医治与恩典的油，厚厚浇在我们受伤而破碎的生命上。 约翰.斯托德（John R. W. Stott）
为什么说信徒受到人的恨恶、拒绝、辱骂，怎么就有福了呢？（参考6章22节）
为义受迫害的人有福了！因为天国是他们的。(马太福音 5:10 和合本2010)
信徒因耶稣的名受害，就是要与那些贫穷、饥饿、和哀哭的人认同，以致他们也能在末世时神的拯救中有分。
主耶稣称为义受逼迫的人有福了。他指的是这样的人：他们因努力活出真正的基督徒生活，而被人嘲笑、讥讽、蔑视、虐待。所有这样的人有福了！他们与他们的主喝同一个杯。他们现在在人面前认他，他在末日也要在他的父和天使面前认他们。“他们的赏赐是大的。” （J.C莱尔）
耶稣说那些为义受逼迫的人，也就是为耶稣的缘故被逼迫的人，将要领受天国为基业。当我们被人藐视和弃绝，经历来自人的敌挡，我们就是分享了基督的苦难，因为他在我们前面受苦，也为我们受苦。父神已经使他成为万王之王，他已经为与他同行的人预备了一个荣耀的国度。
那些与耶稣的苦难认同的信徒，甘愿忍耐逼迫，品格也在试炼中成长，这些人如同使徒保罗所言，是用自己的人生补满基督患难的缺欠现在我为你们受苦，倒很快乐；并且为基督的身体，就是为教会，我要在自己的肉身上补满基督未尽的苦难(歌罗西书 1:24 ）。被人辱骂和拒绝，不当变得苦毒、灰心和沮丧，而当如耶稣所说以为大喜乐。 《如何成为有福之人？》R. C. Sproul
注：现在我为你们受苦，倒很快乐；并且为基督的身体，就是为教会，我要在自己的肉身上补满基督未尽的苦难。(歌罗西书 1:24 和合本2010)。保罗说：要在他自己身上“补满基督未受的苦难”，这并不是说基督的受苦不足以拯救我们，也不是说所有信徒都要先受预定的苦难，才能赚取救恩。保罗只是说，信徒在世上传基督的福音时免不了要遭受苦难，即基督的苦难。因为所有信徒都与基督紧密相连，我们受苦时，基督也感同身受。所以我们可以心存喜乐地忍受苦难，因为苦难能改变生命，带人进入上帝的国度。
耶稣说哪些人有祸了？这些是什么意思呢？（参考6章24-26节）
我们再次看到了一段乍看起来极为另类的表述：“你们富足的人有祸了。你们饱足的人有祸了。你们喜笑的人有祸了。人都说你们好的时候，你们就有祸了。
这里我们务要谨慎，不要误解了我们主的意思。我们不要臆测说，有人拥有财富、心中欢喜快乐，得着了人美言称赞，就一定证明他们不是属基督的门徒。亚伯拉罕和雅各都家境富裕。大卫和保罗也有他们欢喜快乐的时候。提摩太是一位“在教外有好名声”的人（提前3:7）。我们知道，这些人都是上帝真正的仆人。所有这些人都是今生有福的人，也要在主显现的日子领受祝福。
我们主对其说“你们有祸了”的那些人是谁呢？ 他们乃是那些拒绝寻求天上财宝的人，因为他们更贪爱今世的美物，不愿在有需要时，为了基督的缘故而舍弃他们的钱财。他们热衷于今世所谓的幸福和快乐，胜于因为相信上帝而有的喜乐和平安，不愿为得到另一种福分而舍弃这一种。他们喜爱世人的赞美超过上帝的称赞，背离了基督，宁可待在今世中。当他宣告说“你们有祸了”，他指的就是这种人。
人都说你们好的时候，你们就有祸了：对这一表述应当慎重解释。我们主所说的话中，很少有哪句话比这句话更直截了当地与教会和世界中通常的观点相反。在这个世界上，还有什么比爱慕每个人的称赞更常见呢？在教会中，还有什么比听到人赞赏一位牧者说“人人都喜欢他”更常见呢？人们似乎完全忘记了，被所有人喜悦欣赏，就成了主耶稣所说“你们有祸了”的那些人当中的一位。八面玲珑是一个最不能令人满意的症状，也是一个基督的仆人必须谨慎的症状。它足以令人怀疑，他在尽自己职守时是否忠心，并诚实宣告上帝的心意。J.C莱尔
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
耶稣提到的“福与祸“与世界的观念有何不同？这对我们的生命有哪些影响呢？
在基督的心意和一般人的观念之间存在着根本的冲突，耶稣的思想和世上流行的思想迥然有别。世人看为应当追求的生活条件，恰恰就是主宣称“有祸了”的那些条件。贫穷、饥饿、忧伤和逼迫，是世人不辞辛劳要力图避免的。富裕、饱足、欢乐和声望，却是世人努力奋斗想要得到的。
我们主所祝福的生命境界，世人却强烈反对。我们主对其说“你们有祸了”的人，这个世界却会去敬仰、赞美和仿效。这乃是一个可怕的事实，应当激发我们好好省察自己。
我们是如何看待其中包含的这些奇妙宣告的。我们能够赞同我们主的话吗？我们与他是同心合意的吗？我们真的相信，为了基督的缘故忍受的贫穷、逼迫都是积极的祝福吗？
我们真的相信，财富和世俗享乐、世间虚名，在我们对它们的追求超过了对救恩的追求时，或至少是对它们的喜爱超越了对上帝的赞美时，会成为实在的咒诅吗？
我们真的认为，基督的恩宠，带着艰难和来自世界的恶言恶语，会胜过那没有基督的金钱、快乐和人间美名吗？这是最严肃的问题，值得我们做出最严肃的回答。我们面前这段经文，乃是检验我们的基督教真与假的一块重要的试金石。它蕴含的真理，绝没有哪个未归正的人会喜爱并领受。人若借着经历发现它们是真理，并能对我们主的一切话说“阿们”，这人就有福了！不管世人如何看待他们，唯有主耶稣祝福的那些人才是蒙福的人，而主耶稣没有祝福的那些人将会被永远撇弃。
基督教信仰显然是实践的信仰，纯正的教义是它的根基，但圣洁的生活总应该是它的果子。如果要知道何为圣洁生活，就让我们经常提醒自己，耶稣称为“有福了”的是哪些人。 J.C莱尔
参考资料： 海外校园、灵修版圣经注释、永存之道圣经注释、《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《耶稣的邀请:与斯托德一起读登山宝训》约翰.斯托德、《如何成为有福之人？》R. C. Sproul
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路加福音 — 第 16 课
课程回顾
路加福音 6章27-36节
27.「只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！
28.咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！
29.有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。
30.凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。
31.你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。
32.你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。
33.你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。
34.你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。
35.你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为他恩待那忘恩的和作恶的。
36.你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。」
问题
在这几节经文中，主耶稣基督的教训专注于一个伟大的主题。这一主题就是基督徒的爱心和善行。善行，是福音伟大的特色；善行，是联络全德的。人若没有善行，在上帝眼中就算不得什么，善行在这里得到了完全的阐释和大力的强调。人若仔细研究并勤勉遵守这段经文中主的诫命，基督的教会就有福了！
主耶稣对听道的人提出了要爱哪些人呢？（6章27-28节）要如何回应凌辱、伤害，甚至剥夺我们财产的人呢？
耶稣为什么教导我们要爱仇敌，并要祝福那些诅咒、伤害我们，甚至剥夺我们财产的人？我们要如何才能做到像主教导的那样呢？（6章27-36节）
如何理解“你们愿人怎样待你们，你们也要怎样待人”？
耶稣对信徒要求在行为上与罪人（未效忠神的人）区分开，具体有哪些要求/区别呢？（6章32-36节）
你对经文中提到的“赏赐”有哪些了解？（6章35-36节）
应用问题
这段经文中主耶稣的教导对我们的生命有哪些影响？
注释
凌辱你们的
这个词的希腊文只在新约中其他两个地方出现过。一处是《马太福音》5：44，译法和这里一样。另一处是《彼得前书》3：16，意思是“错误指责”。
这里所褒扬的行为，在我们主为那些把他钉十字架的人祷告，以及司提反为那些用石头打死他的人祷告中，得到了美好的体现（路23:34；徒7:60）。
“有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。”
脸 (siagon) 其实是指下颌或下颌骨，由此可见，这一巴掌来势汹汹，其目的不但是为了羞辱人，而且是要令人受伤。然而，基督说，信徒不应还手，不要报复……即使受到侮辱。即使身体受威胁或伤害。
当信徒为福音的缘故、为基督作见证而受苦，他应效法主怎样回应凌虐。信徒要以柔和谦卑的态度发挥他们的道德勇气，相信神会感动那些逼迫他们的人(参注释 ─ 太5:38-39供深入讨论)。
当耶稣说打你的右脸时，文化上理解为一种深深的侮辱，而不是真正的身体上的攻击。耶稣并不是说，如果有人用棒球棒击中我们头部右侧，我们应该再让他们击中左侧。“如果一个惯用右手的人打了某人的右脸，可能是手背打了一巴掌，可能比手掌打耳光更无礼。”(卡尔森，Carson）
主耶稣被人打耳光时祂的回应是：耶稣说了这些话，旁边站着的一个警卫打了他一耳光，说：“你这样回答大祭司吗？”耶稣回答他：“假如我说的不对，你指证不对的地方；假如我说的对，你为什么打我呢？”(约 18:22-23 ) 差役蓄意要羞辱耶稣。可是耶稣再度拒绝屈服于淫威，就质问官员的这举动。耶稣在此并没侮辱大祭司，而是质问官员打祂，以及祂被审讯而不是证人被审问的合法性——在当时的「法庭」中，似乎没有证人，耶稣要求他们对这些伤害祂的举动作个解释。
“有人夺你的东西去，不用再要回来”
我必须认识到神会看顾我们，才能活出这种牺牲性的爱。我们知道，如果我们把里衣给别人，神必会给我们更多的里衣。
i. 对这种牺牲的唯一限制，是爱本身所施加的限制。如果我们的爱不是出于自愿，而是要操纵别人，那就不是爱。给予或不抵抗并非总是爱。
ii. 我们可以说保罗重申了耶稣的这个思想：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”（罗12:21）
参考资料： 海外校园、灵修版圣经注释、永存之道圣经注释、《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《福音的大能:与斯托德一起读罗马书》约翰.斯托德、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比
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路加福音 — 第 16 课
（讨论指南）
路加福音 6章27-36节（1 分钟）
27.「只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！
28.咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！
29.有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。
30.凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。
31.你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。
32.你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。
33.你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。
34.你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。
35.你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为他恩待那忘恩的和作恶的。
36.你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。」
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
在这几节经文中，主耶稣基督的教训专注于一个伟大的主题。这一主题就是基督徒的爱心和善行。善行，是福音伟大的特色；善行，是联络全德的。人若没有善行，在上帝眼中就算不得什么，善行在这里得到了完全的阐释和大力的强调。人若仔细研究并勤勉遵守这段经文中主的诫命，基督的教会就有福了！
主耶稣对听道的人提出了要爱哪些人呢？（6章27-28节）要如何回应凌辱、伤害，甚至剥夺我们财产的人呢？
“你们的仇敌，要爱他；恨你们的，要待他好；咒诅你们的，要为他祝福；凌辱你们的，要为他祷告。” （6章27-28节）
要为凌辱你们的人祷告！有人打你的脸，连另一边也由他打。有人拿你的外衣，连内衣也由他拿去。凡求你的，就给他；有人拿走你的东西，不要讨回来。(路加福音 6章28-30节)
耶稣为什么教导我们要爱仇敌，并要祝福那些诅咒、伤害我们，甚至剥夺我们财产的人？我们要如何才能做到像主教导的那样呢？（6章27-36节）
第一，这些是主对我们的要求，目的是要信徒回避一切犯罪的机会。这极其重要。如果我们真渴望圣洁，我们就必须“谨慎我的言行，免得我舌头犯罪”（诗39:1）。我们就必须快快终止争吵不合，免得它们渐渐引向更大的恶，“纷争的起头如水放开”（箴17:14）。我们必须努力钉死我们的肉体，治死我们的肢体。宁可作出任何牺牲，忍受任何身体方面的不便，也不犯罪。我们必须像把嚼环放在口里一样保守我们的嘴唇，每刻都严格对待我们的言语。我们这样做，人若想称我们过于教条刻板，就让他们这样说吧！我们无需因此摇动。我们仅仅是在做主耶稣基督命令我们去行的，如果是这样，我们没有理由感到羞愧。—J.C莱尔
第二. 不去报复，要把主权交给神，并主动用爱的行为挽回对方。保罗说：不要自己伸冤，宁可给主的愤怒留地步，因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”不但如此，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样做，就是把炭火堆在他的头上。”不要被恶所胜，反要以善胜恶。(罗 12:19-21 )对跟从耶稣的人来说，以恶报恶和为自己伸冤都是绝对禁止的行为。耶稣自己从来没有用言语或行为来反击。小孩子你打我一下、我打你一下，和成人比较老谋深算的决意报复，都证明了我们天生有复仇的倾向，耶稣却呼召我们以祂为榜样。拒绝以恶报恶，就是不容许争论恶化。但这仍是不够的。我们应当从正面着手，如果可以尽可能积极追求和睦。—约翰.斯托德
第三. 学习饶恕，效法耶稣，宽容的回报。“饶恕”这门功课是每个信徒都要学习的。正如耶稣在主祷文里提到“免我们的债，如同我们免了人的债”。关键并不在于饶恕的先后，而在于一个不饶恕别人的门徒却祈求饶恕，这种祷告是不真诚的。如果我们祷告时心里对别人怀着恶意怨恨，就不能期望我们求上帝赦免的祷告蒙应允。以如此心态祷告，仅仅 是形式主义和假冒为善。没有爱心。如果我们不能饶恕，就绝不可期望得到饶恕。我们已经得到了神的饶恕，那么我们就必须要饶恕他人。求神赐我们饶恕他人的力量！也让我们一起思想耶稣基督在面对那些羞辱，辱骂甚至要钉死他的人，祂的态度是就像那待宰的羔羊。他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口(赛 53:7 )。并为那些人祷告说：“父啊！赦免他们，因为他们所做的，他们不知道。”(路 23:34 )。
怎样才是爱我们的仇敌呢？爱我们的仇敌，就是做对他们最有益的事情。我们可以为他们祷告，也可以想办法帮助他们。尽管世人都反叛上帝，耶稣仍然爱所有的人，祂要求我们跟随祂的榜样，爱我们的仇敌。如果你想得到尊重，就要同样的尊重你的敌人。—灵修版圣经注释
信徒选择不是“报复”而是要自我牺牲和舍己。“有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。”为了向人显出恩慈和避免争论，信徒要舍弃很多利益，忍受很多苦楚。他们甚至要放弃自己的权利，来顺服别人的错误，而不致激起人的怒气并带来争吵。
每一个在基督里的信徒都应追求生命的成长，成长的过程中学习舍弃旧我，穿上新我，以耶稣的心为心。正如保罗所说：我已把万事当作是有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要赢得基督，(腓立比书 3:8 )只有这样的心智与追求才能与主的价值观认同。靠着主爱仇敌，为他们祝福，祷告！
如何理解“你们愿人怎样待你们，你们也要怎样待人”？
所以，无论何事，你们想要人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”(马太福音 7:12 和合本2010）
早在耶稣之前，这个命令的消极陈述方式就为人所知。人们常说：“己所不欲，勿施于人。”但耶稣更上一层楼，以积极的方式陈述这个命令，说我们应该向别人做我们希望别人对我们做的事。要克制住自己不去伤害别人并不太难，但要主动地为他人做好事就困难得多了。耶稣所阐述的这金科玉律，是积极行善和施怜悯的基础，也就是上帝每天向我们显明的爱。请想想你今天可以怎样行善和施怜悯。《灵修版圣经注释》
他立下一个普遍的原则，指引我们解决人与人之间所有的问题。我们应当“愿意人怎样待我们，我们也要怎样待人”。人怎样待我们，我们就怎样待人，这是不可以的，是完全的自私和异教做法。我们应当愿意人怎样待我们，我们就怎样待人，这是真实的基 督教信仰。—J.C莱尔
呃，如果所有人都这样去行，就没有奴役、战争、咒诅、攻击、说谎和抢夺了。将会只有正义和爱！什么样的国有这样的法律啊！”（司布真）
耶稣对信徒要求在行为上与罪人（未效忠神的人）区分开，具体有哪些要求/区别呢？（6章32-36节）
是要爱仇敌，接着是要善待他们，然后则是要借给人。下面的词句理解起来有点困难。上下文似乎要求像不指望偿还这样的意义，但原文的意思是：「总不绝望」或者是「不对任何人绝望」。理想的翻译为：基督徒应该借给人，不对任何事或任何人绝望。耶稣告诉跟随祂的人，当他们这样生活的时候，你们的赏赐就必大了。请注意：祂从未劝人为了赏赐的缘故而服事，如此做不过是把物质上的自私换成了属灵上的自私罢了。-丁道尔
这里举了三个例子，说明基督徒必须超越罪人的原则，借以证明“爱”的态度的性质。甚至连没有效忠于神的人也都会行出一些美德来。他们爱那爱他们的人。他们用好行为来回报施与他们的好行为。他们借贷给那些有需要的人，只要他能确定可以收回他们的钱。如果基督徒做这些事，他们所做的并不比世人所做的好到哪儿去。对于信徒来说，应该问一问，自己所做的究竟有没有比罪人在类似的环境下所做的更多。
神恩待那忘恩的和「自私的」。祂是慈悲的。祂美善的恩赐——就像撒种时期与收割季节的阳光和雨水——是没有分别地赐给所有人的，包括圣徒与罪人。「有其父必有其子」，在父里面所看见的这些素质，正是儿女们应该当作目标的素质。—丁道尔
请留意三点：1.一个令人震惊的真理：信徒若不依照神的话生活，和罪人没有分别。 2.世人认为美德和良善是爱；他们认为行善和借给人，是代表爱邻舍，而仁爱、行善和借给人，也的确是美事。3.可是爱人、行善和借给人并不足够，人不能靠这些行为得进天国。基督并非如此。祂乃是舍己，为要赢得世人。祂爱仇敌，善待憎恨祂的人，可以说甚至连自己的性命也借给了世人。—《圣经大纲与讲义》
你对经文中提到的“赏赐”有哪些了解？（6章35-36节）
赏赐：若有人按照耶稣的话生活，他所得的赏赐是无与伦比的。顺服的信徒会得到三方面的赏赐。
1. 他会得到极大的赏赐。他在世上所受的苦，所失去的东西，都会失而复得。请留意：他不但能失而复得，而且所得到的，比他失去的更多。他会因为顺服主，愿意舍己去满足这个灭亡的世界而得到极大的赏赐。这极大的赏赐到底是什么？起码包括两方面：永生和承受父神一切的基业。
我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。(约5:24)
好叫我们因祂的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。(多3:7)
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。(彼前1:3-4)
简而言之，信徒因顺服基督，因在世过舍己的生活而得着永生和基业。信徒在神荣耀的事工上有分，这事工在新天新地仍然继续，而且满有荣耀。
2. 他会成为至高者的儿子。
及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们(原文是我们)的心，呼叫：“阿爸！父！”(加4:4-6)
圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。(罗8:16-17)
3. 他必像父神的孩子。这是何等大的福气！他竟然有特权像神那样行事！他竟然可以怜悯人！竟然可以大有慈悲，像神那样慈悲，这对我们意义重大，因为这样做会在我们内心激发起莫大的保证和信心。
小子们哪，你们要住在主里面。这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧；当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。(约一2:28)《圣经大纲与讲义》
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
这段经文中主耶稣的教导对我们的生命有哪些影响？
耶稣认为，任何为永恒价值而活的人都会与世上的人起冲突。基督徒是“世上的盐”和“世上的光”。（太5:13-16）盐有时会刺痛人，光则会暴露罪。罪人躲避或拒绝我们（路6:22），侮辱我们（6:28），虐待我们的身体（6:29），控告我们（6:30），藉以发泄他们的仇恨。我们必须做好准备（腓1:29）。
我们应当怎样对待仇敌？我们必须爱他们，做对他们有益的事，为他们祷告。仇恨只会滋生更多仇恨，“因为人的怒气并不成就神的义”（雅1:20）。我们无法靠自己的力量爱仇敌，但借着圣灵的大能，我们可以做到。（罗5:5）（加5:22-23）。
不要把这些劝勉当作一系列要遵守的规条，它描绘的是一种心态：别人恶待我们，我们要正面的回应；别人自私，我们要慷慨；这一切都是为了神的荣耀。这是内在的品质而非法律义务。我们必须有智慧知道何时把另一边脸转过去，何时要求合法权利（约18:22-23）（徒16:35-40）基督徒的爱也要运用分辨力（腓1:9-11）。—威尔斯比
注释
凌辱你们的
这个词的希腊文只在新约中其他两个地方出现过。一处是《马太福音》5：44，译法和这里一样。另一处是《彼得前书》3：16，意思是“错误指责”。
这里所褒扬的行为，在我们主为那些把他钉十字架的人祷告，以及司提反为那些用石头打死他的人祷告中，得到了美好的体现（路23:34；徒7:60）。
“有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。”
脸 (siagon) 其实是指下颌或下颌骨，由此可见，这一巴掌来势汹汹，其目的不但是为了羞辱人，而且是要令人受伤。然而，基督说，信徒不应还手，不要报复……即使受到侮辱。即使身体受威胁或伤害。
当信徒为福音的缘故、为基督作见证而受苦，他应效法主怎样回应凌虐。信徒要以柔和谦卑的态度发挥他们的道德勇气，相信神会感动那些逼迫他们的人(参注释 ─ 太5:38-39供深入讨论)。
当耶稣说打你的右脸时，文化上理解为一种深深的侮辱，而不是真正的身体上的攻击。耶稣并不是说，如果有人用棒球棒击中我们头部右侧，我们应该再让他们击中左侧。“如果一个惯用右手的人打了某人的右脸，可能是手背打了一巴掌，可能比手掌打耳光更无礼。”(卡尔森，Carson）
主耶稣被人打耳光时祂的回应是：耶稣说了这些话，旁边站着的一个警卫打了他一耳光，说：“你这样回答大祭司吗？”耶稣回答他：“假如我说的不对，你指证不对的地方；假如我说的对，你为什么打我呢？”(约 18:22-23 ) 差役蓄意要羞辱耶稣。可是耶稣再度拒绝屈服于淫威，就质问官员的这举动。耶稣在此并没侮辱大祭司，而是质问官员打祂，以及祂被审讯而不是证人被审问的合法性——在当时的「法庭」中，似乎没有证人，耶稣要求他们对这些伤害祂的举动作个解释。
“有人夺你的东西去，不用再要回来”
我必须认识到神会看顾我们，才能活出这种牺牲性的爱。我们知道，如果我们把里衣给别人，神必会给我们更多的里衣。
i. 对这种牺牲的唯一限制，是爱本身所施加的限制。如果我们的爱不是出于自愿，而是要操纵别人，那就不是爱。给予或不抵抗并非总是爱。
ii. 我们可以说保罗重申了耶稣的这个思想：“你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”（罗12:21）
参考资料： 海外校园、灵修版圣经注释、永存之道圣经注释、《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《福音的大能:与斯托德一起读罗马书》约翰.斯托德、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比
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路加福音 — 第 17 课
路加福音 6章37-49节
关于论断人，眼中的墚木
37.「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕（饶恕：原文是释放）；
38.你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」
39.耶稣又用比喻对他们说：「瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗？
40.学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。
41.为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？
42.你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」
两种果树，两种根基
43.「因为，没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。
44.凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。
45.善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。」
46.「你们为什么称呼我『主啊，主啊』却不遵我的话行呢？
47.凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：
48.他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上（有古卷：因为盖造得好）。
49.惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。」
问题
什么是“论断”，不要论断人，是否就是不可以批评人，不可以做出任何负面的判断？ （6章37-38节）
你是如何理解耶稣讲的「瞎子领路」的比喻？跟后面一节的「学生不能高过老师」有什么关联？（6章39-40节）
如何理解耶稣讲的另一个比喻「自己眼中有梁木却要去除别人眼中的刺」？这个比喻与之前的“瞎子领路”的比喻有什么相关？ 通过这两个比喻你发现了耶稣的哪一面，祂为什么要这么做？（6章41-42节）
在经文（6章43-45节）中提到如何分辨不同的树？又是如何分辨一个人是否在伪装？如何理解“因为心里所充满的，口里就说出来”？
你知道耶稣之前是做什么工作的吗？耶稣提到了两种房子和两种人不同的的结局，是哪两种不同的结局？原因又是什么？
应用问题
我们在生活中常听到“刀子嘴，豆腐心“这句话，但是圣经中却说我们口里所出的话是反应我们内心真实的状况（6章45节），你是如何理解？关于“言语”的讨论对你又有什么影响？
请思考经文中提到关于房子根基是建在“磐石上”还是“沙土上”，这对你有什么影响？
注释
比喻
1）耶稣的比喻
我们要如何理解耶稣的比喻呢？1. 需要了解背景─耶稣借用巴勒斯坦地的日常生活、大自然、动物、农业、商业等事物作为比喻的题材。了解圣经的背景，对解释比喻是有帮助的。2. 需要掌握重点─不必穷推。比喻的信息大多有一个或以上的重点。3. 以直接的话解释事物，除非经文有所暗示。4. 比喻与上下文仍有关联！
2）圣经中比喻的功能（可4：10–13）
耶稣对他们说：“神国的奥秘只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。”(可 4:11-12 )
以神的爱来理解！透过比喻来刺激听众的反应（同理：牧师讲道中会用到幽默的言语/笑话）。难道耶稣怕听众回转得赦免吗？耶稣不是说用比喻来拦阻人回转，而是说希望能藉着比喻引起回应。但是如果他们对于耶稣之前说的比喻不想了解，也没有反应（注意只有可4：10提到的人关心比喻的意思），那么他们基本上就是对福音真理没有兴趣的一群人，而“他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白”就是描写他们的实况。然而耶稣到了最后仍补了一句：或者这群人会回转；若是他们回转，神就会赦免他们。《耶稣生平》良友圣经学院课程 张得仁牧师
“学生不能高过先生”：
门徒不能高过他的主；因此，他不能期望有更好的待遇，也不能期望在世上得到的，比他的老师得到的更多。门徒不要期望能更受人尊重、更受人赞赏。他也不能希冀过更舒适和安逸的生活。主为世人和他们的需要受苦、虚己和否定自己，跟随主的门徒也当这样行；要否定自己来为主得着世人(路9:23)。学生(门徒)的目标是“酷肖其师”。主的门徒希望像他们的主：被模塑、被修补、被修理、被修复(得以完全)，反映主的形像。
学生的进展是受他所得到的教训限制的，他所知道的不能比他的老师多。我们不能从我们自己的处境来了解这一点，因为图书馆和便利的设备把无穷尽的可能性摆在学生面前。在耶稣谈论的时候，门徒只有他的拉比是他资讯的来源，宣称自己高过先生是很严重的僭越。门徒的一个目标是和先生一样，而他只有学成了才能达到这个目标。跟随耶稣的人，必须以「像祂」作他的目标。他不能把爱的命令丢在一旁，相信自己已经通过这个考验了。既然盼望门徒知道得比他的老师还多是不合理的，那么老师本身在基督徒道路上有好的长进就很要紧了。他尤其必须防范的，是属灵的瞎眼和缺乏爱。 丁道尔
刺：
这个词的希腊文只用在这里和《马太福音》类似的经文中。它的意思是指草屑、一根草，或一片干木屑。
梁木：
这个词意思是指一根很大的木头，如用于屋顶梁、椽一类的东西。整句话显然是一个谚语，目的是通过修辞方式使小的错误和大错误之间形成强烈的对比。J.C莱尔
参考资料： 海外校园、灵修版圣经注释、永存之道圣经注释、《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比
课程回顾
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路加福音 — 第 17 课
（讨论指南）
路加福音 6章37-49节（3 分钟）
关于论断人，眼中的墚木
37.「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕（饶恕：原文是释放）；
38.你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」
39.耶稣又用比喻对他们说：「瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗？
40.学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。
41.为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？
42.你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」
两种果树，两种根基
43.「因为，没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。
44.凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。
45.善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。」
46.「你们为什么称呼我『主啊，主啊』却不遵我的话行呢？
47.凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：
48.他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上（有古卷：因为盖造得好）。
49.惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。」
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
什么是“论断”，不要论断人，是否就是不可以批评人，不可以做出任何负面的判断？ （6章37-38节）
论断就是不客观且带有成见的摧毁性批评。
论断常含有「定罪」的意思，这里用的正是这个意思。新约圣经时常要求我们，用我们的评判能力来作出公平的判断（太7:6，15-20）口头的指责，甚或更厉害的做法有时也是可以的（太18:15-17）不过此处所涉及的却是往往因看不到自己的缺点而来挑剔别人，谴责别人的态度。这种态度的最好结果也是招来别人同样严厉的论断。「被论断」，其暗含的意思大概是被神来论断。正像（太6:14～15）所说的神定会饶恕那饶恕别人的人，神也一定会谴责那谴责别人的人。—丁道尔
我们主的意思不是说，在任何情形下，对别人的举止和看法作出负面判断，都是错的。我们应当心意坚定，“凡事察验”（帖前5:21），要“试验那些灵”（约一4:1）。他也不是说，我们自己还没有变得完全无过，就责备他人的罪和过错，这样是错的。这样的解释会与圣经其他部分相矛盾，会让谴责错误和虚假教训变得不可能，会拦阻一个人尝试尽牧师或法官的职分。我们的主想要谴责的，是一种吹毛求疵和专门挑错的灵。为着琐碎的过错和无关要紧的事就快快责备别人，作急躁鲁莽的论断，容易把我们邻舍的错误和软弱放大，使之显得异乎寻常地恶劣——这就是我们的主所要禁止的。对别人，我们必须“凡事相信”，“凡事盼望”，要慢慢地找别人的错处。这是基督徒的爱（林前13:7）。J.C莱尔
根据耶稣时代的一些拉比教导，神使用两种量器来审判人。一种是公正量器，另一种是仁慈量器。你希望神用哪一种量器来衡量你，你也应该以那一种的量器去衡量别人。
路加福音中六章37到38节提醒我们：种的是什么收的就是什么；我们种多少就收都收多少。如果我们论断，人自己也会被论断；如果我们饶恕人，我们也会被饶恕；如果我们定别人的罪，我们也一定会被定罪（见太18: 21-35）如果我们活着是为了给予，神一定会确保我们得到；但如果我们活着仅是为了得到，神一定会让我们失去。这一原则不仅适用于奉献金钱，也适用于舍己服侍他人。威尔斯比
你是如何理解耶稣讲的「瞎子领路」的比喻？跟后面一节的「学生不能高过老师」有什么关联？（6章39-40节）
当引导人的所看的不比被引导的人多的时候，这两个人唯一的前途就只有悲惨的下场了。这为那些信靠这种人（如法利赛人）的人惹来麻烦。它乃是警告说︰要谨慎你所跟从的是谁。但它也有另一个警告，是与跟随耶稣之人所要运用的领袖职分有关的。基督徒不能盼望扮演别人的指引，除非他自己清楚看见他正往哪里去。缺乏爱，他也不能有这个盼望，一个人如果连自己都不知道得救之路，他所能带领别人的，就只有把他们领向悲惨的下场了。丁道尔
在敬虔之事上听从假师傅的极大危险。我们主把这样的假教师比作是瞎子领瞎子，并合理地问道：“两个人不是都要掉在坑里吗”他接下来又肯定了他所发出的警告的重要性，宣布说：“学生不能高过先生”，而且学生也不可能指望比他的老师知道得更多。假若有人听了不健全的训诲，可想而知，结果必然是他自己在信心上的不健康。对我们主摆在我们面前的这个问题，我们需要给予更多的关注。不健全的宗教教训给历代教会带来的祸患是难以估量的。所导致人灵魂的失丧，想想就让人恐惧。一位不知道天路的教师，岂能引导自己的听众走向天堂呢？凡听从这等教师的人，要冒自己灵魂永远失丧的风险。“瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗？”J.C莱尔
耶稣劝告人不要成为瞎子，因为眼瞎令人面对两个悲惨的结局。
1.不论是领路的还是被领路的，都走在黑暗中。领路的人若他是瞎子，被领的人便会成为瞎子。若被领的人要能看见，领路的人必须自己能看见。(领袖的责任何其重大！)
2.两人都要跌倒，“掉在坑里”。瞎子必然会跌倒，不管他是领袖与否。如果他是领路的人，身处陌生或不熟悉的环境，尤其容易跌倒。基督的真理对瞎眼的老师来说，好像一个全然陌生的领域。—圣经大纲与讲义
如何理解耶稣讲的另一个比喻「自己眼中有梁木却要去除别人眼中的刺」？这个比喻与之前的“瞎子领路”的比喻有什么相关？ 通过这两个比喻你发现了耶稣的哪一面，祂为什么要这么做？（6章41-42节）
耶稣幽默地使用了“刺”和“梁木”这两种实物，表明我们对自己的罪，往往比对别人的罪宽容得多。耶稣使用这些夸张、幽默的画面，使他的信息更容易理解，更令人难忘。
虽然人的眼睛里可能真会有刺，但显然不会真有梁木或木条。这是一幅幽默的画面：一个人的眼睛里插着一根木条，然而他却试图帮朋友除去眼中的刺。想到这个画面，你肯定会忍俊不禁。 永存之道
这两个引人入胜的关于“眼睛”的比喻，教导我们关于服侍的功课，作为耶稣的门徒，我们确保自己看得足够清楚，能在属灵的道路上引领他人。如果我们自以为是出色的向导，却没有意识到自己的盲目，那只会把人引到坑里（罗2:17-22）。我们不能领别人到自己不能达到的地方，也不可能像主那样完全。事实上，我们越努力学像耶稣，越意识到自己远不如他。这是在警告我们不要骄傲，因为没什么能比骄傲蒙蔽人。第二个“眼睛”的比喻，耶稣教导我们必须自己看得足够清楚，才能帮助弟兄看得更清楚。只要我们知道自己在做什么，帮助兄弟去掉眼中的刺没问题。在这里主描述了一个自己眼中有梁木的“眼科医生”，却想给眼中有刺的病人动手术，肯定引起了哄堂大笑。这强调对自己诚实，不要成为伪善者。威尔斯比
祂在这里选用了诙谐的方法。祂描绘一个假冒为善的人，当他正热切想要把一根刺从他弟兄眼中拔出时，他自己眼中却突出一根极大的梁木。但是我们不该忽略了这个幽默例证的严肃性。对我们而言，别人身上细微的不完全经常都比我们自己身上更大的瑕疵要显眼，耶稣是在劝勉我们︰在我们从事判断之前，必须先严格地自我省察。重要的是我们要把梁木从自己眼中除去，介意弟兄眼中的刺则是不重要的。在我们对付自己的缺点之前，我们不可能正确地处理我们弟兄的问题，我们无法清楚地来从事这个工作。丁道尔
这里有很多内容是我们需要牢记的。不只是传道人，许多人都应该认真思考这一教训。所有族长和家长，所有父母，所有学校教师，所有家庭教师，所有年轻人的监督（领路人），都应该想到“刺”和“梁木”。所有这些人都应当从我们主的话语中领悟到强有力的教训，没有任何东西能像表里如一的品格那样，对人影响如此之大。唯愿人们珍惜这一教训，不可忘记。J.C莱尔
在经文（6章43-45节）中提到如何分辨不同的树？又是如何分辨一个人是否在伪装？如何理解“因为心里所充满的，口里就说出来”？
当我们谈到植物的生命时，很明显的，每种树都有其特别的果子。一个人除了从该种树摘取该种果子外，在其他任何一种树上都不可能摘到这种果子。所有其他的树都结不同的果子。善人就像好树一样，会结出好的果子来。善人所结的果子，是从他心里所存的善发出来的。决定他的生命会结出那种果子的，乃是他所拥有的内在本质。恶人也是如此，他内在的邪恶所能发出的，就只有邪恶。最后一句话说明了这个原则︰心里所充满的，口里就说出来。我们所说的话总是有其缘由的。我们的话显明我们内心中所想的。丁道尔
检验一个人宗教品格的标准，就是他的行为和谈话。我们的主通过“凡树木看果子，就可以认出它来。”这一原则进一步指出，一个人的言谈便表明他的居心如何。“因为心里所充满的，口里就说出来。”这句话非常重要，应该存记在心，成为我们基督徒日常生活的重要准则。
如果有人没有结出圣灵的果子来，那他里面就没有圣灵。我们应当抵制通常观念中的一个致命错误，就是认为凡受过洗礼的人都蒙了重生，教会所有的成员都理所当然地会拥有圣灵。一个简单的问题必须成为我们的准则。这人结出了什么样的果子呢？他悔改了吗？他以心灵来相信耶稣了吗？他是否过着一种圣洁的生活呢？他有没有胜过世界呢？这样的习惯就是圣经所说的“果子”。当人没有这些“果子”时，若说他拥有上帝的圣灵，就是对上帝的亵渎了。
我们应当以这段经文来检验我们在上帝面前的光景。我们生命中结出的果子是什么呢？它们是圣灵的果子吗？抑或不是？我们的言谈为我们的居心提供的是何种证据呢？我们是以“在上帝面前看为正的人”的方式说话吗？我们主在这段经文设定的教训没有为其留下任何逃避的余地。人的行为乃是检验他品格的最重要的标准。人所说的话是心灵状况最好的明证。J.C莱尔
你知道耶稣之前是做什么工作的吗？耶稣提到了两种房子和两种人不同的的结局，是哪两种不同的结局？原因又是什么？
耶稣基督是一位木匠，他对房屋和建筑行业十分了解。
在这段经文中，两种盖房子的人都称耶稣为“主”。他们都承认耶稣是主，也都祷告，称祂“主啊，主啊”，而且都在人前见证祂是主。众人都知道他们是耶稣的跟随者。
只在舌头上承认主是不够的，即使他不断重复地说“主啊，主啊”，也无济于事。尽管他在世人面前流泪痛哭，但基督仍然要质问他和警告他：“你为何不照我的话行事为人？”人可以欺骗自己，一方面承认主，另一方面却不遵行祂的话。口头声称而没有顺服的行为，给人虚假的安全感；只会令人以为他已被神接纳，但事实却并非如此。基督说，这人没有被神接纳，因为作门徒的唯一根基，即被神接纳的唯一方法，是照基督的话行事为人。（圣经大纲与讲义）
对那些不仅听了基督的话，而且又照他的旨意去行的人，我们主绘出的图画何等引人注目。他把这人比作“盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上”。
这种人的信仰可能会让他付出很大的代价。就像在岩石上建房子一样，信仰可能会给他带来痛苦、辛劳和舍己。放下自己的骄傲和自义，将悖逆的肉体钉在十字架上，以基督的心为心；每天背起十字架；为了基督的缘故，把万事都看作是有损的——所有这一切都可能是艰苦的工作。但是，就像建造在磐石上的房子一样，唯有这样的宗教信仰才站立得稳。苦难的江河或许会猛烈地冲刷它，迫害的洪涛或许会强烈地撞击它，但它却不会倒塌。那将美好的言论和佳美的行动结合起来的基督教，才是一栋不会倒塌的房子。
对那些虽然听了基督的话，却没有照着他的话去行的人，我们主绘出的画面何等悲哀。他把这人比作“在土地上盖房子，没有根基”。在某段时间，这种人的信仰会看起来不错。让人看不出这种人的信仰和一个真基督徒的宗教信仰有何区别。两个人或许都在同一个教会敬拜。两个人或许都领受了相同的圣礼。两个人或许都承认相同的信仰。那建在磐石上的房子外观和没有坚固根基的房子或许没有什么两样。但是，试炼和苦难的日子却是最好的检验，这是那仅仅口里承认的人承受不住的。当暴风雨来临，当洪涛撞击时，那没有根基的房子，那在阳光灿烂风和日丽的情况下看起来辉煌漂亮的墙壁，必然会倒塌。那些仅仅是听了人所教导的宗教却没有任何行动的基督教，乃是一栋必然会最终倒塌的房子。那毁灭诚然是大的！没有任何损失像人灵魂的失丧那样大！
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
我们在生活中常听到“刀子嘴，豆腐心“这句话，但是圣经中却说我们口里所出的话是反应我们内心真实的状况（6章45节），你是如何理解？关于“言语”的讨论对你又有什么影响？
当人通常的谈话是邪恶的，那他的心灵就是没有恩典的，也就没有更新。唯愿我们不要屈从恶俗的想法：认为没有人能知道他人心灵的状态；又认为，虽然人过着一种邪恶的生活，但他们心灵深处却有良好的居心。这等观念乃是断然与我们主的教训矛盾的。这种人通常谈话的口气是属肉体、贪爱世俗、不敬虔、不信上帝或亵渎的吗？那我们就当明白，这就是他心灵的状态。当人的舌头常有错谬，却说他的居心是好的，那就是无稽之谈，完全不合乎圣经。
善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来。我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪（太12:35-37）
谨慎我们日常的言语，这极其重要。我们的主告诉我们，“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。”他还加上一句，“要凭你的话，定你为义；也要凭你的话，定你有罪。”
我们主的话很少有像这句话一样察验人心的。也许大部分人最不注意的，莫过于他们的言语。他们在每天的工作中，说话交谈很多，却不加思想和反思。他们似乎以为，如果他们做正确的事，那 么他们说什么根本就不要紧。但事情真是这样吗？我们的言语是如此琐碎而无关紧要吗？我们说的话是我们内心光景的证据，就像水的滋味就是泉源光景的证据一样真实。“心里所充满的，口里就说出来。”嘴唇只说心里所想的。我们说的话，在审判日要成为一个查究的主题。我们既要为我们所做的交账，也要为我们所说的交账。这些确实是非常严肃的考虑。让我们能谦卑下来，回想过去的生活。我们都讲过多少无聊、愚昧、虚妄、轻浮、无意义、有罪和无益的东西！我们用了多少言语，就像轻浮的绒毛，飞得又远又广，在其他人心中种下祸害，绝不死去！用一位已故圣徒的话说：“我们的言谈只是带来需要认罪悔改的工作。”伯基特（Burkitt）的话中有深刻的真理：“亵渎的讥笑，或无神论的笑话，在说这些话的舌头死去之后，还会缠着听见这话的人的思想。一句出口的话按自然来说是一瞬即逝，但按道德来说却是永久。”所罗门说：“生死在舌头的权下。”（箴18:21）
当我们展望我们尚未来到的日子时，让我们警醒。让我们靠着上帝的恩典，决心更谨慎我们的舌头，更加严格地使用它们。让我们天天祷告，求上帝让我们的“言语常常带着和气”（西4:6）。让我们每天早上与那圣洁的大卫一道说：“我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。”让我们和他一道 向大能的上帝求力量，并说，“求你禁止我的口，把守我的嘴。”雅各说得实在有道理:“若有人在话语上没有过失，他就是完全人。”（诗39:1, 141:3；雅3:2）
请思考经文中提到关于房子根基是建在“磐石上”还是“沙土上”，这对你有什么影响？
那听了基督教的教训，行出他所听见真理的人，就好像“一个聪明人，把房子盖在磐石上”。他不以听了要求悔改、信靠基督、过圣洁生活的告诫为满足。他确实悔改，他确实相信，他确实停止作恶，学习行善，厌恶那有罪的，紧紧抓住那美善的。他既听道也行道（雅1:22）。结果是什么？在试炼时他的信仰不致失败。疾病、悲伤、贫困、失望和丧亲之痛的洪流冲击他，也是徒然。他内心坚定不摇动，他的信心不退步，他的安慰不彻底弃绝他。他的信仰可能在过去让他受苦，他可能付出极大的努力，流下许多泪水才打好根基。要确定他自己在基督里的利害关系，这可能需要花多日的时间热切寻求，花许多时间祷告，并且与上帝摔跤；但他的劳苦没有白费，他现在收获丰盛的赏赐。能经受试炼的信仰是真信仰。
听了基督教的教训，从未超过听之地步的人，就像“一个无知的人，把房子盖在沙土上”。他以听和认同为满足，但绝不再进一步。他也许以此恭维自己，认为自己灵魂的光景一切都好，因为他有某种属灵的感觉、确信和愿望。在这些事上他满足了。他从未真正与罪决裂，抛弃世界的精神。他从未真正抓住基督，从未真正背起十字架。他听真理，但仅此而已。这个人信仰的结局是什么？它在苦难第一波的洪水之下就完全崩溃了。当他的需要最为急迫的时候，信仰完全对他没有帮助，就像夏天干涸的源泉。它让拥有它的人像沙洲上的坏船，成了教会的丑闻，不信之人的笑柄，以及他自己的愁苦。一分钱一分货，这句话是千真万确的！不让我们付出任何代价，除了听讲道就什么也没有的信仰，最终总是显为毫无用处。
注释
比喻
1）耶稣的比喻
我们要如何理解耶稣的比喻呢？1. 需要了解背景─耶稣借用巴勒斯坦地的日常生活、大自然、动物、农业、商业等事物作为比喻的题材。了解圣经的背景，对解释比喻是有帮助的。2. 需要掌握重点─不必穷推。比喻的信息大多有一个或以上的重点。3. 以直接的话解释事物，除非经文有所暗示。4. 比喻与上下文仍有关联！
2）圣经中比喻的功能（可4：10–13）
耶稣对他们说：“神国的奥秘只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。”(可 4:11-12 )
以神的爱来理解！透过比喻来刺激听众的反应（同理：牧师讲道中会用到幽默的言语/笑话）。难道耶稣怕听众回转得赦免吗？耶稣不是说用比喻来拦阻人回转，而是说希望能藉着比喻引起回应。但是如果他们对于耶稣之前说的比喻不想了解，也没有反应（注意只有可4：10提到的人关心比喻的意思），那么他们基本上就是对福音真理没有兴趣的一群人，而“他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白”就是描写他们的实况。然而耶稣到了最后仍补了一句：或者这群人会回转；若是他们回转，神就会赦免他们。《耶稣生平》良友圣经学院课程 张得仁牧师
“学生不能高过先生”：
门徒不能高过他的主；因此，他不能期望有更好的待遇，也不能期望在世上得到的，比他的老师得到的更多。门徒不要期望能更受人尊重、更受人赞赏。他也不能希冀过更舒适和安逸的生活。主为世人和他们的需要受苦、虚己和否定自己，跟随主的门徒也当这样行；要否定自己来为主得着世人(路9:23)。学生(门徒)的目标是“酷肖其师”。主的门徒希望像他们的主：被模塑、被修补、被修理、被修复(得以完全)，反映主的形像。
学生的进展是受他所得到的教训限制的，他所知道的不能比他的老师多。我们不能从我们自己的处境来了解这一点，因为图书馆和便利的设备把无穷尽的可能性摆在学生面前。在耶稣谈论的时候，门徒只有他的拉比是他资讯的来源，宣称自己高过先生是很严重的僭越。门徒的一个目标是和先生一样，而他只有学成了才能达到这个目标。跟随耶稣的人，必须以「像祂」作他的目标。他不能把爱的命令丢在一旁，相信自己已经通过这个考验了。既然盼望门徒知道得比他的老师还多是不合理的，那么老师本身在基督徒道路上有好的长进就很要紧了。他尤其必须防范的，是属灵的瞎眼和缺乏爱。 丁道尔
刺：
这个词的希腊文只用在这里和《马太福音》类似的经文中。它的意思是指草屑、一根草，或一片干木屑。
梁木：
这个词意思是指一根很大的木头，如用于屋顶梁、椽一类的东西。整句话显然是一个谚语，目的是通过修辞方式使小的错误和大错误之间形成强烈的对比。J.C莱尔
总结
在路加福音第六章中主耶稣在关于守安息日的问题中祂提醒到：人的需要远比宗教仪式和规条重要（6:1-11）。首先，当前的需要必须是真正的需要，才可以取代宗教礼仪和规条。我们切不可滥用或漠视崇拜和礼仪。第二，耶稣基督是安息日(星期日)的主；因此，哪些需要比宗教礼仪更重要，必须由祂来决定。我们必须在相交和敬拜、舍己和传道的事工上与祂保持密切联系，才能知道当怎样行。
其次，是主耶稣基督在跟随祂的人中拣选了十二个人作为使徒（6:12-19）。设立使徒是基督教事工的开始，耶稣在祷告后才拣选祂的门徒。祂整夜祷告，与神商讨和分享，因为这是一个重大的决定。而且信徒是基督的使者，他的言行代表了基督。信徒的生活要反映基督的生命。
第三部分讲到了主耶稣基督称为“有福”的人和“有祸”的人分别是哪些人。（6:20-26）在这里可以看到主对于“福&祸”的标准与世界的标准是截然不同的。唯愿圣灵开每一位信徒的眼睛，好使我们看见追求物质世界对我们的生命是多么的危险，求圣灵赐我们紧紧追随耶稣的心，进而能以耶稣的心为心。
第四部分，主耶稣基督教导祂的门徒，有新的生命要有新的生活准则（6:27-38）耶稣所说的生活原则与社会的观念和世人的思想背道而驰。尽管人的本性拒绝接受耶稣的教训，却不能忽视这些新的生活原则，因为它们是拯救社会的福音，也是人得真生命的指望。
最后，主耶稣基督讲解了做门徒之道（6:39-45）要查验，要提防。我们要小心自己如何生活，不要做属灵的瞎子。不要对神的话没有清晰的认识却自认为有资格带领别人；也要小心多方的查验我们所接受的教导是否符合圣经真理的教导，以防跌倒。随后主谈论到人生的两种根基（6:45-49）真门徒与假门徒的对比。耶稣质疑不顺服和不忠心的人。祂斥责和警告那些称呼祂主，却不按祂的话行事的人。耶稣是主，所有人都当向祂尽忠，尤其是称祂为主的人。顺服，即照耶稣的话行事，是作门徒的根基，亦是不二法门。若有人要跟随耶稣，他必须遵循耶稣的话。人生只有一个根基：耶稣基督(林前3:11)。不论是个人还是教会，都要把根基建立在这磐石上(太16:18)。
参考资料： 海外校园、灵修版圣经注释、永存之道圣经注释、《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比
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路加福音 — 第 18 课
路加福音 7章1-17节
百夫长的仆人
1.耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。
2.有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。
3.百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。
4.他们到了耶稣那里，就切切地求他说：「你给他行这事是他所配得的；
5.因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。」
6.耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：「主啊！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。
7.我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。
8.因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『你做这事！』他就去做。」
9.耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：「我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」
10.那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。
寡妇的儿子
11.过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。
12.将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。
13.主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：「不要哭！」
14.于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：「少年人，我吩咐你，起来！」
15.那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。
16.众人都惊奇，归荣耀与神，说：「有大先知在我们中间兴起来了！」又说：「神眷顾了他的百姓！」
17.他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。
问题
在经文（路加福音7章1-10节）中提到被耶稣基督称赞的人是谁？他拥有什么样的品格？
如何理解“耶稣稀奇他”？主不是无所不知吗，祂也会稀奇？祂稀奇的是什么呢？什么是信心？你如何看待百夫长的信心？
“百夫长所宝贵的仆人”这句话中你看到了什么关于交朋友或人际关系方面的教导？什么样的关系会使你有安全感？
主耶稣基督在拿因城行了什么样的神迹？祂为什么这么做，有人寻求他的帮助吗？祂用什么方式来实行这个神迹？在这段经文中你看到主耶稣的什么特质？
主耶稣的这两个神迹的对象是哪两个人？是什么令人恐惧又绝望到极点，使主耶稣看见了生出了怜悯的心？它是如何产生的（参考罗马书5章12节，6章23节）请思考罪与死亡对你和身边的人有什么影响？你认为救赎的意义是什么？
应用问题
经文中提到了百夫长的信心，这对你有什么影响呢？
思考百夫长与他仆人的关系，请分享一下你与神的关系以及你对上帝的爱的感受或经历。
注释
怜悯被定义为“你的痛痛在我心”.当耶稣辗转各地服侍时，他肯定感受到何等的痛苦！仅在这一章里，耶稣就遇到这些痛苦的人：垂死的仆人，悲苦的寡妇、困惑的先知和悔改的罪人，耶稣对他们都施以援手，帮助了他们。因为怜悯不权衡利弊，它只服侍。圣伯尓纳（Bernard of Clairvaux)说：“公义仅仅探寻可取之处，但怜悯却惟依需要而动。”是怜悯而非公义，触动了那位伟大的“医生”，他来“不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（路5:32）。让我们看看主如何回应人的需要。 威尔斯比
参考资料： 《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《跟耶稣学人际关系》达里斯.丹尼尔博士、《基督教神学导论》米拉德.J.艾利克森、《论信心》司布真、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比
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路加福音 — 第 18 课
（讨论指南）
路加福音 7章1-17节（3 分钟）
百夫长的仆人
1.耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。
2.有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。
3.百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。
4.他们到了耶稣那里，就切切地求他说：「你给他行这事是他所配得的；
5.因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。」
6.耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：「主啊！不要劳动；因你到我舍下，我不敢当。
7.我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。
8.因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：『去！』他就去；对那个说：『来！』他就来；对我的仆人说：『你做这事！』他就去做。」
9.耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：「我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。」
10.那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。
寡妇的儿子
11.过了不多时，耶稣往一座城去，这城名叫拿因，他的门徒和极多的人与他同行。
12.将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子；他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。
13.主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：「不要哭！」
14.于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：「少年人，我吩咐你，起来！」
15.那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。
16.众人都惊奇，归荣耀与神，说：「有大先知在我们中间兴起来了！」又说：「神眷顾了他的百姓！」
17.他这事的风声就传遍了犹太和周围地方。
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
在经文（路加福音7章1-10节）中提到被耶稣基督称赞的人是谁？他拥有什么样的品格？
耶稣听到这些话，就很惊讶，转身对跟随的众人说：“我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列，我也没有见过。”(路7:9 )
首先，我们从这段经文中应当留意到百夫长的恩慈。百夫长的恩慈体现在三个方面：第一，当他的仆人生病时，他体贴关心自己的仆人，尽力让这仆人恢复健康。第二，他没有像许多其他外邦人那样轻视犹太人，犹太人的长老强有力地见证了这一点：“他爱我们的百姓。”最后，我们看到，他慷慨支持犹太人在迦百农建造崇拜的会堂。他并不仅仅是“在言语和口头上来爱以色列人，而是在行动上”。他差来见我们主的那几位使者，举出凭据说“他……给我们建造会堂”。
其次，我们从这段经文中应当留意到百夫长的谦卑。当主耶稣离百夫长家不远时，从百夫长令人吃惊的话语中，我们便可以看出他非常谦卑。“你到我舍下，我不敢当！我也自以为不配去见你。”这样的谦卑，乃是上帝的灵内住在人心里的最有力证明。若从本性上说，我们不可能谦卑下来，因为所有人天生都是骄傲的。圣灵在人心里做工的原则，就是要使人认识到自己有罪，看到自己的卑劣和败坏，好正确地认识自己，自觉卑微就会谦卑下来。人们很少这样重复主耶稣论到法利赛人和税吏这比喻结尾的话：“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（路18:14）不是所有信徒都能拥有很大的恩赐，能为上帝作大工，但所有信徒都当尽力披上谦卑的外衣。
第三，我们从这段经文中应当留意到百夫长的信心。从他对我们主的请求中，我们看到一个充满信心的美好榜样。他认为，我们主不需要到他那奄奄一息的仆人所在的地方去。他看我们主完全有权柄掌管疾病，就像他完全有权柄掌管自己的士兵一样，或是像罗马皇帝有权柄掌管他一样。他相信，主耶稣只要发出一句命令，就足以使疾病远离。他不求看见神迹奇事，只是宣告自己相信耶稣乃是全能的主，是大君王，主若发出命令，疾病就会像顺服的仆人那样马上离开。J.C莱尔
如何理解“耶稣稀奇他”？主不是无所不知吗，祂也会稀奇？祂稀奇的是什么呢？什么是信心？你如何看待百夫长的信心？
在圣经中，有两个场景记录我们主耶稣基督“希奇”。一次是在这段历史记录中，另一次则是在《马可福音》6：6。值得注意的是，在一个例子中，表述的是主希奇他的“信心”，而在另一个例子中，则是希奇人的“不信”。霍尔主教问道：“还有什么比看到基督希奇更让人希奇的呢?”
这乃是用以表明我们主真实人性的表述之一。他凡事与我们同等，只是没有犯罪。因为他是人，他的智慧和身量一同增长。因为他是人，他也会饥饿、干渴、疲倦、吃饭、喝水、睡觉、哭泣、忧伤、欢喜、呻吟、痛苦、流血和死亡。所以，他也会感到惊奇。但与此同时，他也同样是永恒的上帝，他与父原为一，也是这个世界的救主。这乃是一个极大的奥秘，是我们所不能测透的。神人二性合一在一个位格中，这是我们软弱的理性能力所不能理解的。我们必须相信并尊崇这真理，而不是试图去定义或解释。
主耶稣基督为百夫长的信心而惊叹，因为当我们主在世上时，像这样的信心确实少见。“从天上为我们显一个神迹”，便是那些嘲笑主的法利赛人提出的要求。那些聚集在我们主周围的人，最大的愿望就是要看到他所行的异能和奇事。难怪我们会读到这样引人注目的话，“就希奇他，转身对跟随的众人说：‘我告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。’”应该没有谁像那些曾被带领经过旷野，并被带领进入应许之地的人的子孙有如此大信心才对。但是，在后的要成为在前的；而在前的，要成为在后的。这位罗马军人的信心被证明比犹太人的信心要大。J.C莱尔
信心是相信“耶稣基督存在”：祂是至高主(来11:6)。所有权势都服从祂；信心是相信“(基督)赏赐那寻求祂的人” (来11:6)。祂会为寻求祂的人彰显祂的大能。百夫长竭力寻求耶稣，因为他相信耶稣可以满足他的需要。许多信徒切切地寻求主，但百夫长的信心却远超许多信徒。为什么？因为他相信只要有基督的说话，便已足够，即使耶稣不在场，也可以解决他的困难。—圣经大纲与讲义
神的话语告诉我要相信——我要相信什么呢？我被命令去仰望——我该仰望谁呢？什么是我盼望、相信和信心的对象呢？——答案其实很简单。对于罪人，信心的对象就是基督耶稣。有多少人在这一点上搞错了，他们以为应当相信的是父神！在这里，相信神是相信耶稣的结果。我们因信靠子的宝血，结果让我们相信父永远的爱。许多人说，“如果我知道我真是被拣选的，我就会相信基督。”但除非藉着基督，没有人可以到父那里去。拣选是父的工作；你不能直接到他那里去，因此你不能知道自己是不是被拣选的，除非你首先相信了基督这位救赎主，然后通过救赎你就可以到父的面前，知道自己是被拣选的。司布真
布吉特评价说：“唯愿它教导我们，要尊重基督所尊重的事物。唯愿我们更多为一个善良者身上似乎微不足道的美德打动，而不是被某位伟人身上表现出的各样神采和光环打动。” 我们应当记得，我们的主没有惊叹于犹太圣殿富丽堂皇的建筑。但是，他却对人的信心发出了惊叹。
“百夫长所宝贵的仆人”这句话中你看到了什么关于交朋友或人际关系方面的教导？什么样的关系会使你有安全感？
与敬虔人家连接的益处。我们看到百夫长的仆人他在病中得到了照顾。我们看到，通过他主人的代求，他得以恢复健康。我们看到，借着他主人的信心，他受到了基督的眷顾。谁又能说这一历史记载的结果不是这人的灵魂悔改和得救呢？对于这个仆人来说，当他第一次服务这个家，就是一个快乐的日子！
如果那些自称信主的基督徒常常记得恩惠与“信心之家”间的关系，那教会就有希望了。往往，有太多时候，一对基督徒父母仅仅为了世俗利益，就会匆匆忙忙把自己的儿女置于一种对他们灵魂没有丝毫益处的环境中。往往，有太多时候，一个基督徒仆人会为了多得一点工资，就另谋一个不看重宗教信仰的新工作。事情本不该这样的啊！我们采取什么行动，首先应当考虑的是我们灵魂的利益。我们定居何处，首先应当渴望和敬虔的人相连接。我们策划和规划什么事，为自己也好，为我们的儿女也罢，我们心里最先应该考虑的问题是：“我若赚得全世界，却失去了自己的灵魂，有什么益处呢？”J.C莱尔
在箴言13:20中：“与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。”所罗门认为我们最终会变得像那些和我们一起同行的人。你可能听过另一种说：“协会滋生同化。”换句话说，没有所谓的随意关系。所有关系都是重要的，是催化性的。关系会推动我们前进或阻碍我们前进。它把我们推向目标，或者把我们推向痛苦。它为我们带来快乐或悲伤。关系具有令人难以置信的影响力，即使我们没有意识到它带给我们的影响。保罗说：“你们不要上当受骗，交坏朋友会败坏好品德”。(林前 15:33 当代译本)'”达里斯.丹尼尔博士
主耶稣基督在拿因城行了什么样的神迹？祂为什么这么做，有人寻求他的帮助吗？祂用什么方式来实行这个神迹？在这段经文中你看到主耶稣的什么特质？
祂在拿因城使一个寡妇的儿子复活（7:11-17）
主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：“不要哭！”于是耶稣进前来，按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：“年轻人，我吩咐你，起来！”那死人就坐了起来，开始说话，耶稣就把他交给他的母亲。(7:14-15 ）
耶稣在此将要证明祂自己是超越死亡的主。没有人要求耶稣做任何事；乃是耶稣被自己的怜悯心所感，因而自动自发地采取行动。丁道尔
耶稣看见了，就怜悯她，叫她安心。请留意三个重点。
是“主”看见那寡妇。这是路加首次用“主”这个称呼，而且是十分突出的。路加要强调的是，“主”，那位万有之主，看见了这位愁肠百结的妇人。全能的“主”确实看见了她。
是“主”怜悯她，真叫人惊讶，因为万有之主竟然怜悯一个微不足道的妇人。祂虽是掌管万有的主，但并不是遥不可及，对世事和世人不闻不问。相反，祂切切地关心他们，甚至时常察看这宇宙；祂顾念所见的一切，而且怜悯伤心的人。
“主”的话令寡妇安心。这同样令人惊讶，因为万有之主的确向一个微不足道的妇人说话，令她得以安心。路加肯定是要强调这个令人震慑的思想：“主”，至高无上之主，竟然向人说话；而祂的话令人安心。由此可见，主的确是切实关心人，甚至是一个彷徨无助、不足挂齿的妇人。圣经大纲与讲义
我们主耶稣基督心中的怜悯是何等地深。我们看到，这一真理借着他在拿因城这次葬礼中的行为，充分地表现了出来。他遇到了一支哀恸的队伍，陪伴着少年人往他的坟墓那里去。主看见眼前的景象，就动了慈心。他并没有等人到他面前来寻求帮助。他所给予的帮助既不是人要求的，也不是人预料之中的。我们的主耶稣基督永不改变。他昨日、今日，直到永远，都是一样的。他的心仍然像他在地上时那样充满怜悯。他依然对受苦的人有强烈的怜悯。唯愿我们牢记这一点，并从中得到欣慰。没有哪位朋友或是安慰者，可以与基督相比。在我们所有的黑暗日子里，这种日子必然有很多，我们都应当首先向上帝的儿子耶稣来寻求安慰。他绝不会弃我们于不顾，绝不会让我们失望，也不致不关心我们的痛苦。J.C莱尔
主耶稣的这两个神迹的对象是哪两个人？是什么令人恐惧又绝望到极点，使主耶稣看见了生出了怜悯的心？它是如何产生的（参考罗马书5章12节，6章23节）请思考罪与死亡对你和身边的人有什么影响？你认为救赎的意义是什么？
一个是“百夫长将要死的仆人，另一个是寡妇已经去世的独生子。（死亡）
罗马书5:12 “这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”罪是普遍性得，就是所有人都处在罪的刑罚之下，也就是死的刑罚之下。
罪的一个最明显的结果就是死亡。在上帝禁止亚当夏娃吃生命树的果子的陈述中，第一次提到了这一道理：“因为你吃的日子必定死.”（创2:17）这一点，同样也明确的见于（罗6:23）的教训中“罪的工价乃是死”保罗的重点是，正像做工得工价一样，死是对罪的恰当的报偿，是对我们一切的公义的报偿。我们所当的的死亡有几个不同方面：肉体的死亡；灵性的死亡，以及永远的死亡。
罪对罪人的影响也非常可怕，罪破坏了我们与上帝的关系，同样罪有辖制人的力量。犯罪会变成一种习惯，或犯罪成癖。罪也会导致人不愿意面对现实的心态。对生命中那些严酷的东西特别是我们犯罪的后果，我们总不愿现世的面对它。同样也不愿意面对死亡，否认死亡，随之而来我们就是否认罪。我们认罪的一种方式就是，虽承认自己的行为不当，但拒绝承担犯罪的责任。当我们都认识的时候，背后的问题就是自我欺骗。耶利米写道：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶17:9）耶稣谈到那些假冒为善的人也是如此。罪也会使人麻木。当我们不断犯罪，对上帝的警告和定罪弃之不顾时，就会对良心的督促越来越没有反应。因为犯罪的原故，人以自我为中心的倾向日益增强。罪就是转而依靠自己，在生活中我们会特别关注自己的某种需要，却忽略了别人的需要。最后，罪会给人带来内心不安。罪有一种贪得无厌的特点，永远得不到满足。这一点从“多少钱才会叫人知足”的回答中得到证实。洛克菲勒回答说：“再多一点。”
罪使人“全然败坏”，罪影响到我们人的每个方面，我们的善行并非完全出于对上帝的爱，总会有某种动机不纯的因素，我们完全无法使自己从罪中摆脱出来。无论人用什么方法或寻求其他宗教的帮助都无法使人摆脱罪的捆绑，唯有耶稣基督的救赎，唯有耶稣基督的宝血才能洗净我们的罪。
耶稣基督的救赎不仅重建了我们与上帝之间的关系，同时也改变了我们内心彻底败坏的本性。祂赐我们新的生命，使我们以悔改转离自己的罪，以信心转向基督。重生是上帝对信徒个人的改变—上帝扭转他们的自然倾向，在他们的生命中赐下新的属灵生命力，从而把他们恢复到起初受造时的状态。
死亡的影响
对不相信基督的人来说，死亡是一种咒沮，一种刑罚，也是一位仇敌。因为尽管死亡并不会导致消灭，或使其不复存在（灵魂还在），但是，它却使人与上帝隔绝。并使他失去任何获得永生的机会。对那些相信基督并且己经因此称义的人来说,死亡却有者一种不同的特点。信徒尽管仍要经历肉体死亡，但死亡的咒诅却已经被除去了。因为基督已经为我们受了咒诅，并且死在了十字架上(加 3.13);所以信徒虽然仍会遭受肉体的死亡，但却不会再经历到它凶恶的权势以及它的咒诅了（参见林前 15:54--57）。
那些不信基督的人虽然确实将死亡看成仇敌，但却并没有从死亡里看到任何积极的东西，而是在恐惧中从死亡面前畏缩了。然而,保罗却能够对死亡抱有一种全然不同的态度，把死亡看成一个已经被征服了的仇敌，从前虽然是仇敌現在却是不得不行上帝的旨意。所以，保罗将死亡看成令人喜悦的事，因为死亡要将他带到主的面前。他写信给腓立比人说：“照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。…我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”（腓 1:20-—23）米拉德.J.艾里克森
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
经文中提到了百夫长的信心，这对你有什么影响呢？
这个信心的功课提醒我们：福音要我们到耶穌这里来，相信耶穌，活出相信耶穌的生活。我们得到鼓励要倚靠他，把我们一切忧虑交给他，把我们心里的一切重担交给他。我们可以坦然无惧地这样行。他能承受一切。他是坚固的磐石，他是全能的上帝。一位老圣徒说得好，“除了在基督的全能上，我的信心就不能在任何别的枕头上安睡。”他能赐生命给死人，也能赐能力给软弱的人。“软弱的，他加力量”。让我们信靠他，不要害怕。世界布满网罗，我们内心软弱，但在耶稣面前没有什么是不可能的。J.C莱尔
信心不是从我里面的一些好东西推断出我能得救，而是尽管事实是我在神眼里有罪，只配承受他的忿怒，我却要公然说道，尽管如此我还是相信他的儿子耶稣基督的血，洗净了我一切的罪；尽管我现在的良心在责备我，然而我的信心胜过了我的良心，我真的相信“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。”作为一个圣徒到基督这里来是一件非常容易的事；当你相信你的身体正在逐渐好转时，相信医生可以医治你很容易；但是当你觉得死亡的判决已经在你身体里面，当疾病正遍布你的全身，当溃疡聚集它毒气的时候信靠你的医生，即使在这个时候也仍旧相信药物的功效——这就是信心。—司布真（Charles H. Spurgeon）
思考百夫长与他仆人的关系，请分享一下你与神的关系以及你对上帝的爱的感受或经历。
上帝的爱，是一种完全为我们的益处所做的无私的关怀。这就是“圣爱”（agape),而非出于私欲的爱（etos).上帝是为我们自己的缘故而关注我们的益处，而非为了祂到底能从我们这里得到什么。祂是全能的上帝，是自足的上帝。无需借助我们，上帝就能成就自己的心愿，但他却选择通过我们来工作。从上帝所做的一切上，我们可以看到上帝的爱中这种舍己、无私的特点。上帝差遣自己的儿子为我们死在十字架上，并非被我们事先对祂的爱所打动。使徒约翰说：“不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。”（约一4:10）《罗马书》5:6—10 这一整段经文便阐明了同样的主题。特别是第8节(唯有基督在我行还作罪人的时候为我钉死,上帝的爱就在此向我们显明了），以及 10 节(因为我们作仇敌的时候，且借着上帝儿子的死，得与上帝和好;既已和好，就更要因他的生得救了）。米拉德.J.艾利克森
注释
怜悯被定义为“你的痛痛在我心”.当耶稣辗转各地服侍时，他肯定感受到何等的痛苦！仅在这一章里，耶稣就遇到这些痛苦的人：垂死的仆人，悲苦的寡妇、困惑的先知和悔改的罪人，耶稣对他们都施以援手，帮助了他们。因为怜悯不权衡利弊，它只服侍。圣伯尓纳（Bernard of Clairvaux)说：“公义仅仅探寻可取之处，但怜悯却惟依需要而动。”是怜悯而非公义，触动了那位伟大的“医生”，他来“不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（路5:32）。让我们看看主如何回应人的需要。 威尔斯比
参考资料： 《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《跟耶稣学人际关系》达里斯.丹尼尔博士、《基督教神学导论》米拉德.J.艾利克森、《论信心》司布真、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比
luke-19
路加福音 — 第 19 课
路加福音 7章18-35节
18.约翰的门徒把这些事都告诉约翰。
19.他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：「那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？」
20.那两个人来到耶稣那里，说：「施洗的约翰打发我们来问你：『那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？』」
21.正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。
22.耶稣回答说：「你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。
23.凡不因我跌倒的，就有福了！」
24.约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：「你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？
25.你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。
26.你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。
27.经上记着说：『我要差遣我的使者在你前面预备道路』，所说的就是这个人。
28.我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大。」
29.众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义；
30.但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。
31.主又说：「这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？
32.好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。
33.施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。
34.人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。
35.但智慧之子都以智慧为是。」
问题
施洗约翰的徒去主那里问了什么问题？施洗约翰在什么情况下提出了这样的问题？请思考“疑惑”与“不信”的区别是什么？
耶稣如何回答施洗约翰的门徒？为什么说「凡不因我跌倒的，就有福了」？（路加福音7章22-23节）
施洗约翰差遣门徒去问耶稣的行为中你看到了什么？这对你有什么影响？
主耶稣基督如何看待施洗约翰的服侍？（路加福音7章24-28节）这对你有什么影响？
主耶稣基督如何比喻这个时代的人？祂斥责的是什么？认可的是什么？
应用问题
当你面对信仰中的疑惑时，你通常会怎么做？施洗约翰差门徒询问耶稣这件事情，对你有什么启发或影响？
从施洗约翰的处境，以及主对这个世代的比喻中你看到了什么？你自己的生命的生命是哪种境况？思想当你为着福音/信仰的缘故被人毁谤时，什么是你的盼望？
注释
由女人所生，或由上帝所生◆亚历山太的区利罗：「你们出去，究竟是要看什么？」你们可能会说：「看先知。」是的，我同意。约翰既是圣徒，又是先知。他的尊荣甚至超越先知。他从前不但宣告我即将到来，而且当面把我指给人看，说：「看啊！上帝的羔羊，背负世人罪孽的。」[29]有先知的声音为他作见证，表明他就是受差遣的那一位，要在我前面来，为我预备道路[30]。我可以作证，凡妇人所生的，没有一个大过他的。然而，就在律法下生活的人来说，那最小的在上帝的国里也比他大。怎么比他大？在哪方面比他大呢？这是因为蒙福的约翰和在他以前的人都是由女人所生，但那些领受信心的人，却不再称为女人的儿子，正如充满智慧的福音书作者所说，他们是「由上帝所生的」
孩童的游戏◆亚历山太的区利罗：犹太孩童可能有一种类似这样的游戏：一群少年人，分成两组。其中一组弹奏乐器，拿荒唐可笑的世事取乐。他们描述曲曲折折的事情经过，渲染事情如何发生剧变，从一个极端骤然变化到另一个极端。另外一组则要哀哭。哀哭的人不能加入奏乐的人，和他们一同嬉笑；弹奏乐器的人也不能加入哀哭的人，和他们一同悲伤。最后，他们会彼此责备对方缺乏同情心，冷漠无情。一组人会说：「我们向你们奏乐，你们不跳舞。」而另一组人会回应说：「我们向你们举哀，你们不啼哭。」
参考资料： 《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 、永存之道圣经注释、《圣经信息系列-罗马书》约翰.斯托德、《丰盛的恩典》约翰.班扬、Bible Study Fellowship 、《古代基督信仰圣经注释丛书》
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路加福音 — 第 19 课
（讨论指南）
路加福音 7章18-35节（5 分钟）
18.约翰的门徒把这些事都告诉约翰。
19.他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：「那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？」
20.那两个人来到耶稣那里，说：「施洗的约翰打发我们来问你：『那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？』」
21.正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。
22.耶稣回答说：「你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。
23.凡不因我跌倒的，就有福了！」
24.约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：「你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？
25.你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。
26.你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。
27.经上记着说：『我要差遣我的使者在你前面预备道路』，所说的就是这个人。
28.我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大。」
29.众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义；
30.但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。
31.主又说：「这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？
32.好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。
33.施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。
34.人子来，也吃也喝，你们说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。
35.但智慧之子都以智慧为是。」
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
施洗约翰的徒去主那里问了什么问题？施洗约翰在什么情况下提出了这样的问题？请思考“疑惑”与“不信”的区别是什么？
施洗约翰当时是希律王手中的一个囚犯。“约翰在监里听见基督所作的事。”（太11:2）
那两个人来到耶稣那里，说：“施洗的约翰打发我们来问你：‘那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？’”(路 7:20 )
施洗约翰出生之前，上帝就已命定了他去为耶稣在世的事工预备道路。约翰大胆地传讲为罪悔改以得赦免的洗礼。但是现在这位信心英雄被下在监里，与当时发生的事情隔绝，并满心困惑。约翰曾不懈而无畏地大声宣告真理，呼吁人悔改，然而，许多人依日生活在不义中。他所听见有关耶稣事工的报道，与他所想象的弥赛亚不一致。耶稣面对攻击时，甚至不为自己辦护。事情并没有像约翰预期那样发展，他就怀疑自己是否误解了上帝对他说的话。难道耶稣只不过是一位了不起的先知和好人？犹太人期望弥赛亚会兴起，以世上君王的身份继承大卫的王位，并在耶路撒冷掌权。他们并没有透彻地明白旧约圣经中这方面的预言：上帝计划会有一个受苦的弥类亚方世人赎罪。那时候有些教师甚至臆测世间将有两位弥赛亚一—一位要受苦，另一位要得胜。约翰和当时的大多数人都不曾期待弥赛亚会降临两次。今天，研习圣经的人看旧约圣经的预言，都是鉴手耶稣过去第一次降临，和祂将会第二次降临的应许来研读。身在监牢的施洗约翰以信靠上帝的心叫他的门徒直接去见耶稣，向祂表达自己心中真诚的困惑：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”甚至这位伟大的先知和基督的先锋都被疑惑所困扰。Bible Study Fellowship
伟大的属灵领袖也有疑惑和彷徨的时期，这点并不罕见。摩西有想放弃的时候（民11:10-15），以利亚（王上19）和耶利米（耶20:7-9、14-18）也有这样的经历，保罗也深知绝望的滋味（林后1:8-9）。
疑惑与不信不一样。疑惑是心灵的问题：我们不理解神正在做的事，不明白他为何这么做。不信却是意志的问题：我们拒绝相信神的话，拒绝遵行他的吩咐。“怀疑/疑惑并非总是一个人犯错的标记”，章伯斯说，“它可能表明他在思考”。在约翰的处境中，他的疑问不是生发于故意不信，而是源于身体和情绪压力滋生的怀疑。威尔斯比
弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生 神离弃了。(来 3:12 )
一个人可能真正相信神，但偶尔会受到怀疑的困扰。有一种怀疑是想要神的应许，但当时信心软弱。不信与信心软弱不同，不信与信心是对立的。
“很多人常常以一种轻描淡写的口吻谈论不信主耶稣基督的大罪，好像它根本不是罪一样；按照我的理解，事实上，根据圣经的整体意思，不信就是把神当作是说谎的，还有什么比这更糟糟糕的呢？”
“听着，不信的人哪，你说‘我信不了’；你若说‘我不会信’，那还更诚实一些。问题就出在这里。你的不信是你的错，而不是你的不幸。它既是一种病，也是一种罪：它是你痛苦的可怕根源，但也理应如此，因为它是对真理之神的恶劣冒犯。”（司布真）
耶稣如何回答施洗约翰的门徒？为什么说「凡不因我跌倒的，就有福了」？（路加福音7章22-23节）
耶稣回答他们：“你们去，把所看见、所听见的告诉约翰：就是盲人看见，瘸子行走，麻风病人得洁净，聋子听见，死人复活，穷人听到福音。凡不因我跌倒的有福了！”(路 7:22-23 )
救主处理问题的艺术是多么美妙！他没有简单地说：「我就是。」就算他这么说，那也是事实。但耶稣引导他们留心他所做的工作，因为这些本身就是证据。这样，当他们去回复差他们来的人时，就有了对耶稣的信心，而且这信心建立在牢固的根基上面；同时，他们还得到了知识上的装备，知道耶稣究竟做了些什么。他说：「你们去吧，把你们看见和听见的事告诉约翰。」又说：「因为你们已经确实听见，我伸手去摸死人，用全能的话语叫他起来，他就复活了。你们站在一旁也确实看到，古时的圣先知们所说的事已经成就了，就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。蒙福的众先知早已宣告了这一切事，到了时候，我的手就要成就这些事。众先知很久之前预言了这些事，我已经使它们成就了，你们就是这些事的见证人。回去把你们亲眼所见的告诉约翰，这些事都是历世历代蒙福的众先知所预言的，如今借着我的权柄和能力成就了。」亚历山太的区利罗
耶稣要约翰明白，他不但要听见祂自称的身份(弥赛亚)，而且要看见祂所作的事，从祂为百姓所作的事，来判断祂是谁。耶稣不但宣称自己是弥赛亚，而且用事实来证明。祂以神的能力服事百姓，借此证明祂的身份。祂特别显明了两个荣耀的真理。
a. 祂显明神确实存在，神是至高无上的主。祂操控大自然，且有能力以神迹奇事医治病人，推翻大自然的定律。
b. 祂显明神对世人眷爱有加，恩上加恩。祂已经预备拯救世人的方法，让他们得到永远的自由。圣经大纲与讲义
就如经上所记：“我在锡安放一块绊脚的石头，使人跌倒的磐石；信靠他的人必不蒙羞。”(罗 9:33 )为什么会有人被绊倒呢？因为十字架摧毁人的自义。如果可以靠着遵守律法而得到在神面前义的身分，那十字架就成了多余的了。如果可以自救，基督何必为我们死呢？既然基督为我们的罪死，便证明了我们无法自救。但要我们羞愧地承认无法自救则冒犯自尊，这让人难以接受。所以面对十字架，我们不但不谦卑，反而绊倒了。
神将这块石头放在每个人面前，每个人都必须决定如何看待它。只有两种可能性：第一就是用力踢石头，然后自己跌个半死。第二就是信靠神，以祂为基石，在其上建立我们的人生。约翰.斯托德
「凡不因我跌倒的，就有福了！」犹太人确实跌倒了，因为他们要么不明白那极深的奥秘，要么压根儿就不寻求明白。圣经是上帝所启示的，它的各个部分都已经预先宣告，上帝的道要降卑虚己，来到世上。这显然是指着他变成我们的样式，使天下万有因信称义的时候说的。虽然圣经预言了所有这些事，但犹太人还是被他绊倒，跌在绊脚的磐石上，摔得粉碎。耶稣行了那么多奇妙的神迹，使他身上带着无法形容的尊贵和超然的荣耀；尽管犹太人明明亲眼看见这一切，但他们还是用石头打他，又对他说：「你是个人，为什么把自己当作上帝？」耶稣回答了犹太人的这些质问，责备他们的心智是如此昏昧，他说：「我如果不行我父的事，你们就不必信我；我如果行了，你们纵然不信我，也当信我行的这些事。」人如果不被基督绊倒，也就是说，人如果相信基督，就有福了。亚历山太的区利罗
耶稣以一个应许及温和的劝诫来安慰祂疲惫的仆人。“凡不因我跌倒的，就有福了！”在这个世上，跟随耶稣并不容易。全心全意信靠耶稣—-尽管当时面对着疑惑并处身于困境——就真正有福了。旧时代与新时代有天壤之别，以至比起完全认识基督的信徒所享有的益处及位份，旧时代最伟大的信徒都望尘莫及。Bible Study Fellowship
施洗约翰差遣门徒去问耶稣的行为中你看到了什么？这对你有什么影响？
施洗约翰在离开这个世界之前，对他的门徒所展现出的前瞻性的智慧。他打发其中几位门徒去见耶稣，询问说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”他无疑清楚，他们会得到一个答案，这个答案会在他们的脑海里留下不可磨灭的印象。约翰是对的。他们确实得到了一个用行动作出的回答，还有言语上的回答。这个答案可能比他们从自己师傅口中听到的任何论述产生的影响还要深刻。
约翰差门徒到耶稣那里去，不是为了询问耶稣，而是希望主向这些门徒证实，约翰先前向他们传讲的事是真的。约翰引导门徒的心转向主。……他这样差门徒出去，好让他们看见耶稣所行的神迹，借此坚固他们对耶稣的信心。叙利亚人以法莲《论他提安的四福音协调本》
我们很容易就可以想象出，施洗约翰一定感觉到了自己的门徒对未来的焦虑。他知道，他们在信心上的无知和软弱。他知道，他们带着嫉妒和羡慕之情来看待耶稣的门徒是多么自然。他知道，那种狭隘的分党结派之心很可能会潜入其中，并使他们在自己的老师死去之后对基督保持冷漠。针对这种不愉快的事情，他在自己还活着的时候，尽可能地做好了安排。他打发其中一些门徒去见耶稣，好叫他们能亲眼看见耶稣是一位什么样的老师，不会对他视而不见、听而不闻。他认真地为他们提供了最有力的证据，证明我们主诚然就是那位弥赛亚。正如他神圣的主爱自己的门徒一样，他也照样爱自己的门徒到底。现在，既然已经感觉到了自己必定会很快离开他们，他就竭力要将他们托付给最好的老师。他尽自己最大的努力要让他们认识基督。
我们应该努力效法施洗约翰的榜样，当我们死去的时候，应当为那些留在我们身后的人将来的属灵福利作好预备。我们应该常常提醒他们，我们不能一直和他们在一起。在我们要被从他们身边取走，把他们独自留在世界上之前，我们应该常常敦促他们要当心那条大路（太7:13）。我们应该不遗余力地做好安排，让凡以各种方式寻求我们帮助的人都得以认识基督。凡蒙福的传道人和家长乃是这样：他们的良知在他们临终时可以见证，他们已经告诉自己的听众和自己的儿女来到耶稣的面前，并要跟随他！J.C莱尔
主耶稣基督如何看待施洗约翰的服侍？（路加福音7章24-28节）这对你有什么影响？
主耶稣温柔地关心自己忠心仆人的品格。施洗约翰的门徒刚一离开，主耶稣就开始为他的声誉辩护。他看到自己周围的人可能会轻视约翰，部分原因是约翰的入狱，部分原因则是他的门徒所提出的问题。主耶稣用热情有力的话语替这位不在场的朋友辩护。他要求自己的听众丢掉他们头脑中对这位圣徒所抱有的那些怀疑和疑惑。他告诉他们，约翰绝不是摇摆不定的人，像风中摇摆的芦苇。他告诉他们，约翰绝不是献媚的臣子，留恋国王的宫殿，尽管他后期的处境让他与希律王有一定的联系。他宣称，约翰“比先知”更大，因为他本身就是先知预言的主题。J.C莱尔
我们怎么看自己，别人怎么看我们，这些远不如神怎么看我们重要。耶稣称赞施洗约翰不是妥协者，如同风中飘摇的芦苇（注意弗4:14）；他也不是一个受吹捧的名人，喜欢结交大人物，以积攒财富为乐。不论人怎么对他，约翰不摇摆也不软弱。约翰不仅是先知，而且他的服待早就被先知预言过（见赛40:3和玛3）作为旧约时代最后一位先知，约翰有特权成为神的使者，将弥赛亚介绍给以色列人。
神国里最小的人怎么会比约翰大呢？那是在地位上，而不是在品格或服待上。约翰是王的先行官，宣告神国的来临;今天的信徒是神国的儿女、王的朋友（约15:15）。无论在以列历史上，还是在神的救赎计划中，约翰的事工都是个转折点（路16:16）。威尔斯比
主耶稣基督如何比喻这个时代的人？祂斥责的是什么？认可的是什么？
耶稣斥责存心挑剔的人(11:16-19)
有些人以批评来掩饰他们的不信。上帝自己的儿子早已在他们中间显明祂的神性权柄，他们却拒绝相信。耶稣形容反对祂的人好比任性恼人的孩子，同伴的游戏他们拒绝参加，只肯按自己的想法玩耍。同样，反对耶稣的人爱挑剔又不置可否，既拒绝接受施洗约翰，也不接纳耶稣。这些人不满约翰简朴、离群独居的生活方式，同时又批评耶稣与罪人来往。无论上帝的信息以什么方式包装，他们都排斥。Bible Study Fellowship
想回避自身真相的人，总能在传道人身上找到一些事来加以批驳，这是他们。自以为义的一种方式。但神的智慧丝毫不受那些“自以为有智慧和通达”的人影响。那些相信的人生命被改变，这就显明了神的智慧。真智慧以此来“显为义”。威尔斯比
我们主将他们比作是孩童。他说，即使是孩子在嬉戏时，也不会比主耶稣那个时代的犹太人更任性，更乖僻，更刚硬，更难取悦。没有任何事能让他们满意。他们总是在吹毛求疵。不管上帝在他们中间做了怎样的工作，他们都会找出例外的情形。不管上帝打发怎样的使者来到他们中间，他们都不会满意。起初，施洗约翰来了，过着隐居、苦修的舍己生活。立刻，犹太人就说“他是被鬼附着”。在施洗约翰之后，人子来了，也吃也喝，按着正常的社会习惯行事。立刻，犹太人就指责他是“贪食好酒的人”。简单说，很显然，犹太人根本不想接受来自上帝的任何信息。他们假意提出反驳的理由，不过是用来掩盖自己恨恶上帝真道的外衣罢了。他们真正不喜欢的，与其说是上帝的使者，倒不如说是上帝本身。J.C莱尔
“但智慧之子，都以智慧为是”这句话所教导的，我们主希望给人留下深刻印象的观念是，尽管绝大多数犹太人刚硬，不可理喻，但是，也有一些人不是这样。尽管许多人在施洗约翰和主耶稣自己的事工中没有看到任何智慧，但有一小群蒙拣选的人却是相反。这些少数分子就是那“智慧之子”。这一小群人，借着自己的生命和顺服表明，他们完全相信上帝对待犹太人的方式乃是智慧公义的；而且，施洗约翰和主耶稣值得所有人尊重。简而言之，他们“称”上帝的智慧为义，并因此证明自己乃是智慧之子。
我们是不是配称为那智慧之子？我们是不是领受了圣灵的教导，得以认识主耶稣基督了呢？我们悟性的眼睛是不是打开了呢？我们是不是有属天的智慧呢？我们若真正有智慧的话，就不可在人面前以认信我们的主为耻。唯愿我们坦然无惧地宣告：我们认同他的全部福音，认同这福音的全部道理，还有其中的全部要求。我们或许会看到与我们同行的人不多，抵挡我们的人却为数众多。这个世界或许会嘲笑我们，将我们的智慧看成不过是愚拙。但是，这样的嘲笑不过是一时的。时候要到，那一小群认信基督，并在人面前称他的道路为义的人，主也要在他的父上帝面前和众天使面前承认他，并要称他为义。J.C莱尔
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
当你面对信仰中的疑惑时，你通常会怎么做？施洗约翰差门徒询问耶稣这件事情，对你有什么启发或影响？
有些人质疑耶稣基督的弥赛亚身份，当中有些人是一心想捣乱，有的却是因为一时软弱和失望，但问题最终出现了，即使是施洗约翰也有犹豫的时候。然而，我们要记着，若我们是诚实地发问，是不会令神对我们失望的；祂只会归罪给爱捣乱的人。凡是伤痛或有需要的人诚实地提问，神都会回答。在这段经文中，耶稣回答了约翰的问题；这次是耶稣最详尽的申述，证明祂是弥赛亚。'
倘若你正处在受苦的光景中，就当将灵魂交与上帝，这样它会受到保护，最终安然无恙。这是因为：当你为他暂时受苦，不知祂将怎样行，你将往何处去，心生疑惑时，上帝能为你解除心中 的疑惑。是的，祂能使你的疑惑消除、粉碎，化为乌有。祂能让恐惧闻风远遁，代之以从天而来的信心。祂将那不能看见的永恒之事带到你灵魂的眼睛面前，让你在其中看见自己一万次失丧生命也值得去享有的东西，而这是你的仇敌所看不见的。上帝荣耀的灵，常住在为基督的名受辱骂的人身上（彼前4:14）。荣耀的灵是什么，住在为他受苦的人身上又意味着什么，这完全超出了这个世界的知识范畴，基督徒在平靖安逸时也几乎感受不到。为他受苦的人就是那些将自己奉献给基督，在基督管教之下的人，我认为，正是他们才拥有荣耀的灵，才能明白它的奥秘。约翰.班扬
从施洗约翰的处境，以及主对这个世代的比喻中你看到了什么？你自己的生命的生命是哪种境况？思想当你为着福音/信仰的缘故被人毁谤时，什么是你的盼望？
约翰现在作为希律的囚犯的境遇，与他在侍奉开始时的境遇有极大的不同。曾有一段时间，他是他那个时代最著名和最受欢迎的传道人。曾有一段时间，“耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里……在约旦河里受他的洗。”（太3:5-6）现在，他却成了希律手中一个孤独的囚犯，被人遗弃，没有朋友，摆在他面前的只有死亡。但是，这种缺少人的支持的状况并不能证明上帝不喜悦他。施洗约翰有一个朋友，绝不会让他失落，也绝不会离弃他；这位朋友的恩慈绝不会像约翰受人欢迎的程度那样起伏不定，而是会始终如一。这位朋友就是我们的主耶稣基督。
对凡受到他人怀疑、诽谤和诬告的信徒来说，这里有安慰。或在此时或在彼时，很少有上帝儿女不会遭受这等苦难的。那位控告弟兄的知道，人的品格是他最容易中伤一位基督徒的攻击点。他清楚知道，诽谤很容易无中生有地制造出来，也会被人贪婪地接受和传播，却很少会完全平息下来。谎言和假指控是他选择的利器，借此他竭力地中伤基督徒的价值，并摧毁他内心的平安。但是，唯愿凡品格受到他人攻击的人，一想到在天上有一位了解他们痛苦的中保，就得着安慰。那位曾经在一群犹太人面前为他被囚禁的仆人的品格辩护的耶稣，也绝不会丢弃他的百姓。世人可能会对他们蹙眉，他们的名字可能会被当作恶名除去。但是，耶稣却绝不会改变，总有一天，他要在全世界的人面前为他们伸冤。
那些尽心竭力要忠心侍奉主的人，以及与上帝亲密同行的人，会发现自己的邻居和亲属总是对他们的行为心存不满，这难道不是事实吗？不管他们的生活多么圣洁，多么一以贯之，总是会被人看成是错的。若是他们像施洗约翰那样，完全从这个世界中分别出来，过一种退隐苦修的生活，就会有人高喊说他们不合群，心胸狭窄，假装圣洁，正经过头了。若是他们参与社会活动太多，并尽自己之所能来关心他们邻舍的需求，很快就会有人评价说他们和别人没有两样；而且，和那些压根什么都不信的人相比，没有任何真正的敬虔。这样的境遇实在是太平常了。很少有意志坚定的基督徒没有借着痛苦经历，对此有所认识的。不管上帝的仆人做什么，他们总是会受到世人的谴责。
明显的事实就是：人属血气的心恨恶上帝。属肉体的心不喜欢上帝的律法，不喜欢上帝的福音，也不喜欢上帝的子民。它总是能找出一些不信和不顺服的借口来。对它来说，悔改的真道太严格了！因信称义的真道又太容易了！施洗约翰太不食人间烟火了，我们的主又太属世了。这样，人心就给自己沉溺罪中并且无所事事找到了理由。我们绝不要对此感到吃惊。我们一定要有心理准备，会遇见那些没有悔改的人，他们邪恶、不可理喻、刚硬，就像我们主那个时代的犹太人一样。我们必须放弃那种想讨所有人喜悦的虚妄念头。这样的事是不可能做到的，这样的努力不过是在浪费时间而已。我们必须乐意跟随基督的脚步，就让这世界去随意评说吧！不管我们做什么事，都不能令它满意，或是让它邪恶的言语平息下来。它起初曾经对施洗约翰挑剔有加，后来是对他可称颂的主吹毛求疵。而且，它还会继续对主的门徒挑剔和吹毛求疵，只要他们被留在这个世界上。 J.C莱尔
注释
由女人所生，或由上帝所生◆亚历山太的区利罗：「你们出去，究竟是要看什么？」你们可能会说：「看先知。」是的，我同意。约翰既是圣徒，又是先知。他的尊荣甚至超越先知。他从前不但宣告我即将到来，而且当面把我指给人看，说：「看啊！上帝的羔羊，背负世人罪孽的。」[29]有先知的声音为他作见证，表明他就是受差遣的那一位，要在我前面来，为我预备道路[30]。我可以作证，凡妇人所生的，没有一个大过他的。然而，就在律法下生活的人来说，那最小的在上帝的国里也比他大。怎么比他大？在哪方面比他大呢？这是因为蒙福的约翰和在他以前的人都是由女人所生，但那些领受信心的人，却不再称为女人的儿子，正如充满智慧的福音书作者所说，他们是「由上帝所生的」
孩童的游戏◆亚历山太的区利罗：犹太孩童可能有一种类似这样的游戏：一群少年人，分成两组。其中一组弹奏乐器，拿荒唐可笑的世事取乐。他们描述曲曲折折的事情经过，渲染事情如何发生剧变，从一个极端骤然变化到另一个极端。另外一组则要哀哭。哀哭的人不能加入奏乐的人，和他们一同嬉笑；弹奏乐器的人也不能加入哀哭的人，和他们一同悲伤。最后，他们会彼此责备对方缺乏同情心，冷漠无情。一组人会说：「我们向你们奏乐，你们不跳舞。」而另一组人会回应说：「我们向你们举哀，你们不啼哭。」
参考资料： 《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 、永存之道圣经注释、《圣经信息系列-罗马书》约翰.斯托德、《丰盛的恩典》约翰.班扬、Bible Study Fellowship 、《古代基督信仰圣经注释丛书》
luke-20
路加福音 — 第 20 课
路加福音 7章36-50节
36.有一个法利赛人请耶稣和他吃饭，耶稣就到法利赛人家里去坐席。
37.那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，
38.站在耶稣背后，挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。
39.请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”
40.耶稣对他说：“西门，我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”
41.耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债：一个欠五十两银子，一个欠五两银子。
42.因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”
43.西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”
44.于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干；
45.你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚；
46.你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。
47.所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。但那赦免少的，他的爱就少。”
48.于是对那女人说：“你的罪赦免了。”
49.同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”
50.耶稣对那女人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”
问题
这段经文描绘的场景在哪里？请耶稣吃饭的人叫什么名字？经文中提到了哪些人？你对他们有什么认识？（7:36~37）
女人对主耶稣做了什么？她为什么要那么做？你在她的服侍中看到了什么？（7:37-38）
西门如何看待这个“女人”又是如何看待主耶稣对女人的接纳？从西门的行为中你看到了什么？（7:39）
主耶稣读懂了西门的心思，祂如何回应西门？主耶稣是如何看待有罪的女人和西门接待祂的态度？主耶稣的比喻中你学到了什么？（7:40~50）
根据经文比较有罪的女人和法利赛人对主耶稣的态度，请思考我们要如何回应主的赦罪之恩? 怎样做会错失接受神赦罪的机会？请思考对耶稣的“爱“与“罪得赦免”有什么关系？（7:44~50）
应用问题
经文中主耶稣基督对待“有罪的女人”和“法利赛人西门”的态度和教导中，你看到了什么？这对你的生命又有什么影响？如果有类似的经历，你可否愿意分享一下你自己经历的“蒙主赦罪之恩后的喜乐，和对于新生命的盼望”？
注释
1，耶稣就到法利赛人家里：
我们主与法利赛人一同吃饭，被某些基督徒用来为他们与未悔改的人交往过密，并到他们家中参加晚宴和娱乐进行辩护。
那些用这种论调辩护的人也须记住，我们主在这种场合是如何行事的。他乃是带着他“父的事”来与法利赛人坐席的。他作见证反对法利赛人的恶习。他向法利赛人解释白白赦罪的本质和真正爱他的秘诀。他宣告了信心的救赎性质。若有基督徒赞成和未悔改的人亲密相交，那他就当带着我们主的心到他们家中，并要像他那样说话行事，唯愿他们能不断地操练。但是，他们在那些未悔改的社交场合说话行事时，果真像主耶稣在西门席上所做的吗？这乃是一个他们必须要好好回答的问题。
2，站在耶稣背后，挨着他的脚：
要理解这一点，我们必须记住，在我们主耶稣传道的那个国家，人们不是像我们现代人这样坐着吃饭的，而是斜倚着或全身侧卧在卧榻上，把脚伸在他们身后。这样，这个女人对我们主的脚所做的就比较容易一些。
还有一种解释认为，斜靠着吃饭是特别的宴席，如最后的晚餐中描述了主耶稣最爱的门徒靠近主的胸膛问主将要出卖祂的是谁？（约13：23-25）路加在这里强调了在36和37节的「坐席」都是用的侧卧"reclined/reclining"（NAS）。如果是特别的宴席的话，就说明法利赛人西门还是很重视耶稣的到访的，虽然耶稣的一些了举动让他越来越迷糊。
此外，我们必须记住，炎热气候条件下的房子，也就是我们主所去的房子，与我们所住的房子有很大不同。为了凉爽的缘故，通常墙上都会有直到地面的敞口，而且几乎就像是住在阳台上一样。这必然使此次款待行动众所周知，也就解释了这个女人为何似乎很容易就找到了我们主所在的地方。
3，你的罪赦免了：
当然，我们不是认为，这些话的意思是指，这个女人的罪现在才第一次得了赦免。这种解释会再次推翻两个欠债的人故事中的所有教义。这个女人在她来到基督那里之前就已经真正得了赦免。但是，她此刻在许多见证人面前得到了公开和权威性的宣告，作为对她公开表达自己的爱心和感激之情的奖赏。之前，她借着恩典得着了盼望。现在，她领受了盼望的确据。
应当再次指出，这一表述是不认识我们主，第一次听到他说话，看到他行事的那些人自然会用的语言。
4，这是什么人，竟赦免人的罪呢？
应当再次指出，这一表述是不认识我们主，第一次听到他说话，看到他行事的那些人自然会用的语言。
5，“你的信救了你，平平安安地去吧！”
当众人心里都在质疑的时候，主耶稣却再次向那女人保证，「你的信救了你，平平安安回去吧」（50节）。「信」就是承认自己需要拯救、却无法自我拯救，所以只能「诚实倚靠耶和华」（赛十20）、单单信靠基督的救恩。因此，「信」就成了支取救恩的钥匙，而救恩能使人与神、与自己都恢复「平平安安」（50节）。而一个自以为义的人，只能把自己关在救恩的门外；一个居高临下的人，很难相信自己是个需要救恩的罪人。一个人若不知道自己是个「无力偿还」（42节）罪债、不能自我拯救的罪人，无论外表怎样敬虔，无论行为有多热心，对救恩、对救主都不可能有真正的「信」。圣经综合解读
平平安安地回去吧：那个女人怀着完全谦卑的心来见耶稣，甚至以为自己不配出现在耶稣的面前。这是她来到耶稣面前的好方式，但是耶稣不希望她停留在那种境况中。他高举她，认可她的爱，赦免她的罪，并让她平平安安地回去。这是耶稣在本章中所做的最大工作。治病（如百夫长仆人的病），或使死人复活（如寡妇的儿子），都不是永久的医治工作，因为这些身体总有一天还会再死去。但罪得赦免是永远的赦免。Enduring Word
参考资料:《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 、永存之道圣经注释、《古代基督信仰圣经注释丛书》；《柔和谦卑：基督对罪人和困苦人的心》戴恩·C.奥特伦德（Dane C. Ortlund）；古德温《基督的心》；《竭诚为主》章伯斯；《神的护理》约翰 . 派伯
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路加福音 — 第 20 课
（讨论指南）
路加福音 7章36-50节
36.有一个法利赛人请耶稣和他吃饭，耶稣就到法利赛人家里去坐席。
37.那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，
38.站在耶稣背后，挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。
39.请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”
40.耶稣对他说：“西门，我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”
41.耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债：一个欠五十两银子，一个欠五两银子。
42.因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”
43.西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”
44.于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干；
45.你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚；
46.你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。
47.所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。但那赦免少的，他的爱就少。”
48.于是对那女人说：“你的罪赦免了。”
49.同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”
50.耶稣对那女人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
这段经文描绘的场景在哪里？请耶稣吃饭的人叫什么名字？经文中提到了哪些人？你对他们有什么认识？（7:36~37）
法利赛人“西门”； 女人（罪人）；耶稣基督；一同坐席的人
有一个法利赛人名叫“西门”，他请主耶稣到家里坐席。西门的家，活脱脱是一个财主的家。财主的家都有一个露天的院子，而这个院子通常位于房子的正中央。主人有时会把院子开放给公众，让他们也可以围在一起，听听主人与宾客谈论的话题，若贵宾是拉比或名人，就更不在话下了。圣经大纲与讲义
那城里有一个女人，这里形容她是个罪人（这可能是指妓女）。是个罪人：说她是个罪人，并不是从所有人都是罪人的意义上讲的。她是一个臭名昭著的罪人——大多数人认为她是一个妓女。
女人对主耶稣做了什么？她为什么要那么做？你在她的服侍中看到了什么？（7:37-38）
初信参考:
经文中描述了一个女人，她是众人皆知的罪人，并被人所不耻。这样的一个女人有勇气来到一个法利赛人的家里，在众目睽睽之下，来到主面前，痛哭流涕，以至于眼泪打湿了主的脚，她就用自己的头发把主的脚擦干，并连连亲吻主的脚并把自己最宝贝的东西，一瓶昂贵的香膏涂在主的脚上。
经文的中的描述是如此的美妙，让我们看见一个罪得赦免的人来到主耶稣面前如何回应主。试想一下如果你的生命受到了极大的威胁，死亡的恐惧笼罩着你，几乎要丧命的时刻有人救了你，你会如何向你的“救命恩人”表达感谢呢？经文中描述的这个“女人”她经历了主耶稣基督的赦罪大恩，当她愿意的那一刻，她被主拯救、脱下了“罪人”的枷锁，在耶稣基督里成了新造的人（林后5：17）。她要用自己最好的一切来向主表达感谢。甚至不再顾及周围人看她的眼光勇敢的来到主面前，因为被赦免的那一刻她已经不再是以前只配下地狱的“罪人”，而有了新的身份---上帝的子民。她的生命有了盼望，她万分的感谢耶稣基督的救赎，她来到主面前忧伤痛悔（诗51：17）并要献上自己所有的一切来侍奉主（罗12：1）。惟愿我们都有经历到蒙主赦罪的恩典，使可以脱下旧我，穿上新我，甘愿把自己献上来到主面前侍奉祂。
进深参考:
那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。（7:37-38）
女人清晰的知道：她是个“罪人”，深陷“罪”中不可自拔。她需要主，她需要耶稣基督的救赎，只有耶稣才能拯救她。只有一件事可以令一名妓女走进法利赛人的家，那就是绝望。她强烈地感到自己彷徨无助。她放下头发来擦耶稣的脚，当时的妇女是禁止在公开场合这样作的。所以，她当时必定是极其绝望，才会不顾一切，完全漠视在场的宾客。重要的是：她要把她的心和她的生命交给主，祈求祂的赦免。她已伤心欲绝，难以启齿，但耶稣明白她的心，一切都不言而喻(47-48节)。凡到基督面前来的人，必须带着一颗忧伤痛悔的心。
凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。(太11:28)
耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。(诗34:18)（圣经大纲与注释）
我已经与耶酥同钉十字架。（加2:20）与耶稣基督合二为一的人，不只要放弃犯罪的念头，还要放弃自己看待事物的方式。因为被神的灵重生的意思，就是我们必须先放手，才能抓住神给的东西。第一件要放弃的就是一切的伪装。神要你呈现在祂面前的不是你的良善，诚实，也不是你更多的努力。而是你真真实实的罪。老实说，那才是祂能从你身上取走的东西。而祂要用真真实实的义来跟你交换。但是你，必须放弃一切自以为是的伪装，放下一切你以为自己配得眷顾的念头。（章伯斯）
“她对耶稣的服侍是个人化的。她一切都是自己做，一切都是为他而做。她服侍基督本人。当我们积极地操练自己的爱心时，我们的虔诚是直接指向基督的—我们会唱诗赞美祂，向祂祷告，为祂而教导，为祂而传道，为祂而活。”（司布真）
西门如何看待这个“女人”又是如何看待主耶稣对女人的接纳？从西门的行为中你看到了什么？（7:39）
初信参考：
西门知道这个女人是众所周知的“罪人”，他认为如果主耶稣真的是“先知”的话，知道这个女人是罪人就应该跟她保持距离，拒绝她的触碰。
西门这样的观点我们是不是很熟悉呢？我们看待别人的行为的时候会不会也有这样的判断呢？认为自己是对的，别人与我的观点不认同时，那对方一定是错的。
西门的态度是“自以为义”.他不认识主耶稣基督，他不知道祂是神，不认为祂是创造万物的主，更不明白他自己要俯伏在耶稣面前，放下自我，寻求祂的面。然而却以自我为中心的看待问题，认为主耶稣如果是先知就应该跟他的想法是一致的。我们认识耶稣基督是我们生命的救主吗？我们是放下自我来寻求神吗？还是把神限定在我们认知的框框里要求上帝要做和我心意的事呢？
进深参考：
请耶稣的法利赛人，心中质疑耶稣亲近罪人。 “这人”若是先知：一种轻蔑的称呼，或作“这家伙”。“若是先知”：原文句型表示与事实相反的假设，意思是西门认为耶稣不是先知。（海外校园）
西门（法利赛人）自以为义。自义之人的行为，反映出几件事：
1.他虽然也为别人设想，但却是自以为义的。请留意，他没有在众人面前揭穿那妇人的身份，只是为了让他的宾客免于尴尬。(何等自以为是！) 2.他认为自己高人一等。他认为自己比这罪妇强，所以绝不会让她触摸自己。他会和这妇人保持距离，对她不屑一顾，和她划清界线。还有，他认为自己的判断和见识，意见和行为，都强于别人。他期望别人(耶稣)也作出同样的判断和行为。他以为只要耶稣知道这妇人是谁，也同样会弃绝她。（圣经大纲与注释）西门的真正问题是瞎眼：他看不清自己，看不清这个女人，也看不清主耶稣。对他而言，说“她是个罪人，很容易，但说 “我也是个罪人，却不可能（见路十八9~14）威尔斯比
虽然人可能会对基督显出一些外在的尊重，但是内心却仍未悔改。我们面前的这个法利赛人就是一个很好的例子。他表现出一副比许多人更尊敬主耶稣基督的样子。他甚至请耶稣和他吃饭。但一直以来，他对基督福音的本质却一无所知。当他看到主耶稣允许一个可怜的悔罪之人给他洗脚时，他那颗骄傲的心便暗中觉得厌烦，甚至连他表现出的殷勤也变得冰冷、吝啬了。J.C莱尔
4. 主耶稣读懂了西门的心思，祂如何回应西门？主耶稣是如何看待有罪的女人和西门接待祂的态度？主耶稣的比喻中你学到了什么？（7:40~50）
初信参考：
主耶稣是神，祂明白我们所有的心思意念，所以祂知道西门内心所想的（诗139：4）。
在这里我们看到了我们的主耶稣基督是多么的温柔，祂对西门讲话的目的是为了挽回西门。祂直接的对西门表示，虽然西门请祂到家里吃饭，却并没有用心的接待祂。西门这个主人该做的一些事情他没有做，反倒这个被人不耻的女人却热心的接待主。（在近东的文化中，用心的款待客人是极为重要的一件事情）所以祂提醒西门，他并不如自己所认为的那么好。西门在主的眼里与这个女人一样都是罪人，但不同的是这个女人知罪，而且愿意来到主的面前求祂赦罪（罗10：9），被主赦罪后并乐意奉献自己服侍主。自以为是的西门，不认为自己有罪，自然就不会去寻求主的赦免，他未经历被主赦罪的恩典，所以他也没有用心接待主的行为。
进深参考：
耶稣不仅读懂了西门的心思，也显明了他灵里的需要。
这段经文针对的不是一个人生命中犯了多少罪，而是他是否意识到自己内心的罪。一个人要犯多少罪，才算是罪人？西门和那个妇人都是罪人。西门犯的是灵里的罪，尤其是骄傲，而那个妇人犯的是肉体上的罪（见林后七1）。女人的罪别人清楚，但西门的罪，除了神别人都不知道。他们两人都是破产的，不能偿还欠神的债。西门和那个妇人一样，都是灵里破产的，只是他没有意识到。
饶恕是神恩典的礼物，耶稣基督为我们还清了罪债（弗一7；彼前一18-19）。“开恩”意思是“满有恩典地、白白地”。妇人接受了神白白提供的救恩，也公开表达她的爱。西门拒绝了这份邀请，所以仍未得赦免。他不仅看不清自己，也认不清那个妇人，认不清他尊贵的客人。威尔斯比
耶稣讲这个比喻，为的是与西门和好◆我们的主说出的话就像一支射出的箭，箭尖带着和好，箭身抹着慈爱，使人百体舒畅。这箭一射向内心充满冲突的人，冲突就化为和睦。主对西门说：「西门，我有句话要对你说。」西门本来私下在心里嘀咕，一听到主如此谦卑的话语，他便马上回答说：「我的主，请说。」甜美的话语穿透苦毒的心，就结出香甜的果实。在耶稣说这话之前，西门还在私底下毁谤他；这话一出，西门就公开地发出了赞美。谦卑伴随甜美的话语，甚至能征服谦卑的敌人，使敌人来尊荣自己。谦卑不会在朋友身上试验自己的能力，只有在人厌恶看到谦卑得胜时，谦卑才会一显身手。叙利亚人以法莲《论我们的主讲章》
5.根据经文比较有罪的女人和法利赛人对主耶稣的态度，请思考我们要如何回应主的赦罪之恩?怎样做会错失接受神赦罪的机会？请思考对耶稣的“爱“与“罪得赦免”有什么关系？（7:44~50）
《重要讨论题》
初信+ 进深参考：
神的赦免不是自动的：我们若愿意，也可以弃绝神的恩典。1830年,一个叫乔治．威尔森（GeorgeWilson）的人因盗窃邮件被捕，被处以纹刑。一段时间后，安德鲁•杰克逊总统(President Andrew Jackson ）给威尔森下了一道教免令，但威尔森拒绝接受！执行方很头疼：威尔森到底是该被释放，还是被绞死。他们咨询大法官约翰•马歇尔 （John Marshall)），马歇尔宣布了以下决定：“一道赦免令只是一张纸，其价值取决于要被赦免的那个人接受与否。如果他拒绝接受，赦免令就不再是赦免令。所以，乔治威尔森必须被绞死。”如果你从未接受过神的赦免，那么现在就是你相信并得救的时候。
进深参考：
我们只有感受到自己的罪得赦免，对基督的爱才会有动力和生命。无疑，当我们主向法利赛人西门讲两个欠债人的故事时，主希望他学习的就是这个教训。“一个欠五十两银子，一个欠五两银子。”他们都“无力偿还”，而且两个人都白白地得了赦免。然后，主耶稣就问到这个尖锐的问题：“这两个人哪一个更爱他呢？”我们主耶稣告诉西门，这真正解释了他面前的这个悔罪妇女表现出的那种深厚的爱。她许多的眼泪，她深厚的情感，公开的崇敬，还有她用油膏主的脚，都是出于一个原因：因为她曾多蒙主的赦免，所以她才会爱主更多。她之所以爱，乃是由罪得赦免带来的功效，而不是起因；是罪得赦免的结果，而不是条件；是罪得赦免的结果，而不是理由。这个法利赛人明白为什么这个妇女爱得如此深吗？这乃是因为她感到主赦免了她许多的罪。他会明白为什么他对自己的客人显出的爱如此少吗？这乃是因为他觉得主没有施恩给他，他没有罪得赦免的意识，也没有欠基督债的感觉。J.C莱尔
耶稣接着告诉西门︰这女人的罪获得赦免了。祂并没有袒护那些罪︰它们是许多的。但新约圣经一贯的教训是︰无论多么多、多么大的罪，神的恩典都能赦免它们。我们必须谨慎地了解因为她的爱多这句话。耶稣不是在说那女人的行动赚得了赦免，甚至也不是说她的爱值得赦免。根据祂前面的那小段比喻和后面的话（50节），祂是在说她的爱证明她已经得了赦免，这是她对神恩典的回应。耶路撒冷圣经（JB）表达了这个意思︰「她的罪——她许多的罪——必定已经蒙赦免了，不然她就不会显出这么大的爱来。」相反地，那赦免少的，他的爱就少，很自然就会想到西门。他表达的爱的确只有一点点，这就意味着他不曾得到很多的赦免。丁道尔
当我们犯罪时，基督心里切切想念我们。那些软弱之人的安慰在于，正是他们的罪让神的怜悯多于忿怒……他在我们软弱时与我们一同受苦，这软弱是由我们的罪和其他苦难所致……基督会与你同在，而且他绝不会对你发怒，因为他所有怒气都转向你的罪了，为要除去它；是的，他对你的怜悯愈发加增，好像一位父亲对自己身患恶疾的孩子的心，亦或一个人身上长了麻风病，他不会讨厌那个患病的部位，因为那是他身体的一部分，他讨厌的是这病，而这就让他里面对那个发病部位生出更多的怜悯。苦难越深，蒙爱之人所受的怜悯也就越多。在所有苦难中，罪所致的苦难最大；当你这样看罪时，基督也必这样看。而他爱的是你这个人，恨恶的只是你的罪，他的恨恶只会落在你的罪上，为要借着毁灭这罪，救你脱离它，但是他对你的爱会更加深切；无论你是在罪中还是其他苦难，都是如此。因此，不要惧怕。古德温《基督的心》
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
经文中主耶稣基督对待“有罪的女人”和“法利赛人西门”的态度和教导中，你看到了什么？这对你的生命又有什么影响？如果有类似的经历，你可否愿意分享一下你自己经历的“蒙主赦罪之恩后的喜乐，和对于新生命的盼望”？
耶稣能温柔对待所有到他面前来的罪人，正如祂应法利赛人的邀请去做客；祂温柔的接受有罪的女人为祂做的一切。不管他们的罪多么严重、多么令人发指。
令耶稣心生柔情的不是我们犯罪的严重程度，而是罪人到他面前来。不管我们犯了什么罪，他都会温柔地体谅我们。（他能体谅那愚蒙的和失迷的人。来5:2）想想这一切意味着什么。当我们犯罪时，耶稣鼓励我们将自己的混乱状态带到他面前，因他知道如何待我们。他不会鲁莽粗暴，不会怒声训斥，也不会像我们的父母那样大发雷霆。他不是高高在上施恩给我们，而是与我们同在，用他的臂膀环绕我们，用我们需要的方式待我们。他温柔体谅我们。戴恩·C.奥特伦德（Dane C. Ortlund）
“到我这里来”耶稣这话岂不叫人惭愧！想想看，有多少事是你不愿意带到耶稣面前来的。你想知道自己对耶稣有多认真吗？很简单，就看你能不能“到我这里来”。人每逢碰到了表里不一的地方，要不就是想搪塞，要不就是想逃避，但就是不肯到耶稣面前来。即便难过痛苦，宁愿做东做西，总是不肯踏出那看似愚蠢又难以启齿的最后一步，开口说出 “这就是我的样子，我来了〞。要知道，灵里有一丝傲慢的人不经意间就会表露出来，整天期待着神要他做大事。殊不知，神所要的只是 “到我这里来”。（章伯斯）
注释
1，耶稣就到法利赛人家里：
我们主与法利赛人一同吃饭，被某些基督徒用来为他们与未悔改的人交往过密，并到他们家中参加晚宴和娱乐进行辩护。
那些用这种论调辩护的人也须记住，我们主在这种场合是如何行事的。他乃是带着他“父的事”来与法利赛人坐席的。他作见证反对法利赛人的恶习。他向法利赛人解释白白赦罪的本质和真正爱他的秘诀。他宣告了信心的救赎性质。若有基督徒赞成和未悔改的人亲密相交，那他就当带着我们主的心到他们家中，并要像他那样说话行事，唯愿他们能不断地操练。但是，他们在那些未悔改的社交场合说话行事时，果真像主耶稣在西门席上所做的吗？这乃是一个他们必须要好好回答的问题。
2，站在耶稣背后，挨着他的脚：
要理解这一点，我们必须记住，在我们主耶稣传道的那个国家，人们不是像我们现代人这样坐着吃饭的，而是斜倚着或全身侧卧在卧榻上，把脚伸在他们身后。这样，这个女人对我们主的脚所做的就比较容易一些。
还有一种解释认为，斜靠着吃饭是特别的宴席，如最后的晚餐中描述了主耶稣最爱的门徒靠近主的胸膛问主将要出卖祂的是谁？（约13：23-25）路加在这里强调了在36和37节的「坐席」都是用的侧卧"reclined/reclining"（NAS）。如果是特别的宴席的话，就说明法利赛人西门还是很重视耶稣的到访的，虽然耶稣的一些了举动让他越来越迷糊。
此外，我们必须记住，炎热气候条件下的房子，也就是我们主所去的房子，与我们所住的房子有很大不同。为了凉爽的缘故，通常墙上都会有直到地面的敞口，而且几乎就像是住在阳台上一样。这必然使此次款待行动众所周知，也就解释了这个女人为何似乎很容易就找到了我们主所在的地方。
3，你的罪赦免了：
当然，我们不是认为，这些话的意思是指，这个女人的罪现在才第一次得了赦免。这种解释会再次推翻两个欠债的人故事中的所有教义。这个女人在她来到基督那里之前就已经真正得了赦免。但是，她此刻在许多见证人面前得到了公开和权威性的宣告，作为对她公开表达自己的爱心和感激之情的奖赏。之前，她借着恩典得着了盼望。现在，她领受了盼望的确据。
4，这是什么人，竟赦免人的罪呢？
应当再次指出，这一表述是不认识我们主，第一次听到他说话，看到他行事的那些人自然会用的语言。
5，“你的信救了你，平平安安地去吧！”
当众人心里都在质疑的时候，主耶稣却再次向那女人保证，「你的信救了你，平平安安回去吧」（50节）。「信」就是承认自己需要拯救、却无法自我拯救，所以只能「诚实倚靠耶和华」（赛十20）、单单信靠基督的救恩。因此，「信」就成了支取救恩的钥匙，而救恩能使人与神、与自己都恢复「平平安安」（50节）。而一个自以为义的人，只能把自己关在救恩的门外；一个居高临下的人，很难相信自己是个需要救恩的罪人。一个人若不知道自己是个「无力偿还」（42节）罪债、不能自我拯救的罪人，无论外表怎样敬虔，无论行为有多热心，对救恩、对救主都不可能有真正的「信」。圣经综合解读
平平安安地回去吧：那个女人怀着完全谦卑的心来见耶稣，甚至以为自己不配出现在耶稣的面前。这是她来到耶稣面前的好方式，但是耶稣不希望她停留在那种境况中。他高举她，认可她的爱，赦免她的罪，并让她平平安安地回去。这是耶稣在本章中所做的最大工作。治病（如百夫长仆人的病），或使死人复活（如寡妇的儿子），都不是永久的医治工作，因为这些身体总有一天还会再死去。但罪得赦免是永远的赦免。Enduring Word
参考资料:《丁道尔新约圣经注释》、《路加福音》—释经默想 J.C莱尔、《圣经大纲与讲义》、《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 、永存之道圣经注释、《古代基督信仰圣经注释丛书》；《柔和谦卑：基督对罪人和困苦人的心》戴恩·C.奥特伦德（Dane C. Ortlund）；古德温《基督的心》；《竭诚为主》章伯斯；《神的护理》约翰 . 派伯
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路加福音 — 第 21 课
路加福音 8章1-15节
1.过了不多日，耶稣周游各城、各乡传道，宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒，
2.还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；
3.又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。
4.当许多人聚集，又有人从各城里出来见耶稣的时候，耶稣就用比喻说：
5.“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了；
6.有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润；
7.有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了；
8.又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。”耶稣说了这些话，就大声说：“有耳可听的，就应当听！”
9.门徒问耶稣说：“这比喻是什么意思呢？”
10.他说：“ 神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。”
11.“这比喻乃是这样：种子就是神的道。
12.那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救；
13.那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了；
14.那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来；
15.那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实。”
问题
路8：1-3经文中提到了追随耶稣的人中特别提到哪些人？她们是谁？你如何看待福音书中对这群敬虔的妇女的描述（参考路23：27、55、56）？
经文中提到 “用自己的财物供给耶稣和门徒”耶稣需要人的供给吗？祂为什么允许门徒供给祂？
请再次阅读撒种的比喻（8：4-8）与主耶稣对撒种比喻的解释（8：11-15）。在经文中主耶稣提到哪两类土壤/听道的人？你认为自己是哪一类？通过理解主耶稣对比喻的解释后你对自己有哪些认识？
主耶稣如何回答门徒关于比喻的问题（参考路8：10； 太11-17；可4：10-12）？主耶稣为什么要用比喻？从门徒与主耶稣的对话中你看到什么样的态度对我们明白神的话是有帮助的？
应用问题
经文路8：11-15主耶稣谈到“四种土壤”,只有一种能结出果子。请结合自己的经历分享一下对于这“四种土壤”你的看法，有哪几样东西会影响你的生命？
主耶稣说：“有耳可听的,就应当听！请思想自己听道和学习神话语的态度，可否请你与大家分享哪些方面是自己需要改进；又有哪些好的习惯或方法对你理解神的话语是有帮助的？或者你有传福音的经历吗？有的话可否与大家分享一下你传福音的经历？
注释
1、当许多人聚集：我们应当注意到，这句话中有一个强有力的间接证据，表明我们主作为一位公众导师是忠信和诚实的。他从来不奉承人，说好听的话来获得人的追捧，当有极多的人来听道时，他讲了一个最发人深省又最刺痛人良心的比喻。
忠心的传道人应当在他们的教堂坐得最满，会众最多时，以最明显的方式来谴责人的罪。此时，正是 “不遗余力地大声疾呼”，让人们看到他们的罪的时刻。想奉承整个教会，找一些稀松平常的罪来责备，这乃是一些传道人的网罗。这种处理问题的方式，与我们的主相去甚远。
2、有一个撒种的出去撒种：很可能，在这比喻中，我们主描述的情形实际上就是人们当时看到正在发生着的事。我们必须牢记，他的许多比喻都是在野外讲的，许多情况下，他使用的意象都是来自眼前的事物。因此，他所讲的教训既可以听到，也可以看到。
3、在磐石上的：巴勒斯坦的许多地区都是石质土壤，这使这里提到的情形远比我们这些居住在英国这样国家的人想到的更有可能发生。
4、落在荆棘里的：对这里称为“荆棘”的植物或杂草的确切性质，我们不能完全确定。这里用来描述荆棘的单词，和在主受难的日子士兵编成并戴在我们主头上来嘲弄他的“荆棘”冠冕是同一个词。对这些荆棘是否是我们熟悉的那种带刺的荆棘和灌木，人们有很多质疑，这仍然是一个悬而未决的问题。
这里提到了“荆棘”的生长，让我们想到，它们是与种子一起从土壤中长出来的植物或杂草。
5、有耳可听的，就应当听：应当注意的是，三位福音书作者马太、马可、路加在各自对这个比喻所做的报道中都特别记录了这句话。它似乎指出这一比喻的特殊重要性。
6、看也看不见：这句话显然是引用了《以赛亚书》6：9。值得注意的是，几乎没有哪处旧约经文像这节经文一样，被新约作者如此经常地引用。这句话在新约共出现六次，见《马太福音》13：14-15；《马可福音》4：12；《约翰福音》12：40；《使徒行传》28：26；《罗马书》11：8，及本处。每一次，它都被用于指相同的主题，即犹太人的刚硬和不信。
7、种子就是上帝的道：在这里，我们应当注意到，“是”这个词按照希伯来人的说话方式，含义是“指”或“代表”。记住这一点之所以重要，乃是因为它可以帮助我们明白我们主在设立圣餐时说的那句有名的话：“这是我的身体，这是我的血。”
8、随后魔鬼来：这一表述强烈指出了魔鬼的存在、他的个性和行动力。世界上有一种不同于人的活跃的行动者，他在人心中有力地运行着，要给人带来伤害。
9、退后：这个词在希腊文中乃是我们所熟知的“背道”一词的词根。
10．走开以后：对这一表述的意思，一直以来人们有不同的解释。有人认为，它仅仅是指“听了道之后离开”。有人则认为，它是指“他们经过生活的磨砺，或是在人生旅程中”，并将它与《路加福音》1：6相比，在那里撒迦利亚和伊丽莎白被描述为“遵行（walk）主的一切诫命”。那里使用的希腊文和这里使用的是同一个词。
11、结……出成熟的子粒来：这一表述在希腊语中是用一个词来表示的，在新约其他地方并没有出现过这个词。
12、诚实、善良的心：我们必须牢记，这种表达方式并不是指，有些人的心灵在没有上帝恩典的情况下，天生就是“善良”的，或是可以变成这个样子。这个单词合理的意思是说，“一颗不存偏见、愿意受教的心”。这种心灵在我们主那个时代的犹太人中是特别缺乏的。庇哩亚人是存这样心的一个例证，见《使徒行传》17：11。
持守：这个词的希腊文并不是常常被翻译成“遵行”的那个词。毋宁说，它所表达的意思是“紧紧抓住”，不让它溜走。《帖撒罗尼迦前书》5：21，《希伯来书》3：6，10：23，就是在这种意义上使用这个词的。
忍耐：这个词的希腊文有时是在积极意义上使用的，有时则是在消极意义上使用的。这里可能是积极意义上的，与《罗马书》2：7、《哥林多后书》1：6中的意思一样。 J.C.莱尔
参考资料:《丁道尔新约圣经注释》《路加福音—释经默想 》J.C莱尔《圣经大纲与讲义》《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 《永存之道圣经注释》《真道分解》 良友电台
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路加福音 — 第 21 课
（讨论指南）
路加福音 8章1-15节
1.过了不多日，耶稣周游各城、各乡传道，宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒，
2.还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来；
3.又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。
4.当许多人聚集，又有人从各城里出来见耶稣的时候，耶稣就用比喻说：
5.“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了；
6.有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润；
7.有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了；
8.又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。”耶稣说了这些话，就大声说：“有耳可听的，就应当听！”
9.门徒问耶稣说：“这比喻是什么意思呢？”
10.他说：“ 神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。”
11.“这比喻乃是这样：种子就是神的道。
12.那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救；
13.那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了；
14.那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来；
15.那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实、善良的心里，并且忍耐着结实。”
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
路8：1-3经文中提到了追随耶稣的人中特别提到哪些人？她们是谁？你如何看待福音书中对这群敬虔的妇女的描述（参考路23：27、55、56）？
初信参考:
经文中特别提到了追随耶稣的妇女们。她们有抹大拉的玛利亚，约亚拿、苏撒拿和好些别的妇女 。这些妇女被记载在圣经中。由此看见神对她们是非常看重的，特别是在当时的历史背景中，妇女的地位非常低的，不受尊重甚至没有受教育的权力和机会。就是这样的一群不被重视的妇女，主耶稣基督却乐意接纳她们，主动的教导并向她们传讲天国的福音。在这里我们也看到了主耶稣基督，我们的神，祂是不偏待人的。祂爱世人，无论是信徒还是非信徒，犹太人还是外邦人，男人还是女人，即使犯了极大的罪，只要我们愿意来到主面前认我们的罪，祂就饶恕我们一切的过犯。祂是乐意施怜悯与慈爱的神。
妇女们对主耶稣爱的回应。圣经记载了这些妇女门愿意追随主耶稣基督，她们不仅仅是口头上的认信，还有认信主的善行，她们追随主耶稣周游各城各乡传道的脚宗，并乐意贡献自己的金钱来支持宣教的事工。圣经中也记载了她们在主被钉十字架门徒们四散时，她们仍然坚守在主的身旁，忍受心中极大的悲痛见证了她们所爱的主耶稣的死亡。并在主死后三天去埋葬主的坟墓并打算膏主耶稣，因着她们对主的爱使她们有机会见证了主的复活。主复活后主动向妇女们显现。追随主耶稣的妇女们乐意回应主舍弃一切跟随主的信心，行为与爱心使我们备受鼓舞。（参路23：27、55、56）
进深参考:
追随耶稣的妇女们：
抹大拉的马利亚：曾有七个鬼从她身上被赶出去(路8:2)；她是在金钱上供应耶稣的人之一(路8:3)；也是勇敢地站在十字架下的妇女之一(太27:55-56)；耶稣复活后也曾向她显现(太28:1；可16:1；路24:10；比较约20:11)。
约亚拿：她的丈夫是希律王的家宰，是一名宫中的大臣，负责管理君王的田地财产。这就是家宰的职责。由此可见，他必定是深受君王宠信的大臣，否则不能担当这个重任(比较路24:10)。
苏撒拿：圣经并没有其他地方提及苏撒拿。她代表了那些为人熟识，但事奉岗位并不起眼的门徒。请留意，她为人所认识，因为她是一位乐于奉献又虔诚的使女。
好些别的妇女：她们代表那些不知名、默默地工作，但同样重要的信徒。她们在后方服事，从不站在前线；因此，没有人认识她们。但请留意：她们忠心地服事，态度一丝不苟，贯彻始终。（圣经大纲与讲义）
这些圣洁妇女在成为基督的门徒时，要面对的困难何等沉重繁多。文士和法利赛人倾倒在所有基督门徒身上的嘲讽与藐视，她们也要完全承受。此外，任何一位犹太妇女若自己思考信仰，都要遭到人们恶言、恶行相向，她们还要因此受到诸般试炼。但是，这些事却没有一件叫她们动摇。因为她们为从主手中领受的怜悯感恩，就心甘情愿为他长久忍耐。因为她们灵里被圣灵更新的大能坚固，所以就有能力坚守在基督身边而不屈服。而且，她们的确以高贵品格坚守在他身旁，直到最后一刻！为了三十舍客勒银子出卖主的不是妇女。在客西马尼园丢下主自己逃跑的不是妇女。在大祭司家中，三次不认主的也不是妇女。但是，却是妇女在主被拉去钉十架时，痛哭哀恸。是妇女在十架前站到了最后。也是妇女最早去拜访那座坟墓，也就是“安放主的地方”（太28:6）。她们坚定的追随耶稣。上帝恩典的能力诚然是伟大的！
唯愿所有亚当的女儿都能因读到这些妇女的事迹，而受到鼓舞，背起十字架来跟从基督。唯愿没有任何对软弱的感受、对失丧的恐惧，拦阻她们做出信仰告白的决心。一位生活拮据的大家庭的主母可能告诉我们：她没时间信教。一位丈夫不敬虔的妻子可能告诉我们：她不敢信教。一位上有世俗父母的年轻女孩可能说：她不可能有任何信仰。一位处在一群不信同伴中的女仆可能告诉我们：她那个地方无人能追随信仰。然而，她们都错了，而且是大错特错了。在基督，没有难成的事。唯愿她们再三思想，回转心意。唯愿她们借着基督的大能坦然无惧地开始，并将结果交托给他。主耶稣永不改变。那位在世上时曾赐给许多妇女能力并使她们忠心侍奉他的主，也能在今日赐给妇女力量去服侍他、荣耀他，并作他的门徒。J.C.莱尔
经文中提到 “用自己的财物供给耶稣和门徒”耶稣需要人的供给吗？祂为什么允许门徒供给祂？
初信参考：
作为基督徒来说除了每周日去教会敬拜，平时的读经灵修之外，“十一奉献”也是我们每个信徒要面对的。主耶稣他是完全的神，福音书中记载了祂行了许多的神迹，祂可以使死人复活；医治疾病；赶鬼；甚至大自然也俯伏祂的权柄之下.祂能使“五饼二鱼”喂饱五千人，剩余的还能装满十二个篮子。从主耶稣的神性来说祂是完全自足的，祂并不需要别人的帮助，也就是说我们不可能为主做什么，祂也不需要我们为祂做什么。
主却愿意接受我们的奉献，原因在于祂对我们的爱，祂乐意赐福给我们。
第一，学习十一奉献对我们的生命有很大的益处，当我们愿意给神的时候，祂也会把更多的祝福赐给我们。你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。这是万军之耶和华说的。(玛拉基书 3:10 ) 我们的乐意奉献使得我们在天国的事工中有份，这会被上帝记念。正如经文中记录了追随主耶稣基督的妇女乐意奉献她们的金钱，圣经中也记载了其他乐意奉献的例子如：被主称赞的“穷寡妇”的奉献（可12：43）；并不富裕的马其顿和亚该亚人乐意凑捐款给耶路撒冷，因为他们视奉献为蒙福的事情（罗15：26）。
第二，学习“奉献”有助于帮助我们摆脱金钱的捆绑。传道是书5:10那里说：“贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足，这也是虚空。”经文指出，人心是无法因金钱而获得满足的，这是虚空。“满足”是金钱所无法买到的，事实上，金钱绝对不是万能，人生有许多东西，是金钱绝买不来的。像平安，像喜乐，像爱情，都是金钱所买不到。神却是人生命中最大的满足，所以我们要学习顺服主的心意来管理钱财。
进深参考：
主赐给忠心追随他的人独有的特权。我们读到，那些在主的传道旅程中陪伴他的人“用自己的财物供给耶稣”。当然，他并不需要她们的帮助。“树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。”（诗50:10）那位能用五饼二鱼喂饱五千人的大能救主，若他看为恰当，本可以为自己的生存从地里召出食物来。然而，他却因为两个原因，没有这样做：第一个原因是，他要让我们看到，他凡事与人同等，只是没有犯罪；并且他借着天父的供应过信心生活。另一个原因是，借着允许他的门徒供给他，可以显明他们的爱心和检验他们对他的尊崇。真正的爱会把为所爱的人付出任何代价看为喜乐的事。虚假的爱只会夸夸其谈，却没有任何行动和付出。
“供给耶稣”这件事打开了一串最重要的思路，需要我们仔细思量。主耶稣基督现今一直在试炼他的教会。无疑，他可以在一瞬间就轻易让异教徒归信，也可以开口就使恩典彰显于世，正如他在创世的第一天创造了光一样。但是，他没有这样做。他愿意通过其他方式来作工。为了传扬福音，他甘愿屈尊使用传教士的事工和人传道的愚拙。这样，他便一直在检验教会的信心和热诚。他让基督徒们和他同工，如此就能显明哪些人有“供给”的心，而哪些人缺乏这样的心。他允许福音通过订阅、捐赠方式，以及各种宗教社团来传扬，以此来显明谁是那贪财、不信的人，谁又是那真“在上帝面前富足的”（路12:21）。简而言之，基督有形的教会可以被分为两类：那些“供给”基督的人，和那些不供给他的人。J.C.莱尔
3. 请再次阅读撒种的比喻（8：4-8）与主耶稣对撒种比喻的解释（8：11-15）。在经文中主耶稣提到哪两类土壤/听道的人？你认为自己是哪一类？通过理解主耶稣对比喻的解释后你对自己有哪些认识？
初信参考：
经文中提到了两种土壤”不能够结果子的”&"结实百倍的”.
主耶稣用比喻讲到了不同的人在听道时的不同反应。很多时候我们听讲道的时候会出现“左耳听右耳冒”,神的话没有在我们心里留下片刻，就像种子撒在石头地上，我们丝毫不关心主的话。我们也有可能自以为有一颗乐意接受的心，听讲道的时候甚至感动得热泪盈眶，但是在遵行的时候遇到一点困难或压力就放弃了，就像约翰•班杨的著作<<天路历程>>里提到的“易屈”（Pliable）,一遇到“灰心沼泽”就放弃信仰跑回家了。我们也可能立志领受主的道，听的时候非常认真，但在我们的生命中却被世俗的事情缠身，就像被荆棘挤住一样，以至于我们听的道最终没有在我们生命中成长，更结不出果实。
从主耶稣的话语中我们看到，能够结实百倍并不是一件容易的事情。并不是我们立志好好听就能做到的，从我们人的本性来看，之前提到的这三种情况实属我们的本能反映，我们自身的罪性和软弱使我们要么骄傲的根本不听主的话；或者即使听了也无法坚守；要么就是三心二意,但是主耶稣讲到我们要虚心谦卑的领受神的话，并要持守诚实，善良的心，并忍耐的结出果子。求神赐我们一颗谦卑领受的心，一颗渴慕主的心，建立我们的信心靠着主遵行主的话语，好叫我们可能成为结实百倍的“好土”.下次听讲道之前不妨为预备自己听道心祷告！
进深参考：
对于听道者：
有很多听上帝之道的方法并不能使听者得益。我们可以带着一颗像“路旁”一样刚硬的心听讲道——毫不在乎，不假思索，毫不关心。传道人可能充满感情地把基督钉十字架的画面摆在我们面前，我们却可能带着彻底的冷漠听他受苦的事，把这当成一个我们不感兴趣的题目。话语一落入我们耳中，魔鬼就会把它们夺走，我们可能回到家中时，仿佛根本就没有听过一篇讲道。哎呀！这样的听众有很多！论到古时偶像的话，也可以用在他们身上，他们是“有眼却不能看，有耳却不能听”（诗135:16-17）。看来真理在他们心上带来的影响，不过就像水淋在石头上面。
我们可能带着喜悦之情听讲道，但在我们身上留下的印象却是暂时和短命的。我们的心，就像“石头地”，可能带出温暖感觉和美好决心的丰收，但与此同时，事工的果效却没有在我们心灵之内深深扎根。结果，反对或试探的第一阵冷风一吹来，就可能让我们看似存在的信仰枯萎消失。哎呀！这样的听众有很多！仅仅爱听讲道，这并不是蒙恩的记号。成千上万受了洗礼的人，就像以西结时候的犹太人那样，“他们看你如善于奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听你的话却不去行”（结33:32）。
我们可能听一场讲道，赞同它里面的每一句话，却因这世界对我们的吸引，无法从中得益处。我们的心，就像“荆棘地”，被思虑、作乐和属世计划的毒草挤住了。我们可能真的喜欢福音，希望按着福音的真理行事，却在不知不觉间不给它机会结果子，容许其他事情在我们的情感之中占据一席之地，不知不觉就充满我们整个内心。丁道尔
这些是我们应当认真衡量的要点。我们绝不可忘记，有不止一种毫无帮助的听道方法。我们来听，这并不够。我们可能来，却心不在焉。我们不做心不在焉的听众，这还不够。我们的感动可能只是暂时的，会很快消失。我们的感动不是暂时的，这还不够。它们可能因着我们的顽梗和抓住世界不放，就持续没有结果。确实，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶17:9）最后，让我们从这比喻认识到，关于正确的听道方式，只有一种证据。这证据就是结果子。这里讲的果子是圣灵的果子。向上帝悔改，信靠主耶稣基督，生活和品格圣洁，常常祷告、谦卑、仁爱、顾念属灵的事——这些是唯一充分的证据，证明上帝话语的种子正在我们心里做它原本的工作。没有这样的证据，不管我们的认信多么高调，我们的信仰都是虚的，比鸣的锣、响的钹好不了多少。基督已经说了，“我拣选了你们，并且分派你们去结果子”（约15:16）J.C.莱尔
4. 主耶稣如何回答门徒关于比喻的问题（参考路8：10； 太11-17；可4：10-12）？主耶稣为什么要用比喻？从门徒与主耶稣的对话中你看到什么样的态度对我们明白神的话是有帮助的？
初信参考：
主耶稣通常会用巴勒斯坦当地的人的生活方面用作比喻来传讲福音真理。目的是要引起听道人的注意，并引起他们的兴趣来进一步探索真理。就像牧师讲道中会偶尔讲笑话以此来吸引听众的注意力，从使听众能够关注于牧师讲道的内容。不过请谨慎以防听完讲到以后不记得讲道的内容只记得牧师讲的笑话。这样的事情也是时常发生的。求主帮助我们对祂的华语有一颗渴慕的心，渴慕明白真道的心。
上帝是无限的，祂的话语也是无限的，所以我们有限的人来理解无限的上帝的话语一定是没有办法的，只有上帝自己亲自向我们解开祂的话语，开我们的眼睛我们才能看见属灵的奥秘。我们在读经，学习与理解上帝话语的时候一定会遇到不明白的地方，以及在生活中不知道该怎么选择是合神心意时候，让我们需要安静下来，祷告，寻求神的帮助，求神怜悯我们用我们能够明白的方式来启示我们。对神有谦卑寻求的态度是讨上帝喜悦的，祂一定会指引我们前方的道路。学习门徒们有不明白的就求神的解答。
进深参考：
他说：“神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。”（8：10）
主耶稣指出神国的奥秘只有借着神的启示才能明白，至于不愿领受的人，他们看也看不见、听也听不明，这句话是引自赛6:9，并非表示神想使一些人不能明白真理，只是指出一件可悲的事实，那就是不愿接受耶稣信息的人，会发现真理对他们是隐藏的，而他们最终的结局也是悲惨的！真道分解
主耶稣的回答似乎暗示，他之所以用比喻是为了向群众隐藏真相，但事实正相反。主教导的光必须照射出来，罪人才能因此得救。比喻这个词意思是“往旁边扔”。比喻是一个故事，它把真理与熟悉的事物放在一起，从而教导人新的东西。人们熟悉种子和土壤，所以撒种的比喻引起了他们的兴趣。那些麻木不仁或眼高于顶的人，对此却不屑一顾。主的比喻只会使那些关注的人感兴趣。比喻从听众熟悉的一幅图画开始。但当你仔细端详这幅画时，它又变成一面镜子，从中你可以看到自己。很多人并不愿意看到自己，这就是为什么有人听到主的比喻很生气，甚至想要杀他的原因。但如果我自己是需要救恩的罪人，并且寻求帮助，镜子就会变成一扇窗户，透过它我们可以看到神和他的恩典。为了理解比喻并从中受益，我们必须诚实谦卑，但主的许多听众这两样都很缺之。威尔斯比
比喻也是对于听道者的区分。它们把真理向诚心寻求的人启示出来，他们不厌其烦的在表面底下挖掘，发现其意义；但它们也把真理向那只以听听故事为满足的人隐藏起来。这很明显是比喻的结果，但耶稣却说这也是它们的目的（叫……）。对那些认真的人而言，比喻是知识的矿场；但对那些随随便便、漫不经心的人来说，它们是个审判。比喻就像一扇门。耶稣的听众站在门口听他讲道。如果他们不感兴趣，他们就呆在外面。但如果他们感兴趣，他们可以进门，更深入地思考比喻背后的真理，以及它对他们的生活有什么意义。
神国的奥秘：在圣经中，奥秘不是指人无法理解的事情，而是指除非神向人启示，否则人永远无法知道的事情。从圣经的意义上讲，一个人可能知道奥秘是什么；然而，它仍然是一个奥秘，因为除非神启示，否则他们无从知道。永存之道
这段对话中让我们看到，门徒对于主的话不明白的时候，他们虚心地来到主面前来求主向门徒们解开祂自己的话语。这是我们要学习的态度，对于我们不明白的真理，要虚心地来到主面前寻求祂的帮助。要以谦卑的态度来领受主的话语，专心寻求主。
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
经文路8：11-15主耶稣谈到“四种土壤”,只有一种能结出果子。请结合自己的经历分享一下对于这“四种土壤”你的看法，有哪几样东西会影响你的生命？
种子能否发芽生长，全靠一样东西，就是接受种子(道)的泥土(人的心)的状况。若泥土(人的心)松软肥沃，有丰富而合适的矿物质(属灵素质)，不但清除了废物和杂草，而且经常进行翻土，它便是一块适宜撒种的好土。
1. 落在路旁的种子。站在路旁的人，根本听不见神的道。他是人在，心不在。他心不在焉，冷眼旁观。他虽然尊重基督和传道的人，常常聚会，可是他仍是旁观者，对神的警告和神的应许，毫不在意。
且看会发生什么事。在那人还来不及决志信主时，魔鬼已经来到，夺去了神的道。神的道从他身上被夺走了；他从没有活出神的道，从没有为基督过真正的舍己生活。(比较加略人犹大，另比较喜欢聆听施洗约翰之信息的希律王，可6:20。)
2. 落在磐石上的种子。这人听了道，欢喜领受，并且承认相信基督，在世人面前承认他的信心。可是，他没有计算代价，没有考虑委身、否定自己、牺牲、研究和学习真理所需的时间和气力。他并没有身体力行地效法基督；因此，他心中没有根，没有在真道上扎根。他只是一个徒有其表的信徒。
且看会发生什么事。他遇见试炼就退后了。试炼的烈火一来临，他所承认的信仰随即崩溃，毁于一旦。(比较称呼马可的约翰，他也曾跌倒，徒13:13；底马，门1:24；以及那些认为跟随基督要付太大代价的人，路9:57-62。)
3. 落在荆棘里的种子。这人听了道，诚实地尝试(承认)为基督而活。他被基督、祂的跟随者、教会和教会的活动所吸引。所以，他毫不犹豫地参与，甚至在日常生活中承认基督。可是，问题来了：他被荆棘或世俗挤住了。他不愿意完全远离世俗：“从他们中间出来，与他们分别”(林后6:17-18)。他过的是双面的生活，一方面希望为基督而活，但另一方面却无法脱离世俗。他继续在荆棘中成长，把心思和意念放在世上的思虑、钱财和宴乐上。
且看会发生什么事。他曾经结果子，但结不出成熟的子粒来；人们也无法采摘果实，因为荆棘把它挤住了，扼杀了它的生命，它无法发挥它的用途。(比较那位富有的年轻长官，路18:18以下；亚拿尼亚和撒非喇，徒5:1以下。)
4. 落在好土里的种子。这些人有诚实善良的心。因此，他们持守所听的道。
a. 他们有“诚实”(kalei) 的心。这词的意思是公平、诚实和正直，也含有持守之意。这些人存着诚实的心聆听和思考神的道。他们真诚地学习，要认识真理，不只是停留在头脑上，而是身体力行。
b.他们有“善良”(agathei) 的心，意思是虔诚、委身和顺服真理。他们一旦明白真理，便义无反顾地持守真理。
c. 他们持守真道。他们不容让魔鬼夺去神的道，也不让今生的试炼烧焦神的道，亦不许今生的思虑、钱财和宴乐挤住神的道
d. 他们坚持、忍耐，结出果子。他们忍耐地学习、不断成长和服事。他们殷勤浇灌，常常除去杂草和荆棘，直至果子完全成熟，可以摘下来，拿回去交给主人为止。
(圣经大纲与讲义）
三样挤住人生命的东西。
今生的思虑。
所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？(太6:25)
今生的钱财。
后来有世上的思虑、钱财的迷惑，和别样的私欲进来，把道挤住了，就不能结实。(可4:19)
今生的宴乐。
然后要对我的灵魂说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐吧！”(路12:19)
2. 主耶稣说：“有耳可听的,就应当听！请思想自己听道和学习神话语的态度，可否请你与大家分享哪些方面是自己需要改进；又有哪些好的习惯或方法对你理解神的话语是有帮助的？或者你有传福音的经历吗？有的话可否与大家分享一下你传福音的经历？
（没有参考答案，请尽情分享！）
注释
1、当许多人聚集：我们应当注意到，这句话中有一个强有力的间接证据，表明我们主作为一位公众导师是忠信和诚实的。他从来不奉承人，说好听的话来获得人的追捧，当有极多的人来听道时，他讲了一个最发人深省又最刺痛人良心的比喻。
忠心的传道人应当在他们的教堂坐得最满，会众最多时，以最明显的方式来谴责人的罪。此时，正是 “不遗余力地大声疾呼”，让人们看到他们的罪的时刻。想奉承整个教会，找一些稀松平常的罪来责备，这乃是一些传道人的网罗。这种处理问题的方式，与我们的主相去甚远。
2、有一个撒种的出去撒种：很可能，在这比喻中，我们主描述的情形实际上就是人们当时看到正在发生着的事。我们必须牢记，他的许多比喻都是在野外讲的，许多情况下，他使用的意象都是来自眼前的事物。因此，他所讲的教训既可以听到，也可以看到。
3、在磐石上的：巴勒斯坦的许多地区都是石质土壤，这使这里提到的情形远比我们这些居住在英国这样国家的人想到的更有可能发生。
4、落在荆棘里的：对这里称为“荆棘”的植物或杂草的确切性质，我们不能完全确定。这里用来描述荆棘的单词，和在主受难的日子士兵编成并戴在我们主头上来嘲弄他的“荆棘”冠冕是同一个词。对这些荆棘是否是我们熟悉的那种带刺的荆棘和灌木，人们有很多质疑，这仍然是一个悬而未决的问题。
这里提到了“荆棘”的生长，让我们想到，它们是与种子一起从土壤中长出来的植物或杂草。
5、有耳可听的，就应当听：应当注意的是，三位福音书作者马太、马可、路加在各自对这个比喻所做的报道中都特别记录了这句话。它似乎指出这一比喻的特殊重要性。
6、看也看不见：这句话显然是引用了《以赛亚书》6：9。值得注意的是，几乎没有哪处旧约经文像这节经文一样，被新约作者如此经常地引用。这句话在新约共出现六次，见《马太福音》13：14-15；《马可福音》4：12；《约翰福音》12：40；《使徒行传》28：26；《罗马书》11：8，及本处。每一次，它都被用于指相同的主题，即犹太人的刚硬和不信。
7、种子就是上帝的道：在这里，我们应当注意到，“是”这个词按照希伯来人的说话方式，含义是“指”或“代表”。记住这一点之所以重要，乃是因为它可以帮助我们明白我们主在设立圣餐时说的那句有名的话：“这是我的身体，这是我的血。”
8、随后魔鬼来：这一表述强烈指出了魔鬼的存在、他的个性和行动力。世界上有一种不同于人的活跃的行动者，他在人心中有力地运行着，要给人带来伤害。
9、退后：这个词在希腊文中乃是我们所熟知的“背道”一词的词根。
10．走开以后：对这一表述的意思，一直以来人们有不同的解释。有人认为，它仅仅是指“听了道之后离开”。有人则认为，它是指“他们经过生活的磨砺，或是在人生旅程中”，并将它与《路加福音》1：6相比，在那里撒迦利亚和伊丽莎白被描述为“遵行（walk）主的一切诫命”。那里使用的希腊文和这里使用的是同一个词。
11、结……出成熟的子粒来：这一表述在希腊语中是用一个词来表示的，在新约其他地方并没有出现过这个词。
12、诚实、善良的心：我们必须牢记，这种表达方式并不是指，有些人的心灵在没有上帝恩典的情况下，天生就是“善良”的，或是可以变成这个样子。这个单词合理的意思是说，“一颗不存偏见、愿意受教的心”。这种心灵在我们主那个时代的犹太人中是特别缺乏的。庇哩亚人是存这样心的一个例证，见《使徒行传》17：11。
持守：这个词的希腊文并不是常常被翻译成“遵行”的那个词。毋宁说，它所表达的意思是“紧紧抓住”，不让它溜走。《帖撒罗尼迦前书》5：21，《希伯来书》3：6，10：23，就是在这种意义上使用这个词的。
忍耐：这个词的希腊文有时是在积极意义上使用的，有时则是在消极意义上使用的。这里可能是积极意义上的，与《罗马书》2：7、《哥林多后书》1：6中的意思一样。 J.C.莱尔
参考资料:《丁道尔新约圣经注释》《路加福音—释经默想 》J.C莱尔《圣经大纲与讲义》《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 《永存之道圣经注释》《真道分解》 良友电台
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路加福音 — 第 22 课
路加福音 8章16-25节
16.“没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。
17.因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的。
18.所以你们应当小心怎样听。因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。”
19.耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得到他跟前。
20.有人告诉他说：“你母亲和你弟兄站在外边，要见你。”
21.耶稣回答说：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。”
22.有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：“我们可以渡到湖那边去。”他们就开了船。
23.正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。
24.门徒来叫醒了他，说：“夫子，夫子，我们丧命啦！”耶稣醒了，斥责那狂风大浪，风浪就止住，平静了。
25.耶稣对他们说：“你们的信心在哪里呢？” 他们又惧怕又希奇，彼此说：“这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了。”
问题
点灯的目的是什么？一般来说会把点着的灯放在哪里? 会是床底下或被器皿遮起来吗？如何理解主耶稣讲的点灯的比喻呢？这与听道有什么关系呢？主的教导对我们的生命有什么影响（8：16-18）
当有人告诉人群中的主耶稣说他的母亲和弟兄在人群外面要见他后，主是如何回答的（路8：21）？你如何理解主耶稣的回答？
3. 请观察经文22-25节（参考可4：35-41；太8：23-27）并用自己的语言简述事情发生的经过。请尝试参考 “六何法” 来总结：即何人（Who）、何時（When)、何事（What）、何地（Where）、为何（Why）及如何（How）。
4. 在主耶稣平静风和海这段经文中你看到了主耶稣基督的哪些特质，这些特质对你有什么影响？
5. 你如何看待门徒们惊恐的表现，主对待门徒的态度是怎样的 ? 这对你有哪些影响？
应用问题
数算神的恩典！你遇到过自己人生中的狂风巨浪吗？你愿意分享一下在你经历的困苦中上帝如何安慰、保护你吗？ 如果你还不是基督徒，又或目前你仍在痛苦中，眼前的困境让你失去盼望，你愿意（再次）把自己的难处交给托上帝，寻求他的帮助吗？（请为大家所处的困境祷告）
注释
1、看哪，他要杀我，我毫无指望，然而我还要在他面前辩明我所行的。（约伯记 13:15）
这是是信心的高级表述。在我们一无所有之时，是的，虽然我们眼下还不能在神里面发现安慰，但我们仍要以神为喜乐，并且紧紧抓住他。这出自约伯对神的认识，他相信神是公益，是怜悯的。他坚信神是他永远的拯救。---马太.亨利 研读版圣经
2、床底下：
被译为 “床” 的词，意思是指 “长椅”，就像在东方人家中所有起居室内看到的那种一样。当许多东西不用时，主人就会把它们放在这种长椅下面。
3、因为掩藏的事，没有不显出来的：
这句话的用意及其与上下文的联系并不是很清楚。这句话主要的意思似乎是说，门徒不可把我们主的训诲当成是为了保密，而不让世人知道。它们绝不是要局限在少数领受恩惠的听众中，就像异教哲学家的教训一样，而是要公布、宣扬出来，并使全人类都听到。主赐给使徒们的灯就该如此被 “放在灯台上” ，而不是掩藏起来。
有些人认为，这句话指向的是末日的审判，也是指记载那些曾经见过福音真光的人，是如何使用这光的。
4、你们应当小心怎样听：
在读到这句话时，应当牢记的是，历世历代大多数人都特别依赖口头教导。那些有时间也有能力研读圣经的人，总是少数。在印刷术还没有发明的时代，能写字的人不多，所以这一教训一定特别重要。但是，只要这个世界仍然存在，它就绝不会失去其重要性。
因为凡有的：这句话的意思显然是指，“凡拥有真道并善用自己所拥有之道的人”。另一句话 “凡没有的”，同样意思是指，“凡没有善用他已经领受的真道的人” 。
5、耶稣的母亲和他弟兄：
从这句话中，许多人得出结论说，约瑟，就是马利亚的丈夫，现在已经去世了。我们不知道情况是否如此。从我们主将自己的母亲交托给约翰照顾这件事上看（约19:27），约瑟很可能在主受难时已经去世了。
至于我们主的 “弟兄” 指的是谁，现在无法确定。可以肯定的是，这个词的希腊文不一定是指我主母亲自己的儿子。很显然，从圣经中的许多段落来看，“弟兄” 这个词常常带有广泛的含意，可能是指表兄弟，或者只是指某些远亲（比较创31:46；太13:55，27:56；可3:18；加1:19）。有人认为，这些 “弟兄” 是指约瑟在成为马利亚的丈夫之前，借着前一段婚姻所生的儿子。有人认为，他们是马利亚某一位姐妹的儿子。在这个问题上，我们并没有任何确定的知识。
至于在这个特定时间，我主之母是否清楚了解他在地上工作的本质，可能会受到严重的质疑。没有理由设想说，在弥赛亚的降卑和受苦问题上，她的心灵完全摆脱了即使是那些最圣洁和最优秀的犹太人也一直受其影响的那种模糊意识。
6、到他跟前：
被翻译为 “到” 的词在新约圣经中只出现在这里。根据帕克赫斯特的观点，它的意思仅仅是指，“遇见、遇到、偶遇，或是到达”。古叙利亚语版圣经在这里将其翻译为 “对……说”。
7、耶稣上了船：
这里记录的事件发生在革尼撒勒湖，或称加利利海上。我们主在地上传道早期，这个湖四周的地区人口非常稠密，湖上似乎有许多来往的船只。目前，根据最近的旅行者报道，湖上的船只很少，人口也非常稀少。
8、湖上忽然起了暴风：
所有的旅行者都会一致同意，革尼撒勒湖经常会有这样的风暴光顾。它的位置非常低，几乎四面都有高山环绕，因此湖上突然刮起阵风或狂风是很常见的现象。
9、风浪就止住，平静了：
有一个关于卡努特（Canute）国王的著名故事，他徒劳地试图下令阻止涨潮。在卡努特彻底失败的尝试和这里所记录的基督全能的话语之间，存在着鲜明的对比。
注释中未标注出处地方都是出自 J.C.莱尔的《路加福音—释经黙想》
参考资料:《古代基督信仰圣经注释丛书》ACCS《丁道尔新约圣经注释》《路加福音—释经默想 》J.C莱尔《马太福音--释经黙想》J.C莱尔《十架君王》提摩太.凯勒《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 《永存之道圣经注释》 教会主日讲道信息 09.10.23
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路加福音 — 第 22 课
（讨论指南）
路加福音 8章16-25节
16.“没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。
17.因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来被人知道的。
18.所以你们应当小心怎样听。因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。”
19.耶稣的母亲和他弟兄来了，因为人多，不得到他跟前。
20.有人告诉他说：“你母亲和你弟兄站在外边，要见你。”
21.耶稣回答说：“听了神之道而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。”
22.有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：“我们可以渡到湖那边去。”他们就开了船。
23.正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。
24.门徒来叫醒了他，说：“夫子，夫子，我们丧命啦！”耶稣醒了，斥责那狂风大浪，风浪就止住，平静了。
25.耶稣对他们说：“你们的信心在哪里呢？” 他们又惧怕又希奇，彼此说：“这到底是谁？他吩咐风和水，连风和水也听从他了。”
问题（30 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
点灯的目的是什么？一般来说会把点着的灯放在哪里? 会是床底下或被器皿遮起来吗？如何理解主耶稣讲的点灯的比喻呢？这与听道有什么关系呢？主的教导对我们的生命有什么影响（8：16-18）
初信参考:
在黑暗中行走时，我们一定渴望有一道亮光来照明前方的道路。同样点亮的灯一定要放在灯台上/高处，这样才能使人看见。主耶稣就是我们这群在黑暗中摸索的人所需要的亮光，祂照亮我们人生前方的道路。
经文（路4：21-25）是对 “撒种比喻” 的实际应用。我们从这几节经文中领受到，应该努力运用属灵的知识。我们主告诉我们说，它就像一盏点着的灯，当把它用器皿盖上，或是放在床底下时，就毫无用处了；只有当把它放在灯台上，或是放在需要它的人那里时，它才会派上用场。我们听到的福音不应该仅仅停留在口头上，自己的脑海中，更应该操练，要在我们的生命中显明出来。这是也是上帝的心意：他愿意人人得救，并得以认识真理。(提前2:4 )若我们可以使用神所赐的来荣耀神，那祂会给我们更多，因为凡有的还要加给他。我们应该努力用各种方法传播我们的信仰，若我们只听而不遵行，不传讲神的话，不去教导他人认识真理，不用神的恩赐来荣耀祂，主耶稣在这里警告说：凡没有的，连他自以为有的，也要夺去（详见注释4）。正如主耶稣的提醒，人们不会把灯放在床下面或者把它遮起来，这样就失去了灯的作用。同样神也不会把我们变成摆着好看的葡萄，而是要从我们里面榨取出甘甜的汁液，我们每一个领受到主耶稣为我们的罪被钉死在十字架上，并被那牺牲的爱浇灌的信徒，得以重生的新生命，要立志成为合神心意的人，合祂用的器皿。
事奉主。一位神的仆人在他的见证中是这么说的：恩赐愈用愈多，事奉主，愈事奉愈甘甜。神并不用人手服事，好像缺少什么。他要我们服事他，乃是给我们有机会回应他的爱，又借着我们成为恩典流通的管子，祝福别人。愈是传递神的恩典，就愈是蒙恩。感谢神带领我走上这条恩典之路！
进深参考:
蜡烛点亮，不是为了隐藏起来，而是为了摆在灯台上供人使用。我们不仅应当领受知识，还要把知识传递给他人。上帝赐人信仰的亮光，不是为他自己一人，而是为了其他人的益处。信徒应努力运用属灵的知识。我们主告诉我们说，它就像一盏点着的灯，当把它用器皿盖上，或是放在床底下时，就毫无用处了；只有当把它放在灯台上，或是放在需要它的人那里时，它才会派上用场。---丁道尔
主在这里提醒信徒，我们必须留心自己所听到的。听错误的事情，或以错误的态度听正确的事情，将使我们失掉真理和祝福。我们若忠心领受神的道并把它分享出去，神会给我们更多，但如果不能让自己的光照在人前，我们就会失去原先所拥有的。听神的道是件郑重无比的事。---威尔斯比
我们拥有的福音并不仅仅是为了供我们欣赏、空谈，或口头上承认的，而是让我们去操练的。这并不是为了让它仅仅停留在我们的理性中、记忆中和口头上，而是要在我们生命中显明出来。基督教是交付给我们照管的一笔财富，也会带来巨大的责任。一盏明灯放在了我们面前。我们当留心，使用这灯。我们当趁着有光，在光明中行走（约12:35）。
我们不要仅仅想到自己。我们也应当为别人着想。世界上有数以百万计的人还没有属灵的光照。他们没有上帝，没有基督，也没有盼望（弗2:12）。我们能为他们做些什么？在我们周围有成千上万人，生活在我们的土地上，没有悔改就死在罪中，没有看到真理，也不知道真理。我们可以为他们做些什么 ？ 对于这些问题，每一位真基督徒都应当找到答案。我们应该努力，用各种方法来传播我们的信仰。自私的最高表现形式，就是一个人满足于独自去天堂。爱心最真实的体现，则是努力与他人分享我们所拥有的信仰火花，这样就用我们的灯照亮了周围的每个人。若一个人领受了从天上来的光照时，不仅想到自己，也想到别人，这人就有福了！上帝绝不会让灯只照亮自己。---J.C莱尔
当有人告诉人群中的主耶稣说他的母亲和弟兄在人群外面要见他后，主是如何回答的（路8：21）？你如何理解主耶稣的回答？
初信参考：
常言道：“家庭是心灵的港湾 ” , 当我们疲惫了我们可以回家休息，家庭可以宽容一切，舒适，带给我们安全感。这是我们理想中家庭的样子，但我们知道现实中很多时候家庭也带给我们伤痛，与家人相处的不愉快，相互伤害带来的伤痛甚至会伴随我们一生，那么真的有我们想要的，可以接纳我们、包容我们、充满爱的家吗？你有想过成为神家里的人是怎样的情况呢？
当主耶稣被众人围起来，有人告诉主祂的妈妈和弟兄要见祂，祂回答说 “听了上帝之道而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。”主耶稣在这里并不是怠慢被人群隔离开的家人，而是趁着这样的一个机会告诉众人，当人们愿意聆听神的话并且愿意遵行，那么这样的人就被主耶稣基督视为自己的家人, 主会像爱自己的家人那样爱他们。神的家人的身份你想要吗？那就从现在开始认真谦卑的领受主的道，并靠着圣灵的帮助认真遵行祂的教导，这样我们就是神家里的一员，上帝国度的子民。
保罗也说到 ”这样，你们不再是外人或客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶稣自己为房角石，靠着他整座房子连接得紧凑，渐渐成为在主里的圣殿。(弗2：19-21)教会也被称为上帝的家。其实上帝的家不是建筑物，而是一群人。上帝住在我们里面，借着我们向世界彰显祂自己。我们遵行上帝的道彼此和睦相处，世人就能看出上帝是爱、基督是主了。我们就是上帝国度的子民，祂家庭的成员。---主日讲道信息
进深参考：
耶稣抓住这次机会，教导了另一个属灵功课：成为属灵家庭的一员比任何人际关系都重要，而那乃是基于顺服神的道。仅仅 “ 听 ” 道是不够的，我们还要 “ 持守 ” （路8：15）。作为耶稣的门徒，我们必须留心所听到的（可4：24），以及怎样听（路8：18），因为神会让我们交账。---威尔斯比
你们都不要猜想，以为基督藐视母亲当有的尊严，又不屑给兄弟当得的爱。事实上，他提起摩西的律法时，清楚地这样告诫人：「要孝敬父母，使你得福。」 耶稣甚至命令我们不仅要爱弟兄，还要爱仇敌。他说：「爱你的仇敌。」 我要问，既然这样，他怎会拒绝给兄弟当得的爱呢？那么，基督要教导我什么呢？如果耶稣说，听了他的话而遵行的人，就是他的母亲和兄弟，这就是向所有人清楚表明：如果人跟从他，耶稣就给予他完全的爱。---ACCS
这段经文让我们看到的最后一个实际的教训，就是主耶稣对他真门徒的温柔之爱。请留意他如何讲到每一个遵行他天父旨意的人。他说，他们 “就是我的弟兄姐妹和母亲”。这句话充满了何等的恩惠！谁能想象我们亲爱的主对他血亲之爱的深度？那是一种纯洁无私的爱。那必然是一种大爱，超过人能理解的。然而在此我们看到，所有相信他的人都被算作他的家人。他爱他们，与他们感同身受，关心他们，把他们看作是他的家人，是他骨中的骨，肉中的肉。这里有对所有信徒极大的鼓舞。他们在他们主的眼中极为宝贵，远超过他们自己看自己。---J.C.莱尔
3. 请观察经文22-25节（参考可4：35-41；太8：23-27）并用自己的语言简述事情发生的经过。请尝试参考 “六何法” 来总结：即何人（Who）、何時（When)、何事（What）、何地（Where）、为何（Why）及如何（How）。
初信+进深参考：
这段经文告诉我们，我们的主和门徒乘船渡过加利利海。一场风暴兴起，船因着波浪拍打，有被水灌满的危险，而就在此时我们的主睡着了。被吓坏的门徒叫醒他，向他大声求救。他听他们的呼求，用一句话命令波浪平静，结果 “风和海就大大地平静了”。与此同时，他温柔地责备不安的门徒：“你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？”---JC莱尔《马太福音--释经》
4. 在主耶稣平静风和海这段经文中你看到了主耶稣基督的哪些特质，这些特质对你有什么影响？
初信参考：
在这里经文让我们看到了主耶稣基督，祂是完全的神，也是完全的人。
主耶稣基督的神性方面。祂对大自然有完全的权柄。主耶稣只靠一句话就平静了风和海。通常，风渐渐平息后，浪还要汹涌澎湃几个小时，但这一次，风浪立刻止住，平静了。古代诸文化中有一种共识，除了神以外，没有任何力量可以控制大海。大海象征着不可遏制的毁灭性的力量，只有神能够控制。你听说过11世纪丹麦国王加努特（King Canute）的故事吗？ 他的臣仆过分讨好他。他回应说，“难道我是神吗？” 于是，他走到海边，对着海浪说 “不要做声”。当然，海浪依旧拍岸。于是他说，“只有神能让大海风平浪静。我不能—我不是神。” 这也说明了，耶稣在平静风浪之后，门徒们惊恐的原因了。--- 提摩太. 凯勒
主耶稣基督的人性方面，在经文中我们也看到主服侍了一天之后在船上疲惫的睡了。祂的身体就像我们的身体一样，会感到疲惫，需要休息。主耶稣为什么在风暴中还能睡着？ 那是因为他知道自己在神的旨意中，知道父会看顾他，所以他就睡了。“我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。”（诗4：8）
一切受造物都服从基督的命令：听到这事的人要大大赞美，并要自己长进。无论基督发出什么命令，受造物都会服从；那么，如果我们不同样顺服，有什么借口能救我们呢？如果人不顺服基督，不愿跟随他的引导，有什么借口能救这人脱离那火的刑罚和【主的】定罪呢？这样的人可说是心高气傲，硬着颈项，对抗基督的命令，任何东西都不能使他的心柔软下来。我们要明白，万物由上帝创造，完全合乎祂的旨意，我们有责任像其他受造物一样，除掉抗拒的心，因为不顺服只会导致灭亡。让我们甘愿顺服他，因为他召唤我们来领受救恩；让我们乐意遵行他的律法，过诚实正直的生活，也就是合乎福音的生活。基督会充充满满赐给我们那从天上、从他而来的恩赐。---亚历山太的区利罗
进深参考：
1、主耶稣的神性：
我们的主耶稣基督，作为上帝而大有能力。我们在经文看到：他向风说话，风就遵从。他命令海浪，海浪就顺服他。他“斥责风浪 ” 就使狂怒的风暴变为平静。这句话是起初创造万物的那一位上帝说的话。风浪认识它们主人的声音，然后—就像顺服的仆人那样—马上安静下来。
1.1 “主耶稣的神性” 对我们的教导：
对主耶稣基督来说，没有什么是不可能的。像风暴一样的情欲再强烈，他也能把它们驯服。人的脾性再狂怒暴躁，他也能把它改变。良心再搅扰不安，他也能对它说平安，使之平静。
人只要放下骄傲，作为一个降卑的罪人到基督这里来，他就无须绝望。基督能在他心里行神迹。人一旦把灵魂交给基督保守，就无须为着能否走到旅程终点感到绝望。基督能带他渡过各样危险，基督要使他胜过每一个仇敌。我们的家人反对我们又如何？我们的邻舍嘲笑我们又怎样？我们所处的光景艰难，这又如何？我们遇见的试探是大的，这又如何？如果基督站在我们这一边，我们就是与他在同一条船上，这一切都算不得什么。帮助我们的那一位，比所有反对我们的都大。---J.C .莱尔
2、主耶稣的人性：
他需要睡觉的事实让我们印象深刻，显示出了他真正的人性。他累了，有时需要在任何他能睡着的地方睡觉，即使是在不太可能的地方。这是一种被紧张的生活所消磨的睡眠，包括身体上和精神上的持续紧张。他的意念和心思都很平静，因信靠他天上的父的爱和照顾，他能在暴风雨中睡着。---永存之道
我们的主耶稣基督是真正的人。这段经文告诉我们，当风暴涌起，海浪敲击小船，他在船尾“ 睡觉 ”。他有一个身体，和我们自己的身体完全一样——一个会饥渴，感受到痛苦、疲倦需要休息的身体。难怪他的身体此时需要休息，因为他已经整天努力做他父的事，他已经在露天向大量的人讲道。难怪 “当那天晚上”，他的工作完成之后，他就躺下 “睡觉” 了。---J.C.莱尔
2.1 “主耶稣人性” 对于我们的教导：
上帝命令我们来信靠的这位救主，正如他是上帝，也是真正的人。他知道人所受的试炼，因为他经历过这些。他知道人身体的软弱，因为他曾经感受过这些软弱。我们在这有需要的世上向他呼求帮助时，他能非常明白我们的意思。他正是男男女女的救主，这些人有软弱的身体，作痛的头颅，生活在一个令人感到疲倦的世界上，每天早晨和夜晚都要恳求安慰。“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。”（来4:15)---J.C.莱尔
5. 你如何看待门徒们惊恐的表现，主对待门徒的态度是怎样的 ? 这对你有哪些影响？
初信参考：
当我们想象把自己代入门徒当时的境况中，我们就不难理解他们的反映了。海面上突如其来的大风暴让这艘船在风浪中几乎要沉没，门徒们恨不得赶快逃命，因为船快沉了，他们就要没命了。于是他们叫醒主对祂说，“老师，我们要死了，你不管吗？” 门徒们内心深处似乎在说：如果你爱我们，就不会让我们经历这样的苦难；如果你爱我们就不会让我们深陷险境，频临灭绝。想象一下这是不是我们遇到生命中的风暴时对主说的话呢？
主耶稣对门徒说：“你们的信心在哪里呢？” 进一步理解这句话也可以理解为主在问说，你们信的是谁？或者你们的信心对象是谁？主耶稣提醒门徒，他们理应知道耶稣离他们不远，而且必不会让他们丧命。他们理应知道，他们的生命和命运都掌握在祂手里，在祂的大爱和大能下得着荫庇。
我们的生活一切都是风平浪静的时候，我们的信心看起来都不错，日常生活，周日敬拜，甚至还参加查经小组，感觉自己对主蛮追求的，时常感恩，愿意与人分享神的话，感觉自己的生命一定是在长进的。然而，当我们遇到生命中突如其来的风暴将要把我们这艘小船掀翻时，我们还能感恩，赞美神吗？我们仍相信目前经历的狂风巨浪背后有神赐我们生命的祝福吗？我们仍相信主耶稣基督会亲自斥责 “狂风巨浪” 保护我们吗？这就是信心的考验。我们都会 “小信” 也会有 “不信” 的恶心在我们里面，求神怜悯我们，赐我们信心，帮助我们下次在遇到人生的飓风时能够紧紧地依靠祂，相信祂就在我们的船尾，随时会斥责风暴，叫一切归于平静。祂是我们唯一的指望，因为祂就是万物的主宰。
进深参考：
1、门徒的恐惧：
在这里我们看到了对成千上万信徒内心的刻画描写。有多少人有足够多的信心和爱心，甘愿为基督的缘故撇下一切，无论他往哪里去都跟从他，然而在试炼的时候却充满惧怕！多少人有足够的美德，在每一个苦难中转向耶稣，呼求 “主啊救我们”，然而却没有足够的美德，可以平稳安静，相信即使在最黑暗的时候一切都稳妥安好！确实 ，信徒有实在的理由要 “以谦卑束腰”。让 “求主加增我们的信心” 这祷告，成为我们每日祈求的一部分。不被放在试炼和担忧的火窑之中，我们可能就绝不会知道自己 信心的软弱。若能通过经历而认识到自己的信心能经受火的试炼，能与约伯一道说，“他必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的”（伯13:15），这样的人是有福的。（详情见注释1）
2、主对门徒的耐心和怜悯：
我们的主耶稣基督对他自己的百姓极其有耐心和怜悯。我们看到，在这情景里门徒显得极其缺乏信心，屈从于最不恰当的恐惧。他们忘记了他们的主在过往日子行的神迹和对他们的看顾。除了眼前的危险，他们就什么也没有想到。他们匆忙叫醒我们的主，呼喊说：“夫子！我们丧命，你不顾吗？” 我们看见我们的主至为温柔怜悯地对待他们。他没有严厉责备他们。他没有因着他们不信，就警告要弃绝他们。他只是问了那触动人心的问题：“为什么胆怯？你们还没有信心吗？”（可4：40）
3、主耶穌对门徒的态度给我们的教训：
主耶稣同情他们并充满温柔和怜悯之心。“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗103:13）他不是按信徒的罪待他们，也不是按照他们的不义报应他们。他看到他们的软弱，晓得他们的缺点。他知道他们在信、望、爱这一切方面的缺陷。然而他却不将他们弃绝。他不断地忍耐他们，他爱他们到底。他们跌倒时，他把他们扶起；他们犯错时，他将他们挽回。他的忍耐和他的慈爱一样，是一种超过人所能认识的忍耐。当他看到一个人心正，就会担待他许多的缺点——这是主耶稣的荣耀。---J.C.莱尔
应用问题（10 分钟）
以下问题提供的答案是一种可能的回答和看法，不一定是唯一正确的答案。这些问题旨在帮助组员理解经文并将其应用于生活。组员可以根据自己的理解和经验，提出不同的问题和答案，或者探索不同的解释和观点。
数算神的恩典！你遇到过自己人生中的狂风巨浪吗？你愿意分享一下在你经历的困苦中上帝如何安慰、保护你吗？ 如果你还不是基督徒，又或目前你仍在痛苦中，眼前的困境让你失去盼望，你愿意（再次）把自己的难处交给托上帝，寻求他的帮助吗？（请为大家所处的困境祷告）
（没有参考答案，请大家尽情分享！）
注释
1、看哪，他要杀我，我毫无指望，然而我还要在他面前辩明我所行的。（约伯记 13:15）
这是是信心的高级表述。在我们一无所有之时，是的，虽然我们眼下还不能在神里面发现安慰，但我们仍要以神为喜乐，并且紧紧抓住他。这出自约伯对神的认识，他相信神是公益，是怜悯的。他坚信神是他永远的拯救。---马太.亨利 研读版圣经
2、床底下：
被译为 “床” 的词，意思是指 “长椅”，就像在东方人家中所有起居室内看到的那种一样。当许多东西不用时，主人就会把它们放在这种长椅下面。
3、因为掩藏的事，没有不显出来的：
这句话的用意及其与上下文的联系并不是很清楚。这句话主要的意思似乎是说，门徒不可把我们主的训诲当成是为了保密，而不让世人知道。它们绝不是要局限在少数领受恩惠的听众中，就像异教哲学家的教训一样，而是要公布、宣扬出来，并使全人类都听到。主赐给使徒们的灯就该如此被 “放在灯台上” ，而不是掩藏起来。
有些人认为，这句话指向的是末日的审判，也是指记载那些曾经见过福音真光的人，是如何使用这光的。
4、你们应当小心怎样听：
在读到这句话时，应当牢记的是，历世历代大多数人都特别依赖口头教导。那些有时间也有能力研读圣经的人，总是少数。在印刷术还没有发明的时代，能写字的人不多，所以这一教训一定特别重要。但是，只要这个世界仍然存在，它就绝不会失去其重要性。
因为凡有的：这句话的意思显然是指，“凡拥有真道并善用自己所拥有之道的人”。另一句话 “凡没有的”，同样意思是指，“凡没有善用他已经领受的真道的人” 。
5、耶稣的母亲和他弟兄：
从这句话中，许多人得出结论说，约瑟，就是马利亚的丈夫，现在已经去世了。我们不知道情况是否如此。从我们主将自己的母亲交托给约翰照顾这件事上看（约19:27），约瑟很可能在主受难时已经去世了。
至于我们主的 “弟兄” 指的是谁，现在无法确定。可以肯定的是，这个词的希腊文不一定是指我主母亲自己的儿子。很显然，从圣经中的许多段落来看，“弟兄” 这个词常常带有广泛的含意，可能是指表兄弟，或者只是指某些远亲（比较创31:46；太13:55，27:56；可3:18；加1:19）。有人认为，这些 “弟兄” 是指约瑟在成为马利亚的丈夫之前，借着前一段婚姻所生的儿子。有人认为，他们是马利亚某一位姐妹的儿子。在这个问题上，我们并没有任何确定的知识。
至于在这个特定时间，我主之母是否清楚了解他在地上工作的本质，可能会受到严重的质疑。没有理由设想说，在弥赛亚的降卑和受苦问题上，她的心灵完全摆脱了即使是那些最圣洁和最优秀的犹太人也一直受其影响的那种模糊意识。
6、到他跟前：
被翻译为 “到” 的词在新约圣经中只出现在这里。根据帕克赫斯特的观点，它的意思仅仅是指，“遇见、遇到、偶遇，或是到达”。古叙利亚语版圣经在这里将其翻译为 “对……说”。
7、耶稣上了船：
这里记录的事件发生在革尼撒勒湖，或称加利利海上。我们主在地上传道早期，这个湖四周的地区人口非常稠密，湖上似乎有许多来往的船只。目前，根据最近的旅行者报道，湖上的船只很少，人口也非常稀少。
8、湖上忽然起了暴风：
所有的旅行者都会一致同意，革尼撒勒湖经常会有这样的风暴光顾。它的位置非常低，几乎四面都有高山环绕，因此湖上突然刮起阵风或狂风是很常见的现象。
9、风浪就止住，平静了：
有一个关于卡努特（Canute）国王的著名故事，他徒劳地试图下令阻止涨潮。在卡努特彻底失败的尝试和这里所记录的基督全能的话语之间，存在着鲜明的对比。
注释中未标注出处地方都是出自 J.C.莱尔的《路加福音—释经黙想》
参考资料:《古代基督信仰圣经注释丛书》ACCS《丁道尔新约圣经注释》《路加福音—释经默想 》J.C莱尔《马太福音--释经黙想》J.C莱尔《十架君王》提摩太.凯勒《圣经解经系列-路加福音》威尔斯比 《永存之道圣经注释》 教会主日讲道信息 09.10.23
luke-23
路加福音 — 第 23 课
路加福音 8章26-39节
治好格拉森乡村被鬼附的人
路加福音8:26-39
26.他们到了格拉森人的地方，就是加利利的对面。
27.耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。
28.他见了耶稣，就俯伏在他面前，大声喊叫，说：“至高 神的儿子耶稣，我与你有什么相干？求你不要叫我受苦。”
29.是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他，他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁。他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。
30.耶稣问他说：“你名叫什么？”他说：“我名叫群。”这是因为附着他的鬼多。
31.鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。
32.那里有一大群猪在山上吃食。鬼央求耶稣，准他们进入猪里去。耶稣准了他们。
33.鬼就从那人出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。
34.放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。
35.众人出来要看是什么事。到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。
36.看见这事的，便将被鬼附着的人怎么得救告诉他们。
37.格拉森四围的人因为害怕得很，都求耶稣离开他们，耶稣就上船回去了。
38.鬼所离开的那人恳求和耶稣同在，耶稣却打发他回去，说：
39.“你回家去，传说 神为你作了何等大的事。”他就去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。
问题
回顾：
上周学习的经文在你的生命中有什么影响？你曾经历或听说过超自然的事情吗？
路8:26-29
经文中描述的故事发生在哪里？ 请描述一下被鬼附的人是如何的光景？
a.被鬼附的人对主耶稣说了什么？
b.从鬼对主耶稣的反应中你看到了什么？
路8:30-34
耶稣基督如何显明胜过魔鬼的大能？这给你带来了怎样的盼望和鼓舞？
人们是如何看出来被鬼附的人已被主耶稣医治了？（请思考被拯救的人与未被拯救之前有什么差别）
a. 这对你有什么影响？主耶稣进入你的生命之后你有什么改变？
b. 你的亲身经历会给你动力向身边的人传讲主的作为吗？
路8:36-37
格拉森人看到发生的一切之后是什么反应？主耶稣是如何回应格拉森人的要求？这给人什么提醒？
a. 格拉森人犯了什么罪？
b. 我们当如何避免犯类似的错误？
路8:38-39
被拯救的人对主耶稣提出了什么请求？主耶稣为什么拒绝他？从中你得到了什么智慧和教训？
a. 你认为服侍家庭是侍奉吗？
今天的讨论，哪个真理令你印象深刻？
Notes
Part 1
我们刚刚读到的这段著名的叙述，被前三卷福音书的所有作者都仔细地记录了下来。这是我们主完全管辖这个世界之王的一个惊人的例证。我们看到，我们灵魂的最大敌人这次被完全征服了，这位 “壮士” 被一位比他更强大的人捆绑了起来，大卫家的狮子捕获了自己的猎物。
首先，在这段经文中我们应当注意到，那些被魔鬼辖制的人的悲惨状况。摆在我们面前的这一情形就是一个可怕的例子。圣经告诉我们说，当我们主来到格拉森这个地方时，就遇见一个 “许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里” 的人来迎见他。圣经也告诉我们，尽管他已经被 “铁链和脚镣捆锁”，但他竟然把锁链挣断，被魔鬼赶到了旷野中。简单说来，这似乎是一个最严重的被鬼附的实例。这个不幸被鬼附的人处在撒但完全的统治之下，身体和灵魂都是如此。只要他仍然处在这种状态下，那他就一定会成为他周围所有人的重担和麻烦。他心智的能力受到这一 “群” 的鬼辖制。他身体的能力只能是给自己带来伤害和羞辱。很难想象，一个必死的人还会处于比这更可悲的境地。
像这种被鬼附体的情况，至少可以说，在现代社会中已经很少见了。但是，我们却绝不能因此忘记，魔鬼一直都在不断对许多人的心灵和灵魂行使着可怕的权柄。他仍然会强制很多人陷入自我羞辱和自我毁灭的生活习惯中。他仍然在用铁杖辖制着很多人，驱使他们犯下一桩桩罪，过着放荡无度的生活。他驱使他们远离有尊严的社会和令人尊重的朋友的影响，让他们堕入极其邪恶的深渊中，把他们完全变成了自我毁灭的人。他让他们对自己的家人、教会和世界毫无用处，就像他们是死人，不是活人一样。对许多这样的实例，那忠心的传道人又怎能不出手相救呢？对于许多年轻男女来说，还有什么比他们似乎被魔鬼所附更真实的描述呢？想对事实视而不见，不过是徒然的。虽然被鬼附体的情形或许比较罕见，但不幸的是，人的灵魂被魔鬼似乎完全占据的情形却有许多。
这些事让人想想就害怕。这害怕缘于看到撒但常常会把年轻人的身心戕害到何种悲惨的地步！这害怕缘于看到他常常会驱使他们无法受到任何良好的影响，让他们葬身于以恶徒为伍、以可憎之罪为朋的荒野中！最重要的是，这反映出还有一些时候撒但的奴仆就要永远失丧，而且是在地狱中！通常，只剩一件事可以为他们做了，就是在基督面前提名为他们祷告。那位曾经来到革尼撒勒乡间医治那位被鬼附之人的主仍然在天上活着，他怜悯罪人。英国最糟糕的撒但奴仆也绝非不可救药。耶稣仍然可以怜悯他，让他得以自由。
其次，我们应当在这几节经文中留意到，主耶稣基督拥有对撒但的绝对权柄。圣经告诉我们说，他 “吩咐污鬼从那人身上出来”。对这人的悲惨境况，我们刚才已经听到了描述。立刻，这位不幸的患者就被治愈了。曾经附着他的 “很多鬼”，被迫离开了他。但这还不是全部情形，他们在人心灵中的巢穴被彻底端掉了。我们看到，这些恶鬼祈求我们的主不要 “叫 [他们] 受苦 ”，也 “不要吩咐他们到无底坑里去”，因此，也就是承认了他对他们的主权。虽然他们自己很有能力，但他们显然感觉到自己是在一位比他们更有能力的主面前。尽管他们充满了诸般的恶毒，但在我们的主允许他们之前，他们甚至不能伤害格拉森的 “猪”。
一想到我们的主耶稣基督对魔鬼的统治，凡是真基督徒都应当为此欢欣鼓舞。事实上，若没有这一点，我们很可能就会对救恩感到绝望。若觉察到在我们身边一直都有一位看不见的灵界仇敌，昼夜不停地在苦心经营，要置我们于毁灭的境地；若我们不知道有一位朋友和保护者，就足以摧毁我们所有的盼望。上帝是应当称颂的！福音揭示出了一位这样的主。主耶稣比那 “披挂整齐的壮士” ——就是那不断攻击我们的灵魂的仇敌——更有能力。主耶稣能够救拔我们脱离魔鬼的权势。他在地上时已经多次显明了胜过魔鬼的大能。他在十字架上已经荣耀地战胜了魔鬼。他绝不会让魔鬼将他的羊从他手中夺去。终有一天，他要将魔鬼践踏在我们的脚下，并要将他捆绑在地狱之中（罗16:20；启20:1-2）。那听到基督的声音并跟随他的人有福了！撒但可能会扰乱他们，但却不能真正伤害他们！魔鬼可能会伤及他们的脚跟，但却不能毁灭他们的灵魂。他们靠着那位爱他们的主，就可以 “得胜有余了”（罗8:37）。
最后，我们应当看到，基督可以在撒但的奴仆身上做成怎样奇妙的变化。圣经告诉我们说，格拉森人 “看见鬼所离开的那人坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来”。人们看到这景象时一定会既奇怪又惊讶！这个人过去的历史和境况，无疑是众人所熟知的。对周围的所有人来说，他过去很可能是一个公害和可怕的对象。然而，此时此地，一时之间，他身上发生了完全的改变。旧事已过，都成为新的了。做成这种医治的能力必然是全能者发出的。若基督是那位大医生，在他就没有难成的事。
然而，有一件事绝不可忘记。尽管这次医治令人惊叹称奇，却绝不如人意志决绝地归向上帝的实例更奇妙。尽管这个被鬼附的人得医治时，境况上出现的改变奇妙莫名，但绝不如通过重生从撒但权下归向上帝的人身上的变化更奇妙。若非人被归正，就没有哪个人的心智是正常的；若非人凭着信心坐在耶稣的脚前，就没有哪个人处在正确的境遇中；若非人披戴了主耶稣基督，就没有哪个人披挂整齐了。我们有没有思考过什么才叫真正归向上帝呢？就是奇妙莫名的囚徒得释放，人恢复正常心智，灵魂得着拯救脱离魔鬼。
我们自己的情形如何呢？毕竟，这才是我们要关心的重大问题。我们到底是撒但的奴仆，还是上帝的仆人呢？基督有没有使我们得着自由呢，还是说魔鬼仍然在我们的心中作王呢？我们是否每天都坐在耶稣脚前呢？我们的心智是明白的吗？唯愿主帮助我们正确地回答这些问题！
Part 2
基督被格拉森人拒绝，基督对被医好之人的吩咐（路8:37-39）
之后我们在这段经文中看到向我们主耶稣基督提出的两个请求。这两个请求截然不同，也是性格截然不同的人提出的。此外，我们还看到，我们主耶稣基督是如何对待这两个请求的。两个请求都得到了极为引人注目的回应。这一整段经文非常具有训诲意义。
首先，我们应当在这段经文中看到，格拉森人恳求我们主离开他们，而他们的请求得到了应允。我们看到了这句令人痛心的话—— “耶稣就上船回去了。”
为何这些不幸的人希望上帝的儿子离开他们呢？在经历了这个惊人的怜悯神迹之后，他们为何不希望更多认识这位行神迹的主呢？简而言之，为什么他们竟成为自己的仇敌，离弃施给他们的怜悯，对福音关上大门呢? 对这些问题，只有一个答案。就是格拉森人贪爱世界和世界上的事情，而且决心不舍弃世界。他们深信，按照自己的良心来说，他们不能既接受基督在他们当中，又继续留在自己的罪中，而他们最终选择继续留在自己的罪中。所以他们一眼就看到，在耶稣身上有某些东西是永远不会与他们的生活习惯达成一致的，他们必须在新的生活方式和自己旧的生活方式之间做出选择，于是他们就拒绝了新的生活方式，而选择了旧有的。
那为何我们主耶稣基督答应了格拉森人的请求，离开他们呢？他乃是以审判方式这样行的，为要证明他们的罪大恶极。他在历世历代也借着怜悯向他的教会这样行，为要显明故意拒绝真理的那些人的邪恶是何等之大。这似乎是他治理的一条永恒律法：那些顽固拒绝行在光中的人，他们的光要被夺去。基督的耐心和忍耐何其大！他的慈爱永远长存。他所施的恩典和邀请是广泛、全面、普遍的。他给予每个教会施恩的日子和眷顾的时间（路19:44）。但是，假若有人坚持拒绝他的旨意，他没有在任何地方应许说，要坚持把它强加在他们身上。那些听了福音却拒绝遵从的人，若是福音被从他们手中夺去，千万不要为此感到惊讶。数以百计的教堂、教区和家庭，在这一刻处在格拉森人的境况中。他们对基督说：“离开我们吧”，他就听从了他们的话。于是，他们就与偶像联合起来，现在上帝就任凭他们了（伯21:14；何4:17）。
唯愿我们当心，免得我们犯下格拉森人的罪。我们应当谨慎，免得因为冷淡、心不在焉和贪恋世俗，就把主耶稣从我们的门口赶开，使他完全离弃我们。在我们所能犯下的一切罪中，这乃是最邪恶的罪。在我们的灵魂可能陷入的所有状态中，没有任何一种状态比被 “上帝任凭” 更可怕的了。唯愿我们每天都祷告，不要让基督任凭我们。与被基督弃绝的人相比，停放在沙滩上的干枯破船并不更悲惨。基督曾经带着怜悯和审判眷顾这人的心灵，但终于不再眷顾他，因为他并不接纳基督。那禁止入内的大门，耶稣不会总去叩响。所以，格拉森人在看到基督听任他们而离去之后，绝不要为此惊讶。
其次，我们应当看到，鬼离开的那个人恳求我们主让他能与主同在，但他的要求却没有得到应允。我们读到，耶稣打发他回去，说：“你回家去，传说上帝为你做了何等大的事。”
我们很容易就能理解这个人提出的请求。他深深为他刚在被医治过程中领受的这份奇妙怜悯感恩。他对满有恩典地医治他的主充满了爱和温情。他觉得，自己再怎么瞻仰他也不为过，再怎样与他为伍也不为过，再怎样与他密切相交也不为过。在这些情绪的影响下，他忘记了其他的一切。家庭、亲戚、朋友、房子、国家，这一切在他的眼里似乎都算不得什么了。他觉得，为了与基督同在，任何东西都不足介意了。我们不能责怪他的感情。它们或许是出于某种冲动，也有欠考虑。或许，其中还有一种狂热，而不是出于知识。因为处在初次感受得医治的兴奋中，他或许无法对他将来的生活应该如何作出判断。但是，在宗教中兴奋的情感远比没有任何感觉要好很多。他提出的请求，其中可称赞的远比可指责的更多。
但为何我们主耶稣基督拒绝答应这个人的请求呢？为何在他的门徒为数不多的情况下，他却把这个人打发走了呢？为何不让他与彼得、雅各和约翰一道作门徒，反倒打发他回到自己的家去呢？我们主是凭着他无限的智慧这样做的。他之所以这样做，是为了这个人灵魂的益处。他看到，对这个人而言，在家里作见证要远比去到远方做门徒更有益处。他之所以这样做，是出于对格拉森人的怜悯。在他们中间，他为自己神圣使命的真理留下了一个长久的见证。他之所以这样做，首先是要给他的整个教会留下永恒的训诲。他愿意让我们知道，荣耀他有各种不同的方式，他既可以在个人生活中也可以在使徒职分上得荣耀，我们首先应该在自己家中为上帝作见证。
在这个不起眼的事件中，有一条深刻的经验性智慧的教训，真正的基督徒都应该将它牢记在心。这一教训就是：对于在这个世界上到底何种位置是好的，我们全然无知，我们必须让自己的意志顺服基督的旨意。我们希望充当的角色对我们来说并不一定总是最好的。我们想选择的人生道路，并不总是基督看为对我们的灵魂最有益的。虽然我们必须充当的角色有时会很令人反感，然而，对我们的成圣来说，它却可能是必不可少的。虽然我们必须占据的位置对我们的血肉之躯来说可能非常痛苦，然而，对我们保持正常思维来说，它却可能是不可或缺的。被基督亲自差遣，离开基督，要远比留在基督面前，却没有经过他同意要好得多。
唯愿我们祈求那使人 “凡事知足” 的圣灵。唯愿我们存着敬畏的心，在今生不要在没有经过基督同意的情况下就擅自做出自己的选择；或是在云柱和火柱没有移动的情况下，就擅自在这个世界上行动。唯愿我们求主来为我们选择一切。唯愿我们每天都祷告：“赐给我你定意要赐的。将我放在你定意要放的地方。唯让我作你门徒，并居住在你身内。”
注释
1、一个被鬼附着的人：
正像圣经中提到的所有被鬼附的情况一样，在这个例子中，有很多地方是非常隐秘的。从以下的情形来看显然如此。当我们主在地上时，与那以后的情形相比，这种被鬼附的事实似乎更常见，而且它的症状也更明显。
我们应当以默然相信以下事实为满足：我们主在世上侍奉时，有一个不可否认的事实，即鬼会附在整个人身上，不仅是在他的身体上，也在他的思想和灵魂上。想用癫痫、精神失常及诸如此类的事来解释福音书中所描述情况的任何企图，都是完全不能令人满意的。对其余的事，就是我们所不能理解的事情，我们必须满足于相信。
现在，被鬼附的情形虽然相对少见了，但仍然存在。这乃是许多有能力的医生的意见，他们曾经特别关注过这个问题。精神疾病，或者说疯癫，任何时候都是一个深刻的神秘话题。撒旦对其施加的影响很有可能比我们想象的严重得多。
2、住在坟茔里：
特伦奇引用旅行家瓦博顿（Warburton）在《新月和十字架》中所提到的一件事，对理解这一表述有一定的启发。“从黎巴嫩高原走下来时，我发现自己走进了一片坟茔，雕塑上的头巾让我们明白，邻近的村庄居住的是穆斯林。寂静的暗夜突然间被尖厉的叫喊声和嚎叫声打破了，我发现了一个赤身裸体的疯子，在为争夺一根骨头与一群野狗打斗。他一看到我们，就离开了狗群，从边上快速窜了过来，抓住了我的马的缰绳，几乎要把它推下身后的悬崖。”
根本不想穿衣服而且赤身裸体四处走动的倾向，是患有某种疯癫的一个明显症状，这是本节经文中所描述的情形的另一个奇特例证。
3、我与你有什么相干：
应当注意的是，这句话的希腊文和我们主在迦拿婚宴上对他母亲所说的话是一样的（约2:4）。
这里使用的这句话，是那个人身上附着的魔鬼所说的话，而不是这人自己说的话。这一事实告诉我们，这个被鬼附的不幸的人所有的功能和力量是如何被附着他的恶灵完全占据并使用的。
至高上帝的儿子耶稣，求你不要叫我受苦：这句话乃是一个引人注目的证据，证明将来必然有审判和地狱。若人不相信的话，那魔鬼是相信的。
4、竟把锁链挣断：
这种超乎寻常的力量，常常被看成是伴随着某些疯癫症出现的情况。
5、群：
这是一个众所周知的名字，被用来指称罗马军队的一个旅团。一个罗马旅团据说有 5000人或 6000人。在这里，这个词显然是以非限定的方式用来表达有很多的鬼。
6、到深坑里去 ：
这里 “深坑” 的意思是指地狱的深渊。它和《启示录》中五次翻译成“无底坑”的词是相同的希腊文。例如《启示录》20：1、3。
7、有一大群猪在吃食：
应当注意到，养猪是违反摩西律法的，因为猪是不洁净的动物（利11:7）。因此，如果格拉森人是犹太人的话（似乎有强有力的理由支持他们是犹太人），那他们就一直在习惯性地犯罪。
关于格拉森人是否就是犹太人一说存在着争议：有一种说法说格拉森人就是外邦人是非犹太人，因为犹太人认为猪是不洁净的。另外一种说法表示这里格拉森人就是犹太人，这些犹太人离开以色列，居住在格拉森这个外邦城市，为了赚钱在这里偷偷的养猪。总之，无论是哪一种说法，对于我们来说最应该关注此处经文要表达的是：这些养猪的人看自己的营生过于一个失丧的生命。
8、耶稣准了他们：
人们常常会问，为什么我们主允许鬼进入猪群，并允许随之而来的动物丧命呢。圣经告诉我们，当上帝要教导人某些伟大的属灵真理时，就会按照自己的命令取走动物的性命，正如律法中的献祭一样，这就足以回答这个问题了。但除此之外，认为我们主允许猪毁灭，是上帝对格拉森人养猪不满的标志，也是一种公允的假设。
毕竟，这个问题最终与万有中最深刻的真理，即受造界中恶的起源和权限问题联系在一起。想要对这一点做出解释，是不可能的。我们只要看到它的存在，并且可以用上帝所赐的伟大补救之法来解决这个问题，这就够了。所以，要做“我们现在虽然不知道，但后来必要知道的事”。
9、那群猪闯下山崖：
极端的恶行、对上帝所造之物的憎恨、喜欢恶作剧，这些都是撒但的属性，都令人震惊地出现在这个事实中。撒但必然会做出伤害行动。如果他不能伤害人，那他就会去伤害猪群。若基督徒以不知疲倦和火热的方式行善，就像魔鬼行恶那样，这个世界就会好了。
10、乡下：
这一表述可以更好地根据字面意思译成 “在野地里” 。
在我们结束这个神迹故事前，谈一下圣马太的记载和圣马可及圣路加的记载之间的明显差异，或许会有所裨益。圣马太说，有两个被鬼附的人（见太8:28）。圣马可和圣路加则说，只有一个被鬼附的人。
人们对这种差异的解释五花八门。根据奥古斯丁、提奥非勒和格劳修斯的观点，《马可福音》和《路加福音》中提到的这个人物，是两人中更突出和更著名的一个。根据克里索斯托、优西米乌、马多纳图的观点，这个人是两个被鬼附的人当中最刚烈的。根据莱特福特的解释，这两个被鬼附的人当中一个是犹太人，另一个则是异教徒。《马可福音》和《路加福音》详述的乃是治愈外邦人的情况。
11、都求耶稣离开他们：
对这一点，已经有许多解经家做过注释，这些格拉森人乃是今世之子的典型代表。他们虽然看到同胞从撒但的权势之下奇迹般被拯救出来，却对此丝毫不感兴趣。但是，当他们看到猪的损失，却大为关心。总而言之，他们更为关心猪的损失，而不是人灵魂得拯救。数以千计的人正像他们一样。当你告诉他们宣教士的成功，国内外许多人悔改归信时，他们若不是面带冷笑，就是带着冷漠的表情来听。但是，你若告诉他们财产上的损失，或是钱财价值的改变，他们却会满心焦虑或兴奋不已。实在说来，这一代格拉森人还没有灭绝！
12、耶稣却打发他回去：
我们应当留意这句话，按字面来理解的跟随基督和舍弃各种关系、朋友、家庭，这些显然不是人得救的必要条件。虽然对某些人而言，在某些时候以及某些情况下，这或许必不可少，但是，从我们面前的这个案例来看，显然这并不是必要条件。对这个问题，高尔特在他关于这段经文的讲道中，有一些颇为有益的言论。
13、你回家去，传说：
饶有趣味和训诲意义的是，我们在这里看到主对待不同的人所用的方式何等不同；我们也发现，主根据他们的不同品格，将不同的命令加给他们。对《马可福音》10：21中的那位年轻财主，主吩咐他“背起十字架来跟随”基督。对《马可福音》1：44中那位麻风病人，主严令他 “不要告诉任何人”。对《路加福音》9：60中那个被呼召的人，主甚至不允许他回家埋葬自己的父亲。但对我们面前的这个人，恰恰相反，主却吩咐他回家去，并要告诉每个人基督为他做了什么！
现在，我们应该如何来解释这种奇特的多样性呢？答案很简单，我们的主会根据他所看到的需要来处理每个问题。他知道每个人心中所存的是什么。他就像一个智慧的医生一样，为每个人开出处方，就是他们灵魂的状态所需要的行为方式。
我们诚然应该从我们主的行动中学习，不要用完全相同的方式来处理需要属灵建议的所有情况。当然，这一切都需要遵行相同的伟大教义：要向上帝悔改；对我们主耶稣基督有信心；若要亲近上帝，就要全然圣洁。但是，并非所有情况都适用于同一种精确的、规定好的规则。我们必须考虑各种情况、性格和案例的特殊性，并提出相应的建议。一项谋略对某个人来说或许是很好的，但对另一个人来说就不一定好了。父母尽责任的方式是一回事，孩子尽责任的方式则是另一回事。主人的立场是一回事，仆人的立场则是另一回事。这里考虑的情况并不充分。我们主建议明智的多样性，这乃是一个值得仔细研究的问题。
《路加福音》释经黙想-- J.C.莱尔
luke-24
路加福音 — 第 24课
路加福音 8章40-56节
睚鲁求救
40. 耶稣回来的时候，众人迎接他，因为他们都等候他。
41. 有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去。
42. 因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。
患血漏妇人的信心
43. 有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。
44. 她来到耶稣背后，摸他的衣裳䍁子，血漏立刻就止住了。
45. 耶稣说：“摸我的是谁？”众人都不承认。彼得和同行的人都说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。（有古卷在此有 “你还问摸我的是谁吗？”）”
46. 耶稣说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”
47. 那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸他的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。
48. 耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”
睚鲁的女儿死而复活
49. 还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，不要劳动夫子。”
50. 耶稣听见就对他说：“不要怕，只要信，你的女儿就必得救！”
51. 耶稣到了他的家，除了彼得、约翰、雅各和女儿的父母，不许别人同他进去。
52. 众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说：“不要哭，她不是死了，是睡着了。”
53. 他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。
54. 耶稣拉着她的手，呼叫说：“女儿，起来吧！”
55. 她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。
56. 她的父母惊奇得很。耶稣嘱咐他们，不要把所作的事告诉人。
问题
暖身：你认为世上还有比死亡更恐惧的事吗？
温习一下，本段出现的主要人物有哪些？
40~42 节睚鲁是什么人？他为什么事来求耶稣？你想他此刻的心情如何？
43~44 节就在这时发生了什么事？这是一个怎样的女人？你可以想像她的痛苦吗？
45~46 节耶稣有要事在身，祂为什么坚持要这女人当众承认？门徒的反应如何？
47~48 节女人得医治应该很欢喜，她为什么是「战战兢兢」来见耶稣？
40~48 节，请思考在去医治一位将要死的女孩的路上是时间多么的紧迫，主耶稣却停下与一位血漏的女人交谈，主耶稣是在 “耽延” 吗？ 在你的生命中经历过上帝的 "耽延” 吗？
49 节从血漏妇人事件到此刻听到女儿死了，睚鲁的心路历程会是怎样？睚鲁对主的信心从哪些实际的行动表现出来？
50~56 节耶稣作了什么事？这件事对睚鲁、门徒各有何意义？耶稣救活女孩，并要大家不要把事情传开，为什么？
注释
8：40-56
41．看哪（根据英文直译，和合本没有这一短语） 和，看哪有一个人来了，名叫睚鲁，他是会堂的管事。他俯伏在耶稣脚前，恳求他到他家里去。
(路加福音 8:41 钦定本)：
成尼慈评述说，三位福音书作者在记录睚鲁的女儿从死里复活的神迹时，都是以 “看哪” 一词开始其描述的。这样做的本意，似乎部分是为了提醒我们，要注意这一伟大的神迹；部分则是要我们注意在让会堂里的福音朋友从死里复活这一事件中，上帝所彰显的那卓绝的良善。
应当注意的是，睚鲁住在迦百农。福音书至少提到迦百农三位地位和影响力都很重要的人物，我们主为他们行了特别的神迹。第一位是儿子得了医治的那位大臣（约4:46）。另一位是仆人得了医治的那位百夫长（路7:2）。第三位则是这位管会堂的睚鲁。
42．快要死了：
这个词的希腊文可以从字面上更准确地译成 “她正在死去，正处在死亡的关头” 。
众人拥挤他：昆斯内尔对这种情况做了如下评论：“虽然大量的基督徒在听他讲道、接受圣礼和履行宗教的外在仪式的过程中，似乎是在拥挤基督，但是，却很少有人借着活泼的信心、真基督徒的生命、出于善行的祷告、默想、爱心和对他的效法，来摸基督。虽然有众多聚会，众多的人填满教堂，使前来听布道的人成为大群，但是，他们却仍一如既往地效法这个世界，放纵自己的情欲。他们虽然聚集在基督周围并拥挤基督，但却没有去摸他。”
43．有一个女人患了血漏：
为认清这个女人的处境，以及这里所记录的这一神迹的伟大，我们应该读《利未记》15：19。我们应当看到，她的疾病让她处在不洁净中。我们若明白了这一点，就能理解她为何想避开众人不愿让人看到。与此同时，我们不可忘记，我们主在这一医治神迹中占据的崇高地位。他是作为我们伟大的大祭司来工作的。他赐给人健康和礼仪上的洁净，然而，在这样做的过程中，他却没有沾染任何污秽。
44．他的衣裳䍁子：
帕克赫斯特在他的词典中说，这是 “一种服装上的流苏或是穗饰，通常犹太人尤其是我们可称颂的主，为了顺服摩西律法而穿在身上（申22:12），而文士和法利赛人则尤其喜欢穿这种非常宽大的衣服，以此作为特别虔诚和罕见顺服上帝诫命的标记” 。
45．摸我的是谁：
这句话可以按照字面意思更准确地译为 “那个摸我的人是谁” 。
夫子：应当注意到，这个词的希腊文只有圣路加在新约圣经中用到过，并且只用来指基督。它的字面意思是，“一个被设立在万物之上来照管它的人” 。这乃是一个表达尊重的称号，也是对权威的认可。
46．能力：
这个词在更多情况下被翻译为 “权柄” “大能” 或 “力量” 。这节经文中的整个表述非常特殊。
48．使……痊愈 ：
这个词或许同样可以翻译成 “救了……” 。很可能，这是故意使用的一个具有双关意义的词。
49．你的女儿死了：
成尼慈评述说，在福音书中，除了一处例外（可1:30），我们从未读到过有哪个孩子为了父母来到基督面前，但我们却经常读到父母为了孩子来呼求主。他洞察深刻，“爱更多是从上而下的，而不是从下而上的。”
夫子：应当指出的是，这个词的希腊文与 45节中使用的词并不是同一个。在这里，这个词指的是 “老师”。
51．彼得、约翰、雅各：
应当牢记的是，这三位门徒有三次被从十二位门徒中分别出来，并得到允许在特殊场合与我们主为伴。他们曾在变象山上，在客西马尼园中，还有在这个神迹中与主同在。其余使徒都没有如此明确地看到我们主的神性、人性，以及他的大能和他对伤心之人及罪人的同情。
52．她不是死了，是睡着了：
针对这一表述中存在的困难，人们已经谈了很多，却没有任何充分理由。这句话提供的证据使一些人断言说，睚鲁的女儿并不是真的死了，而只是处在昏迷状态中。这样种说法与上下文矛盾，尽管这一表述实际上不存在困难，却并非不需要解释。
布吉特说，我们主的意思乃是这样的：“她对你们来说是已经死了；但是，对我来说，却是睡着了，有 ‘死’ 到超出我让她从死里复活的权能。”
艾尔福说：“这句话最可能指的是随后的快速醒来。”
内兰德（Nayland）的琼斯说：“因为我们对生与死的关系和区别只有不完全的观念，所以我们的救主在让一个女童从死里复活时，对当时在场的人说，‘孩子不是死了，是睡着了。’ 他没有说，她死了，我要让她从死里复活；而是说，她睡着了。因此可以推断说，她会醒过来。凡不熟悉符号语言和比喻的人便会嗤笑他，好像他是因为无知才说出这种话，（不晓得）他是用完美的真理和智慧的言辞说出的话。用睡了来代替死亡，一字之差就决定了整个讲道的力量和价值。”
54．不许别人同他进去 ：
当我们读到这一表述时，我们应该记得前一节经文说，“他们就嗤笑耶稣” 。这似乎是一个惯例，就是在基督与人相交的过程中，他从不将证据强加给人，而是保留下来，不让那些嘲笑者看到他自己使命的明证，倒将这明证赐给别的人。正如过去他在地上时一样，如今的情形亦然。主往往任凭那些嘲笑的人。
55．她的灵魂便回来：
这是明显表明人的灵魂单独存在并独立于人身体之外的经文之一。马太·亨利评述说：“这就证明，我们的灵魂存在，并以独立于身体的状态行动。因此，灵魂是不朽的，死并不能熄灭耶和华上帝赐下的生命之光，不过是把它从黑暗的灯笼中拿出来罢了。灵魂并不像格劳修斯指出的那样是人身体的气质，或者说是某种与死亡俱灭的东西，而是某种继续独立存在的东西，人死之后在人身体之外的其他地方存在。圣经没有告诉我们，这个孩子的灵魂在居间阶段到底在哪里。灵魂乃是在灵魂之父的手中，所有人的灵魂在人死去的那一时刻都要归回上帝那里去。”
给她东西吃：这是有力的明证，表明她的身体真的活过来了，她父母看到的并不是幻象，而是真实的、有血有肉的身体。我们主在他自己从死里复活后，赐给他门徒同样的复活证据：“你们这里有什么吃的没有？……他接过来，在他们面前吃了。”（路24:41-43）
56．不要告诉人：
我们应当注意到，正如在许多地方一样，我们主拒绝人们的追捧。成就了伟大的工作，却又对它们避而不谈；大有能力地工作，却不喧嚷，反而默默行事，这乃是跟随基督的脚踪行。浅水喧嚣，空缸扬声。
Notes
第一部分：
路8：40-48
罪带进这个世界的痛苦和麻烦何其多！我们刚刚读完的这段经文，为这一点提供了一个令人揪心的明证。首先，我们看到一位父亲，因为自己垂死的女儿陷入痛苦忧愁中。然后，我们看到一个女人，遭受病痛之苦，被一种无法治愈的疾病折磨了十二年之久。这些痛苦是罪遍撒在全地上的。这些不过是周遭世界不断发生之情形的一个缩影。这些罪恶并不是上帝起初创造的，而是人因为堕落的缘故自己招致的。假若没有罪，亚当的子孙中就不会有悲伤，也不会有疾病。
首先，从这里描绘的这个女人的例子中，我们应当看到许多人灵魂状况的可怕景象。圣经告诉我们，这个女人患有一种令人厌烦的疾病 “十二年” 了，她 “在医生手里花尽了她一切养生的”，却 “没有一人能医好她” 。在这段描述中，许多罪人心灵的状况如同镜子一样，被放在我们的面前。也许，它所描述的正是我们自己。
在大多数教会中，都有些男女信众深切感到自己有罪，而且还被活着却无法得到赦免这一思想痛苦地折磨着。他们期望得到良心的解脱和平安，却不知道该往哪里寻找。他们尝试过许多错误的补救之法，却发现自己 “一点也不见好，病势反倒更重了” 。他们尝试过各种形式的宗教手段，又让自己疲于各种形式的人为方法，以期获得属灵的健康。但是，这一切都无济于事。良心的平安似乎一如往常地遥不可及。他们内心的伤口一触即痛，而且既不愿被触碰，也无法愈合。他们仍然境况可怜，仍然郁郁寡欢，仍然无法完全满意自己的处境。简而言之，他们就像此刻我们读到的这个女人一样，随时会说：“我没有希望了。我永远也不会得救。”
唯愿所有这些人从我们此时正在思考的神迹中得着安慰。唯愿他们知道，只要他们愿意寻求，就会 “有基列的膏油” 可以治愈他们的疾患。有一扇门，在寻求救治的所有努力中他们还从未叩响过。有一位医生，他们还从未呼求过，绝无他不能治愈之病。唯愿他们思想我们面前的这个女人在迫不得已时采取的行动。当所有其他手段都失败之后，她来到耶稣面前寻求帮助。同样，唯愿他们也这样做。
其次，我们应当从我们面前这个女人的行为中看到，关于人得救的信心源头及其效果的一幅惊人图画。圣经告诉我们说，她来到我们主背后，并“摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了” 。这次行动似乎是一种最简单的行动，完全不足以产生任何伟大的效果。但是，这次行动的影响却是最奇妙的！一瞬间，这位可怜的患者就得了医治。许多医生 “十二年” 来一直无法给予她的医治，一时间她竟得着了。这不过是一次触摸，但她却痊愈了！
很难想象还有什么人的经验图画比这个女人得痊愈的故事更生动。有成百上千的人可以像她那样作见证说，他们长期以来都在从医生那里寻求毫无价值的属灵帮助，让自己的心灵疲于运用无法带来医治的补救措施。最后，他们又像她一样，听到有一位独一的主能医治人劳苦的良心，赦免罪人，“不用银钱，也不用代价”，只要人愿意借着信心来到他的面前。这些条件似乎太容易了，让人难以置信。这样的消息听起来太好了，叫人不敢相信。但是，正像我们面前这个女人一样，他们决心试一试。他们借着信心，带着他们所有的罪，来到基督面前，惊奇地发现自己立刻得了医治。现在，与以前相比，他们感受到了更多的安慰和希望。重担似乎从他们肩上挪去。重负似乎从他们心中脱落。光似乎打破了他们心灵的幽暗。他们开始 “欢欢喜喜盼望上帝的荣耀” （罗5:2）。而且，他们会告诉我们，这一切的发生是由于一件简单的事情：他们照着自己的本相，来到了耶稣面前。他们凭着信心来摸他，就都得了医治。
唯愿我们永远铭记这一点，就是相信基督乃是与上帝和好的极大奥秘。若没有它，无论我们借着宗教做任何事，都永远无法得到内心的安息。若没有它，即使我们可能每日去参加服侍，每周领受主的圣餐；我们可能将自己的财物施舍给穷人，又舍己身叫人焚烧；我们可能会禁食并披麻蒙灰，又过着隐士一般的生活。——这一切我们都可以去做，然而结局却是悲惨的。一次出于真信心的触摸基督，价值便等于这一切东西的总和。人性的骄傲也许不喜欢它。但是，这却是真实的！在末日，终会有无数的人从死里复活，并作见证说：在借着信心来到基督面前，满足于停下自己手中的工作，要完全和彻底靠着他的恩典得救之前，他们从未感到灵魂得着安慰。
最后，我们应当从这段经文中看到，我们主多么盼望那些从他领受了益处的人能在人面前承认他。圣经告诉我们说，他不允许这个女人悄悄地从人群中退去。他问，“谁摸他” 。他再次追问，直到这个女人走上前来，在所有人面前将自己的情况 “公布” 出来。接着传来了亲切的话说：“女儿，你的信救了你。”
对基督的认信，乃是一个极为重要的问题。唯愿真基督徒永远不要忘记这一点。对我们可称颂的主来说，我们能够做成的工作是微不足道和贫乏的。我们为了荣耀他所做出的最大的努力也不过是软弱的、充满缺陷的。令人痛心的是，我们的祷告和赞美也是有缺陷的。可悲的是，我们的知识和爱心也是小的。但是，我们内心有否觉察到基督已经医治了我们的灵魂呢？那么，我们能不在人面前承认基督吗？我们能不明确告诉别人基督为我们成就的一切吗？我们曾因致命的疾病垂垂将死，却得了医治；我们此前曾经失丧，如今却被主寻回；我们此前曾是瞎眼，如今却得以看见。唯愿我们能放胆这样去行，且毫无畏惧。唯愿我们不羞于让所有人知道，耶稣为我们的灵魂所成就的一切。我们的主喜悦看到我们这样去做。他喜悦属他的百姓不因为他的名感到羞愧。圣保罗曾严肃地说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）基督则更严肃地说：“凡把我和我的道当作可耻的……（人子）也要把那人当作可耻的。”（路9:26）
* * *
第二部分：
路8:49-56
我们刚才读过的这段经文，记载了圣灵认为适合记下的有关我们主使死人复活的三大实例之一。另外两个实例是拉撒路和拿因城寡妇的儿子从死里复活。这三个例证则被特别用作描述他大能的权柄。一个是一位小女孩，刚刚咽下最后一口气。一个则是一位年轻人，他正被人抬去下葬。一个是一位已经在坟墓里躺了四天的人。在所有这三个例子中，我们都看到，一听到基督的命令，生命立刻就恢复了。
首先，唯愿我们从这几节经文中注意到，死亡对人类子孙的辖制是多么普遍。我们看到，它来到一个富人家中，只一击就从他眼中夺去了他的盼望。“有人从管会堂的家里来，说：‘ 你的女儿死了。’ 这种消息是今世我们必须喝下的最苦的苦杯。没有任何事比与心爱的人生离死别，并将他们安放在坟墓中，更使人伤心的了。其中，又鲜有哪种悲伤比父母痛失独生子更让人心碎和沉重。
死亡实在是一个残酷的仇敌！它攻击人时并没有分别。它光顾富人的厅堂，也进入穷人的茅屋。它不因人青春年少、身强力壮、红颜美丽而留情，也不因人年纪老迈、身体虚弱、鬓发灰白而手软。当它掌权的日子，所有澳洲的黄金，所有医生的技能，都不能使死亡之手从我们的身体上拿开。在指定的时间来到，上帝就允许它击杀，于是，我们诸般的计划便戛然中断，我们所亲爱之人就被带走，又被埋葬，今世再不得见。
一想到这等事，就让人顿生悲戚，无人喜欢听见这等事。死亡的主题让人蹙眉，不忍卒看。“世人皆知他人将死，唯独不想自己亦然。” 但是，我们为何如此对待这个巨大的事实呢？我们为何不能直面死亡，好叫我们随时准备好死去呢？不管我们喜欢与否，死亡终会来到我们家中。虽然我们不喜欢听到它，但死亡终会带走我们每个人。为这一巨大的变化做好准备，诚然是一位智者人生中的一部分。我们为何不能做好准备呢？有一位主能拯救我们脱离对死亡的恐惧（来2:15）。基督已经战胜了死亡，又 “藉着福音，将不能坏的生命彰显出来” （提后1:10）。凡相信他的就有永生，他虽然死了，也必复活（约6:47，11:25）。唯愿我们相信主耶稣，如此，死亡将失去它的毒钩。如此，我们就能与保罗一同说： “我死了就有益处。”（腓1:21）
其次，我们应当从这段经文中注意到，相信基督的慈爱和大能乃是患难时刻最好的补救。圣经告诉我们，当耶稣听到消息说管会堂的女儿已经死了时，他对那位父亲说，“不要怕，只要信，你的女儿就必得救。” 无疑，这些话是针对我们主马上就要施行的神迹说的。但是，我们无需怀疑，它们也是为了基督教会永久的益处说的。这些话的本意是为揭示出急难时刻我们得安慰的伟大秘诀。这一秘诀就是要靠思想基督的慈爱和大能的手，来操练信心。简而言之，就是相信。
唯愿为叫我们更有信心而献上的祷告成为我们所有日常祷告的一部分。长此以往，我们灵里就会拥有平安，唯愿我们常说，“主啊，增加我们的信心。” 在这个邪恶的世界上，每周都会有上百件痛苦的事情发生在我们身上，我们可悲、软弱的心灵无法看明其中的原因。若没有信心，我们就会常常失去心灵的宁静且会心情沉重。除了常常感受到基督的慈爱、基督的智慧、基督对我们的眷顾，还有基督对我们的一切事务的护理以外，再没有任何事能让我们内心快乐、平静。信心不会在噩耗的重压之下消沉（诗112:7）。信心可以叫人安静地守候，等待那更美好的时刻来临。即使是在最黑暗的时刻、最严重的试炼中，信心的眼睛仍可以看到光明。信心可以叫人在任何情况下找到空间，来建立起对那位随时帮助者的信靠，也可以叫人在任何处境的暗夜中唱诗歌颂。“信靠的人必不着急。” “坚心倚赖你的，你必保守他十分平安。”（赛28:16，26:3）唯愿这一教训铭刻在我们的心中。要想满有安慰地行过这个世界的道路，我们必须 “相信”。
最后，让我们在这几节经文中注意到，我们的主耶稣基督所拥有的战胜死亡的大能。圣经告诉我们，他来到睚鲁家中，变悲伤为欢乐。他抓住已无生命气息的管会堂的女儿的手，“呼叫说：‘ 女儿，起来吧！’ 立刻，借着这大能的命令，生命气息就恢复了。“她的灵魂便回来，她就立刻起来了。”
唯愿我们一想到对死的权势有一种限制，心中就得着安慰。虽然这个恐怖之王非常强大，多少世代的人都被他像草割下，并扫入尘土中；多少智慧、强健、美貌的人，都被他吞下，在他们最年富力强的时刻被取走；他赢得了多少胜利，多么经常地在人骄傲的扉页上写下 “虚空的虚空”；列祖、君王、先知和使徒，都不得不屈服于他的权势。他们都死了。但是，感谢上帝，有一位独一的主比死更强大。这位独一的主说：“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。”（何13:14）这位独一的主就是罪人的朋友，主基督耶稣。当他第一次来到地上时，他常常显明他的权能，比如在睚鲁家中，在伯大尼的坟墓旁，在拿因城门口。当他第二次再来时，他必将向全世界显明这一切：“尽末了所毁灭的仇敌就是死。”（林前15:26）“地也要交出死人来。”（赛26:19）
唯愿我们在结束这段经文时，心中得着安慰，在睚鲁家中发生的事乃是将来美事的一个预表。时候将到，且很快就要到了，基督的声音就要从坟墓里召出他所有的百姓来，并要将他们都聚集起来，再也不会分离。信主的丈夫会再次看见信主的妻子。信主的父母将再次看见他们信主的孩子。基督将让全家人在天上的大家庭中团聚，并要擦去所有人眼中一切的眼泪。
参考资料:《路加福音》释经黙想-- J.C.莱尔
luke-24-guide
路加福音 — 第 24课
（讨论指南）
路加福音 8章40-56节
睚鲁求救
40. 耶稣回来的时候，众人迎接他，因为他们都等候他。
41. 有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去。
42. 因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤他。
患血漏妇人的信心
43. 有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。
44. 她来到耶稣背后，摸他的衣裳䍁子，血漏立刻就止住了。
45. 耶稣说：“摸我的是谁？”众人都不承认。彼得和同行的人都说：“夫子，众人拥拥挤挤紧靠着你。（有古卷在此有 “你还问摸我的是谁吗？”）”
46. 耶稣说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”
47. 那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸他的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。
48. 耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安地去吧！”
睚鲁的女儿死而复活
49. 还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：“你的女儿死了，不要劳动夫子。”
50. 耶稣听见就对他说：“不要怕，只要信，你的女儿就必得救！”
51. 耶稣到了他的家，除了彼得、约翰、雅各和女儿的父母，不许别人同他进去。
52. 众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说：“不要哭，她不是死了，是睡着了。”
53. 他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。
54. 耶稣拉着她的手，呼叫说：“女儿，起来吧！”
55. 她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。
56. 她的父母惊奇得很。耶稣嘱咐他们，不要把所作的事告诉人。
问题
暖身：你认为世上还有比死亡更恐惧的事吗？
温习一下，本段出现的主要人物有哪些？
40~42 节睚鲁是什么人？他为什么事来求耶稣？你想他此刻的心情如何？
43~44 节就在这时发生了什么事？这是一个怎样的女人？你可以想像她的痛苦吗？
45~46 节耶稣有要事在身，祂为什么坚持要这女人当众承认？门徒的反应如何？
47~48 节女人得医治应该很欢喜，她为什么是「战战兢兢」来见耶稣？
40~48 节，请思考在去医治一位将要死的女孩的路上是时间多么的紧迫，主耶稣却停下与一位血漏的女人交谈，主耶稣是在 “耽延” 吗？ 在你的生命中经历过上帝的 "耽延” 吗？
49 节从血漏妇人事件到此刻听到女儿死了，睚鲁的心路历程会是怎样？睚鲁对主的信心从哪些实际的行动表现出来？
50~56 节耶稣作了什么事？这件事对睚鲁、门徒各有何意义？耶稣救活女孩，并要大家不要把事情传开，为什么？
带领前预备
观察经文：
温习一下，本段出现的主要人物有哪些？
何人？
耶稣，众人，管会堂的-睚鲁，睚鲁的女儿，患了血漏的女人。
何地？ 何时？
加利利；耶稣传道的初期。耶稣曾去了格拉森，那里的人赶他走，他从格拉森回到加利利。
何事？ 何因？
耶稣使睚鲁的女儿从死里复活、血漏妇女的不药而愈；睚鲁求耶稣到他家，医治他快死的女儿；血漏妇女在众人中，摸耶稣求医治。
如何？何果？
耶稣显明祂的能力胜过疾病和死亡；睚鲁的女儿从死里复活、血漏妇女的不药而愈。
2. 40~42节睚鲁是什么人？他为什么来求耶稣？你想知道他此刻的心情如何？
身份：管会堂的，焦急的父亲。
自己的独生女快病死了。
焦急，担心，害怕失去唯一的女儿，急切地求主耶稣医治。
3. 43~44 节就在这时发生了什么事？这是一个怎样的女人？请你想象一下她经历了哪些痛苦？
患血漏女人摸主耶稣衣服穗子病得医治。
患血漏12年，生活受到影响，用尽自己所有方法，为治病付出一切的都未得医治。
（利15：25-27）被视为不洁净的。
4. 45~46 节的描述，主耶稣为什么要坚持要这女人当众承认？门徒的反应如何？
让众人都知道她已得医治，已得洁净，使她恢复正常生活。
不做隐形门徒，公开承认与主耶稣建立个人关系。
公开承认，见证主耶稣。
门徒认为主就在人群中，所以问 “摸我的是谁” 是没有必要的问题。
5. 47~48 节女人得医治之后应该很欢喜，她为什么 “战战兢兢“ 来见耶稣？主耶稣是如何安慰她的。
女人害怕惩罚
摩西律法中，血漏女人不洁净，凡不洁净的人，不能碰任何圣物，也不能靠近圣洁的人。女人怕触犯了律法，要承受律法所定的惩罚。
主称女人 “女儿” ，接纳她，认可她的信心。
6. 40~48 节，请思考在去医治一位将要死的女孩的路上是时间多么的紧迫，主耶稣却停下对一位血漏的女讲话谈，主耶稣是在 “耽延” 吗？ 在你的生命中经历过上帝的 “耽延” 吗？
主告诉人们祂的权柄大过一切，超过死亡。
主的时间不错误。
任何紧迫的时刻最需要的：信靠顺服神。
7. 49 节经历血漏女人的事件到此刻听到女儿死了，请思考睚鲁是怎样的心情？主耶稣是如何安慰他的？主耶稣的话对你有什么影响？
睚鲁经历了心急如焚，不明白主耶稣的做法，绝望忧伤，看主耶稣会怎么回答。
主耶稣说 “不要怕，只要信，你的女儿就必得救” 。安慰睚鲁，加添他的信心。
8. 50~56 节请阅读主耶稣讲的话语。经文描述中主耶稣做了什么事，请想象众人看到后是什么反应？这件事情对他们有何影响？对于你又有什么影响？
使已死亡的女孩起死回生。主耶稣无上的权柄。
惊奇。
坚立睚鲁、门徒们的信心，使他们对主有新的认识。
*结束祷告
注释
8：40-56
41．看哪（根据英文直译，和合本没有这一短语） 和，看哪有一个人来了，名叫睚鲁，他是会堂的管事。他俯伏在耶稣脚前，恳求他到他家里去。
(路加福音 8:41 钦定本)：
成尼慈评述说，三位福音书作者在记录睚鲁的女儿从死里复活的神迹时，都是以 “看哪” 一词开始其描述的。这样做的本意，似乎部分是为了提醒我们，要注意这一伟大的神迹；部分则是要我们注意在让会堂里的福音朋友从死里复活这一事件中，上帝所彰显的那卓绝的良善。
应当注意的是，睚鲁住在迦百农。福音书至少提到迦百农三位地位和影响力都很重要的人物，我们主为他们行了特别的神迹。第一位是儿子得了医治的那位大臣（约4:46）。另一位是仆人得了医治的那位百夫长（路7:2）。第三位则是这位管会堂的睚鲁。
42．快要死了：
这个词的希腊文可以从字面上更准确地译成 “她正在死去，正处在死亡的关头” 。
众人拥挤他：昆斯内尔对这种情况做了如下评论：“虽然大量的基督徒在听他讲道、接受圣礼和履行宗教的外在仪式的过程中，似乎是在拥挤基督，但是，却很少有人借着活泼的信心、真基督徒的生命、出于善行的祷告、默想、爱心和对他的效法，来摸基督。虽然有众多聚会，众多的人填满教堂，使前来听布道的人成为大群，但是，他们却仍一如既往地效法这个世界，放纵自己的情欲。他们虽然聚集在基督周围并拥挤基督，但却没有去摸他。”
43．有一个女人患了血漏：
为认清这个女人的处境，以及这里所记录的这一神迹的伟大，我们应该读《利未记》15：19。我们应当看到，她的疾病让她处在不洁净中。我们若明白了这一点，就能理解她为何想避开众人不愿让人看到。与此同时，我们不可忘记，我们主在这一医治神迹中占据的崇高地位。他是作为我们伟大的大祭司来工作的。他赐给人健康和礼仪上的洁净，然而，在这样做的过程中，他却没有沾染任何污秽。
44．他的衣裳䍁子：
帕克赫斯特在他的词典中说，这是 “一种服装上的流苏或是穗饰，通常犹太人尤其是我们可称颂的主，为了顺服摩西律法而穿在身上（申22:12），而文士和法利赛人则尤其喜欢穿这种非常宽大的衣服，以此作为特别虔诚和罕见顺服上帝诫命的标记” 。
45．摸我的是谁：
这句话可以按照字面意思更准确地译为 “那个摸我的人是谁” 。
夫子：应当注意到，这个词的希腊文只有圣路加在新约圣经中用到过，并且只用来指基督。它的字面意思是，“一个被设立在万物之上来照管它的人” 。这乃是一个表达尊重的称号，也是对权威的认可。
46．能力：
这个词在更多情况下被翻译为 “权柄” “大能” 或 “力量” 。这节经文中的整个表述非常特殊。
48．使……痊愈 ：
这个词或许同样可以翻译成 “救了……” 。很可能，这是故意使用的一个具有双关意义的词。
49．你的女儿死了：
成尼慈评述说，在福音书中，除了一处例外（可1:30），我们从未读到过有哪个孩子为了父母来到基督面前，但我们却经常读到父母为了孩子来呼求主。他洞察深刻，“爱更多是从上而下的，而不是从下而上的。”
夫子：应当指出的是，这个词的希腊文与 45节中使用的词并不是同一个。在这里，这个词指的是 “老师”。
51．彼得、约翰、雅各：
应当牢记的是，这三位门徒有三次被从十二位门徒中分别出来，并得到允许在特殊场合与我们主为伴。他们曾在变象山上，在客西马尼园中，还有在这个神迹中与主同在。其余使徒都没有如此明确地看到我们主的神性、人性，以及他的大能和他对伤心之人及罪人的同情。
52．她不是死了，是睡着了：
针对这一表述中存在的困难，人们已经谈了很多，却没有任何充分理由。这句话提供的证据使一些人断言说，睚鲁的女儿并不是真的死了，而只是处在昏迷状态中。这样种说法与上下文矛盾，尽管这一表述实际上不存在困难，却并非不需要解释。
布吉特说，我们主的意思乃是这样的：“她对你们来说是已经死了；但是，对我来说，却是睡着了，有 ‘死’ 到超出我让她从死里复活的权能。”
艾尔福说：“这句话最可能指的是随后的快速醒来。”
内兰德（Nayland）的琼斯说：“因为我们对生与死的关系和区别只有不完全的观念，所以我们的救主在让一个女童从死里复活时，对当时在场的人说，‘孩子不是死了，是睡着了。’ 他没有说，她死了，我要让她从死里复活；而是说，她睡着了。因此可以推断说，她会醒过来。凡不熟悉符号语言和比喻的人便会嗤笑他，好像他是因为无知才说出这种话，（不晓得）他是用完美的真理和智慧的言辞说出的话。用睡了来代替死亡，一字之差就决定了整个讲道的力量和价值。”
54．不许别人同他进去 ：
当我们读到这一表述时，我们应该记得前一节经文说，“他们就嗤笑耶稣” 。这似乎是一个惯例，就是在基督与人相交的过程中，他从不将证据强加给人，而是保留下来，不让那些嘲笑者看到他自己使命的明证，倒将这明证赐给别的人。正如过去他在地上时一样，如今的情形亦然。主往往任凭那些嘲笑的人。
55．她的灵魂便回来：
这是明显表明人的灵魂单独存在并独立于人身体之外的经文之一。马太·亨利评述说：“这就证明，我们的灵魂存在，并以独立于身体的状态行动。因此，灵魂是不朽的，死并不能熄灭耶和华上帝赐下的生命之光，不过是把它从黑暗的灯笼中拿出来罢了。灵魂并不像格劳修斯指出的那样是人身体的气质，或者说是某种与死亡俱灭的东西，而是某种继续独立存在的东西，人死之后在人身体之外的其他地方存在。圣经没有告诉我们，这个孩子的灵魂在居间阶段到底在哪里。灵魂乃是在灵魂之父的手中，所有人的灵魂在人死去的那一时刻都要归回上帝那里去。”
给她东西吃：这是有力的明证，表明她的身体真的活过来了，她父母看到的并不是幻象，而是真实的、有血有肉的身体。我们主在他自己从死里复活后，赐给他门徒同样的复活证据：“你们这里有什么吃的没有？……他接过来，在他们面前吃了。”（路24:41-43）
56．不要告诉人：
我们应当注意到，正如在许多地方一样，我们主拒绝人们的追捧。成就了伟大的工作，却又对它们避而不谈；大有能力地工作，却不喧嚷，反而默默行事，这乃是跟随基督的脚踪行。浅水喧嚣，空缸扬声。
Notes
第一部分：
路8：40-48
罪带进这个世界的痛苦和麻烦何其多！我们刚刚读完的这段经文，为这一点提供了一个令人揪心的明证。首先，我们看到一位父亲，因为自己垂死的女儿陷入痛苦忧愁中。然后，我们看到一个女人，遭受病痛之苦，被一种无法治愈的疾病折磨了十二年之久。这些痛苦是罪遍撒在全地上的。这些不过是周遭世界不断发生之情形的一个缩影。这些罪恶并不是上帝起初创造的，而是人因为堕落的缘故自己招致的。假若没有罪，亚当的子孙中就不会有悲伤，也不会有疾病。
首先，从这里描绘的这个女人的例子中，我们应当看到许多人灵魂状况的可怕景象。圣经告诉我们，这个女人患有一种令人厌烦的疾病 “十二年” 了，她 “在医生手里花尽了她一切养生的”，却 “没有一人能医好她” 。在这段描述中，许多罪人心灵的状况如同镜子一样，被放在我们的面前。也许，它所描述的正是我们自己。
在大多数教会中，都有些男女信众深切感到自己有罪，而且还被活着却无法得到赦免这一思想痛苦地折磨着。他们期望得到良心的解脱和平安，却不知道该往哪里寻找。他们尝试过许多错误的补救之法，却发现自己 “一点也不见好，病势反倒更重了” 。他们尝试过各种形式的宗教手段，又让自己疲于各种形式的人为方法，以期获得属灵的健康。但是，这一切都无济于事。良心的平安似乎一如往常地遥不可及。他们内心的伤口一触即痛，而且既不愿被触碰，也无法愈合。他们仍然境况可怜，仍然郁郁寡欢，仍然无法完全满意自己的处境。简而言之，他们就像此刻我们读到的这个女人一样，随时会说：“我没有希望了。我永远也不会得救。”
唯愿所有这些人从我们此时正在思考的神迹中得着安慰。唯愿他们知道，只要他们愿意寻求，就会 “有基列的膏油” 可以治愈他们的疾患。有一扇门，在寻求救治的所有努力中他们还从未叩响过。有一位医生，他们还从未呼求过，绝无他不能治愈之病。唯愿他们思想我们面前的这个女人在迫不得已时采取的行动。当所有其他手段都失败之后，她来到耶稣面前寻求帮助。同样，唯愿他们也这样做。
其次，我们应当从我们面前这个女人的行为中看到，关于人得救的信心源头及其效果的一幅惊人图画。圣经告诉我们说，她来到我们主背后，并“摸他的衣裳繸子，血漏立刻就止住了” 。这次行动似乎是一种最简单的行动，完全不足以产生任何伟大的效果。但是，这次行动的影响却是最奇妙的！一瞬间，这位可怜的患者就得了医治。许多医生 “十二年” 来一直无法给予她的医治，一时间她竟得着了。这不过是一次触摸，但她却痊愈了！
很难想象还有什么人的经验图画比这个女人得痊愈的故事更生动。有成百上千的人可以像她那样作见证说，他们长期以来都在从医生那里寻求毫无价值的属灵帮助，让自己的心灵疲于运用无法带来医治的补救措施。最后，他们又像她一样，听到有一位独一的主能医治人劳苦的良心，赦免罪人，“不用银钱，也不用代价”，只要人愿意借着信心来到他的面前。这些条件似乎太容易了，让人难以置信。这样的消息听起来太好了，叫人不敢相信。但是，正像我们面前这个女人一样，他们决心试一试。他们借着信心，带着他们所有的罪，来到基督面前，惊奇地发现自己立刻得了医治。现在，与以前相比，他们感受到了更多的安慰和希望。重担似乎从他们肩上挪去。重负似乎从他们心中脱落。光似乎打破了他们心灵的幽暗。他们开始 “欢欢喜喜盼望上帝的荣耀” （罗5:2）。而且，他们会告诉我们，这一切的发生是由于一件简单的事情：他们照着自己的本相，来到了耶稣面前。他们凭着信心来摸他，就都得了医治。
唯愿我们永远铭记这一点，就是相信基督乃是与上帝和好的极大奥秘。若没有它，无论我们借着宗教做任何事，都永远无法得到内心的安息。若没有它，即使我们可能每日去参加服侍，每周领受主的圣餐；我们可能将自己的财物施舍给穷人，又舍己身叫人焚烧；我们可能会禁食并披麻蒙灰，又过着隐士一般的生活。——这一切我们都可以去做，然而结局却是悲惨的。一次出于真信心的触摸基督，价值便等于这一切东西的总和。人性的骄傲也许不喜欢它。但是，这却是真实的！在末日，终会有无数的人从死里复活，并作见证说：在借着信心来到基督面前，满足于停下自己手中的工作，要完全和彻底靠着他的恩典得救之前，他们从未感到灵魂得着安慰。
最后，我们应当从这段经文中看到，我们主多么盼望那些从他领受了益处的人能在人面前承认他。圣经告诉我们说，他不允许这个女人悄悄地从人群中退去。他问，“谁摸他” 。他再次追问，直到这个女人走上前来，在所有人面前将自己的情况 “公布” 出来。接着传来了亲切的话说：“女儿，你的信救了你。”
对基督的认信，乃是一个极为重要的问题。唯愿真基督徒永远不要忘记这一点。对我们可称颂的主来说，我们能够做成的工作是微不足道和贫乏的。我们为了荣耀他所做出的最大的努力也不过是软弱的、充满缺陷的。令人痛心的是，我们的祷告和赞美也是有缺陷的。可悲的是，我们的知识和爱心也是小的。但是，我们内心有否觉察到基督已经医治了我们的灵魂呢？那么，我们能不在人面前承认基督吗？我们能不明确告诉别人基督为我们成就的一切吗？我们曾因致命的疾病垂垂将死，却得了医治；我们此前曾经失丧，如今却被主寻回；我们此前曾是瞎眼，如今却得以看见。唯愿我们能放胆这样去行，且毫无畏惧。唯愿我们不羞于让所有人知道，耶稣为我们的灵魂所成就的一切。我们的主喜悦看到我们这样去做。他喜悦属他的百姓不因为他的名感到羞愧。圣保罗曾严肃地说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）基督则更严肃地说：“凡把我和我的道当作可耻的……（人子）也要把那人当作可耻的。”（路9:26）
* * *
第二部分：
路8:49-56
我们刚才读过的这段经文，记载了圣灵认为适合记下的有关我们主使死人复活的三大实例之一。另外两个实例是拉撒路和拿因城寡妇的儿子从死里复活。这三个例证则被特别用作描述他大能的权柄。一个是一位小女孩，刚刚咽下最后一口气。一个则是一位年轻人，他正被人抬去下葬。一个是一位已经在坟墓里躺了四天的人。在所有这三个例子中，我们都看到，一听到基督的命令，生命立刻就恢复了。
首先，唯愿我们从这几节经文中注意到，死亡对人类子孙的辖制是多么普遍。我们看到，它来到一个富人家中，只一击就从他眼中夺去了他的盼望。“有人从管会堂的家里来，说：‘ 你的女儿死了。’ 这种消息是今世我们必须喝下的最苦的苦杯。没有任何事比与心爱的人生离死别，并将他们安放在坟墓中，更使人伤心的了。其中，又鲜有哪种悲伤比父母痛失独生子更让人心碎和沉重。
死亡实在是一个残酷的仇敌！它攻击人时并没有分别。它光顾富人的厅堂，也进入穷人的茅屋。它不因人青春年少、身强力壮、红颜美丽而留情，也不因人年纪老迈、身体虚弱、鬓发灰白而手软。当它掌权的日子，所有澳洲的黄金，所有医生的技能，都不能使死亡之手从我们的身体上拿开。在指定的时间来到，上帝就允许它击杀，于是，我们诸般的计划便戛然中断，我们所亲爱之人就被带走，又被埋葬，今世再不得见。
一想到这等事，就让人顿生悲戚，无人喜欢听见这等事。死亡的主题让人蹙眉，不忍卒看。“世人皆知他人将死，唯独不想自己亦然。” 但是，我们为何如此对待这个巨大的事实呢？我们为何不能直面死亡，好叫我们随时准备好死去呢？不管我们喜欢与否，死亡终会来到我们家中。虽然我们不喜欢听到它，但死亡终会带走我们每个人。为这一巨大的变化做好准备，诚然是一位智者人生中的一部分。我们为何不能做好准备呢？有一位主能拯救我们脱离对死亡的恐惧（来2:15）。基督已经战胜了死亡，又 “藉着福音，将不能坏的生命彰显出来” （提后1:10）。凡相信他的就有永生，他虽然死了，也必复活（约6:47，11:25）。唯愿我们相信主耶稣，如此，死亡将失去它的毒钩。如此，我们就能与保罗一同说： “我死了就有益处。”（腓1:21）
其次，我们应当从这段经文中注意到，相信基督的慈爱和大能乃是患难时刻最好的补救。圣经告诉我们，当耶稣听到消息说管会堂的女儿已经死了时，他对那位父亲说，“不要怕，只要信，你的女儿就必得救。” 无疑，这些话是针对我们主马上就要施行的神迹说的。但是，我们无需怀疑，它们也是为了基督教会永久的益处说的。这些话的本意是为揭示出急难时刻我们得安慰的伟大秘诀。这一秘诀就是要靠思想基督的慈爱和大能的手，来操练信心。简而言之，就是相信。
唯愿为叫我们更有信心而献上的祷告成为我们所有日常祷告的一部分。长此以往，我们灵里就会拥有平安，唯愿我们常说，“主啊，增加我们的信心。” 在这个邪恶的世界上，每周都会有上百件痛苦的事情发生在我们身上，我们可悲、软弱的心灵无法看明其中的原因。若没有信心，我们就会常常失去心灵的宁静且会心情沉重。除了常常感受到基督的慈爱、基督的智慧、基督对我们的眷顾，还有基督对我们的一切事务的护理以外，再没有任何事能让我们内心快乐、平静。信心不会在噩耗的重压之下消沉（诗112:7）。信心可以叫人安静地守候，等待那更美好的时刻来临。即使是在最黑暗的时刻、最严重的试炼中，信心的眼睛仍可以看到光明。信心可以叫人在任何情况下找到空间，来建立起对那位随时帮助者的信靠，也可以叫人在任何处境的暗夜中唱诗歌颂。“信靠的人必不着急。” “坚心倚赖你的，你必保守他十分平安。”（赛28:16，26:3）唯愿这一教训铭刻在我们的心中。要想满有安慰地行过这个世界的道路，我们必须 “相信”。
最后，让我们在这几节经文中注意到，我们的主耶稣基督所拥有的战胜死亡的大能。圣经告诉我们，他来到睚鲁家中，变悲伤为欢乐。他抓住已无生命气息的管会堂的女儿的手，“呼叫说：‘ 女儿，起来吧！’ 立刻，借着这大能的命令，生命气息就恢复了。“她的灵魂便回来，她就立刻起来了。”
唯愿我们一想到对死的权势有一种限制，心中就得着安慰。虽然这个恐怖之王非常强大，多少世代的人都被他像草割下，并扫入尘土中；多少智慧、强健、美貌的人，都被他吞下，在他们最年富力强的时刻被取走；他赢得了多少胜利，多么经常地在人骄傲的扉页上写下 “虚空的虚空”；列祖、君王、先知和使徒，都不得不屈服于他的权势。他们都死了。但是，感谢上帝，有一位独一的主比死更强大。这位独一的主说：“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。”（何13:14）这位独一的主就是罪人的朋友，主基督耶稣。当他第一次来到地上时，他常常显明他的权能，比如在睚鲁家中，在伯大尼的坟墓旁，在拿因城门口。当他第二次再来时，他必将向全世界显明这一切：“尽末了所毁灭的仇敌就是死。”（林前15:26）“地也要交出死人来。”（赛26:19）
唯愿我们在结束这段经文时，心中得着安慰，在睚鲁家中发生的事乃是将来美事的一个预表。时候将到，且很快就要到了，基督的声音就要从坟墓里召出他所有的百姓来，并要将他们都聚集起来，再也不会分离。信主的丈夫会再次看见信主的妻子。信主的父母将再次看见他们信主的孩子。基督将让全家人在天上的大家庭中团聚，并要擦去所有人眼中一切的眼泪。
参考资料:《路加福音》释经黙想-- J.C.莱尔
luke-25
路加福音 — 第 25课
路加福音 9章1-17节
耶稣差遣十二个门徒
1.耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病，
2.又差遣他们去宣传 神国的道，医治病人。
3.对他们说：“行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。
4.无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行。
5.凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。”
6.门徒就出去，走遍各乡，宣传福音，到处治病。
希律的困惑
7.分封的王希律听见耶稣所作的一切事，就游移不定，因为有人说是约翰从死里复活，
8.又有人说是以利亚显现，还有人说是古时的一个先知又活了。
9.希律说：“约翰我已经斩了，这却是什么人？我竟听见他这样的事呢？”就想要见他。
耶稣使五千人吃饱
10. 使徒回来，将所作的事告诉耶稣。耶稣就带他们暗暗地离开那里，往一座城去，那城名叫伯赛大。
11.但众人知道了，就跟着他去。耶稣便接待他们，对他们讲论 神国的道，医治那些需医的人。
12.日头快要平西，十二个门徒来对他说：“请叫众人散开，他们好往四面乡村里去借宿，找吃的，因为我们这里是野地。”
13.耶稣说：“你们给他们吃吧！” 门徒说：“我们不过有五个饼、两条鱼，若不去为这许多人买食物，就不够。”
14.那时，人数约有五千。耶稣对门徒说：“叫他们一排一排的坐下，每排大约五十个人。”
15.门徒就如此行，叫众人都坐下。
16.耶稣拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福、擘开，递给门徒摆在众人面前。
17.他们就吃，并且都吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二篮子。
问题
暖身：你出门旅行的时候会带些什么？
观察/解释：
温习一下，本段出现的主要人物有哪些?
1-6节
经文中提到主耶稣叫齐十二个门徒，要门徒做什么？门徒们被差遣之前主耶稣赐予他们什么能力？并且对门徒们有哪些指示？
● a. 请思考什么是 “门徒”？
● b. 你认为现在的 “基督徒” 和经文中提到的 “门徒” 的 责任有哪些相似之处？这些在我们的侍奉有哪些帮助？
7-11节
在差遣门徒的故事中间，路加插录一段什么事情 ? 希律王为什么想见耶稣 ?
● a. 请思考希律对主耶稣的兴趣与竭力追求认识主的人有何区别？
● b. 请思考路加为何在此处插录这段经文？
门徒刚从旅行布道回来，耶稣就暗暗带他们离开那里，用意如何？
● 这对你有什么影响？
面对休息被打扰时主耶稣是如何做的？
● a. 通过此处经文你对主耶稣有什么认识？
● b. 这些认识是对你的生命有什么影响？
12-17节
请简述一下本段经文记载了主耶稣行了什么神迹？
● a. 通过这个神迹你对主耶稣有哪些认识？
● b. 这个神迹中 “门徒” 做了什么？被喂养的众人做了什么？
归纳
耶稣要门徒们单单倚靠他去事奉，而不靠自己的力量和资源。门徒事奉，但是是神通过门徒满足人的需要 ( 喂饱 5000 人的神迹 )，作耶稣满足人们的需要的管道 !
应用
我们的事奉是依靠自己还是让神透过我们做神的事 ?
五个饼两条鱼虽然微乎其微，然而只要愿意摆上为主所用，就能发挥无比的功效。就你的体会，五饼二鱼的属灵意义为如何？
注释
路9：
1．十二个门徒：应当注意的是，加略人犹大这位假使徒和叛徒，也是我们主差遣去传道和医病的那十二位门徒中的一位。所以，我们若看到了没有悔改的传教士和传福音的人，也绝不要因此惊讶。我们主为了表明我们在今世必然会看到善恶相杂的情形，就允许一位叛徒在他的使徒数目中。故此，占有教会的最高职分和尊荣，并不能提供这人蒙受了上帝恩典的证明。
给他们能力：提奥非勒评述说，我们在这里看到我们主神性大能的证据。他不仅自己可以行神迹，而且可以赐给别人权柄行神迹。
2．又差遣他们去宣传：装备之后，他们就奉差遣出去了（马可告诉我们是两个两个的）。耶稣差遣他们去做两件事︰宣传神国的道和医治病人。这很明显是祂自己职事的延伸，因为这些都是祂自己已经在做的事。不但关心众人的灵魂，也关切他们的身体。对这一点应当给予认真关注。从字面上严格说来，没有所谓的使徒统绪。使徒职分乃是孤立的，赐给个别人；也是独特的，随着他们一道终止了。
3．行路的时候不要带：十二门徒要轻装旅行。耶稣告诉他们︰不要「拿什么」（吕译）去路上用，并且详细说明︰不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子。他们要专注在手中的工作上，而不是在煞费苦心的准备工作上。事实上，他们甚至必须放弃一般旅行时的必要预备。神必供应他们所需的一切，他们必须相信神的预备。
口袋：这个词的希腊文意思是指一种随身携带必需品的袋子。
4．就住在那里，也从那里起行：这一命令的目的是显而易见的。使徒们要提防变化无常、奢侈和难以取悦的表现。他们应当像一个将整个世界作为客栈，又将天堂作为自己家乡的人一样，满足于任何住宿条件和任何形式的招待。
6．宣传福音：一想到那些去传福音的人当中有一个人是加略人犹大，就让人觉得非常可怕。似乎没有理由猜测和其他使徒相比，犹大传福音不够忠心或是不够有力。然而，他的居心在上帝面前却一直都是错误的。这不能证明说一个人只要宣扬福音，就是一个悔改归正的人！参见《腓立比书》1：15。一个人很可能是从错误的动机出发来宣扬基督的。
7．就游移不定：这个词的希腊文在《路加福音》24：4中被译为 “非常困惑 ” 。在新约圣经的另外三处经文中，这个词被译作 “猜疑”或是“心里犯难”（徒2:12，5:24，10:17）。
从死里复活：应当注意的是，对这里及随后经文中谈到的从死里复活，犹太人一般都是相信并看为真实的。认为犹太人在基督第一次降临之前对复活或来生一无所知，是完全站不住脚的。
9．约翰我已经斩了……我竟听见：应当注意的是，希腊文中用来表示 “我” 的词在这节经文中出现了两次。艾尔福认为，这种重复 “表明了希律对耶稣日益增长的声誉的关注及惊奇 ” 。
10．耶稣就带他们暗暗地离开那里：对于这一主题，西利尔的话值得引述如下：“若一个人想认真作工，他就必须从人群中退出来。他绝不能生活在忙碌中。假如他一整天忙个不停，那他就是只知道闷头拉车，不知道抬头看路。”
他还说：“我不知道，有些基督徒何以会如此轻忽自我省察和退修。我发现，这个世界的灵有一种强大的同化作用，它让人一醒过来就忙个不停，让人陷入属血气的渣滓和污秽中。即使是我的侍奉工作，也蜕化为仅仅是为了完成差事，得着工价。我不得不让自己经常抽身出来，并扪心自问：‘你在做什么？你要去哪里？’”
14．每排大约五十个人：被译成“排”的词，在新约中只用在这个地方。它表示 “一排斜躺着吃饭的人” 。
我们主喜爱秩序，不喜欢混乱，这点明显体现在他喂饱五千人前对他们的安排上。他教导我们，做一切事都要井然有序。
17．零碎……十二篮子：耶稣把食物递给门徒，他们又递给众人，直到所有人都吃饱了。他们是真的饱餐了一顿，而不只是个象征。当这一顿饭结束的时候，门徒把所剩下的收拾起来，装满了十二篮子的零碎。虽然有充足的供应，却也不该浪费。
布伦提乌斯对这一神迹的评述值得注意。他说：“《约翰福音》整个第 6章都是对这个神迹用意的真正解释。耶稣乃是生命的粮，凡吃这粮的必永远活着。”
篮子： 这个词的希腊文只在新约中有使用，出现在《马太福音》《马可福音》《路加福音》及《约翰福音》对这一神迹的描述中。它指一种犹太人经常随身携带的、用柳条编成的篮子，甚至罗马诗人尤维纳利斯（Juvenal）也提到过它。值得注意的是，仅在《马太福音》和《马可福音》有记录的第二次让一大群人吃饱的神迹中，提到收拾起七筐子零碎，那个被翻译为“筐子”的词与这里使用的词完全不同。在后一个神迹中，它指的是一种大的柳条篮子，赫塞奇乌（Hesychius）认为它是用来装玉米的器具。无论如何，它是指一种非常大的篮子，因为它与圣经中说到圣保罗被“用筐子……从城墙上缒下去”（徒9:25）时所用的是相同的词。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9：1-6
1、这几节经文包含了我们主第一次差遣十二使徒去传福音时，对他们的训诲。这段经文对理解历代基督徒传道人的工作有许多启发。无疑，使徒拥有行神迹的能力，这使他们的地位与教会中其他人迥然不同。无疑，从很多方面来看，他们的地位都是前无古人，后无来者。然而，我们主在这里所说的话却不能完全局限于使徒。对任何时代的基督教教师和牧师来说，它们都包含着深刻的智慧。
2、首先，我们应当看到，对使徒的差遣特别谈到了魔鬼和人身体上的疾病。我们读到，耶稣赐给他们“权柄制伏一切的鬼，医治各样的病” 。
3、我们在这里看到，正像对着镜子观看一样，基督教传道人有两部分重要的工作。我们虽然不能指望他一定会赶鬼，但是，我们却完全可以指望他 “抵挡魔鬼和他所有的作为”，并与世界的王进行一场持久战。虽然我们不能指望他一定能行医病神迹，但我们却可以指望，若有需要，传道人会尽可能去关心所有的病人，拜访他们，同情他们，并且帮助他们。那忽视他羊群中的病患的传道人，不是真正的牧师。若是这样，如果有人说他更关心自己羊群所产的羊毛，胜于关心他们的健康，那他丝毫不应当感到惊讶。若传道人听任教会中醉酒、亵渎、污秽、斗殴、放纵之类的恶行，不去责备，他就是忽略了自己当尽的本分。他就不是在抵挡魔鬼。他也绝不是使徒真正的传人。
4、其次，我们应当看到，使徒接受差遣担当的一件主要工作就是传道。我们读到，主 “ 差遣他们去宣传上帝国的道 ”， “ 他们走遍各乡宣传福音 ” 。
5、传道作为一种 “ 蒙恩之道 ”，其重要性很容易就可以从这段经文中整理出来，即使这段经文是一段独立的经文。但是，这不过是圣经有关传道的众多非常宝贵的经文中的一例而已。事实上，这乃是上帝选择的向人灵魂行善的器皿。借着它，犯罪的人被归正，寻求者蒙带领，而众圣徒得造就。传道事工对有形教会的健康和兴盛来说，是绝对必要的。讲坛一直都是福音赢得胜利的第一要地。若讲坛被忽略，教会就无法采取行动来推动真宗教。我们想知道一位传道人是不是真正的使徒传人吗?如果他是，那他就要将最佳的精力放在自己的布道上。他将为之付出辛劳，并祈祷上帝让他的传道有功效。他会告诉自己的会众说，他要诉诸讲道来影响人的灵魂。虽然那高举圣礼或教堂样式超过传道事工的传道人可能是一位热心、迫切、有责任心，也受人尊敬的传道人，但是，他的热情却不是根据真知识。他并不是一个追随使徒脚踪的人。
6、第三，我们应当注意的是，我们主在差遣使徒出去时，嘱咐他们说，要学习过简朴生活，满足于他们所拥有的。他告诉他们，“ 行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行。” 从某种程度上讲，这些嘱咐只适用于特殊时期。另有一次，我们主亲自叫每个人“没有刀的要卖衣服买刀 ”（路22:36）。但是，从某种程度上讲，这些嘱咐也包含了适合所有时代的一条教训。这几节经文中的精意，所有传福音的人都要牢记在心。
7、这几句话表达的主要观点是，人要提防世俗和奢侈的生活习惯。倘若这一警告受到人们更多关注，那这个世界和教会就好了！基督教从任何地方受到的损害，都没有像它从自己教师手中受到的伤害这样严重。他的教师在任何问题上，都没有像在个人对世俗和奢侈生活的贪恋上犯的错误那么多，那么常见。他们常常因为自己的日常生活，而毁掉了自己嘴唇宣讲的整个果效。他们给基督教的仇敌留下了把柄，说他们贪爱安逸生活、金钱和各样的美物，远远胜过了对人灵魂的热爱。唯愿我们每天祈求上帝，将教会从这样的传道人手中解救出来！他们乃是人天路之旅上活的绊脚石。他们乃是魔鬼事业的爪牙，而不是上帝的仆人。一个将自己的情感放在了金钱、服饰、宴乐上的传道人，显然是误解了他的职业。他已经忘了自己的主的命令。他并不是使徒的传人。
8、最后，我们应当留意到，我们主要门徒预备好面对福音对象所表现出的不信和不知悔改。他称那些“不接待他们”的人是一群他们必然会遇见的人。他告诉他们，在不被人接纳时，应该如何行事，就好像这是一件必须做出决定的事情一样。
9、所有传福音的人若能仔细阅读我们主的这部分指示就好了。所有传教士和教区探访者，还有主日学的老师，都应当将这一教训牢记在心。唯愿他们在自己的工作似乎都是徒劳无功，他们的付出似乎没有益处时，不要因此沮丧。唯愿他们记得，主耶稣差遣第一批传道人和教师出去时，有一个明显的警告：不是所有的人都会相信。唯愿他们耐心作工，并毫不灰心地撒下好的种子。责任已经交托给了他们，但成就这事的乃是上帝。使徒可以栽种并浇灌，但唯有圣灵才可以赐给人属灵的生命。主耶稣知道人心中所存的是什么。他不会因为撒下种子却没有多少收获，就轻视那些辛苦播种的人。虽然收成可能很小，但是，每个辛勤作工的人都必要照着他的工作得奖赏。
* * *
第二部分：
路 9: 7-11
1、首先，我们在这一段经文中应当留意到，一颗败坏了的良心的权能。圣经告诉我们说，“ 分封的王希律听见耶稣所做的一切事，就游移不定。” 他说，“ 约翰我已经斩了，这却是什么人？” 尽管希律位高权重，但我们主传道的消息却使他想到了自己的罪，令他即便身处皇宫，仍备受困扰。尽管他被号称能令生活充满乐趣的一切东西包围着，但关于另一位公义的传道人的报告却使他心中充满了恐慌。对杀害施洗约翰恶行的回忆，闪现在他的脑海中。他知道自己做错了。他感到内疚、自责、心中愧疚。所罗门的话是真实可信的，“奸诈人的道路，崎岖难行。”（箴13:15）希律王的罪行让他无处藏身。监狱和刀剑虽然能让施洗约翰的舌头沉默下来，但却不能让希律王的良心停止发声。上帝的真理既不会被禁声，也不能被捆绑，更不能被消灭。
2、人的良心乃是我们自然法中最强大的一部分。虽然它不能拯救我们的灵魂，也永远无法将一个人带到基督的面前，而且往往是盲目的、无知的、误导人的，然而，人的良心常常会在罪人心中提出一个强有力的证据来抵挡罪，并让他觉得人远离上帝“乃为恶事、为苦事 ”（耶2:19）。年轻人尤其应该牢记这一点，常常纪念，留心自己所行的道路如何。当他们的罪已经成为过去，已经洁净，已经被世界遗忘时，他们绝不可自我标榜说，世人皆浊我独清。唯愿他们晓得，他们的良心可以把每一件罪行都摆在他们心灵的眼睛之前，让它如蛇一般咬他们的良心。当末日时，会有数以百万计的人作见证说，希律的经验乃是他们自己的经验。他们的良心会从坟墓中召出以往的罪来，让这些罪在他们心中翻腾。他们幸福和兴盛的外表下掩藏的是内心的愁苦和压抑。找到医治败坏良心唯一救法的人有福了！除了基督的宝血之外，没有任何东西能治愈它。
3、其次，我们应当注意到，偶尔的独处和退修对基督徒的重要性。圣经告诉我们，使徒首次宣教回来之后，我们的主 “耶稣就带他们暗暗地离开那里，往旷野中的一个地方去。” 毋庸置疑，这样做有深刻的含义。它的本意是为了教导人一条伟大的教训，就是凡为了他人的灵魂从事公开事奉的人，必须要慎重地腾出时间来与上帝单独相处。
4、基督徒若都能牢牢记住这条教训就好了。偶尔的退修，自我省察，默想并私下与上帝相交，对人的灵性健康来说乃是必需的。人若忽略了这些事，就处在跌倒的极大危险中。不断传道、教导、写作和从事公共事务固然是热心的标志，但是，它并不总是照着真知识发热心的标志。它通常会导致不良后果。我们必须偶尔腾出时间，坐下来冷静内省，省察在我们自己和基督之间各种事物的景况如何。对这种操练的忽略，造成教会受冲击退后，并给世人留下亵渎的把柄。很多人会伤心地说，正如《雅歌》所说：“ 他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。”（歌1:6）
5、最后，我们在这段经文中应当留意到，我们的主耶稣基督愿意接待凡来到他面前的人。圣经告诉我们说，当群众跟着他进入旷野，就是他退修的地方时，“耶稣便接待他们，对他们讲论上帝国的道，医治那些需医的人。”尽管这种对他退隐的侵扰似乎很粗鲁和冒昧，但却并没有被主断然拒绝。他总是愿意去指导人，过于人所求问的；愿意教训人，过于人所愿意领受的。
6、这件事尽管看上去微不足道，却完全与我们从福音书中读到的基督的温柔和俯就相吻合。我们从未看到他照着人的荒凉景况来对待他们。我们也从未发现他仔细观察听众的动机如何，或因为他们的心在上帝面前不正，就拒不允许他们来认识他。他总是乐于侧耳垂听人们的呼求，乐于伸出手来作工，乐于开口传道。凡来到他面前的人，他绝不会赶出去。不管他们会如何看待他的教导，他们都不会说拿撒勒人耶稣是 “ 一个严厉的人 ”。
7、在自己的灵魂与基督相交的问题上，唯愿我们牢记这一点。我们尽可以坦然无惧地来到他的面前，凭着信心向他敞开我们的心门。他是一位具有无限怜悯和慈爱的救主。压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不熄灭。我们属灵生活中的秘密，可能不会让我们最亲密的朋友知道。我们良心所受的伤可能很深、很痛，需要最无微不至的照顾。但是，只要我们将一切都交托给耶稣、上帝的儿子，我们就无需有任何惧怕。我们终会发现，他的慈爱是没有限量的。我们终会发现他自己的话乃是丰富真实的，“ 我心里柔和谦卑……这样，你们心里就必得享安息。”（太11:29）
8、最后，在我们与他人相交时，若有人请求我们在他们的灵魂问题上给予帮助，我们就应当牢记这一点。唯愿我们竭力效法基督的榜样，并要像他那样，心存良善和忍耐，常常愿意来帮助人。年轻的初学者在宗教上的无知，有时会非常令人恼火。面对他们的摇摆不定、变化无常、缺乏主见，我们往往会心生厌烦。但是，唯愿我们牢记耶稣的榜样，不要因此怠于作工。他“接待所有人”，对所有的人说话，并向所有的人行善。唯愿我们也像他那样起而行之。基督怎样对待我们，照样我们也应当怎样彼此相待。
* * *
第三部分：
路 9: 12-17
1、这段经文描述的神迹，在四福音书中都有记载，多过记载我们主所行的任何神迹。毫无疑问，这种重复蕴含某种深意。它的目的就是要引起我们对其中所包含内容的特别注意。
2、首先，我们在这几节经文中看到，我们主耶稣基督神性大能的一个引人注目的例证。他用五个饼和两条鱼让五千人吃饱。他用一点点食物，就是几乎无法满足他自己和门徒们一日需要的少许食物，让人数如同罗马军团一样多的一群人吃饱。对于这一神迹的真实性和伟大之处，不可能存在任何的虚假之处；因为这乃是一次公开的、在许多见证人面前施行的神迹。那在起初叫世界从无变有的相同权能，让这些之前并不存在的食物得以存在。整个事件发生的环境，让人根本不可能受到欺骗。如果没有得到真正的食物，那五千饥肠辘辘的人绝不会一致说他们 “吃饱了” 。如果真材实料的饼和鱼没有奇迹般地倍增，绝不可能收拾起 “十二个篮子” 的零碎。简而言之，除了上帝的手以外，没有任何东西能解释整个事件。那在旷野中让吗哪从天而降喂养以色列民的手，正是那用五饼二鱼供应五千人之需要的手。
3、这个摆在我们面前的神迹与众多的明证一道表明，在基督凡事都能。这位罪人的救主乃是全能的。他是 “ 使无变为有的上帝 ”（罗4:17）。他一定意，事就成就。他一吩咐，事就发生。他既然可以从黑暗中造出光，从混乱中生成秩序，从软弱中带出力量，从悲伤中生出喜乐，也必能从无中造出食物来。唯愿我们永远称颂上帝的大能！当我们看到人性的败坏，还有人心中那令人绝望的刚硬和不信时，倘若我们不知道基督的大能，那我们很可能会彻底绝望。“ 这些枯干的骨头能活吗？这些男女可以得救吗？我们的孩子或朋友能成为真基督徒吗？我们自己能走上通往天堂的道路吗? ” 倘若耶稣不是全能的，诸如此类的问题就永远不可能得到回答。但是，感谢上帝，耶稣拥有天上地下的一切权柄。他如今住在天上，能够拯救我们到底，因此，我们才会有希望。
4、其次，我们从这几节经文中看到，基督能供应人类属灵需要的一个显著象征。整个神迹乃是一幅画。就像从一面镜子中观看一样，我们从中看到一些最重要的基督教的真理。事实上，这乃是将荣耀的福音用行动演示出来的一个伟大比喻。
5、我们主周围那群身处旷野、困乏无助、缺少食物的百姓是什么呢？他们是人类的象征。我们是一群可怜的罪人，身陷在一个邪恶的世界中，没有力量或权能来拯救自己，处于因灵性饥饿而来的死亡危险中。
6、那位充满恩慈的教师，他曾怜悯这群置身于旷野中饥饿的群众，又对他的门徒说：“你们给他们吃吧？” 他是谁呢？他就是耶稣自己，常存怜悯、施恩慈，甚至对忘恩的和恶人也是如此。而且，他并没有改变。他今天和一千八百年前 乃是一样的。他如今在高天之上，坐在上帝的右边，他垂顾地上各处众多饥饿的罪人。他仍然怜悯他们，眷顾他们，仍然体恤他们的无助和需要。他仍然对凡追随他的信徒说：“看这许多人，你们给他们吃吧。”
7、基督以神迹方式为他面前这群饥饿的群众预备的奇妙供应又是什么呢？它乃是福音的象征。尽管这福音对许多人来说，似乎是软弱和可鄙弃的，但它却包含了为全人类的灵魂预备的“够用”的恩典。虽然对聪明世故的人来说，被钉十字架的救主的故事似乎可悲可鄙，但这却是上帝的大能，要救一切相信他的人（罗1:16）。
8、那些从基督手中接过饼和鱼，又把它们交给众人，直到他们都吃饱了的门徒又是什么呢？他们乃是所有传扬福音的忠心牧师、教师的象征。他们的工作是简单的，但却非常重要。他们之所以被设立，是要将基督为世人灵魂预备的供应摆在他们面前。若靠着他们自己的发明，他们无法给人提供任何东西。他们所传给人的任何东西，都必须出自基督之手。只要他们忠心履行这一职分，他们就可以充满信心盼望他们主的祝福。毫无疑问，许多人总是拒绝吃基督所赐的食物。但若传道人忠心地将这生命的粮供应人，主就不会向他们讨那些人丧命的罪。
9、我们自己所做的又是什么呢？我们有否发现，这个世界乃是一个旷野，我们的灵魂必须用从天上降下的粮来喂养，不然就会永远灭亡呢？若有人已认识到这一真理，并借着经验品味到那被钉十架的基督就是人生命的真粮，这人就有福了！人心永远不会从今世的任何东西得到满足。若非来到基督面前，人的心灵就总是空虚、饥饿、干渴，得不到满足。只有那听到基督的声音，跟随他，并借着信心以他为粮的人，才会得着 “饱足” 。
参考资料: J.C. 莱尔 《路加福音》释经黙想丁道尔 《丁道尔圣经注释》
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路加福音 — 第 25课
（讨论指南）
路加福音 9章1-17节
耶稣差遣十二个门徒
1.耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病，
2.又差遣他们去宣传 神国的道，医治病人。
3.对他们说：“行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。
4.无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行。
5.凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。”
6.门徒就出去，走遍各乡，宣传福音，到处治病。
希律的困惑
7.分封的王希律听见耶稣所作的一切事，就游移不定，因为有人说是约翰从死里复活，
8.又有人说是以利亚显现，还有人说是古时的一个先知又活了。
9.希律说：“约翰我已经斩了，这却是什么人？我竟听见他这样的事呢？”就想要见他。
耶稣使五千人吃饱
10. 使徒回来，将所作的事告诉耶稣。耶稣就带他们暗暗地离开那里，往一座城去，那城名叫伯赛大。
11.但众人知道了，就跟着他去。耶稣便接待他们，对他们讲论 神国的道，医治那些需医的人。
12.日头快要平西，十二个门徒来对他说：“请叫众人散开，他们好往四面乡村里去借宿，找吃的，因为我们这里是野地。”
13.耶稣说：“你们给他们吃吧！” 门徒说：“我们不过有五个饼、两条鱼，若不去为这许多人买食物，就不够。”
14.那时，人数约有五千。耶稣对门徒说：“叫他们一排一排的坐下，每排大约五十个人。”
15.门徒就如此行，叫众人都坐下。
16.耶稣拿着这五个饼、两条鱼，望着天祝福、擘开，递给门徒摆在众人面前。
17.他们就吃，并且都吃饱了，把剩下的零碎收拾起来，装满了十二篮子。
问题
暖身：你出门旅行的时候会带些什么？
观察/解释：
温习一下，本段出现的主要人物有哪些?
1-6节
经文中提到主耶稣叫齐十二个门徒，要门徒做什么？门徒们被差遣之前主耶稣赐予他们什么能力？并且对门徒们有哪些指示？
● a. 请思考什么是 “门徒”？
● b. 你认为现在的 “基督徒” 和经文中提到的 “门徒” 的 责任有哪些相似之处？这些在我们的侍奉有哪些帮助？
7-11节
在差遣门徒的故事中间，路加插录一段什么事情 ? 希律王为什么想见耶稣 ?
● a. 请思考希律对主耶稣的兴趣与竭力追求认识主的人有何区别？
● b. 请思考路加为何在此处插录这段经文？
门徒刚从旅行布道回来，耶稣就暗暗带他们离开那里，用意如何？
● 这对你有什么影响？
面对休息被打扰时主耶稣是如何做的？
● a. 通过此处经文你对主耶稣有什么认识？
● b. 这些认识是对你的生命有什么影响？
12-17节
请简述一下本段经文记载了主耶稣行了什么神迹？
● a. 通过这个神迹你对主耶稣有哪些认识？
● b. 这个神迹中 “门徒” 做了什么？被喂养的众人做了什么？
归纳
耶稣要门徒们单单倚靠他去事奉，而不靠自己的力量和资源。门徒事奉，但是是神通过门徒满足人的需要 ( 喂饱 5000 人的神迹 )，作耶稣满足人们的需要的管道 !
应用
我们的事奉是依靠自己还是让神透过我们做神的事 ?
五个饼两条鱼虽然微乎其微，然而只要愿意摆上为主所用，就能发挥无比的功效。就你的体会，五饼二鱼的属灵意义为如何？
带领前预备
观察/解释：
温习一下，本段出现的主要人物有哪些？
何人？
耶稣，门徒，希律王，众人
何地？
加利利地区，伯赛大城
何时？
耶稣在加利利传道的末期
何事？
耶稣差遣门徒出去传道，医病，供给人身体的需要
何因？
门徒开始实习，操练
如何？
耶稣藉著实习，操练继续教导训练门徒
何果？
门徒更加的认识耶稣是谁
1-6节
经文中提到主耶稣叫齐十二个门徒，要门徒做什么？门徒们被差遣之前主耶稣赐予他们什么能力？并且对门徒们有哪些指示？
● a. 请思考，什么是 “门徒”？
● b. 你认为现在的 “基督徒” 和经文中提到的 “门徒” 的 责任有哪些相似之处？这些在我们的侍奉有哪些帮助？
答案参考：（Notes第一部分）参考经文1-6节
● a. “门徒” 是学习者，跟随老师，学习老师的智慧。
● b. 相同：顺服神的旨意；传福音；完全依靠神；服侍中经历苦难，阻碍；过分别为圣的生活等。
7-11节
在差遣门徒的故事中间，路加插录一段什么事情 ? 希律王为什么想见耶稣 ?
● a. 请思考，希律对主耶稣的兴趣与竭力追求认识主的人有何区别？
● b. 请思考，路加为何在此处插录这段经文？
答案参考：（Notes 第二部分1、2段）
希律想知道耶稣是谁？耶稣身份的传言（路9：19），令希律困惑。杀害施洗约翰令他感到心虚。良心不安导致他困惑和游移不定，想要见耶稣，确定耶稣的身份。
● a. 希律并非是个真正关心属灵益处的人。他对主的兴趣，是因为耶稣是一个著名人物，一个行神迹的人，或许还是一个对手，他也好奇。希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹 (廿三 8)。
● 竭力追求认识主的人是愿意放下一切追随主的人，例如： 门徒
● b. 路加记下这一点，是强调耶稣的事工越来越危险正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说:「离开这里去吧，因为希律想要杀你。(十三 31)。
门徒刚从旅行布道回来，耶稣就暗暗带他们离开那里，用意如何？
● 这对你有什么影响？
答案参考：（Notes第二部分3、4段）
自我省察和退修默想（参见注释10）主耶稣为门徒设，要他们有机会休息，得着更新。
● 不要太忙。腾出时间，与上帝独处。
面对休息被打扰时主耶稣是如何做的？
● a. 通过此处经文你对主耶稣有什么认识？
● b. 这些认识是对你的生命有什么影响？
答案参考：（Notes第二部分5-8段）
当群众跟着他进入旷野，就是他退修的地方时，“耶稣便接待他们，对他们讲论上帝国的道，医治那些需医的人。”
● a. 尽管被打扰主却没有拒绝。主愿意接待凡到祂面前的人。基督的温柔，俯就。
● b. 因着基督的爱与接纳，坦然无惧的来到主面前；学像耶稣接纳需要帮助的人。
12-17节
请简述一下本段经文记载了主耶稣行了什么神迹？
● a. 通过这个神迹你对主耶稣有哪些认识？
● b. 这个神迹中“门徒”做了什么？被喂养的众人做了什么？
答案参考：（Notes第三部分）
● a. 主耶稣的神性（使无变为有的上帝）；基督供应人的需求（灵里&现实中）；基督的怜悯恩赐，体贴人的软弱。主喜爱秩序，不喜欢混乱
● b. 门徒的顺服，与神同工服侍他人，从基督手中接过饼并递给人；众人的顺从，按照要求排好队。安静等候分发食物。
应用
我们的事奉是依靠自己还是让神透过我们做神的事?
五个饼两条鱼虽然微乎其微，然而只要愿意摆上为主所用，就能发挥无比的功效。就你的体会，五饼二鱼的属灵意义为如何？
五饼二鱼何其有限，但一经献在主的手中，经主祝福，就会产生丰盈的后果。神所赐剩余下来给我的，比我当初拿出去的还要多。
注释
路9：
1．十二个门徒：应当注意的是，加略人犹大这位假使徒和叛徒，也是我们主差遣去传道和医病的那十二位门徒中的一位。所以，我们若看到了没有悔改的传教士和传福音的人，也绝不要因此惊讶。我们主为了表明我们在今世必然会看到善恶相杂的情形，就允许一位叛徒在他的使徒数目中。故此，占有教会的最高职分和尊荣，并不能提供这人蒙受了上帝恩典的证明。
给他们能力：提奥非勒评述说，我们在这里看到我们主神性大能的证据。他不仅自己可以行神迹，而且可以赐给别人权柄行神迹。
2．又差遣他们去宣传：装备之后，他们就奉差遣出去了（马可告诉我们是两个两个的）。耶稣差遣他们去做两件事︰宣传神国的道和医治病人。这很明显是祂自己职事的延伸，因为这些都是祂自己已经在做的事。不但关心众人的灵魂，也关切他们的身体。对这一点应当给予认真关注。从字面上严格说来，没有所谓的使徒统绪。使徒职分乃是孤立的，赐给个别人；也是独特的，随着他们一道终止了。
3．行路的时候不要带：十二门徒要轻装旅行。耶稣告诉他们︰不要「拿什么」（吕译）去路上用，并且详细说明︰不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子。他们要专注在手中的工作上，而不是在煞费苦心的准备工作上。事实上，他们甚至必须放弃一般旅行时的必要预备。神必供应他们所需的一切，他们必须相信神的预备。
口袋：这个词的希腊文意思是指一种随身携带必需品的袋子。
4．就住在那里，也从那里起行：这一命令的目的是显而易见的。使徒们要提防变化无常、奢侈和难以取悦的表现。他们应当像一个将整个世界作为客栈，又将天堂作为自己家乡的人一样，满足于任何住宿条件和任何形式的招待。
6．宣传福音：一想到那些去传福音的人当中有一个人是加略人犹大，就让人觉得非常可怕。似乎没有理由猜测和其他使徒相比，犹大传福音不够忠心或是不够有力。然而，他的居心在上帝面前却一直都是错误的。这不能证明说一个人只要宣扬福音，就是一个悔改归正的人！参见《腓立比书》1：15。一个人很可能是从错误的动机出发来宣扬基督的。
7．就游移不定：这个词的希腊文在《路加福音》24：4中被译为 “非常困惑 ” 。在新约圣经的另外三处经文中，这个词被译作 “猜疑”或是“心里犯难”（徒2:12，5:24，10:17）。
从死里复活：应当注意的是，对这里及随后经文中谈到的从死里复活，犹太人一般都是相信并看为真实的。认为犹太人在基督第一次降临之前对复活或来生一无所知，是完全站不住脚的。
9．约翰我已经斩了……我竟听见：应当注意的是，希腊文中用来表示 “我” 的词在这节经文中出现了两次。艾尔福认为，这种重复 “表明了希律对耶稣日益增长的声誉的关注及惊奇 ” 。
10．耶稣就带他们暗暗地离开那里：对于这一主题，西利尔的话值得引述如下：“若一个人想认真作工，他就必须从人群中退出来。他绝不能生活在忙碌中。假如他一整天忙个不停，那他就是只知道闷头拉车，不知道抬头看路。”
他还说：“我不知道，有些基督徒何以会如此轻忽自我省察和退修。我发现，这个世界的灵有一种强大的同化作用，它让人一醒过来就忙个不停，让人陷入属血气的渣滓和污秽中。即使是我的侍奉工作，也蜕化为仅仅是为了完成差事，得着工价。我不得不让自己经常抽身出来，并扪心自问：‘你在做什么？你要去哪里？’”
14．每排大约五十个人：被译成“排”的词，在新约中只用在这个地方。它表示 “一排斜躺着吃饭的人” 。
我们主喜爱秩序，不喜欢混乱，这点明显体现在他喂饱五千人前对他们的安排上。他教导我们，做一切事都要井然有序。
17．零碎……十二篮子：耶稣把食物递给门徒，他们又递给众人，直到所有人都吃饱了。他们是真的饱餐了一顿，而不只是个象征。当这一顿饭结束的时候，门徒把所剩下的收拾起来，装满了十二篮子的零碎。虽然有充足的供应，却也不该浪费。
布伦提乌斯对这一神迹的评述值得注意。他说：“《约翰福音》整个第 6章都是对这个神迹用意的真正解释。耶稣乃是生命的粮，凡吃这粮的必永远活着。”
篮子： 这个词的希腊文只在新约中有使用，出现在《马太福音》《马可福音》《路加福音》及《约翰福音》对这一神迹的描述中。它指一种犹太人经常随身携带的、用柳条编成的篮子，甚至罗马诗人尤维纳利斯（Juvenal）也提到过它。值得注意的是，仅在《马太福音》和《马可福音》有记录的第二次让一大群人吃饱的神迹中，提到收拾起七筐子零碎，那个被翻译为“筐子”的词与这里使用的词完全不同。在后一个神迹中，它指的是一种大的柳条篮子，赫塞奇乌（Hesychius）认为它是用来装玉米的器具。无论如何，它是指一种非常大的篮子，因为它与圣经中说到圣保罗被“用筐子……从城墙上缒下去”（徒9:25）时所用的是相同的词。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9：1-6
1、这几节经文包含了我们主第一次差遣十二使徒去传福音时，对他们的训诲。这段经文对理解历代基督徒传道人的工作有许多启发。无疑，使徒拥有行神迹的能力，这使他们的地位与教会中其他人迥然不同。无疑，从很多方面来看，他们的地位都是前无古人，后无来者。然而，我们主在这里所说的话却不能完全局限于使徒。对任何时代的基督教教师和牧师来说，它们都包含着深刻的智慧。
2、首先，我们应当看到，对使徒的差遣特别谈到了魔鬼和人身体上的疾病。我们读到，耶稣赐给他们“权柄制伏一切的鬼，医治各样的病” 。
3、我们在这里看到，正像对着镜子观看一样，基督教传道人有两部分重要的工作。我们虽然不能指望他一定会赶鬼，但是，我们却完全可以指望他 “抵挡魔鬼和他所有的作为”，并与世界的王进行一场持久战。虽然我们不能指望他一定能行医病神迹，但我们却可以指望，若有需要，传道人会尽可能去关心所有的病人，拜访他们，同情他们，并且帮助他们。那忽视他羊群中的病患的传道人，不是真正的牧师。若是这样，如果有人说他更关心自己羊群所产的羊毛，胜于关心他们的健康，那他丝毫不应当感到惊讶。若传道人听任教会中醉酒、亵渎、污秽、斗殴、放纵之类的恶行，不去责备，他就是忽略了自己当尽的本分。他就不是在抵挡魔鬼。他也绝不是使徒真正的传人。
4、其次，我们应当看到，使徒接受差遣担当的一件主要工作就是传道。我们读到，主 “ 差遣他们去宣传上帝国的道 ”， “ 他们走遍各乡宣传福音 ” 。
5、传道作为一种 “ 蒙恩之道 ”，其重要性很容易就可以从这段经文中整理出来，即使这段经文是一段独立的经文。但是，这不过是圣经有关传道的众多非常宝贵的经文中的一例而已。事实上，这乃是上帝选择的向人灵魂行善的器皿。借着它，犯罪的人被归正，寻求者蒙带领，而众圣徒得造就。传道事工对有形教会的健康和兴盛来说，是绝对必要的。讲坛一直都是福音赢得胜利的第一要地。若讲坛被忽略，教会就无法采取行动来推动真宗教。我们想知道一位传道人是不是真正的使徒传人吗?如果他是，那他就要将最佳的精力放在自己的布道上。他将为之付出辛劳，并祈祷上帝让他的传道有功效。他会告诉自己的会众说，他要诉诸讲道来影响人的灵魂。虽然那高举圣礼或教堂样式超过传道事工的传道人可能是一位热心、迫切、有责任心，也受人尊敬的传道人，但是，他的热情却不是根据真知识。他并不是一个追随使徒脚踪的人。
6、第三，我们应当注意的是，我们主在差遣使徒出去时，嘱咐他们说，要学习过简朴生活，满足于他们所拥有的。他告诉他们，“ 行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行。” 从某种程度上讲，这些嘱咐只适用于特殊时期。另有一次，我们主亲自叫每个人“没有刀的要卖衣服买刀 ”（路22:36）。但是，从某种程度上讲，这些嘱咐也包含了适合所有时代的一条教训。这几节经文中的精意，所有传福音的人都要牢记在心。
7、这几句话表达的主要观点是，人要提防世俗和奢侈的生活习惯。倘若这一警告受到人们更多关注，那这个世界和教会就好了！基督教从任何地方受到的损害，都没有像它从自己教师手中受到的伤害这样严重。他的教师在任何问题上，都没有像在个人对世俗和奢侈生活的贪恋上犯的错误那么多，那么常见。他们常常因为自己的日常生活，而毁掉了自己嘴唇宣讲的整个果效。他们给基督教的仇敌留下了把柄，说他们贪爱安逸生活、金钱和各样的美物，远远胜过了对人灵魂的热爱。唯愿我们每天祈求上帝，将教会从这样的传道人手中解救出来！他们乃是人天路之旅上活的绊脚石。他们乃是魔鬼事业的爪牙，而不是上帝的仆人。一个将自己的情感放在了金钱、服饰、宴乐上的传道人，显然是误解了他的职业。他已经忘了自己的主的命令。他并不是使徒的传人。
8、最后，我们应当留意到，我们主要门徒预备好面对福音对象所表现出的不信和不知悔改。他称那些“不接待他们”的人是一群他们必然会遇见的人。他告诉他们，在不被人接纳时，应该如何行事，就好像这是一件必须做出决定的事情一样。
9、所有传福音的人若能仔细阅读我们主的这部分指示就好了。所有传教士和教区探访者，还有主日学的老师，都应当将这一教训牢记在心。唯愿他们在自己的工作似乎都是徒劳无功，他们的付出似乎没有益处时，不要因此沮丧。唯愿他们记得，主耶稣差遣第一批传道人和教师出去时，有一个明显的警告：不是所有的人都会相信。唯愿他们耐心作工，并毫不灰心地撒下好的种子。责任已经交托给了他们，但成就这事的乃是上帝。使徒可以栽种并浇灌，但唯有圣灵才可以赐给人属灵的生命。主耶稣知道人心中所存的是什么。他不会因为撒下种子却没有多少收获，就轻视那些辛苦播种的人。虽然收成可能很小，但是，每个辛勤作工的人都必要照着他的工作得奖赏。
* * *
第二部分：
路 9: 7-11
1、首先，我们在这一段经文中应当留意到，一颗败坏了的良心的权能。圣经告诉我们说，“ 分封的王希律听见耶稣所做的一切事，就游移不定。” 他说，“ 约翰我已经斩了，这却是什么人？” 尽管希律位高权重，但我们主传道的消息却使他想到了自己的罪，令他即便身处皇宫，仍备受困扰。尽管他被号称能令生活充满乐趣的一切东西包围着，但关于另一位公义的传道人的报告却使他心中充满了恐慌。对杀害施洗约翰恶行的回忆，闪现在他的脑海中。他知道自己做错了。他感到内疚、自责、心中愧疚。所罗门的话是真实可信的，“奸诈人的道路，崎岖难行。”（箴13:15）希律王的罪行让他无处藏身。监狱和刀剑虽然能让施洗约翰的舌头沉默下来，但却不能让希律王的良心停止发声。上帝的真理既不会被禁声，也不能被捆绑，更不能被消灭。
2、人的良心乃是我们自然法中最强大的一部分。虽然它不能拯救我们的灵魂，也永远无法将一个人带到基督的面前，而且往往是盲目的、无知的、误导人的，然而，人的良心常常会在罪人心中提出一个强有力的证据来抵挡罪，并让他觉得人远离上帝“乃为恶事、为苦事 ”（耶2:19）。年轻人尤其应该牢记这一点，常常纪念，留心自己所行的道路如何。当他们的罪已经成为过去，已经洁净，已经被世界遗忘时，他们绝不可自我标榜说，世人皆浊我独清。唯愿他们晓得，他们的良心可以把每一件罪行都摆在他们心灵的眼睛之前，让它如蛇一般咬他们的良心。当末日时，会有数以百万计的人作见证说，希律的经验乃是他们自己的经验。他们的良心会从坟墓中召出以往的罪来，让这些罪在他们心中翻腾。他们幸福和兴盛的外表下掩藏的是内心的愁苦和压抑。找到医治败坏良心唯一救法的人有福了！除了基督的宝血之外，没有任何东西能治愈它。
3、其次，我们应当注意到，偶尔的独处和退修对基督徒的重要性。圣经告诉我们，使徒首次宣教回来之后，我们的主 “耶稣就带他们暗暗地离开那里，往旷野中的一个地方去。” 毋庸置疑，这样做有深刻的含义。它的本意是为了教导人一条伟大的教训，就是凡为了他人的灵魂从事公开事奉的人，必须要慎重地腾出时间来与上帝单独相处。
4、基督徒若都能牢牢记住这条教训就好了。偶尔的退修，自我省察，默想并私下与上帝相交，对人的灵性健康来说乃是必需的。人若忽略了这些事，就处在跌倒的极大危险中。不断传道、教导、写作和从事公共事务固然是热心的标志，但是，它并不总是照着真知识发热心的标志。它通常会导致不良后果。我们必须偶尔腾出时间，坐下来冷静内省，省察在我们自己和基督之间各种事物的景况如何。对这种操练的忽略，造成教会受冲击退后，并给世人留下亵渎的把柄。很多人会伤心地说，正如《雅歌》所说：“ 他们使我看守葡萄园；我自己的葡萄园却没有看守。”（歌1:6）
5、最后，我们在这段经文中应当留意到，我们的主耶稣基督愿意接待凡来到他面前的人。圣经告诉我们说，当群众跟着他进入旷野，就是他退修的地方时，“耶稣便接待他们，对他们讲论上帝国的道，医治那些需医的人。”尽管这种对他退隐的侵扰似乎很粗鲁和冒昧，但却并没有被主断然拒绝。他总是愿意去指导人，过于人所求问的；愿意教训人，过于人所愿意领受的。
6、这件事尽管看上去微不足道，却完全与我们从福音书中读到的基督的温柔和俯就相吻合。我们从未看到他照着人的荒凉景况来对待他们。我们也从未发现他仔细观察听众的动机如何，或因为他们的心在上帝面前不正，就拒不允许他们来认识他。他总是乐于侧耳垂听人们的呼求，乐于伸出手来作工，乐于开口传道。凡来到他面前的人，他绝不会赶出去。不管他们会如何看待他的教导，他们都不会说拿撒勒人耶稣是 “ 一个严厉的人 ”。
7、在自己的灵魂与基督相交的问题上，唯愿我们牢记这一点。我们尽可以坦然无惧地来到他的面前，凭着信心向他敞开我们的心门。他是一位具有无限怜悯和慈爱的救主。压伤的芦苇他不折断，将残的灯火他不熄灭。我们属灵生活中的秘密，可能不会让我们最亲密的朋友知道。我们良心所受的伤可能很深、很痛，需要最无微不至的照顾。但是，只要我们将一切都交托给耶稣、上帝的儿子，我们就无需有任何惧怕。我们终会发现，他的慈爱是没有限量的。我们终会发现他自己的话乃是丰富真实的，“ 我心里柔和谦卑……这样，你们心里就必得享安息。”（太11:29）
8、最后，在我们与他人相交时，若有人请求我们在他们的灵魂问题上给予帮助，我们就应当牢记这一点。唯愿我们竭力效法基督的榜样，并要像他那样，心存良善和忍耐，常常愿意来帮助人。年轻的初学者在宗教上的无知，有时会非常令人恼火。面对他们的摇摆不定、变化无常、缺乏主见，我们往往会心生厌烦。但是，唯愿我们牢记耶稣的榜样，不要因此怠于作工。他“接待所有人”，对所有的人说话，并向所有的人行善。唯愿我们也像他那样起而行之。基督怎样对待我们，照样我们也应当怎样彼此相待。
* * *
第三部分：
路 9: 12-17
1、这段经文描述的神迹，在四福音书中都有记载，多过记载我们主所行的任何神迹。毫无疑问，这种重复蕴含某种深意。它的目的就是要引起我们对其中所包含内容的特别注意。
2、首先，我们在这几节经文中看到，我们主耶稣基督神性大能的一个引人注目的例证。他用五个饼和两条鱼让五千人吃饱。他用一点点食物，就是几乎无法满足他自己和门徒们一日需要的少许食物，让人数如同罗马军团一样多的一群人吃饱。对于这一神迹的真实性和伟大之处，不可能存在任何的虚假之处；因为这乃是一次公开的、在许多见证人面前施行的神迹。那在起初叫世界从无变有的相同权能，让这些之前并不存在的食物得以存在。整个事件发生的环境，让人根本不可能受到欺骗。如果没有得到真正的食物，那五千饥肠辘辘的人绝不会一致说他们 “吃饱了” 。如果真材实料的饼和鱼没有奇迹般地倍增，绝不可能收拾起 “十二个篮子” 的零碎。简而言之，除了上帝的手以外，没有任何东西能解释整个事件。那在旷野中让吗哪从天而降喂养以色列民的手，正是那用五饼二鱼供应五千人之需要的手。
3、这个摆在我们面前的神迹与众多的明证一道表明，在基督凡事都能。这位罪人的救主乃是全能的。他是 “ 使无变为有的上帝 ”（罗4:17）。他一定意，事就成就。他一吩咐，事就发生。他既然可以从黑暗中造出光，从混乱中生成秩序，从软弱中带出力量，从悲伤中生出喜乐，也必能从无中造出食物来。唯愿我们永远称颂上帝的大能！当我们看到人性的败坏，还有人心中那令人绝望的刚硬和不信时，倘若我们不知道基督的大能，那我们很可能会彻底绝望。“ 这些枯干的骨头能活吗？这些男女可以得救吗？我们的孩子或朋友能成为真基督徒吗？我们自己能走上通往天堂的道路吗? ” 倘若耶稣不是全能的，诸如此类的问题就永远不可能得到回答。但是，感谢上帝，耶稣拥有天上地下的一切权柄。他如今住在天上，能够拯救我们到底，因此，我们才会有希望。
4、其次，我们从这几节经文中看到，基督能供应人类属灵需要的一个显著象征。整个神迹乃是一幅画。就像从一面镜子中观看一样，我们从中看到一些最重要的基督教的真理。事实上，这乃是将荣耀的福音用行动演示出来的一个伟大比喻。
5、我们主周围那群身处旷野、困乏无助、缺少食物的百姓是什么呢？他们是人类的象征。我们是一群可怜的罪人，身陷在一个邪恶的世界中，没有力量或权能来拯救自己，处于因灵性饥饿而来的死亡危险中。
6、那位充满恩慈的教师，他曾怜悯这群置身于旷野中饥饿的群众，又对他的门徒说：“你们给他们吃吧？” 他是谁呢？他就是耶稣自己，常存怜悯、施恩慈，甚至对忘恩的和恶人也是如此。而且，他并没有改变。他今天和一千八百年前 乃是一样的。他如今在高天之上，坐在上帝的右边，他垂顾地上各处众多饥饿的罪人。他仍然怜悯他们，眷顾他们，仍然体恤他们的无助和需要。他仍然对凡追随他的信徒说：“看这许多人，你们给他们吃吧。”
7、基督以神迹方式为他面前这群饥饿的群众预备的奇妙供应又是什么呢？它乃是福音的象征。尽管这福音对许多人来说，似乎是软弱和可鄙弃的，但它却包含了为全人类的灵魂预备的“够用”的恩典。虽然对聪明世故的人来说，被钉十字架的救主的故事似乎可悲可鄙，但这却是上帝的大能，要救一切相信他的人（罗1:16）。
8、那些从基督手中接过饼和鱼，又把它们交给众人，直到他们都吃饱了的门徒又是什么呢？他们乃是所有传扬福音的忠心牧师、教师的象征。他们的工作是简单的，但却非常重要。他们之所以被设立，是要将基督为世人灵魂预备的供应摆在他们面前。若靠着他们自己的发明，他们无法给人提供任何东西。他们所传给人的任何东西，都必须出自基督之手。只要他们忠心履行这一职分，他们就可以充满信心盼望他们主的祝福。毫无疑问，许多人总是拒绝吃基督所赐的食物。但若传道人忠心地将这生命的粮供应人，主就不会向他们讨那些人丧命的罪。
9、我们自己所做的又是什么呢？我们有否发现，这个世界乃是一个旷野，我们的灵魂必须用从天上降下的粮来喂养，不然就会永远灭亡呢？若有人已认识到这一真理，并借着经验品味到那被钉十架的基督就是人生命的真粮，这人就有福了！人心永远不会从今世的任何东西得到满足。若非来到基督面前，人的心灵就总是空虚、饥饿、干渴，得不到满足。只有那听到基督的声音，跟随他，并借着信心以他为粮的人，才会得着 “饱足” 。
参考资料: J.C. 莱尔 《路加福音》释经黙想丁道尔 《丁道尔圣经注释》
luke-26
路加福音 — 第 26课
路加福音 9章18-27节
彼得认耶稣为基督
18.耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。耶稣问他们说：“众人说我是谁？”
19.他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，还有人说是古时的一个先知又活了。”
20.耶稣说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“是 神所立的基督。”
耶稣预言受难和复活
21.耶稣切切地嘱咐他们，不可将这事告诉人。
22.又说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”
23.耶稣又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。
24.因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。
25.人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？
26.凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。
27.我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见 神的国。”
问题
观察：
温习一下，本段出现的主要人物有哪些 ? 事件发生在何地 ?
9:18-20
主耶稣要帮助门徒们认识他到底是谁。
● a. 主问了门徒们哪几个问题？
● b. 门徒的回答是什么？
● c. 请思考主耶稣为什么要这样问？
● d. 这对你有什么影响？
9:21-22
作为主耶稣指派的 “使徒/门徒” 宣扬基督是分内的事情，在这里主耶稣为什么嘱咐门徒不可将这事告诉人？
● a. 主耶稣说 “人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。” 从这样的宣告中，你看到了关于主耶稣的什么样的信息？
● b. 主耶稣在这里对自己要面对的经历与你心中君王的形象有什么不同？ 这对你有什么影响？
9:23-24
耶稣要人如何跟从祂？
● a. “舍己” 是什么意思？
● b. “背十字架跟从祂” 是什么意思？
● c. “跟从” 是什么意思？
● d. 为什么耶稣要求人如此跟随祂？请思考 “背十字架” 对你来说意味着什么？
9:24-25
你如何理解 “人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”（从最后的审判的角度来看，9:26-27）
9:26
你认为哪些行为/思想是把主耶稣和祂的道当作可耻的？请思想在你的生命中有哪些方面需要反思？
归纳
耶稣教导门徒跟随祂的后果及代价:舍己，天天背起十字架。这也就是得生命，永恒的生命。
应用
按照耶稣对要跟随他的人的要求，你做到了什么程度？舍己？天天背起十字架来跟随祂？对这些要求你愿意做到什么程度？
如何天天持续跟随耶稣？
注释
第一部分
路9: 18-22
概述◆彼得宣认「耶稣是基督，是上帝的儿子」。在福音书里，彼得是第一个这样宣认的门徒。关于耶稣，群众中间有许多谣言，主敦促门徒要正确分辨这些谣言。终于，上帝的光照临到彼得。彼得领悟到，耶稣高于所有的先知，因为他是「上帝所立的基督」。于是，彼得宣认，这位耶稣就是基督，是万人的救主。宣认耶稣是基督，就是宣认基督信仰，因为这等于宣认耶稣就是上帝，是道成肉身、被钉十字架，又从死里复活的那一位。耶稣使五千人吃饱的伟大神迹，直接促使了彼得宣认耶稣是「上帝所立的基督」。然而，门徒要保守秘密，不向人说出弥赛亚必须受苦、被杀，然后复活的事。耶稣最后嘱咐门徒，要等到他复活之后，门徒才能去宣扬他受难和复活的事。他们可能没有期望一个受苦，被杀的基督。
18．耶稣自己祷告的时候：我们切勿忘记，福音书中何等频繁地提到我们主在私下祷告的习惯。他为所有上帝的工人树立了榜样。常常私下祷告乃是成功事奉的秘诀之一。
19．施洗的约翰……以利亚……古时的一个先知：我们应当牢记，对基督和他的福音高谈阔论和玄思冥想，乃是撒但毁灭人灵魂的极大陷阱之一。有许多人给自己在信仰上的无知和懒惰披上了各种意见的伪装，难以知道谁是正确的。
20．是上帝所立的基督：值得注意的是，这一表述相当于说，（耶稣）是上帝所立的弥赛亚，也就是但以理所预言的救主（但9:25）
21．不可将这事告诉人：静默有时，言语有时。我们主知道，公开宣扬他是弥赛亚，将导致他在自己的时间到了之前被剪除。
22．必须受许多的苦：这里被译为 “必须” 的希腊语单词，并不像英语中的 “必须” 所表达的那样，带有强迫和必要的意味。这个词的意思是指，“渐成的、合适的，为了达到某些伟大的目标和目的必不可少的” 。在《路加福音》24：26中，相同的表述被翻译成 “基督这样受害岂不是应当的吗” 。
第二部分
路9: 23-27
概述◆福音书第一次提到十字架的耻辱，是与门徒跟随耶稣联系在一起的。十字架包含了耶稣为我们的缘故所受的全部苦难。背负十字架就是乐意为基督而死，尽管生活中的种种习俗拦阻我们这样做，成为我们的主要障碍。人如果已经受洗归入基督的死和复活，他们的处境就是这样。对众圣徒来说，本来艰苦难行的那些事，不是要让他们惧怕，而是要让他们去喜乐地经历。享乐和财富都会消逝，而上帝的义却救人脱离死亡。人如果因着爱世界，而在今世想要救自己的生命，他必永远丧掉生命，因为事实将证明，他把人子当作可耻的；凡在今世丧掉生命的，必永远得着生命，因为当人子再次在荣耀里降临的时候，不会把他当作可耻的。那些不以耶稣和他的道为耻的人，有福分和赏赐为他们存留。人如果吃了从天上降下的粮，就不会尝到死味；这粮就是耶稣基督。
23．要跟从：这节经文中的 “要” 和下一节经文中 “要救” 中的“要”，应当解释成 “定意要” ，或者 “愿意”。这并不是将来时态。《约翰福音》5：40中使用了同一个希腊词，“然而你们不肯到我这里来得生命”，这里 “不肯” 的意思是，“你们没有意愿或心愿要来” 。
背起他的十字架：坎贝尔对这一表述评述说，“凡被罗马人定罪要钉十字架的人，都要被迫背负他要被挂在上面的十字架到行刑的地方去。我们的主就是被（他们）以这种方式来对待的。”
“由于这并不是犹太人的行刑方式，而是罗马人的行刑方式，在这种场合提到它，或许可以正当地看作是耶稣第一次暗示他所要承受的死亡。假如这种方式在这个国家中乃是一直以来处决罪犯的通常方式的话，或许可以把这看成是以格言方式表达作最坏的打算的意思。”
昆斯内尔评述这一整节经文说：“要对这两个词给以特别的关注，即 ‘若有人 ’ 和 ‘天天’ 。没有哪个人能例外，没有哪一天能例外。所以，那些人所思想的是何事，他们向往的又是何事，谁又能使每天成为享乐、奢侈和消遣的一天呢？除了那些千方百计想拥有唯独进入地狱的权利之人，谁又有权摆脱十架的枷锁呢？”
24．凡要救自己生命的，必丧掉生命：实际上，这句话包含一种文字游戏。凡定意要救自己生命的，亦即想保有它及今世中凡与生命相连的美好事物，就必要失去它，就是失去我们生存最重要的伟大目的，即他不朽的灵魂。这和 “让死人埋葬死人” 这句表述如出一辙，后者也是在两种不同意义上使用 “死人” 一词。这句话的意思是，“让那些在灵性上死了的人，去做诸如埋葬那些自然生命死去的人这种事。”
25．却丧了自己：应当注意的是，我们主将此说成是完全可能的情形。一个人可能会招致自我失丧或自我毁灭。
26．他［人子］降临：这句话的意思是指，我们主第二次降临审判世界时。应当注意的是，这里提到了三种伴随着基督降临而有的荣耀：他自己的荣耀、父上帝的荣耀和众天使的荣耀。
27．有人在没尝死味以前，必看见：这句话可以用两种方式来解释。有人认为，这句话的意思是，“他们在看到基督教会在地上建立起来之前，不会死。” 这是一种非常站不住脚的解释。正确的观点似乎是，将主的 “登山变象”，以及 “登山变象” 所带来的荣耀国度的异象，作为对这节经文的应验。这是哲罗姆、希拉利、克里索斯托、提奥非勒及其他许多人的观点。
有人将这节经文解释成人 “在他们归信之前，不会死” 。这是一种很不合理的牵强解释，也是对圣经最不恰当的应用。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9: 18-22
首先，在这段经文中我们应当注意到，人们对我们的主耶稣基督抱有各种不同看法，这些看法在他传道初期非常流行。圣经告诉我们，有人说他是施洗约翰，有人说他是以利亚，还有人说是古时的一个先知又活了。可以用一个共同的评论来指称所有这些看法，就是所有这些看法都一致同意，我们主的教导与文士和法利赛人的教导不同。所有人都从他身上看到了一种指斥世界邪恶的大胆见证。
唯愿我们在自己所处的时代中，当发现人们对基督和他的福音抱有五花八门的看法时，不要感到吃惊。因为上帝的真理会搅动人灵性中的懒惰。这会迫使他们去思考，让他们开始讨论，进行推理和猜测，甚至发明出各样的理论，以此来解释它为何在某些地区传播开来，却在其他地方遭到拒绝。在教会历史上的各个时代，都有成千上万人以这样的方式度过了一生，而且从未亲近上帝。他们让自己满足于这个传道人的讲道，或是那位作家的意见这类可悲的二手资料。他们认为，“这个人的意见太过火了”，或 “那个人的意见还不充分” 。对有些教义，他们赞同有加；对另一些观点，他们则不予赞同。对某些老师，他们称之为“纯正”，对其他人，他们则认为 “不靠谱” 。他们根本无法决定到底何为真实的，何为正确的。年复一年，他们发现自己仍处在同样的状况中，高谈阔论、指斥批评、吹毛求疵、玄思冥想，但却从未取得任何进步。他们虽然盘旋似飞蛾，流连在宗教的四围，却从未专注如蜜蜂，得到其中宝藏。他们从未放胆来抓住基督，也从未由衷地投身于事奉上帝的伟大事业。他们从未背起十字架，成为彻底的基督徒。最后，在高谈阔论之后，他们就死在自己的罪中，根本没有准备好迎见上帝。
我们绝不可满足于这种宗教。高谈阔论和玄思冥想，或漫不经心地传播有关福音的看法，这些并不能救我们。那种能够拯救人的基督教，乃是个人有所理解、有所经历、有所感悟，而且有所得着的基督教。因此，绝没有丝毫理由仅仅停留在高谈阔论、点评判断和玄思冥想上。我们主那个时代的犹太人可能会发现，倘若他们诚实寻求，就会发现这位拿撒勒人耶稣既不是施洗约翰，也不是以利亚，更不是一位古时候的先知，而是上帝所立的基督。我们自己所处时代的某位玄思冥想的基督徒，若是他真心实意、坦率谦卑地来寻求圣灵的教导，或许会很容易让自己满足于得救所需的种种要点。我们主的话乃是字字千金、言辞庄严的，“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝。”（约7:17）以诚实的心切实服从，乃是打开知识大门的一把钥匙。
其次，我们应当从这段经文中注意到，使徒彼得所表现出的那种独特的知识和信心。我们读到，当我们的主问自己的门徒“你们说我是谁”时，彼得回答说：“是上帝所立的基督。”
这是一种高贵的认信，对在这样的时代作出的如此认信，我们几乎无法认识到它全部的价值。要想对它作出正确的评估，我们就要把自己放在我主门徒当时所处的位置上。我们应当想到，他们国家中的那些大人物、智士和有学问的人，并没有从他们的主身上看到任何的美，并不接受他就是那位弥赛亚。我们应该记得，他们认为，我们主没有任何王者的威严，没有皇冠，没有军队，没有领土。他们所看到的不过是一个穷人，他常常没有枕头的地方。然而，正是在这个时候，在这种情况下，彼得大胆地宣告了自己的信仰：耶稣就是上帝所立的基督。诚然，这是一种伟大的信心！毫无疑问，它还不纯粹，带有许多无知和缺陷。但尽管如此，这却是一种突出的信仰。拥有这种信心的人是了不起的人，远远领先他同时代的人。
我们应当常常祷告，祈求上帝兴起更多像使徒彼得那样的基督徒。虽然他有时候会犯错误、摇摆不定，不知道自己的心如何，但在某些方面，这位蒙福的信徒却是万里挑一的。当几乎所有以色列人都不相信基督，而且反应冷淡时，他却大有信心、充满热情，并热爱基督的事业。我们需要更多这样的人，就是当很多人反对基督时，不惮于挺身而出，并忠于基督的人。虽然这样的人就像彼得一样，有时候会可悲地犯错，但从长远来看，这样的人却会比任何人都好。有知识无疑是一件美好的事，但若没有热心和温情，知识永远不会为世界做些什么。
第三，我们在这段经文中应当注意到，我们的主预言自己很快要受死。我们读到，他说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”虽然我们现在读到的这些话听起来简单朴素，但在表面之下，却有两个真理应该牢记。
首先，我们主的预言告诉我们，他死在十字架上是出于自愿。他并非因为不能制止这种情况，或没有能力去摧毁仇敌，才被交付给彼拉多，并被钉在十字架上。他的死乃是永恒、可称颂的三一上帝计划的结果。他甘愿为了人的罪受苦，以义的代替不义的，好把我们带到上帝的面前。他甘愿背负我们的罪孽，作我们的挽回祭和中保，甘愿亲自担当这些罪，被挂在木头上。他在开始所有的事工之前，就已经看到了前面的加略山和十字架。他在知情和完全同意的情况下，心甘情愿走向加略山和十字架，好叫他能够用自己的血来偿清我们的罪债。他的受死，绝不是微小软弱、无法逃脱的人子的死，而是出于真神而为真神的那一位受死，好代替我们担当刑罚。
其次，我们主的预言告诉我们，世人心中所存的偏见会使人眼瞎。尽管在我们看来他的话似乎清楚明了，但他的门徒当时却不理解这些话。他们听是听到了却不明白。他们无法理解这位弥赛亚要被“剪除”。他们无法接受自己的主必须受死。因此，当他的死真的发生时，他们震惊不已，困惑万分。尽管主再三告知他们这一点，他们却从来没有当真。
唯愿我们警醒守望并以祷告来抵挡人的偏见。许多热心的人已经受到偏见的极大误导，就用许多的愁苦把自己的心刺透了。唯愿我们在信仰生活中，警惕人的各种遗传、古老的先入为主的观念、不健全的解释、毫无根据的理论，不让这些在我们心中扎下根来。只有一条检验真理的标准—— “圣经是怎么说的?” 在经过这样的检验之前，要放下一切偏见。
* * *
第二部分：
路9: 23-27
我们主所说的这些话包含着适用于所有基督徒的三条伟大教训。它们适用于尊卑贵贱各个阶层的人，毫无分别。它们乃是针对历世历代的门徒说的，也是针对任何一个有形教会说的。
首先，我们领会到，每天舍己的绝对必要性。我们应当每天治死自己的肉体，胜过这个世界，并要抵挡魔鬼。我们应当攻克己身，叫身服我。我们都应该执勤守望，就像在敌占区的士兵一样。我们应该打每天当打之仗，跑当跑之路。我们主的命令乃是清楚明了的：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”
现在，我们对这一切的了解如何呢？当然，这乃是一个必须要问的问题。形式上去教会，又体面地在崇拜的场所参与崇拜，这绝不是基督在这里提到的基督教。我们舍己的行动在哪里呢？我们每天背起十字架的行动在哪里呢？我们跟随基督的行动在哪里呢？如果没有这样的信仰生活，我们永远不会得救。那位被钉十架的救主，绝不会满足于得着一个自我取悦、自我沉溺、贪恋世俗的人。没有舍己，就不会有真正的恩典！没有十字架，就不会有冠冕！对于 “凡属基督耶稣的人”，圣保罗说，“是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（加5:24）。对于 “凡要救自己生命的” ，主耶稣说，“必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命” 。
其次，我们要从我们主在这一段经文所说的话中领悟到，人的灵魂难以估量的价值。这里要问一个问题，其中只有一个答案：“人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”
赚得了整个世界和其中所包含的一切，绝不会让一个人得着真正的快乐。它所带给人的快乐不过是虚假的、骗人的。它给人的财富、地位和荣誉，绝无能力满足人的心灵。在我们还没有得到它们之前，它们色彩绚烂，又闪闪发光，似乎让人心驰神往。我们一旦得到了它们，那一刻就会发现：它们不过是虚空的泡影罢了，并不能让我们心满意足。而且，最糟糕的是，当我们拥有了此世那些美好的东西时，它们就会极大地束缚我们的心灵，使我们无法挣脱。当死亡来临时，我们就会与所拥有的财产分开，直到永远。我们来也空，去也空，死时何物能握手中呢？这就是世界，它占据了成千上万人的全部注意力！这就是世界，因为它的缘故，每年都有数以百万计的人摧毁了自己的灵魂！
灵魂的失丧，是临到人头上的最严重的损失。最严重、最痛苦的疾病，最让人落魄的财富上的破产，最具灾难性的沉船，与灵魂的失丧相比，不过是针尖区区的划痕而已。所有其他的损失都是可以忍受的，因为不过是短暂的，但是，灵魂的失丧却是永久的。这乃是失去上帝、基督和天堂、荣耀、快乐，而且是永永远远地失去。它是被上帝永远抛弃，无助和无望地被抛在地狱中！
我们自己到底在做什么呢？我们是否在招致自己灵魂的失丧呢？我们是否因为故意疏忽，或是公开的罪，就是因为纯粹的疏忽和闲懒，或是故意违反上帝律法，在走向自身的毁灭呢？这些问题必须得到回答。对于很多自称基督徒的人，他们的情况乃是显而易见的，他们每天都在违反第六条诫命。他们在戕害自己的灵魂！
最后，我们从主的话中领会到，以基督和他的话为耻给人带来的罪咎和危险。我们读到他说：“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当做可耻的。”
以基督为耻的情形有许多。无论何时，若我们害怕让人知道我们爱基督的教导、他的命令、他的百姓和他的典章，那我们就是以基督为耻。无论何时，若我们被对人的恐惧所胜，乃至让别人无法看出我们是意志决绝的基督徒，我们就都是在不认我们的主，从而犯了大罪。
以基督为耻乃是极大的恶。这证明了人的不信。因为它表明，我们在意可见之人的赞美，胜于在意不可见之上帝的赞美。这证明了人的忘恩负义。这表明，我们害怕在人面前承认这位不以在十架上为我们受死为耻的主。那些屈服于这种罪的人是可怜的。今生今世，他们会一直是可怜的，因为一颗败坏了的良心夺去了他们内心的安息。在将来的世界中，他们更是无法找到安慰，因为若是他们不在地上有限的年岁中承认基督，那在审判的日子，他们必要被基督丢弃，直到永永远远。
唯愿我们立定心志绝不以基督为耻，反倒应该以罪和贪恋世俗为耻。对基督和他的事业，我们根本无权感到羞耻。基督徒在侍奉基督中坦然无惧，总是会给他带来奖赏。最能放开胆量的基督徒，永远都是最幸福的人。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-26-guide
路加福音 — 第 26课
（讨论指南）
路加福音 9章18-27节
彼得认耶稣为基督
18.耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。耶稣问他们说：“众人说我是谁？”
19.他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，还有人说是古时的一个先知又活了。”
20.耶稣说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“是 神所立的基督。”
耶稣预言受难和复活
21.耶稣切切地嘱咐他们，不可将这事告诉人。
22.又说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”
23.耶稣又对众人说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。
24.因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。
25.人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？
26.凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。
27.我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见 神的国。”
问题
观察：
温习一下，本段出现的主要人物有哪些 ? 事件发生在何地 ?
9:18-20
主耶稣要帮助门徒们认识他到底是谁。
● a. 主问了门徒们哪几个问题？
● b. 门徒的回答是什么？
● c. 请思考主耶稣为什么要这样问？
● d. 这对你有什么影响？
9:21-22
作为主耶稣指派的 “使徒/门徒” 宣扬基督是分内的事情，在这里主耶稣为什么嘱咐门徒不可将这事告诉人？
● a. 主耶稣说 “人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。” 从这样的宣告中，你看到了关于主耶稣的什么样的信息？
● b. 主耶稣在这里对自己要面对的经历与你心中君王的形象有什么不同？ 这对你有什么影响？
9:23-24
耶稣要人如何跟从祂？
● a. “舍己” 是什么意思？
● b. “背十字架跟从祂” 是什么意思？
● c. “跟从” 是什么意思？
● d. 为什么耶稣要求人如此跟随祂？请思考 “背十字架” 对你来说意味着什么？
9:24-25
你如何理解 “人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”（从最后的审判的角度来看，9:26-27）
9:26
你认为哪些行为/思想是把主耶稣和祂的道当作可耻的？请思想在你的生命中有哪些方面需要反思？
归纳
耶稣教导门徒跟随祂的后果及代价:舍己，天天背起十字架。这也就是得生命，永恒的生命。
应用
按照耶稣对要跟随他的人的要求，你做到了什么程度？舍己？天天背起十字架来跟随祂？对这些要求你愿意做到什么程度？
如何天天持续跟随耶稣？
带领前预备
观察：
温习一下，本段出现的主要人物有哪些 ? 事件发生在何地 ?
何人？
耶稣，门徒，众人（施洗约翰，以利亚，古时的一个先知，彼得，文士，长老，祭司长，人（anyone），天父，圣天使，有人（they）
何地？
加利利
何事？
耶稣宣告人子是谁，人子要做什么，人要如何跟随人子。
何因？
耶稣预备门徒，预告自己将要受死，复活。
如何？
耶稣明白门徒的困惑，解释说他必须 :1) 受苦 2) 被弃绝 3) 被杀 4) 复 活。而通向荣耀为王之路必须经历受苦为仆。
何果？
耶稣教导门徒们作门徒的真正内涵─舍 己，天天背起十字架，跟从耶稣。
9:18-20
主耶稣要帮助门徒们认识他到底是谁。
● a. 主问了门徒们哪几个问题？
● b. 门徒的回答是什么？
● c. 请思考主耶稣为什么要这样问？
● d. 这对你有什么影响？
答案参考：
● a. 先问众人的看法，随后问门徒的看法。
● b. 9: 19-20
基督: 希腊文的 “基督” 为希伯来文的 “弥赛亚”，原意都是 “受膏者”，在旧约指先知、君王、 祭司，但主要用来称呼神要差来拯救百姓、最终以公义和平统治列国的一位君王。
● c. 敦促门徒分辨谣言；使门徒不受受其他人的观点影响。
● d. 不要满足于 “二手资料”，人云亦云，反倒要追求与上帝建立个人关系，竭力 “认识” 生命救主。
9:21-22
作为主耶稣指派的 “使徒/门徒” 宣扬基督是分内的事情，在这里主耶稣为什么嘱咐门徒不可将这事告诉人？
● a. 主耶稣说 “人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。” 从这样的宣告中，你看到了关于主耶稣的什么样的信息？
● b. 主耶稣在这里对自己要面对的经历与你心中君王的形象有什么不同？ 这对你有什么影响？
答案参考：
禁止宣扬的原因：
主的角度：
● 时候未到，不希望众人知道祂的身份，因人无法理解弥赛亚必须要受苦；
● 不愿人追捧，避免牵扯进犹太人的“弥赛亚狂热”；
● 完全的顺服，按照神的时间完成神的旨意.
使徒的角度：
● 是要传讲耶稣的事，但有些不可缺少的事还没有成就。
● 要宣扬十字架，宣扬耶稣受难，宣扬他在肉身受死，并从死里复活。
● a. 应验旧约弥赛亚预言（以赛亚书53）。
主耶稣甘愿为人的罪受苦，做罪人中保，好把人带到上帝面前。
9:23-24
耶稣要人如何跟从祂？
● a. “舍己” 是什么意思？
● b. “背十字架跟从祂” 是什么意思？
● c. “跟从” 是什么意思？
● d. 为什么耶稣要求人如此跟随祂？请思考 “背十字架” 对你来说意味着什么？
答案参考：
舍己，天天背起十字架跟从主。
● a. “舍己”：不再把自己放在第一位，现在则把神国摆在第一位，为主而活。
● b. “背起他的十字架”，钉十字架是罗马帝国的一种死刑，死刑犯要背自己的十字架到刑场受刑，当时的人听耶稣这样说，意思是跟随耶稣是要交付生命主权的。
● c. “跟从” : 持续不断的与主同行，同走十字架的道路。
● d. 十字架代表完全顺服神的旨意。跟随耶稣的人，学像耶稣顺服天父的旨意，效法主背起自己的十字架。
9:24-25
你如何理解 “人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”（从最后的审判的角度来看，9:26-27）
答案参考：（Notes第二部分）
● 人的灵魂有难以估量的价值
● 灵魂的失丧是最严重的损失
9:26
你认为哪些行为/思想是把主耶稣和祂的道当作可耻的？请思想在你的生命中有哪些方面需要反思？
答案参考：（Notes第二部分）
● 以基督为耻的情形有许多。无论何时，若我们害怕让人知道我们爱基督的教导、他的命令、他的百姓和他的典章，那我们就是以基督为耻。
● 无论何时，若我们被对人的恐惧所胜，乃至让别人无法看出我们是意志决绝的基督徒，我们就都是在不认我们的主，从而犯了大罪。
应用
按照耶稣对要跟随他的人的要求，你做到了什么程度？舍己？天天背起十字架来跟随祂？对这些要求你愿意做到什么程度？
如何天天持续跟随耶稣？
注释
第一部分
路9: 18-22
概述◆彼得宣认「耶稣是基督，是上帝的儿子」。在福音书里，彼得是第一个这样宣认的门徒。关于耶稣，群众中间有许多谣言，主敦促门徒要正确分辨这些谣言。终于，上帝的光照临到彼得。彼得领悟到，耶稣高于所有的先知，因为他是「上帝所立的基督」。于是，彼得宣认，这位耶稣就是基督，是万人的救主。宣认耶稣是基督，就是宣认基督信仰，因为这等于宣认耶稣就是上帝，是道成肉身、被钉十字架，又从死里复活的那一位。耶稣使五千人吃饱的伟大神迹，直接促使了彼得宣认耶稣是「上帝所立的基督」。然而，门徒要保守秘密，不向人说出弥赛亚必须受苦、被杀，然后复活的事。耶稣最后嘱咐门徒，要等到他复活之后，门徒才能去宣扬他受难和复活的事。他们可能没有期望一个受苦，被杀的基督。
18．耶稣自己祷告的时候：我们切勿忘记，福音书中何等频繁地提到我们主在私下祷告的习惯。他为所有上帝的工人树立了榜样。常常私下祷告乃是成功事奉的秘诀之一。
19．施洗的约翰……以利亚……古时的一个先知：我们应当牢记，对基督和他的福音高谈阔论和玄思冥想，乃是撒但毁灭人灵魂的极大陷阱之一。有许多人给自己在信仰上的无知和懒惰披上了各种意见的伪装，难以知道谁是正确的。
20．是上帝所立的基督：值得注意的是，这一表述相当于说，（耶稣）是上帝所立的弥赛亚，也就是但以理所预言的救主（但9:25）
21．不可将这事告诉人：静默有时，言语有时。我们主知道，公开宣扬他是弥赛亚，将导致他在自己的时间到了之前被剪除。
22．必须受许多的苦：这里被译为 “必须” 的希腊语单词，并不像英语中的 “必须” 所表达的那样，带有强迫和必要的意味。这个词的意思是指，“渐成的、合适的，为了达到某些伟大的目标和目的必不可少的” 。在《路加福音》24：26中，相同的表述被翻译成 “基督这样受害岂不是应当的吗” 。
第二部分
路9: 23-27
概述◆福音书第一次提到十字架的耻辱，是与门徒跟随耶稣联系在一起的。十字架包含了耶稣为我们的缘故所受的全部苦难。背负十字架就是乐意为基督而死，尽管生活中的种种习俗拦阻我们这样做，成为我们的主要障碍。人如果已经受洗归入基督的死和复活，他们的处境就是这样。对众圣徒来说，本来艰苦难行的那些事，不是要让他们惧怕，而是要让他们去喜乐地经历。享乐和财富都会消逝，而上帝的义却救人脱离死亡。人如果因着爱世界，而在今世想要救自己的生命，他必永远丧掉生命，因为事实将证明，他把人子当作可耻的；凡在今世丧掉生命的，必永远得着生命，因为当人子再次在荣耀里降临的时候，不会把他当作可耻的。那些不以耶稣和他的道为耻的人，有福分和赏赐为他们存留。人如果吃了从天上降下的粮，就不会尝到死味；这粮就是耶稣基督。
23．要跟从：这节经文中的 “要” 和下一节经文中 “要救” 中的“要”，应当解释成 “定意要” ，或者 “愿意”。这并不是将来时态。《约翰福音》5：40中使用了同一个希腊词，“然而你们不肯到我这里来得生命”，这里 “不肯” 的意思是，“你们没有意愿或心愿要来” 。
背起他的十字架：坎贝尔对这一表述评述说，“凡被罗马人定罪要钉十字架的人，都要被迫背负他要被挂在上面的十字架到行刑的地方去。我们的主就是被（他们）以这种方式来对待的。”
“由于这并不是犹太人的行刑方式，而是罗马人的行刑方式，在这种场合提到它，或许可以正当地看作是耶稣第一次暗示他所要承受的死亡。假如这种方式在这个国家中乃是一直以来处决罪犯的通常方式的话，或许可以把这看成是以格言方式表达作最坏的打算的意思。”
昆斯内尔评述这一整节经文说：“要对这两个词给以特别的关注，即 ‘若有人 ’ 和 ‘天天’ 。没有哪个人能例外，没有哪一天能例外。所以，那些人所思想的是何事，他们向往的又是何事，谁又能使每天成为享乐、奢侈和消遣的一天呢？除了那些千方百计想拥有唯独进入地狱的权利之人，谁又有权摆脱十架的枷锁呢？”
24．凡要救自己生命的，必丧掉生命：实际上，这句话包含一种文字游戏。凡定意要救自己生命的，亦即想保有它及今世中凡与生命相连的美好事物，就必要失去它，就是失去我们生存最重要的伟大目的，即他不朽的灵魂。这和 “让死人埋葬死人” 这句表述如出一辙，后者也是在两种不同意义上使用 “死人” 一词。这句话的意思是，“让那些在灵性上死了的人，去做诸如埋葬那些自然生命死去的人这种事。”
25．却丧了自己：应当注意的是，我们主将此说成是完全可能的情形。一个人可能会招致自我失丧或自我毁灭。
26．他［人子］降临：这句话的意思是指，我们主第二次降临审判世界时。应当注意的是，这里提到了三种伴随着基督降临而有的荣耀：他自己的荣耀、父上帝的荣耀和众天使的荣耀。
27．有人在没尝死味以前，必看见：这句话可以用两种方式来解释。有人认为，这句话的意思是，“他们在看到基督教会在地上建立起来之前，不会死。” 这是一种非常站不住脚的解释。正确的观点似乎是，将主的 “登山变象”，以及 “登山变象” 所带来的荣耀国度的异象，作为对这节经文的应验。这是哲罗姆、希拉利、克里索斯托、提奥非勒及其他许多人的观点。
有人将这节经文解释成人 “在他们归信之前，不会死” 。这是一种很不合理的牵强解释，也是对圣经最不恰当的应用。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9: 18-22
首先，在这段经文中我们应当注意到，人们对我们的主耶稣基督抱有各种不同看法，这些看法在他传道初期非常流行。圣经告诉我们，有人说他是施洗约翰，有人说他是以利亚，还有人说是古时的一个先知又活了。可以用一个共同的评论来指称所有这些看法，就是所有这些看法都一致同意，我们主的教导与文士和法利赛人的教导不同。所有人都从他身上看到了一种指斥世界邪恶的大胆见证。
唯愿我们在自己所处的时代中，当发现人们对基督和他的福音抱有五花八门的看法时，不要感到吃惊。因为上帝的真理会搅动人灵性中的懒惰。这会迫使他们去思考，让他们开始讨论，进行推理和猜测，甚至发明出各样的理论，以此来解释它为何在某些地区传播开来，却在其他地方遭到拒绝。在教会历史上的各个时代，都有成千上万人以这样的方式度过了一生，而且从未亲近上帝。他们让自己满足于这个传道人的讲道，或是那位作家的意见这类可悲的二手资料。他们认为，“这个人的意见太过火了”，或 “那个人的意见还不充分” 。对有些教义，他们赞同有加；对另一些观点，他们则不予赞同。对某些老师，他们称之为“纯正”，对其他人，他们则认为 “不靠谱” 。他们根本无法决定到底何为真实的，何为正确的。年复一年，他们发现自己仍处在同样的状况中，高谈阔论、指斥批评、吹毛求疵、玄思冥想，但却从未取得任何进步。他们虽然盘旋似飞蛾，流连在宗教的四围，却从未专注如蜜蜂，得到其中宝藏。他们从未放胆来抓住基督，也从未由衷地投身于事奉上帝的伟大事业。他们从未背起十字架，成为彻底的基督徒。最后，在高谈阔论之后，他们就死在自己的罪中，根本没有准备好迎见上帝。
我们绝不可满足于这种宗教。高谈阔论和玄思冥想，或漫不经心地传播有关福音的看法，这些并不能救我们。那种能够拯救人的基督教，乃是个人有所理解、有所经历、有所感悟，而且有所得着的基督教。因此，绝没有丝毫理由仅仅停留在高谈阔论、点评判断和玄思冥想上。我们主那个时代的犹太人可能会发现，倘若他们诚实寻求，就会发现这位拿撒勒人耶稣既不是施洗约翰，也不是以利亚，更不是一位古时候的先知，而是上帝所立的基督。我们自己所处时代的某位玄思冥想的基督徒，若是他真心实意、坦率谦卑地来寻求圣灵的教导，或许会很容易让自己满足于得救所需的种种要点。我们主的话乃是字字千金、言辞庄严的，“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝。”（约7:17）以诚实的心切实服从，乃是打开知识大门的一把钥匙。
其次，我们应当从这段经文中注意到，使徒彼得所表现出的那种独特的知识和信心。我们读到，当我们的主问自己的门徒“你们说我是谁”时，彼得回答说：“是上帝所立的基督。”
这是一种高贵的认信，对在这样的时代作出的如此认信，我们几乎无法认识到它全部的价值。要想对它作出正确的评估，我们就要把自己放在我主门徒当时所处的位置上。我们应当想到，他们国家中的那些大人物、智士和有学问的人，并没有从他们的主身上看到任何的美，并不接受他就是那位弥赛亚。我们应该记得，他们认为，我们主没有任何王者的威严，没有皇冠，没有军队，没有领土。他们所看到的不过是一个穷人，他常常没有枕头的地方。然而，正是在这个时候，在这种情况下，彼得大胆地宣告了自己的信仰：耶稣就是上帝所立的基督。诚然，这是一种伟大的信心！毫无疑问，它还不纯粹，带有许多无知和缺陷。但尽管如此，这却是一种突出的信仰。拥有这种信心的人是了不起的人，远远领先他同时代的人。
我们应当常常祷告，祈求上帝兴起更多像使徒彼得那样的基督徒。虽然他有时候会犯错误、摇摆不定，不知道自己的心如何，但在某些方面，这位蒙福的信徒却是万里挑一的。当几乎所有以色列人都不相信基督，而且反应冷淡时，他却大有信心、充满热情，并热爱基督的事业。我们需要更多这样的人，就是当很多人反对基督时，不惮于挺身而出，并忠于基督的人。虽然这样的人就像彼得一样，有时候会可悲地犯错，但从长远来看，这样的人却会比任何人都好。有知识无疑是一件美好的事，但若没有热心和温情，知识永远不会为世界做些什么。
第三，我们在这段经文中应当注意到，我们的主预言自己很快要受死。我们读到，他说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”虽然我们现在读到的这些话听起来简单朴素，但在表面之下，却有两个真理应该牢记。
首先，我们主的预言告诉我们，他死在十字架上是出于自愿。他并非因为不能制止这种情况，或没有能力去摧毁仇敌，才被交付给彼拉多，并被钉在十字架上。他的死乃是永恒、可称颂的三一上帝计划的结果。他甘愿为了人的罪受苦，以义的代替不义的，好把我们带到上帝的面前。他甘愿背负我们的罪孽，作我们的挽回祭和中保，甘愿亲自担当这些罪，被挂在木头上。他在开始所有的事工之前，就已经看到了前面的加略山和十字架。他在知情和完全同意的情况下，心甘情愿走向加略山和十字架，好叫他能够用自己的血来偿清我们的罪债。他的受死，绝不是微小软弱、无法逃脱的人子的死，而是出于真神而为真神的那一位受死，好代替我们担当刑罚。
其次，我们主的预言告诉我们，世人心中所存的偏见会使人眼瞎。尽管在我们看来他的话似乎清楚明了，但他的门徒当时却不理解这些话。他们听是听到了却不明白。他们无法理解这位弥赛亚要被“剪除”。他们无法接受自己的主必须受死。因此，当他的死真的发生时，他们震惊不已，困惑万分。尽管主再三告知他们这一点，他们却从来没有当真。
唯愿我们警醒守望并以祷告来抵挡人的偏见。许多热心的人已经受到偏见的极大误导，就用许多的愁苦把自己的心刺透了。唯愿我们在信仰生活中，警惕人的各种遗传、古老的先入为主的观念、不健全的解释、毫无根据的理论，不让这些在我们心中扎下根来。只有一条检验真理的标准—— “圣经是怎么说的?” 在经过这样的检验之前，要放下一切偏见。
* * *
第二部分：
路9: 23-27
我们主所说的这些话包含着适用于所有基督徒的三条伟大教训。它们适用于尊卑贵贱各个阶层的人，毫无分别。它们乃是针对历世历代的门徒说的，也是针对任何一个有形教会说的。
首先，我们领会到，每天舍己的绝对必要性。我们应当每天治死自己的肉体，胜过这个世界，并要抵挡魔鬼。我们应当攻克己身，叫身服我。我们都应该执勤守望，就像在敌占区的士兵一样。我们应该打每天当打之仗，跑当跑之路。我们主的命令乃是清楚明了的：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”
现在，我们对这一切的了解如何呢？当然，这乃是一个必须要问的问题。形式上去教会，又体面地在崇拜的场所参与崇拜，这绝不是基督在这里提到的基督教。我们舍己的行动在哪里呢？我们每天背起十字架的行动在哪里呢？我们跟随基督的行动在哪里呢？如果没有这样的信仰生活，我们永远不会得救。那位被钉十架的救主，绝不会满足于得着一个自我取悦、自我沉溺、贪恋世俗的人。没有舍己，就不会有真正的恩典！没有十字架，就不会有冠冕！对于 “凡属基督耶稣的人”，圣保罗说，“是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（加5:24）。对于 “凡要救自己生命的” ，主耶稣说，“必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命” 。
其次，我们要从我们主在这一段经文所说的话中领悟到，人的灵魂难以估量的价值。这里要问一个问题，其中只有一个答案：“人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”
赚得了整个世界和其中所包含的一切，绝不会让一个人得着真正的快乐。它所带给人的快乐不过是虚假的、骗人的。它给人的财富、地位和荣誉，绝无能力满足人的心灵。在我们还没有得到它们之前，它们色彩绚烂，又闪闪发光，似乎让人心驰神往。我们一旦得到了它们，那一刻就会发现：它们不过是虚空的泡影罢了，并不能让我们心满意足。而且，最糟糕的是，当我们拥有了此世那些美好的东西时，它们就会极大地束缚我们的心灵，使我们无法挣脱。当死亡来临时，我们就会与所拥有的财产分开，直到永远。我们来也空，去也空，死时何物能握手中呢？这就是世界，它占据了成千上万人的全部注意力！这就是世界，因为它的缘故，每年都有数以百万计的人摧毁了自己的灵魂！
灵魂的失丧，是临到人头上的最严重的损失。最严重、最痛苦的疾病，最让人落魄的财富上的破产，最具灾难性的沉船，与灵魂的失丧相比，不过是针尖区区的划痕而已。所有其他的损失都是可以忍受的，因为不过是短暂的，但是，灵魂的失丧却是永久的。这乃是失去上帝、基督和天堂、荣耀、快乐，而且是永永远远地失去。它是被上帝永远抛弃，无助和无望地被抛在地狱中！
我们自己到底在做什么呢？我们是否在招致自己灵魂的失丧呢？我们是否因为故意疏忽，或是公开的罪，就是因为纯粹的疏忽和闲懒，或是故意违反上帝律法，在走向自身的毁灭呢？这些问题必须得到回答。对于很多自称基督徒的人，他们的情况乃是显而易见的，他们每天都在违反第六条诫命。他们在戕害自己的灵魂！
最后，我们从主的话中领会到，以基督和他的话为耻给人带来的罪咎和危险。我们读到他说：“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当做可耻的。”
以基督为耻的情形有许多。无论何时，若我们害怕让人知道我们爱基督的教导、他的命令、他的百姓和他的典章，那我们就是以基督为耻。无论何时，若我们被对人的恐惧所胜，乃至让别人无法看出我们是意志决绝的基督徒，我们就都是在不认我们的主，从而犯了大罪。
以基督为耻乃是极大的恶。这证明了人的不信。因为它表明，我们在意可见之人的赞美，胜于在意不可见之上帝的赞美。这证明了人的忘恩负义。这表明，我们害怕在人面前承认这位不以在十架上为我们受死为耻的主。那些屈服于这种罪的人是可怜的。今生今世，他们会一直是可怜的，因为一颗败坏了的良心夺去了他们内心的安息。在将来的世界中，他们更是无法找到安慰，因为若是他们不在地上有限的年岁中承认基督，那在审判的日子，他们必要被基督丢弃，直到永永远远。
唯愿我们立定心志绝不以基督为耻，反倒应该以罪和贪恋世俗为耻。对基督和他的事业，我们根本无权感到羞耻。基督徒在侍奉基督中坦然无惧，总是会给他带来奖赏。最能放开胆量的基督徒，永远都是最幸福的人。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-27
路加福音 — 第 27课
路加福音 9章28-45节
路加福音 9
耶稣显荣
28.说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。
29.正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。
30.忽然有摩西、以利亚两个人，同耶稣说话。
31.他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。
32.彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。
33.二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：“夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。” 他却不知道所说的是什么。
34.说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们。他们进入云彩里就惧怕。
35.有声音从云彩里出来，说：“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。”
36.声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。
治好被污鬼附身的孩子
37.第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。
38.其中有一人喊叫说：“夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。
39.他被鬼抓住，就忽然喊叫。鬼又叫他抽风，口中流沫，并且重重地伤害他，难以离开他。
40.我求过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”
41.耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？将你的儿子带到这里来吧！”
42.正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。
43.众人都诧异 神的大能。
耶稣第二次预言他的死
耶稣所作的一切事，众人正希奇的时候，耶稣对门徒说：
44.“ 你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。”
45.他们不明白这话，意思乃是隐藏的，叫他们不能明白，他们也不敢问这话的意思。
问题
暖身问题：
你认为现今时代中青少年会受到哪方面的影响？哪些是好的？哪些是不好的？你认为要如何保护他们？
9:28-36
参考经文（路9：29；太17：2；可9：2-3）“ 登山变像 ” 中请描述一下主耶稣有哪些变化？这些细节的描述说明什么？耶稣为什么要上山祷告？
主耶稣变像之后，有谁在跟祂讲话？他们谈论了哪些事情？（参9：30、31；罗8：17；彼后1：16-18）
● a. 这个过程中门徒有什么反应？
● b. 彼得所讲的话为什么是不合适的？
● c. 你认为这个事件，对三个门徒当时及未来的意义是什麽？
参考经文，耶稣是谁？（参路9：35）谁见证了主耶稣的身份（路3：21-22；约8：18，太5:17）？
● a.你如何理解天父所讲的话（申18：15）？
9:37-45
经文中描绘了一个怎样的父亲？（路9：37-41；可9：14-24）
● a. 整个故事中你看到这个父亲有哪些转变？
● b. 主对待这位父亲的态度，对你有什么影响？（可9：23-24）
请思考主耶稣在施行神迹的时候提到了一件非常重要的事情是什么？（9:41）（回想之前学过的经文）（可9：23；路8：25；48；50）
● a. 请思考为什么主耶稣会反复的提到？（约3:16，加3：11、22、24）
经文（9：41）中主耶稣的话是对谁说的（不信又悖謬的时代）？ 这对你有什么影响？
请思考为什么主耶稣又一次预言祂要受难的事情？门徒们是如何回应的？（9：43-45）
● a. 经文对你有什么影响？
● b. 在你的生命中，你有经历过上帝为你预备的远超过你所思所想的吗？
归纳
记载登山变像一事的目的是：说明基督将在荣耀中再来，尽管不久后他将要暂时受死。这事是被设计来证明耶稣话语的真实性，也是对门徒们的一个鼓励。
应用
“你们要听祂”我们是不是用耶稣的话来衡量每一件事？
注释
路加福音 9: 28-45
28．说了这话以后：这一表述似乎显明前一节中 “看见上帝的国” 一事，特别指向 “登山变象” 。
● 彼得、雅各、约翰：应当注意的是，这三位门徒被挑选出来作为三个特殊场合——睚鲁的女儿复活、客西马尼园中的痛苦，以及“登山变象”——的见证人。
● 一座山：一种常见的传统观点认为，这指的是他泊山。但是，见多识广的现代旅行者通常不支持这种传统说法。
29．正祷告的时候：应当注意到，圣经特别告诉我们说，在主受洗那次，也是当我们主 “正祷告的时候” ，圣灵就降了下来，圣父上帝的声音就传来。照样，在这里，祷告也引入了他荣耀的伟大异象。
● 霍尔主教说：“ 应当留意的是，基督都是借着口中的祷告开始他所有的伟大作为。当他要借着受难进入他降卑的伟大工作时，他进到客西马尼园祷告；当他要借着 “登山变象” 进入他升高的伟大工作时，他就到山上来祷告。他都是在跪着祷告时，被（圣父）带去承受这两项工作的。啊！这对我们来说是何等高贵和虔诚的榜样啊！”
● 面貌：这一表述在新约中仅使用了六次，在其他地方都被译成 “ 形象 ” 或 “ 形状、外貌 ”（约5:37；林后5:7；帖前5:22）。
● 就改变了：这是一个特别的表述。可以从字面上更准确地译为，“其他的、别的”，也就是说，“不同于一般显现的样子”（见可16:12）。
● 放光：这个词在新约圣经中只使用过一次。帕克赫斯特认为该词的意思是，“发出闪烁的光来，像闪电那样闪烁或放光”（参见《那鸿书》3：3）。
30．摩西、以利亚：人们有一种正确的共识，认为摩西在这个异象中代表律法，而以利亚则代表先知。两个人都一致承认和认识基督，正像律法和先知为他所作的见证一样。
● 同样非常可能的是，圣经的本意是以他们作为基督第二次降临时与基督一同在荣耀中显现的众圣徒的预表和象征。摩西是那些死去的众圣徒的预表，并要在主降临时从死里复活。以利亚则是那些活着的圣徒的预表，还要 “一同被提到云里，在空中与主相遇” （帖前4:17）。
31．耶稣去世的事：这种表述明显是指耶稣的 “出埃及”，或者说 “离开” 。圣彼得在说到自己的死时，用这个词来指 “死”（彼后1:15）。同样值得注意的是，在《使徒行传》13：24中，我们看到有一个希腊词用于指我们主 “来” 担当他救主的职分，这个词可以从字面上翻译为他 “进入” 。两种表述都非常适于表达那位道成肉身的主来到世界，以及他在完成这些工作之后，离开世界，到父上帝那里去。他传道的开始是 “进埃及”（Eisodus）或进入，他的受死则是 “出埃及”（Exodus）或离开。
● 将要成的事：这一表述可以从字面上更准确地译为 “他要成就” 。这是一种非常特别的表达方式，特别适用于指基督。华森评述说，“离世乃是世人共同的命运，但成就自己的离世，则是基督所特有的，因为他的受死乃是预言的宏大主题，也是整个世界的救恩得以维系的事件。”
32．都打盹：应当注意的是，就是这同一群在荣耀的异象中睡着了的门徒，在客西马尼园的痛苦中也睡着了。人的血肉之体诚然需要改变，才可以进入天堂！我们可怜的、虚弱的身体既无法在基督受试探时与他一同守望，也无法在他得荣耀时与他一同保持清醒。我们的身体必须经过极大的改变，才可以享受天堂。
● 既清醒了，就看见：很显然，在这一异象结束之前，他们清醒过来，并看到和听到了发生的很多事。
33．我们在这里真好：在彼得这句话中，无疑有很多该受指责之处，这部分是因为他把摩西和以利亚与他神圣的主放在了同一水平上，部分也是因为他甘愿住在山上，并要把自己的主留在那里，而当时世界上却有许多工作要做。圣路加所作的评述是，“他却不知道所说的是什么”，乃是一个温和的暗示，说明他的愿望是不值得赞许的，而是应当受到斥责的。然而，我们不得不佩服彼得在看到自己的主被如此的荣光包围，而且有这样荣耀的同伴时，心里迸发出的那种喜悦。它乃是从一颗真正火热的心灵中迸发出来的。大主教厄舍尔（Usher）评论说，“当彼得看到摩西和以利亚在基督变象时与他同在，虽然仅仅是瞥了一眼他的荣耀，就说‘我们在这里真好’。那么，若在天堂，那将是何等无限美好啊！当我们将永远与主同在时，又将如何因上帝的荣耀欢喜快乐呢！”
35．你们要听他：无疑，这一表述的意思是指向摩西在《申命记》中的预言。那里摩西谈到一位像自己一样的先知时说，“你们要听从他”（申18:15），而且凡是拒绝听从他的人都必要 “讨他的罪”（申18:19）。
● 加尔文评述说：“我们乃是被唯独置于他的训导之下，并领受吩咐说要唯独从他寻求救恩的教义，依靠并听从独一的主，追随独一的主。一言以蔽之，就是唯独听从独一的主。”
36．只见耶稣一人在那里：摩西和以利亚的消失，以及 “你们要听从他” 这句话，无疑教导我们礼仪律即将过去，上帝真正的羔羊和真正的先知即将来临。
38．喊叫：这个词希腊文的意思是大声地哭喊。这个词和我们主在十字架上 “大声喊”（太27:46），以及 “众人上去大声求巡抚，照常例给他们办” （可15:8）中的 “哭” 和 “求” 是同一个词。
● 我的独生子：我们应当牢记，睚鲁的女儿，就是我们的救主让她从死里复活的那位，是独生女；拿因城那位寡妇的儿子，也是独生子。这些值得注意。路加是唯一特别提到这点的福音书作者。
39．难以： 应当注意的是，这个词必须与 “离开” 一起来理解。它的意思是 “几乎无法” 或 “有困难” 。
40．他们却是不能：这一事实表明了魔鬼附体的真实性。我们读到，没有疾病是门徒不能治愈的。但圣经却告诉我们，有一个被鬼附的例子却让他们感到困惑，是他们软弱的信心无法把握的。这显然与任何身体的病痛迥然不同。
41．唉！这又不信又悖谬的世代啊：人们经常会提出这样一个问题：“这句话到底是对谁说的呢？说这些话的目的是什么？ ”它们的目的仅仅是为了用在门徒身上，指责他们的不信吗？这是奥利金的观点。或者它们是针对这一大群包括门徒在内的犹太人说的？这是希拉利、克里索斯托、哲罗姆的观点。还是我们主指的是他刚刚离开的 “登山变象” 中与摩西和以利亚为伴时的荣耀异象，与他此时正身处其中的这一代人的不信与邪恶，两者之间的对比呢？这是伯根的观点。
然而，或许值得怀疑的是，这句话是否可以用在这个儿子受折磨的人身上。他做了自己所能做的一切。他把自己的儿子带到了门徒面前。如果得不到医治，那错误肯定是他们的，而不是他的。事实上，正像《马太福音》17：20 记载的那样，门徒问我们主为什么他们不能赶出这鬼时，他回答说 “因为你们的不信 ” 。 相反，这位父亲在我们主对他说 “你若能信，在信的人凡事都能” 后，就喊着说，“主啊，我信”（可9:23-24）。
因此，我们主这些话似乎部分是对自己的门徒说的，部分是针对他生活在其中的整整一代犹太人说的。
44．你们要把这些话存在耳中：这句话直译过来是 “你们要把这些话放进你们的耳朵” 。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9: 28-36
这段经文中所描述的事件，通常称为 “登山变象”，是我们主在地上传道的历史中一次最突出的事件。对于这段经文，我们应当怀着特别的感恩之情来阅读。它揭开了那遮盖将来世界的帕子的一角，为我们理解基督信仰中那些最深刻的真理带来了启发。
首先，这段经文让我们看到，主耶稣第二次再来时荣耀显现的真理之点滴。我们读到 “他的面貌就改变了，衣裳洁白放光”，那些与他同在的门徒就看见了他的威荣。
我们无需怀疑，这一奇妙异象的目的是要鼓励并坚固我们主的门徒。他们若要得救，就必须背起十字架并要受难，这种舍己和受苦是他们必须承受的。他们此时瞥见了 “那将来的荣耀”，以及他们主忠心的门徒将来要得着的奖赏。他们已经看到了自己的主软弱的时刻。他们此时则有片刻看到了他将来权能的样式。
唯愿我们一想到这一点就得到安慰：将来为所有真基督徒积存的美好东西，能充分弥补他们目前所忍受的诸般患难。现在，乃是背起十字架，并在我们救主的降卑上有份的时刻。冠冕、国度、荣耀，都是将来的事情。基督和属他的百姓，现在就像大卫在亚杜兰洞一样，受到世人的藐视和轻看。似乎，在他身上和他的事工中并无佳形美容可言。但时候将到，而且是很快就要到了，到那时，基督要带着他的大能降临并要作王，要将他的所有仇敌都践踏在自己的脚下。那时，三个人第一次在变象山上看到的片刻荣耀，要被全世界所看到，再也不会隐藏，直到永远。
其次，这段经文向我们展示出，那些被从世界上剪除的所有真信徒的平安稳妥。圣经告诉我们说，当我们主在荣耀中显现时，门徒看到摩西和以利亚与他同在，站着和他说话。摩西已经死了近一千五百年，以利亚被旋风从地上取去也已经有九百年之久了。然而在这里，圣经让我们看到，这些圣徒仍然活着，不仅活着，而且活在荣耀里！
唯愿我们一想到将来必有复活和来世生命的可称颂的教导，就感到欣慰。当我们咽下最后一口气时，一切并未结束。在坟墓的那边，还有另一个世界。但最重要的是，一想到那天黎明来临和复活开始之前，那属上帝的子民乃是安全地与基督同在的，我们就应当感到欣慰。论到他们存在的状况，毫无疑问，有很多事是深刻的奥秘。他们所居何处？他们对地上的事物有怎样的知识？对于这些问题，我们都无法作出回答。但是，唯愿我们知道有耶稣在照顾他们，并要在末日将他们一同带来，就以此知足。在变象山上，他将摩西和以利亚显明给门徒看；在他第二次降临时，他也要将我们凡已经在他里面睡了的人显明给全世界看。我们在基督里的弟兄姐妹得到了美好的照顾。他们不是失丧了，而是在我们以先到主那里去了。
第三，这段经文告诉我们，在荣光中显现的旧约圣徒对基督赎罪的受死有浓厚的兴趣。圣经告诉我们说，当摩西和以利亚在变象山上与我们主一同显现于荣光中时，他们 “与他交谈” 。他们谈论的话题是什么呢？我们无须对此做出任何猜测。圣路加告诉我们，“谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。”他们知道基督受死的意义。他们知道（救恩）是何等依赖它。因此，他们在 “谈论” 此事。
若猜想处在旧约时代的男女圣徒不知道基督要为世人的罪献上赎罪祭，这是一个严重的错误。他们所蒙受的光照，无疑远不如我们清楚。他们乃是从远处观看，故而模糊不清，然而，我们却是近在咫尺地观看。但是，却没有丝毫证据证明，旧约中的圣徒寻求的是任何其他的赎罪方式，他们寻求的是上帝所应许的通过差遣弥赛亚作出的赎罪之道。亚伯以降的所有旧约信徒，显然一直都是安息在上帝所应许的献祭以及有待显明的一种有大能功效的赎罪之血上。从创世以来，对罪人来说只有一种盼望与和好的根基，即在上帝和人之间大能中保的代死。这一根基乃是整个天启宗教的真理核心。这是摩西和以利亚在荣光中显现时门徒看到他们在谈论的主题。 他们谈到了基督的赎罪代死。
唯愿我们注意到，基督的代死乃是我们一切信心的根本。当人死去时和审判的日子，没有任何东西能给我们以安慰。我们自己的善行不过是残破不全的。我们的罪比头上的头发都多（诗40:12）。我们若要得救，那么基督为我们的罪代死，并为我们的缘故从死里复活，就必须成为我们唯一的信靠。人若学会了不再依靠自己的善行，不夸别的，只夸基督的十字架，这人就有福了！若是处在荣光中的圣徒尚且从基督的受死中看到了如此的荣美，以致他们必须谈论这件事，那我们这些尚在地上的罪人岂不更应该如此吗！
最后，这段经文向我们表明，在基督和上帝所赐给人的其他所有教师之间，存在着巨大的差距。圣经告诉我们说，当彼得 “不知道所说的是什么”，提出要在山上搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚，就好像这三个人配得同样的尊崇时，这一建议立刻遭到了非常明显的斥责。“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。” 这乃是天父上帝的声音，传达的意思既有斥责，也有教导。这声音向彼得宣告说，尽管摩西和以利亚都可能是伟大的圣徒，但在他面前却有一位比他们更伟大。他们都不过是仆人而已，基督却是王子；他们不过是星星而已，基督却是太阳；他们不过是证人而已，基督却是真理。
唯愿天父上帝那庄严的话语永远萦绕我们耳畔，并让我们注意到我们信仰的关键。唯愿我们为了主的缘故，尊荣那些传道人。唯愿我们效法他们，就如他们效法基督一样。但是，唯愿我们的主要目的是听从基督的声音，无论他往哪里去，我们都效法他的脚踪而行。若是有人愿意，就让他们去谈论教会的声音去吧。就让其他人满足于说，“我听到了这位传道人说，或者这位牧师说。”除非圣灵在我们内心见证我们听到了基督自己的声音，并且是作他的门徒，否则我们就绝不可满足。
* * *
第二部分：
路9: 37-45
这几节经文中所描述的事件是紧接着 “登山变象” 之后发生的。我们应当提到的是，主耶稣并没有在橄榄山上停留很长的时间。他与摩西和以利亚相交的时间很短。他很快就回到了自己熟悉的向这个被罪压伤的世界广施善行的工作中。他在地上的这段生活中，得到人的尊崇和看见充满荣光的异象乃是例外情形。服侍人，医治凡被魔鬼所压迫的人，又向罪人广施仁慈，这才是他的常例。那些学了耶稣的榜样，更多为他人而不是为自己活的基督徒，以及那些知道 “施比受更为有福”（徒20:35）的基督徒，有福了。
首先，我们在这几节经文中看到，一位父亲在为自己孩子焦虑时会如何行。圣经告诉我们说，有一个人为了自己的独生子深陷忧愁。这个独生子被污鬼附着，不管是身体还是灵魂，都被魔鬼折磨得甚是痛苦。因着这种愁苦的困扰，这位父亲就向我们的主耶稣基督祈求救助。“夫子，” 他说，“求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。”
今天，有许多基督徒父母和我们此刻读到的这个人一样，也在为自己的孩子而愁苦。他们的儿子曾是 “他们眼中的指望”，是他们生活的中心，如今却成了挥霍无度、与罪人同流合污的人。他们的女儿曾是家中的花朵，他们在论到这孩子时曾说，“女儿必是我们晚年的安慰”，但如今却成了随心所欲、贪恋世俗，爱享乐胜于爱上帝的女人。他们的心几乎崩溃了。他们的灵魂犹如被铁灼烙一般痛苦。魔鬼似乎胜过了他们，并夺去了他们最美好的珍宝。他们会哭喊说，“我要悲悲惨惨地下阴间去了，我活着还有什么益处呢？”
那么，在这种情况下，父母能够做些什么呢？他们应当像我们面前的这个人那样去做。他们应当借着祷告来到耶稣面前，哭求他来救自己的孩子。他们应该将自己悲伤的故事袒露在这位仁慈的救主面前，恳求他来帮助他们。祷告和代祷乃是大有功效的！用许多祷告托住的孩子很少会被丢弃。上帝使他们归信的时间可能不是照着我们的期待。他或许认为，让我们等得久一点更适合我们的状况，以此来显明我们的信心。但是，只要这个孩子还活着，父母还在为他祷告，我们就没有权利为孩子的灵魂感到绝望。
其次，我们在这几节经文中看到，基督愿意向年轻人显出怜悯。在这个例子中，圣经告诉我们说，这位饱受折磨的父亲的祷告蒙了恩慈的应允。基督对这位父亲说：“将你的儿子带到这里来吧。” 然后，“耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。” 在福音书中，我们看到了很多类似的情况。睚鲁的女儿、迦百农城大臣的儿子、迦南妇人的女儿，还有拿因城寡妇的儿子，这些都是我们主关注年轻人的实例。年轻人正是恶魔千方百计要牢笼并占为己有的对象。但是，这些年轻人显然是我们主特别留意帮助的人。其中，有三个人是他从死亡的魔爪下抢夺出来的。有两个人，则是他从魔鬼完全的辖制下拯救出来的。
诸如此类的事实包含着一种特殊意义。它们之所以被记录下来，并非没有特殊目的。它们乃是为了鼓励所有想要造福年轻人灵魂的那些人。它们的目的是为了提醒我们，这些年轻男女乃是基督特别关注的对象。它们是对以下常见观念的矫正： 督促年轻人关注信仰毫无用处。唯愿我们牢记，这种观念来自魔鬼，而不是来自基督。从我们面前这个孩子身上赶出恶鬼的这位主，如今仍然活着，仍然大有能力施行拯救。因此，我们当继续工作，并努力向年轻人作善工。不管世人会如何认为，耶稣总是乐于拯救。
最后，我们在这几节经文中看到，即使在善人心中仍可能会发现灵里的愚昧。圣经告诉我们，主对自己的门徒说：“人子将要被交在人手里。” 此前一周多的时间，他们已经从他的口中听到了同样的话。但是现在，正像之前一样，这些话似乎对他们毫无影响。他们虽然听到了，却像没有听到一样。他们无法认识自己的主就要死去的事实。他们无法认识这一伟大真理，就是基督在作王之前，必须要被人“剪除”，就是不折不扣地死在十字架上。圣经上记着说，“他们不明白这话” “这话是隐藏的” “他们不晓得” 。
他们的悟性如此迟钝，会让今天生活在这个世界上的我们感到惊讶。我们很容易就忘记，那种先入为主的思维习惯和民族偏见的力量在影响着门徒。一位伟大的神学家说：“大卫的宝座遮挡了他们的视线，以致他们看不到十字架。”最重要的是，我们忘了，我们这些知道十字架的历史和圣经已经应验了的人所处的位置，和那些生活在基督受死之前、仍有幔子相阻隔的犹太信徒所处的位置，存在着巨大差异。无论我们如何看待此事，门徒的无知都应该教给我们两大有益的教训，是我们要努力学习的。
首先，我们应当学习到，人虽然可能对属灵层面的东西理解得非常有限，但仍然可以是上帝真正的孩子。人的头脑可能会非常迟钝，但心灵却是正确的。上帝的恩典远胜过人的天赋，信心远胜于知识。一个人若有信心和恩典，为了基督的缘故舍弃了一切，并背起十字架来跟随主，那他即便有很多无知，仍会得救。在末日时，基督必要得着他。
最后，让我们学习忍耐他人的无知，并耐心地与信仰中的初学者相交。我们不要因为争辩绊倒人。我们不可因弟兄没有表现出明确的知识，就认定他没有蒙恩。他对基督有信心吗？他爱基督吗？这些才是最主要的问题。如果耶稣能忍受他门徒身上如此多的弱点，我们无疑也可以这样做。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-27-guide
路加福音 — 第 27课
（讨论指南）
路加福音 9章28-45节
路加福音 9
耶稣显荣
28.说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。
29.正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。
30.忽然有摩西、以利亚两个人，同耶稣说话。
31.他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。
32.彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。
33.二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：“夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。” 他却不知道所说的是什么。
34.说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们。他们进入云彩里就惧怕。
35.有声音从云彩里出来，说：“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。”
36.声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。
治好被污鬼附身的孩子
37.第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。
38.其中有一人喊叫说：“夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。
39.他被鬼抓住，就忽然喊叫。鬼又叫他抽风，口中流沫，并且重重地伤害他，难以离开他。
40.我求过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。”
41.耶稣说：“嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？将你的儿子带到这里来吧！”
42.正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。
43.众人都诧异 神的大能。
耶稣第二次预言他的死
耶稣所作的一切事，众人正希奇的时候，耶稣对门徒说：
44.“ 你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。”
45.他们不明白这话，意思乃是隐藏的，叫他们不能明白，他们也不敢问这话的意思。
问题
暖身问题：
你认为现今时代中青少年会受到哪方面的影响？哪些是好的？哪些是不好的？你认为要如何保护他们？
9:28-36
参考经文（路9：29；太17：2；可9：2-3）“ 登山变像 ” 中请描述一下主耶稣有哪些变化？这些细节的描述说明什么？耶稣为什么要上山祷告？
主耶稣变像之后，有谁在跟祂讲话？他们谈论了哪些事情？（参9：30、31；罗8：17；彼后1：16-18）
● a. 这个过程中门徒有什么反应？
● b. 彼得所讲的话为什么是不合适的？
● c. 你认为这个事件，对三个门徒当时及未来的意义是什麽？
参考经文，耶稣是谁？（参路9：35）谁见证了主耶稣的身份（路3：21-22；约8：18，太5:17）？
● a.你如何理解天父所讲的话（申18：15）？
9:37-45
经文中描绘了一个怎样的父亲？（路9：37-41；可9：14-24）
● a. 整个故事中你看到这个父亲有哪些转变？
● b. 主对待这位父亲的态度，对你有什么影响？（可9：23-24）
请思考主耶稣在施行神迹的时候提到了一件非常重要的事情是什么？（9:41）（回想之前学过的经文）（可9：23；路8：25；48；50）
● a. 请思考为什么主耶稣会反复的提到？（约3:16，加3：11、22、24）
经文（9：41）中主耶稣的话是对谁说的（不信又悖謬的时代）？ 这对你有什么影响？
请思考为什么主耶稣又一次预言祂要受难的事情？门徒们是如何回应的？（9：43-45）
● a. 经文对你有什么影响？
● b. 在你的生命中，你有经历过上帝为你预备的远超过你所思所想的吗？
归纳
记载登山变像一事的目的是：说明基督将在荣耀中再来，尽管不久后他将要暂时受死。这事是被设计来证明耶稣话语的真实性，也是对门徒们的一个鼓励。
应用
“你们要听祂”我们是不是用耶稣的话来衡量每一件事？
带领前预备
9:28-36
参考经文（路9：29；太17：2；可9：2-3）“ 登山变像 ” 中请描述一下主耶稣有哪些变化？这些细节的描述说明什么？耶稣为什么要上山祷告？
答案参考：
● 面貌改变，衣服洁白放光。（太17：2）
● 1）详细的描绘表明发生一切是真实的，不是人的想象。（出34：29-35）
2）是将来荣耀的一瞥。
3）彰显主耶稣神国之王的荣耀，坚立门徒的信心。
主耶稣变像之后，有谁在跟祂讲话？他们谈论了哪些事情？（参9：30、31；罗8：17；彼后1：16-18）
● a. 这个过程中门徒有什么反应？
● b. 彼得所讲的话为什么是不合适的？
● c. 你认为这个事件，对三个门徒当时及未来的意义是什麽？
答案参考：
（9：30；31）摩西与以利亚，与主谈论祂去世的事，将在耶路撒冷要完成的事。
● a. 打盹，彼得清醒后说为他们搭三座棚。
● b. 视主耶稣基督与摩西和以利亚同等地位。不明白主的心意，此时的荣耀是暂时的，不应只停留在此。主的工作未完成，要受苦，被钉死在十架上。（罗8:17）
● c. 将来主受死，门徒虽不了解，但这些经历让门徒不致完全失败。主复活后，门徒以此经历，见证荣耀的神子。（彼后1：16-18）
参考经文，耶稣是谁？（参路9：35）谁见证了主耶稣的身份（路3：21-22；约8：18，太5:17）？
● 你如何理解天父所讲的话（申18：15）？
答案参考：
上帝的儿子，天父亲自为祂作见证。（路9：35；3：21-22；约8：18）
● 1）你们要听他：注意力集中在主耶稣的教导上，祂的教导在旧约律法（摩西）和先知（以利亚）之上，成全律法和先知。（太5:17）
● 2）主耶稣比摩西、以利亚更大，因为所有的旧约都在指向祂。（参申18：15）
9:37-45
经文中描绘了一个怎样的父亲？（路9：37-41；可9：14-24）
● a. 整个故事中你看到这个父亲有哪些转变？
● b. 主对待这位父亲的态度，对你有什么影响？（可9：23-24）
答案参考：
唯一的儿子被鬼附，亲眼见到所爱的儿子经受折磨，想尽一切办法拯救孩子。
● a. 从开始沉浸在对门徒的失望中，见到主以后变得愿意依靠主的帮助。
● b. 主对这位父亲的接纳和怜悯。像这位父亲，按自己的本相来到主面前寻求神的拯救。
请思考主耶稣在施行神迹的时候提到了一件非常重要的事情是什么？（9:41）（回想之前学过的经文）（可9：23；路8：25；48；50）
● 请思考为什么主耶稣会反复的提到？（约3:16，加3：11、22、24）
答案参考：
● 信心，信心是生命得救的基础。（约3:16）
● 因信得生，因信得福，因信称义。
经文（9：41）中主耶稣的话是对谁说的（不信又悖謬的时代）？ 这对你有什么影响？
答案参考：
主耶稣在此处责备谁没有信心，解经家意见纷纭。
● 众人---只想要看神迹不想与施行神迹的神建立关系。
● 父亲---没有达到自己的目的就公开抱怨。
● 门徒--- 信心不足没有赶出鬼。（太17-19，20）
● 我们对神的信心会不会也有以上的情况出现
主对那个世代的人说话，表示祂不会永远在他们当中；也不会无止境地忍耐世人的不信。
● 注意：这番话隐含了日后要来临的审判。
请思考为什么主耶稣又一次预言祂要受难的事情？门徒们是如何回应的？（9：43-45）
● a. 经文对你有什么影响？
● b. 在你的生命中，你有经历过上帝为你预备的远超过你所思所想的吗？
答案参考：
为帮助门徒预备面对即将发生的事：主要受苦，被杀，第三天从死里复活。门徒排斥，不愿面对。不明白，也不想问。
● a. 对于圣经的教导，不以消极的接受为满足，要主动发问、倾听和思考，一切盼望在主手里。
● b. 请自由分享。
应用
“你们要听祂”我们是不是用耶稣的话来衡量每一件事？
注释
路加福音 9: 28-45
28．说了这话以后：这一表述似乎显明前一节中 “看见上帝的国” 一事，特别指向 “登山变象” 。
● 彼得、雅各、约翰：应当注意的是，这三位门徒被挑选出来作为三个特殊场合——睚鲁的女儿复活、客西马尼园中的痛苦，以及“登山变象”——的见证人。
● 一座山：一种常见的传统观点认为，这指的是他泊山。但是，见多识广的现代旅行者通常不支持这种传统说法。
29．正祷告的时候：应当注意到，圣经特别告诉我们说，在主受洗那次，也是当我们主 “正祷告的时候” ，圣灵就降了下来，圣父上帝的声音就传来。照样，在这里，祷告也引入了他荣耀的伟大异象。
● 霍尔主教说：“ 应当留意的是，基督都是借着口中的祷告开始他所有的伟大作为。当他要借着受难进入他降卑的伟大工作时，他进到客西马尼园祷告；当他要借着 “登山变象” 进入他升高的伟大工作时，他就到山上来祷告。他都是在跪着祷告时，被（圣父）带去承受这两项工作的。啊！这对我们来说是何等高贵和虔诚的榜样啊！”
● 面貌：这一表述在新约中仅使用了六次，在其他地方都被译成 “ 形象 ” 或 “ 形状、外貌 ”（约5:37；林后5:7；帖前5:22）。
● 就改变了：这是一个特别的表述。可以从字面上更准确地译为，“其他的、别的”，也就是说，“不同于一般显现的样子”（见可16:12）。
● 放光：这个词在新约圣经中只使用过一次。帕克赫斯特认为该词的意思是，“发出闪烁的光来，像闪电那样闪烁或放光”（参见《那鸿书》3：3）。
30．摩西、以利亚：人们有一种正确的共识，认为摩西在这个异象中代表律法，而以利亚则代表先知。两个人都一致承认和认识基督，正像律法和先知为他所作的见证一样。
● 同样非常可能的是，圣经的本意是以他们作为基督第二次降临时与基督一同在荣耀中显现的众圣徒的预表和象征。摩西是那些死去的众圣徒的预表，并要在主降临时从死里复活。以利亚则是那些活着的圣徒的预表，还要 “一同被提到云里，在空中与主相遇” （帖前4:17）。
31．耶稣去世的事：这种表述明显是指耶稣的 “出埃及”，或者说 “离开” 。圣彼得在说到自己的死时，用这个词来指 “死”（彼后1:15）。同样值得注意的是，在《使徒行传》13：24中，我们看到有一个希腊词用于指我们主 “来” 担当他救主的职分，这个词可以从字面上翻译为他 “进入” 。两种表述都非常适于表达那位道成肉身的主来到世界，以及他在完成这些工作之后，离开世界，到父上帝那里去。他传道的开始是 “进埃及”（Eisodus）或进入，他的受死则是 “出埃及”（Exodus）或离开。
● 将要成的事：这一表述可以从字面上更准确地译为 “他要成就” 。这是一种非常特别的表达方式，特别适用于指基督。华森评述说，“离世乃是世人共同的命运，但成就自己的离世，则是基督所特有的，因为他的受死乃是预言的宏大主题，也是整个世界的救恩得以维系的事件。”
32．都打盹：应当注意的是，就是这同一群在荣耀的异象中睡着了的门徒，在客西马尼园的痛苦中也睡着了。人的血肉之体诚然需要改变，才可以进入天堂！我们可怜的、虚弱的身体既无法在基督受试探时与他一同守望，也无法在他得荣耀时与他一同保持清醒。我们的身体必须经过极大的改变，才可以享受天堂。
● 既清醒了，就看见：很显然，在这一异象结束之前，他们清醒过来，并看到和听到了发生的很多事。
33．我们在这里真好：在彼得这句话中，无疑有很多该受指责之处，这部分是因为他把摩西和以利亚与他神圣的主放在了同一水平上，部分也是因为他甘愿住在山上，并要把自己的主留在那里，而当时世界上却有许多工作要做。圣路加所作的评述是，“他却不知道所说的是什么”，乃是一个温和的暗示，说明他的愿望是不值得赞许的，而是应当受到斥责的。然而，我们不得不佩服彼得在看到自己的主被如此的荣光包围，而且有这样荣耀的同伴时，心里迸发出的那种喜悦。它乃是从一颗真正火热的心灵中迸发出来的。大主教厄舍尔（Usher）评论说，“当彼得看到摩西和以利亚在基督变象时与他同在，虽然仅仅是瞥了一眼他的荣耀，就说‘我们在这里真好’。那么，若在天堂，那将是何等无限美好啊！当我们将永远与主同在时，又将如何因上帝的荣耀欢喜快乐呢！”
35．你们要听他：无疑，这一表述的意思是指向摩西在《申命记》中的预言。那里摩西谈到一位像自己一样的先知时说，“你们要听从他”（申18:15），而且凡是拒绝听从他的人都必要 “讨他的罪”（申18:19）。
● 加尔文评述说：“我们乃是被唯独置于他的训导之下，并领受吩咐说要唯独从他寻求救恩的教义，依靠并听从独一的主，追随独一的主。一言以蔽之，就是唯独听从独一的主。”
36．只见耶稣一人在那里：摩西和以利亚的消失，以及 “你们要听从他” 这句话，无疑教导我们礼仪律即将过去，上帝真正的羔羊和真正的先知即将来临。
38．喊叫：这个词希腊文的意思是大声地哭喊。这个词和我们主在十字架上 “大声喊”（太27:46），以及 “众人上去大声求巡抚，照常例给他们办” （可15:8）中的 “哭” 和 “求” 是同一个词。
● 我的独生子：我们应当牢记，睚鲁的女儿，就是我们的救主让她从死里复活的那位，是独生女；拿因城那位寡妇的儿子，也是独生子。这些值得注意。路加是唯一特别提到这点的福音书作者。
39．难以： 应当注意的是，这个词必须与 “离开” 一起来理解。它的意思是 “几乎无法” 或 “有困难” 。
40．他们却是不能：这一事实表明了魔鬼附体的真实性。我们读到，没有疾病是门徒不能治愈的。但圣经却告诉我们，有一个被鬼附的例子却让他们感到困惑，是他们软弱的信心无法把握的。这显然与任何身体的病痛迥然不同。
41．唉！这又不信又悖谬的世代啊：人们经常会提出这样一个问题：“这句话到底是对谁说的呢？说这些话的目的是什么？ ”它们的目的仅仅是为了用在门徒身上，指责他们的不信吗？这是奥利金的观点。或者它们是针对这一大群包括门徒在内的犹太人说的？这是希拉利、克里索斯托、哲罗姆的观点。还是我们主指的是他刚刚离开的 “登山变象” 中与摩西和以利亚为伴时的荣耀异象，与他此时正身处其中的这一代人的不信与邪恶，两者之间的对比呢？这是伯根的观点。
然而，或许值得怀疑的是，这句话是否可以用在这个儿子受折磨的人身上。他做了自己所能做的一切。他把自己的儿子带到了门徒面前。如果得不到医治，那错误肯定是他们的，而不是他的。事实上，正像《马太福音》17：20 记载的那样，门徒问我们主为什么他们不能赶出这鬼时，他回答说 “因为你们的不信 ” 。 相反，这位父亲在我们主对他说 “你若能信，在信的人凡事都能” 后，就喊着说，“主啊，我信”（可9:23-24）。
因此，我们主这些话似乎部分是对自己的门徒说的，部分是针对他生活在其中的整整一代犹太人说的。
44．你们要把这些话存在耳中：这句话直译过来是 “你们要把这些话放进你们的耳朵” 。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9: 28-36
这段经文中所描述的事件，通常称为 “登山变象”，是我们主在地上传道的历史中一次最突出的事件。对于这段经文，我们应当怀着特别的感恩之情来阅读。它揭开了那遮盖将来世界的帕子的一角，为我们理解基督信仰中那些最深刻的真理带来了启发。
首先，这段经文让我们看到，主耶稣第二次再来时荣耀显现的真理之点滴。我们读到 “他的面貌就改变了，衣裳洁白放光”，那些与他同在的门徒就看见了他的威荣。
我们无需怀疑，这一奇妙异象的目的是要鼓励并坚固我们主的门徒。他们若要得救，就必须背起十字架并要受难，这种舍己和受苦是他们必须承受的。他们此时瞥见了 “那将来的荣耀”，以及他们主忠心的门徒将来要得着的奖赏。他们已经看到了自己的主软弱的时刻。他们此时则有片刻看到了他将来权能的样式。
唯愿我们一想到这一点就得到安慰：将来为所有真基督徒积存的美好东西，能充分弥补他们目前所忍受的诸般患难。现在，乃是背起十字架，并在我们救主的降卑上有份的时刻。冠冕、国度、荣耀，都是将来的事情。基督和属他的百姓，现在就像大卫在亚杜兰洞一样，受到世人的藐视和轻看。似乎，在他身上和他的事工中并无佳形美容可言。但时候将到，而且是很快就要到了，到那时，基督要带着他的大能降临并要作王，要将他的所有仇敌都践踏在自己的脚下。那时，三个人第一次在变象山上看到的片刻荣耀，要被全世界所看到，再也不会隐藏，直到永远。
其次，这段经文向我们展示出，那些被从世界上剪除的所有真信徒的平安稳妥。圣经告诉我们说，当我们主在荣耀中显现时，门徒看到摩西和以利亚与他同在，站着和他说话。摩西已经死了近一千五百年，以利亚被旋风从地上取去也已经有九百年之久了。然而在这里，圣经让我们看到，这些圣徒仍然活着，不仅活着，而且活在荣耀里！
唯愿我们一想到将来必有复活和来世生命的可称颂的教导，就感到欣慰。当我们咽下最后一口气时，一切并未结束。在坟墓的那边，还有另一个世界。但最重要的是，一想到那天黎明来临和复活开始之前，那属上帝的子民乃是安全地与基督同在的，我们就应当感到欣慰。论到他们存在的状况，毫无疑问，有很多事是深刻的奥秘。他们所居何处？他们对地上的事物有怎样的知识？对于这些问题，我们都无法作出回答。但是，唯愿我们知道有耶稣在照顾他们，并要在末日将他们一同带来，就以此知足。在变象山上，他将摩西和以利亚显明给门徒看；在他第二次降临时，他也要将我们凡已经在他里面睡了的人显明给全世界看。我们在基督里的弟兄姐妹得到了美好的照顾。他们不是失丧了，而是在我们以先到主那里去了。
第三，这段经文告诉我们，在荣光中显现的旧约圣徒对基督赎罪的受死有浓厚的兴趣。圣经告诉我们说，当摩西和以利亚在变象山上与我们主一同显现于荣光中时，他们 “与他交谈” 。他们谈论的话题是什么呢？我们无须对此做出任何猜测。圣路加告诉我们，“谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。”他们知道基督受死的意义。他们知道（救恩）是何等依赖它。因此，他们在 “谈论” 此事。
若猜想处在旧约时代的男女圣徒不知道基督要为世人的罪献上赎罪祭，这是一个严重的错误。他们所蒙受的光照，无疑远不如我们清楚。他们乃是从远处观看，故而模糊不清，然而，我们却是近在咫尺地观看。但是，却没有丝毫证据证明，旧约中的圣徒寻求的是任何其他的赎罪方式，他们寻求的是上帝所应许的通过差遣弥赛亚作出的赎罪之道。亚伯以降的所有旧约信徒，显然一直都是安息在上帝所应许的献祭以及有待显明的一种有大能功效的赎罪之血上。从创世以来，对罪人来说只有一种盼望与和好的根基，即在上帝和人之间大能中保的代死。这一根基乃是整个天启宗教的真理核心。这是摩西和以利亚在荣光中显现时门徒看到他们在谈论的主题。 他们谈到了基督的赎罪代死。
唯愿我们注意到，基督的代死乃是我们一切信心的根本。当人死去时和审判的日子，没有任何东西能给我们以安慰。我们自己的善行不过是残破不全的。我们的罪比头上的头发都多（诗40:12）。我们若要得救，那么基督为我们的罪代死，并为我们的缘故从死里复活，就必须成为我们唯一的信靠。人若学会了不再依靠自己的善行，不夸别的，只夸基督的十字架，这人就有福了！若是处在荣光中的圣徒尚且从基督的受死中看到了如此的荣美，以致他们必须谈论这件事，那我们这些尚在地上的罪人岂不更应该如此吗！
最后，这段经文向我们表明，在基督和上帝所赐给人的其他所有教师之间，存在着巨大的差距。圣经告诉我们说，当彼得 “不知道所说的是什么”，提出要在山上搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚，就好像这三个人配得同样的尊崇时，这一建议立刻遭到了非常明显的斥责。“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。” 这乃是天父上帝的声音，传达的意思既有斥责，也有教导。这声音向彼得宣告说，尽管摩西和以利亚都可能是伟大的圣徒，但在他面前却有一位比他们更伟大。他们都不过是仆人而已，基督却是王子；他们不过是星星而已，基督却是太阳；他们不过是证人而已，基督却是真理。
唯愿天父上帝那庄严的话语永远萦绕我们耳畔，并让我们注意到我们信仰的关键。唯愿我们为了主的缘故，尊荣那些传道人。唯愿我们效法他们，就如他们效法基督一样。但是，唯愿我们的主要目的是听从基督的声音，无论他往哪里去，我们都效法他的脚踪而行。若是有人愿意，就让他们去谈论教会的声音去吧。就让其他人满足于说，“我听到了这位传道人说，或者这位牧师说。”除非圣灵在我们内心见证我们听到了基督自己的声音，并且是作他的门徒，否则我们就绝不可满足。
* * *
第二部分：
路9: 37-45
这几节经文中所描述的事件是紧接着 “登山变象” 之后发生的。我们应当提到的是，主耶稣并没有在橄榄山上停留很长的时间。他与摩西和以利亚相交的时间很短。他很快就回到了自己熟悉的向这个被罪压伤的世界广施善行的工作中。他在地上的这段生活中，得到人的尊崇和看见充满荣光的异象乃是例外情形。服侍人，医治凡被魔鬼所压迫的人，又向罪人广施仁慈，这才是他的常例。那些学了耶稣的榜样，更多为他人而不是为自己活的基督徒，以及那些知道 “施比受更为有福”（徒20:35）的基督徒，有福了。
首先，我们在这几节经文中看到，一位父亲在为自己孩子焦虑时会如何行。圣经告诉我们说，有一个人为了自己的独生子深陷忧愁。这个独生子被污鬼附着，不管是身体还是灵魂，都被魔鬼折磨得甚是痛苦。因着这种愁苦的困扰，这位父亲就向我们的主耶稣基督祈求救助。“夫子，” 他说，“求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。”
今天，有许多基督徒父母和我们此刻读到的这个人一样，也在为自己的孩子而愁苦。他们的儿子曾是 “他们眼中的指望”，是他们生活的中心，如今却成了挥霍无度、与罪人同流合污的人。他们的女儿曾是家中的花朵，他们在论到这孩子时曾说，“女儿必是我们晚年的安慰”，但如今却成了随心所欲、贪恋世俗，爱享乐胜于爱上帝的女人。他们的心几乎崩溃了。他们的灵魂犹如被铁灼烙一般痛苦。魔鬼似乎胜过了他们，并夺去了他们最美好的珍宝。他们会哭喊说，“我要悲悲惨惨地下阴间去了，我活着还有什么益处呢？”
那么，在这种情况下，父母能够做些什么呢？他们应当像我们面前的这个人那样去做。他们应当借着祷告来到耶稣面前，哭求他来救自己的孩子。他们应该将自己悲伤的故事袒露在这位仁慈的救主面前，恳求他来帮助他们。祷告和代祷乃是大有功效的！用许多祷告托住的孩子很少会被丢弃。上帝使他们归信的时间可能不是照着我们的期待。他或许认为，让我们等得久一点更适合我们的状况，以此来显明我们的信心。但是，只要这个孩子还活着，父母还在为他祷告，我们就没有权利为孩子的灵魂感到绝望。
其次，我们在这几节经文中看到，基督愿意向年轻人显出怜悯。在这个例子中，圣经告诉我们说，这位饱受折磨的父亲的祷告蒙了恩慈的应允。基督对这位父亲说：“将你的儿子带到这里来吧。” 然后，“耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。” 在福音书中，我们看到了很多类似的情况。睚鲁的女儿、迦百农城大臣的儿子、迦南妇人的女儿，还有拿因城寡妇的儿子，这些都是我们主关注年轻人的实例。年轻人正是恶魔千方百计要牢笼并占为己有的对象。但是，这些年轻人显然是我们主特别留意帮助的人。其中，有三个人是他从死亡的魔爪下抢夺出来的。有两个人，则是他从魔鬼完全的辖制下拯救出来的。
诸如此类的事实包含着一种特殊意义。它们之所以被记录下来，并非没有特殊目的。它们乃是为了鼓励所有想要造福年轻人灵魂的那些人。它们的目的是为了提醒我们，这些年轻男女乃是基督特别关注的对象。它们是对以下常见观念的矫正： 督促年轻人关注信仰毫无用处。唯愿我们牢记，这种观念来自魔鬼，而不是来自基督。从我们面前这个孩子身上赶出恶鬼的这位主，如今仍然活着，仍然大有能力施行拯救。因此，我们当继续工作，并努力向年轻人作善工。不管世人会如何认为，耶稣总是乐于拯救。
最后，我们在这几节经文中看到，即使在善人心中仍可能会发现灵里的愚昧。圣经告诉我们，主对自己的门徒说：“人子将要被交在人手里。” 此前一周多的时间，他们已经从他的口中听到了同样的话。但是现在，正像之前一样，这些话似乎对他们毫无影响。他们虽然听到了，却像没有听到一样。他们无法认识自己的主就要死去的事实。他们无法认识这一伟大真理，就是基督在作王之前，必须要被人“剪除”，就是不折不扣地死在十字架上。圣经上记着说，“他们不明白这话” “这话是隐藏的” “他们不晓得” 。
他们的悟性如此迟钝，会让今天生活在这个世界上的我们感到惊讶。我们很容易就忘记，那种先入为主的思维习惯和民族偏见的力量在影响着门徒。一位伟大的神学家说：“大卫的宝座遮挡了他们的视线，以致他们看不到十字架。”最重要的是，我们忘了，我们这些知道十字架的历史和圣经已经应验了的人所处的位置，和那些生活在基督受死之前、仍有幔子相阻隔的犹太信徒所处的位置，存在着巨大差异。无论我们如何看待此事，门徒的无知都应该教给我们两大有益的教训，是我们要努力学习的。
首先，我们应当学习到，人虽然可能对属灵层面的东西理解得非常有限，但仍然可以是上帝真正的孩子。人的头脑可能会非常迟钝，但心灵却是正确的。上帝的恩典远胜过人的天赋，信心远胜于知识。一个人若有信心和恩典，为了基督的缘故舍弃了一切，并背起十字架来跟随主，那他即便有很多无知，仍会得救。在末日时，基督必要得着他。
最后，让我们学习忍耐他人的无知，并耐心地与信仰中的初学者相交。我们不要因为争辩绊倒人。我们不可因弟兄没有表现出明确的知识，就认定他没有蒙恩。他对基督有信心吗？他爱基督吗？这些才是最主要的问题。如果耶稣能忍受他门徒身上如此多的弱点，我们无疑也可以这样做。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-28
路加福音 — 第 28课
路加福音 9章46-62节
路加福音 9
天国里谁为大
46.门徒中间起了议论：谁将为大。
47.耶稣看出他们心中的议论，就领一个小孩子来，叫他站在自己旁边，
48.对他们说：“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。你们中间最小的，他便为大。”
不敌挡就是帮助
49.约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”
50.耶稣说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”
撒玛利亚人不接待主
51.耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，
52.便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。
53.那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。
54.他的门徒雅各、约翰看见了，就说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗？”
55.耶稣转身责备两个门徒，说：“你们的心如何，你们并不知道。
56.人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”说着就往别的村庄去了。
跟从耶稣的准备
57.他们走路的时候，有一人对耶稣说：“你无论往哪里去，我要跟从你。”
58.耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”
59.又对一个人说：“跟从我来！”那人说：“主，容我先回去埋葬我的父亲。”
60.耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬 神国的道。”
61.又有一人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”
62.耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进 神的国。”
问题
9:46-48
观察经文（9：46-48）,门徒因何事起争执？主耶稣如何教导他们？
● a. 你如何理解主耶稣的话？
● b. 请思考你在教会或侍奉中会因着哪些原因对会对别人不满？主耶稣的话对你有哪些帮助？
9:49-50
请描述经文（9：49-50）发生了什么事情？主耶稣的回答是什么？
● a. 你认为门徒的问题在哪里？ 这会是你生命中存在的问题吗？你如何面对与你意见不同的人？
● b. 请思考主的话如何帮助你学习在教会中的合一？
9:51-56
经文（9：51-56）中描述了什么事情？（有关撒玛利亚与犹太人不往来的历史原因请参王下17：24-41；拉4：1-5）门徒们面对拒绝的反应是什么？主耶稣如何纠正他们？
● a. 约翰与雅各布的问题在哪里？请思考你是如何面对反对你的人？
● b. 你如何理解 “ 好心办错事 ”？ 请思考如何避免 “ 好心办错事 ”？
说明：关于撒玛利亚人与犹太人的世仇：
北国以色列暗嫩王国时期，以色列王暗嫩买了撒玛利亚山，并在山上建城，被称为“撒玛利亚城”,从此撒玛利亚城就成为了北国以色列的首都。以色列被亚述灭国以后，亚述王使很多外邦人迁入撒玛利亚城与当地的以色列人居住在一起，同时并把外邦的各种偶像带了进来。此后以色列人与外邦人通婚，他们的后代被称为”撒玛利亚人”. 撒玛利亚人是以色列人与外邦人的混血，而且他们是拜偶像的。
犹大国被巴比伦灭国以后，犹太人被掳到巴比伦，70年后回归重建耶路撒冷。撒玛利亚人想尽一切方法来阻碍犹太人重建，被犹太人是为“敌人”. 这也是他们之间仇恨的开始。此后犹太人与撒玛利亚人相互仇视。所艾萨克玛利亚人对于路过该地，要往耶路撒冷朝圣的人都怀有敌意，故通常犹太人往返加利利和耶路撒冷两地时，是沿约旦和东边的路线行。（更多详情参王下17章；拉4章）
9:57-62
经文（9：57-62）中，描述了主耶稣对于要跟从他的人需要有什么回应？
经文（9：57-58）中提到有人表示要追随主，而且看起来下了很大的决心，主为何要对他说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”？你如何理解主的话？
经文（9：59~60 ）主耶稣呼召这个人来跟随祂，这个人的回答有什么问题吗？你如何理解主说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝国的道。”
经文（9：61~62） “手扶着犁向后看” 会有什么后果？这可能表示这人带着怎样不正确的心态？你认为主耶稣为什么对他说：“手扶着犁向后看的，不配进上帝的国。”？
归纳综合
跟随耶稣可能要付的代价: 1)遭人拒绝， 2)如耶稣和门徒一样卑微贫寒的际遇， 3)将神国的事看得比挂心的事来得重要。
应用
我知不知道跟随耶稣所要付的代价是什么？我是否可以持续长久的付这代价？
践行
这节课的内容让我们看到了跟随主耶稣的门徒们身上的各种问题，他们的骄傲与自负，狭隘与偏执，面对不接待自己的人表现出了残忍的一面，以及他们在信仰中的摇摆不定。他们的种种问题很有可能也会出现在我们的生命中，但请不要担心，请仔细阅读经文看看主耶稣是如何充满爱与怜悯来回应并引导门徒，帮助他们走出困境。同样的也是这些有种种问题的门徒，他们的生命被主转变以后甘愿为主献上并成为了初代教会的基石。我们的生命也会是如此，当我们愿意让主耶稣在我们心中掌王权，祂也会转变我们的生命。请不要过多的看重自己的好行为，也不要消极的认为自己已深陷罪中，无人能拯救。坚信在神没有难成的事，我们的生命在祂手中，祂正在把我们转变为他最初造我们的样式。
你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费？（路14：28）在我们生活中例如：置业，盖房子，定计划，孩子的教育等，我们需要常问自己 “花费是多少呢？” , 深谋远虑，谨慎地做决定是明智的。但是有一件事上，计算花费显得尤为重要。这件事就是灵魂得救之事。做一名真正的基督徒，需要付上什么代价呢？主耶稣在这里提醒我们，要跟随他是要付代价的，我们要预备好舍弃一些东西。要舍弃那些东西呢？我们要舍弃自己的义，丢掉一切的骄傲和自高；我们要舍弃自己的罪，放弃一切在上帝眼中看为恶的习惯和行为；失去安逸的生活，忍受痛苦，承受苦难；会失去世界对他的宠爱，如果要讨上帝的喜悦，就要预备被他人嘲笑，讥讽，诽谤等等。一个不需要付出任何代价的信仰也是一个一文不值的信仰。
注释
路加福音 9: 46-62
46．议论：这个词的希腊文与随后一节经文中被翻译为 “思想” 的是一个词。
●谁将为大：对这位弥赛亚即将建立一个尘世国度的盼望，必然是这一欲望的基础。耶稣刚刚才说到他为罪人牺牲至死。他们正在谈论的，却是他们地位上的骄傲，这可能是他们不能明白的部分原因。他们所想的是他们自己，而耶稣所想的却是别人。
47～48. 耶稣知道他们心中的议论，就责备他们，领一个小孩来（关于耶稣对小孩的态度，10：21，17：2，18：16），叫他站在自己身边，对他们说︰凡为我名接待这小孩子的，就是接待我。小孩子代表着无助与无关紧要。爱的服事的试验，就是我们为基督的名接待这样的人；接待小孩子就是接待基督；接待基督就是接待父神（注意在这些话中提及使命，那差我来的）。真正的伟大不是属世的伟大；正好相反的是，真正伟大的人是那低微的人。耶稣不是在说︰伟大的是那预备在低位上做所指派之工作的人；而是说︰最小的人便为大，他并不是说「最大」。在神的国度里，人们不将自己与另一个人比较。真正的伟大是在于低微的服事。
● 这小孩子：我们必须当心，我们不可曲解主在这里和其他地方论到小孩子的话，认为小孩子从本性上是无辜的，是没有罪的。小孩子从自己的软弱、无力和对世界善的标准无知等意识中产生的那种单纯、不贪恋世俗和依赖的心，才是这里的真正要点所在。
49. 约翰告诉耶稣︰他们看见有一个人奉耶稣的名赶鬼。当耶稣在赶鬼的事上成功的时候，有些人会尝试奉祂的名做同样的事。但约翰和其他人包括在禁止那个人的「我们」里（未完成时态的意义可能是「我们试着要阻止他」，或「我们继续禁止他」），因为他不与我们一同跟从你。路加并没有说那个人自称是门徒，只说他奉耶稣的名赶鬼（他竟能够奉耶稣的名做他们最近才在众目睽睽之下无法做的事！参40节），但对那些门徒而言，这是不够的，他还必须与他们一同来跟从主。这是每一个世代的基督徒都曾犯过的错误，在跟从耶稣之人的最早世代中看见它，是一件很有趣的事。
50. 但主却不犯这个错误。他说︰不要禁止他；他又加上了这个重要的原则︰不敌挡你们的就是帮助你们的。在反抗魔鬼的战争中，没有中间的立场，任何一位奉耶稣的名敌挡魔鬼的都应当受到欢迎，而不是反对，他是站在对的这一边。
● 不要禁止他：人们对这段经文中包含的原则所进行的各种实际应用，也就是人们在教会史的各个时期所作出的尝试，令人称奇。
● 在我们运用这段经文时，永远只有一个条件，就是我们绝不能因为它而漠不关心纯正教义。我们绝不能认为，不管这个人是犹太人，苏西尼派、天主教徒，还是新教徒，只要他们似乎是内心为道迫切的人，就都无关紧要了。这段经文特别指向的那些人，乃是那些奉耶稣的名做使徒性工作的人，也就是运用福音武器推翻撒但国度的那些人。唯愿我们注意，我们是如何禁止这种人，或阻止他们工作的。
51．耶稣被接上升的日子将到：这句的希腊文很特别，在新约圣经中只见于此处。这句话可以更准确地按照字面翻译为 “他被接待上升的日子” 。至于这句话的意思，不同观点的差别之大，叫人称奇。
● 有人赞同海因修斯和哈蒙德的观点，认为这句话的意思是 “他受死和被挂在十字架上的时刻” 。
● 还有人赞同苏伊舍和本格尔的观点，认为这句话的意思是 “他升天的时候，或是被接到天上的时候” 。
● 这两种观点中，后一种观点似乎更有可能，而且有以下事实为证：古叙利亚语和阿拉伯语版圣经都将这个词翻译为 “他升天”。除此之外，几次被用来描述升天的希腊文动词是从我们当前这个动词中衍生出来的。参见《马可福音》16：19；《使徒行传》1：2。
53．那里的人不接待他：撒玛利亚人和犹太人之间可悲的感情状态，在这里所提及的情况中令人心痛地得到了印证。在这种状态下，爱心举动实际上几乎没有。凡希望了解犹太人与撒玛利亚人之间隔阂起源问题的人，应该阅读《列王纪下》17章及《以斯拉记》4章。
54．他的门徒雅各布、约翰：这两位门徒在这一场合的表现，有一点非常明显。它告诉我们，我们主在第一次设立使徒时，给他们起名为 “半尼其”，或称 “雷子”，并不是没有理由的（可3:17）。它同样也向我们展示出，上帝的恩典在逐渐改变约翰性格方面的力量。在福音书的记载中，我们看到有三次违背善行的罪，这一点被约翰省略了。第一次，他和自己的兄弟要求在基督的国中坐在基督的左边和右边，次序要在所有其他使徒之前。第二次，他因为有一个人不跟从使徒们，就禁止这人赶鬼。在这里，我们又看到，他因为撒玛利亚人不接待我们的主，就对村民显出激烈和冷酷的态度。然而，就是这位使徒，最后成为以宣扬爱和爱的行动着称的门徒。没有任何改变是主不能做成的。
55．耶稣转身责备两个门徒：我们主完全不同意为了宗教信仰缘故而进行的一切迫害，这一点在这段经文中是非常明显的。不管我们如何看待人的教义或习俗，我们都不应该逼迫他们。
● 普尔说：“虽然基督并不赞同撒玛利亚人的崇拜，但是，他却并不认为，改变他们思想的方式是呼求上帝从天上降下火来。上帝的旨意绝不是要我们赞成任何腐败的崇拜，并与那些使用它的人为伍。但是，他也不是要我们用火刑与刀剑来抑制它，把人从其中带出来。”
● 昆斯内尔评述说，“经常发生的是，教会的传道人在为教会利益大发热心的借口下，违背了基督徒的温柔。既然教会不知道报复这等事，那她的传道人也不应该诉诸这种手段。他们的愤怒应当是针对罪恶而发，而不是针对罪人而发。天上的火终有一天会降下来，用毁灭来洁净这个世界。目前，它只是借着劝诫人使人成圣的方式降临。”
● 你们的心如何：门徒忘了，他们借以宣称自己是基督徒并受其引导的那位圣灵的本质。他们忘了，圣灵乃是慈爱、谦卑和柔和的灵，任何报复行为和暴力性格都会让他担忧。“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、温柔。”（加5:22）他们自己的主曾教导他们，若有人打他们的左脸，连另一边也转过去让他打（太5:39）。但是，此时这一切却都被人遗忘了。一种火爆的脾气和那受了伤的自尊，让人失去理智，且将那美好的教训抛之脑后。
● 本格尔评述说，我们应该将这两位门徒的行为和以下的事实相对照，就是 “耶稣在十字架上用《诗篇》22篇和 31篇中的话来祷告，他没有用祷告来控告他的仇敌，而是为他们代祷” 。
● 这是一个有趣的事实，使徒约翰在自己人生稍后的时期，带着一颗完全改变了的心来到撒玛利亚。他和彼得肩负一项特殊使命从耶路撒冷下来，要给撒玛利亚信徒带来属灵上的祝福。圣经告诉我们说，（使徒）“一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”（徒8:25）。
57．有一人说：圣马太告诉我们，这个人是一位文士。这一提议似乎是在我们主在地上传道的早期作出的（太8:19）。圣路加之所以在这个地方提到它，乃是因为他的习惯是对事件进行分门别类的处理，而不是严格按照时间顺序。参见《路加福音》1：3，以及相关注释。
58．狐狸有洞：这一表述对理解我们主乐于在其中度过自己传道时光的贫穷和卑微状况，有强烈的启发作用。
● 唯愿我们主对这个人的提议作出的回答，受到人们认真的关注。在这个地方以及其他地方，我们不止一次看到他特别提出：如果这人要成为基督徒，那他就必须背起自己的十字架。有些传道人和基督徒行事，没有让寻求基督教的人了解试炼的信息，反而压制了十字架的信息，以此来扩张自己的教派或党派，或是教会，这与基督的行为迥然不同。这种用片面和不准确的信息来获得信徒的方式，任何基督徒都不应该去效法。诚诚实实建立的一个小型教会，远比用虚假信息聚集的一大群人要好。
59．容我先回去埋葬我的父亲：这一表述中隐含的意思或许远比乍一看更多。它所包含的意思远比仅仅参加已故父亲的葬礼要多。
● 提奥非勒和柏利坎认为，这句话的意思是“照顾父亲，直到他死去”，而且其隐含的意思是，服侍一位年迈体衰的父亲，直到因死而得到解脱。
● 海因修斯认为，有一种说法谈到了犹太人有关死亡和葬礼许多乏味和迷信的做法，例如在父亲下葬之前，要有七天的哀悼；在葬礼之后，则需要有一年时间来守孝。
● 以上两种观点，都有某种可能性。
60．任凭死人埋葬他们的死人：在这一表述中，第一个 “死人” 的意思是指 “灵性死亡” ；第二个“死人”的意思是指 “自然死亡” 。这句话的意思显然是指，这一葬礼可以妥当地留给那些没有属灵生命、重视今生各样礼仪和传统的人，他们肯定会作好安排。
● 你只管去宣扬：这个去宣扬的命令，很可能是我们主在选择下一章中提到的七十位传教士之前发出的。倘若这个人已经准备好了的话，那他有可能是这七十位门徒之一。
61. 容我先去辞别：这个词的希腊文很特别。在《马可福音》6：7中，这个词被译为 “差遣”；在《路加福音》14：33中，它的意思是 “撇下”；但在《使徒行传》18：21和《哥林多后书》2：13中，它的意思是 “离开” “告别” 。
● 海因修斯认为，应该把它译成 “容我先去，吩咐” 那些家里的人，就像这个人即将死去，或是要准备一次长途旅行一样。
● 很可能，像 “埋葬我的父亲” 这种描述一样，该句隐含的意思多过表面上的意思。如果这种告别的念头像伊莱沙在以利亚呼召他时，“与父母亲嘴”（王上19:20）的愿望那般简单，我们主可能就不会说出他所说的话了。很明显，无论如何，我们主看出那个人的心更多是在他家中，而不是在侍奉上。
62．配进上帝的国：在这句谚语中，被译成 “配” 的希腊文很特别，只用在这里和《路加福音》14：35以及《希伯来书》6：7中。它的意思是 “安排妥当的” 或 “精心处置的” 。这句话的意思是指，一个想回家辞别亲友的人没预备好担当福音工作，就像一个手扶着犁向身后看的人不能完成耕作一样。
● 在这一整段经文中，应当注意的是，在第二种情况和第三种情况下，其中重大的错误明显是想在做基督的工作之前，“首先” 做一些事（59，61节）。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9: 46-50
这段经文包含了两条最重要的警告。它们乃是针对基督教会中两种常见的罪发出的。那位发出这一警告的主深知人心中所存的是什么。基督的教会若更多地关注这段经文中主所说的话就好了！
首先，主耶稣警告我们要提防骄傲和自负。圣经告诉我们说，“门徒中间起了议论：谁将为大。”尽管看起来有些奇怪，这一小群渔夫和税吏并没有免疫于追求私利和野心的灵性疾病。因为被我们主的国度很快就要出现的虚荣念头充满，他们准备为自己在这个国度里的地位座次斗争一番。每个人都认为自己的主张是最有力的。每个人都认为自己舍弃的东西及得到尊荣的权利是最毋庸置疑的。每个人都认为，不管他的弟兄被分配到什么位置，自己总应该分到一个主要的位置。这一切都发生在基督自己的这群同伴中，而且是在他明如正午一般的教导下。这就是人心！
在这一事实中，有些东西非常具有训诲意义。这一警告应当深深刻在每一位基督徒读者的心版上。在人所有的罪中，没有哪一桩罪像骄傲这样，如此需要我们以警醒、祷告来抵挡。它犹如瘟疫，肆虐在黑暗中；又如败坏，毁灭人于正午。没有哪一桩罪如此深深地植根于我们的天性中。它依附于我们，如影随形。它的根永远不会完全死亡。它们随时都可能会滋生出来，表现出最有害的生命力。没有哪一桩罪如此似是而非，又具有欺骗性。它甚至可以给自己披上谦卑的外衣。它既可以在无知、无才和贫穷的人心中潜伏下来，也会在那些伟人、学者及富人心中酝酿生成。有一个家喻户晓的古老说法，太真实不过： 没有哪位教皇像“自我”这位教皇这样，获得如此多的尊荣。
唯愿我们祈求谦卑和赤子之心的祷告，成为我们日常祷告的一部分。在所有的受造物中，没有任何东西像人这样没有权利骄傲；而在所有人中，没有任何人像基督徒那样应该谦卑。我们真的承认自己是“可怜的罪人”，并且每天都在亏欠（上帝）的怜悯和恩典吗？我们是那位“内心柔和谦卑”，又为了我们的缘故“反倒虚己”的耶稣的门徒吗？那么，我们就当以基督耶稣的心为心。唯愿我们放下一切的高傲想法和自欺。唯愿我们存谦卑的心，看别人比自己强。唯愿我们随时准备，在各种场合中，都接受最低的地位。唯愿我们救主的话不断萦绕在我们耳边，“你们中间最小的，他便为大。”
其次，主耶稣基督警告我们要提防偏执和狭隘的灵。正如前面经文中的情形一样，这里提出的警告，也是由他自己门徒的行为引致的。我们读到约翰对他说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”至于这个人是谁，为什么他不与门徒一起，我们不知道。但是，我们知道，他正在借着赶鬼做一项有益的工作，而且他乃是奉基督的名来赶鬼。然而，约翰说，“我们就禁止他。”主立刻就回应了他，这一点非常引人注目：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”
约翰和其他门徒在这一场合中的行为，乃是人性千古不变的一个奇怪例证。教会史上的每个时期，都有成千上万人将自己的生命耗费在仿效约翰的错误上。他们费尽心机地阻止凡不照他们的方式来服侍基督的人，根本不让他们为基督工作。他们凭着自己狭隘的自欺臆想说，人若不穿上他们的制服，在他们的队列中战斗，就不能成为基督的士兵。他们随时准备对任何一位不以他们的眼光看待一切的基督徒说：“禁止他！禁止他！因为他不与我们一道跟随基督。”
针对这种情况，我们的主耶稣基督发出的庄严告诫需要我们给予特别关注。他并没有对约翰谈到的那个人的行为提出任何意见。他没有因为这人遵循了一条独立的道路，没有与他的门徒一同侍奉，就称赞他或责备他。他只是简单地宣称：不必禁止他，那些与我们同样侍奉的人，不应该视他们为敌人，反而应当视他们为盟友。 “因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”
这段经文中确立的原则乃是非常重要的。在这末后的日子，正确理解这一原则会对我们极为有益。基督徒中间无疑存在各种巨大分歧，意见也有千差万别。在就有关教会治理和崇拜形式的问题上不断出现的分裂和分离现象，会让人柔软的良心非常困惑。难道我们要认同这些分歧吗？我们不能这样做。因为团结就是力量。基督徒的不合一，乃是基督教进展之所以如此缓慢的关键原因之一。难道凡是不同意与我们一起同工并用我们的方法来抵挡撒但的人，我们就要谴责并支持公开非难吗？这是毫无必要的。严词厉色从来无法让人有合一的心志。教会合一从来不是靠强力达成的。那我们应该怎么办呢？我们必须听任凡与我们不一致的人，并安静等待，直到上帝认为要把我们联合起来为止。不论如何看待我们中间的分裂，我们绝不能忘记我们主的话：“不要禁止他们。”
明显的事实是，我们太轻易会说，“我们是人，我们的智慧也就与我们一同灭没了。”（伯12:2） 我们忘了，世界上绝没有哪个教会垄断了全部的智慧。那群人虽然跟我们不一致，但可能总体上仍然是正确的。若想要抵挡罪，传扬福音，并推翻魔鬼的国度，我们必须学会感恩，尽管这一工作可能不会完全照着我们所喜欢的方式进行。我们必须尝试着去相信，一些人可能是耶稣忠心的门徒，但出于某些智慧的原因，仍未像我们那样看到信仰中的所有东西。最重要的是，若人的灵魂悔改，我们必须赞美上帝，高举基督，不管传道人是谁，以及他可能属于哪个教会。那有福之人乃是这样，他们可以与保罗一道说：“无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。”（腓1:18）又与摩西一道说：“你为我的缘故嫉妒人吗？唯愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上。”（民11:29）
* * *
第二部分：
路9: 51-56
首先，我们应当从这几节经文中注意到，我们的主耶稣基督以何等坚定的决心来看待自己的受难和受死。我们读到，“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去。”他清楚地知道摆在他面前的是什么。遭人背叛、不公正的审判、受人嘲弄、被人鞭打、荆棘冠冕、被人唾面羞辱，被人所钉、被枪所刺、十字架的痛苦等等，所有这一切都无疑像一幅画一样，展现在他心灵的眼睛前。但是，他却没有从自己必须承担的工作中退缩过片刻。他立定心志要作我们的中保，付上我们得救的赎价，甚至进入阴间的囚笼中。他对罪人充满了温柔的爱。为他们赢得救恩，乃是他心中全部的渴望。因此，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”（来12:2）
唯愿我们永远称颂上帝，使我们拥有这样一位甘心乐意的救主。唯愿我们永远牢记，他怎样甘愿受苦，照样也乐于拯救。凡凭着信心来到基督面前的人，绝不应该怀疑基督是否愿意接受他。上帝儿子甘愿降生世界受死，又甘愿受害，这事实就可以叫这种怀疑完全销声匿迹了。所有的拒绝都是出自人的一方，而不是出自基督。这都在于罪人本身的无知、骄傲、不信以及三心二意。但是，在基督却没有任何缺乏。
唯愿我们尽心竭力并祈求上帝，使我们与可称颂的主有同样的心志。唯愿我们在当走的本分之路明确时，上帝的声音呼召我们时，能够像他那样，甘愿去往任何地方，做任何事情，受任何痛苦。唯愿我们在自己的工作已经被明确标示出来时，坚定不移地面对我们的工作；又在出自天父之手的苦杯临到时，耐心地喝下我们的杯。
其次，我们应当从这几节经文中注意到，两位使徒雅各布和约翰不寻常的行为。圣经告诉我们说，有一个撒玛利亚人的村庄拒绝接待我们的主。 “那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。”然后，我们看到雅各布和约翰提出了一条奇怪的建议： “主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗？”
在这里，门徒诚然有热心，而且是一种最为人称道的热心，为了基督的荣耀而有的热心！这是一种由圣经实例来为之正名和作注脚的热心，而且这个例子恰恰是先知以利亚！但是，这并不是照着真知识而有的热心。这两个门徒因为他们热心的缘故，竟然忘了条件改变，行事亦需改变；而且同一种行动在某一时间可能是正确合理的，但在另一时间，却可能是错误、不合理的。他们竟然忘了必须量罪定罚，而且为了一次不礼貌的行为就毁灭全村无知的人，本身就是件既不公正又残酷的事情。总之，雅各布和约翰的建议是错误、草率的。虽然他们的本意是好的，但他们却犯了极大的错误。
福音书详细记录这样的事实，乃是为了让我们学习功课。唯愿我们能够正确地看待，并将它们珍藏在脑海中。很可能，我们对基督大发热心，但却是以极不圣洁和非基督徒的方式表现出来的。很可能，它的本意是好的，也有善良的初衷，却会在我们的行动中犯下最严重的错误。很可能，我们自以为有圣经作我们的依据，并引用圣经来支持我们的行为，却会犯下严重的错误。有一条非常明显的真理，即从圣经中记载的诸如此类的实例来看，单单有热心和善良的初衷是不够的。虽然有善良的愿望，却常会犯下非常严重的错误。教会从那些无知却好心的人那里受到的伤害，比从其他任何地方受到的伤害都多。
除了热心以外，我们还必须寻求真知识。有热心却没有真知识，就好比无将之军，无舵之船。我们必须祷告，叫我们可以晓得该如何正确应用圣经。圣经无疑是“我们脚前的灯，路上的光” 。但是，圣经却需要正确地解释，恰当地应用。
最后，我们应当从这几节经文中注意到，我们主对披着宗教外衣进行的迫害给予了何等严正的警告。圣经告诉我们说，当雅各布和约翰提出我们刚刚思想过的这条奇怪的建议后，“耶稣转身责备两个门徒，说：‘你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。’”尽管撒玛利亚的村民不够礼貌，他们的行为也不应该受到暴力相待。人子的使命是在人接待他时行善，而绝不是要伤害人。他的国是借着耐心行善以及谦卑柔和受苦逐步拓展的，绝不是靠暴力和严酷。
在我们主所说的话中，或许没有哪句话像现在摆在我们面前的这句话一样，被基督教会完全忽视。很难想象有什么事比宗教战争和迫害更违背基督的旨意，这些事是教会史上的污点。在世界各地，成千上万人因为宗教信仰的缘故被处死。成千上万人被人以福音之名，或烧死，或射杀，或绞死，或淹死，或斩首，那些杀害他们的人反倒认为他们这样做乃是在服侍上帝！不幸的是，他们表现出的不过是自己对福音精义和基督心意的无知。
唯愿这成为我们心中一项坚定不移的原则，无论人可能在信仰方面犯下何种错误，我们都不可逼迫他们。唯愿我们在必要时刻，与他们争辩，并向他们说明道理，又努力向他们展示出一条更加卓越的道路。但是，我们绝不能拿起“属血气”的兵器，去促进真理的传播。唯愿我们绝不致受试探，以为了基督的荣耀和教会的益处作为借口，直接或间接地迫害任何人。唯愿我们牢记，人出于怕死，或害怕受刑罚而宣称信奉某种宗教，这根本没有任何价值；而且，即使我们通过恐惧和威胁使自己高人一等，在现实中我们也不会获得任何力量。保罗说：“我们争战的兵器，本不是属血气的。”（林后10:4）我们发出的呼吁必须是针对人的良心和意志。我们使用的工具绝不是刀剑、火刑或监狱，而是教义、诫命和经文。有一句家喻户晓的谚语，也同样适用于教会： “一名志愿者顶十个被逼来的人。”
第三部分（9：57–62）
这是一段非常重要的经文。它包含了我们的主耶稣基督对三个不同人物的三段特别严肃的短论。我们对这些人的名字一无所知。对于我们主的话在他们身上产生了怎样的效果，我们也一无所知。但毋庸置疑，每段短论都是针对这个人的个性所需说的。我们可以肯定的是，这段经文是特别为了让人进行自我省察的。
首先，这几个短论中的第一段话，是对那个主动提出要无条件、心甘情愿作门徒的人说的。这人说，“主啊， 你无论往哪里去，我要跟从你。”这个提议听起来非常动听。在许多人中，这乃是一个进步。有成千上万人听了我们主所讲的道，却从未想到过要说出这个人所说的话。然而，这个人显然是没有经过考虑就开口说话。他从未考虑过属于门徒的到底是什么，从未计算过要付上的代价。因此，他提出的要求就需要主这样严肃的回答：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”他必须仔细权衡自己所要肩负的到底是什么，而绝不能猜想说，服事基督总会充满快乐，一帆风顺。他为此做好准备了吗？他愿意“受苦难”（提后2:3）吗？假如他还没有做好准备，就最好不要请求作主的门徒。
唯愿我们从我们主在这种情况下所说的话晓得，他愿意让凡是认信他而且自称为基督徒的人知道，他们必须背起十字架来跟从他，必须做好准备要遭人蔑视、忍受痛苦，并要像主那样忍受试炼。他不愿任何人被列在假冒之列。他愿意人清楚晓得，他们若要跟从主，前面就有那当打的仗、当跑的路、当做的工，也要忍耐许多的艰难。虽然他所要赐下的救恩，既不需要金钱，也不需要代价；虽然那天路上的恩典，还有末后的荣耀，他都要赐给凡愿意来到他面前的罪人，但是，他却不愿意我们不晓得，我们若要作他的门徒，就必然会遇到那致命的仇敌：世界、肉体、魔鬼，许多人会恨恶我们、诽谤我们、迫害我们。他不愿意叫我们灰心丧气，却愿意叫我们知道这真理。
若是人们常常思想我们主告诫的话，那教会的情形本该更加美好！有许多人在信主之初充满热心，却渐渐失去了起初的爱心，回到了世界中。他喜欢新的制服，喜欢饷银，也喜欢基督徒精兵的称号，却从来没有思想过基督的士兵必须忍受的警醒、争战、受伤和冲突。唯愿我们绝不要忘记这一教训。这未必会让我们害怕来服事基督，但应该叫我们在开始时就谨慎、谦卑，并要付上许多祷告来祈求上帝的恩典。若我们没有准备好在基督的受苦上有份，我们就绝不要盼望在他的荣耀上有份。
其次，我们主的第二段话，乃是对他邀请来跟随他的那个人说的。主得到了一句非常著名的回答。这人说，“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”这人要求的事本身并没有什么害处。但是，他提出这项要求的时间却不合时宜，因为还有一件事比他父亲的葬礼更加重要，需要他立刻去关注。总会有许多人准备好也适于办理自己亲人的葬礼，但在那一刻，却有一种对工人的迫切需要，好在这世界上做成基督的工作。因此，这个人的请求招来了我们主严肃的回答：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝国的道。”
唯愿我们从这段话中晓得，要当心不可让家庭和社会责任阻挡我们对基督当尽的本分。葬礼、婚礼和礼尚往来的拜访等诸如此类的事情，就它们自身而言，无疑并没有罪。但是，当人们让这些事情占据了信徒的时间，使他们无法尽到信仰生活明确的本分时，它们就成为灵魂的网罗。今世之子，还有那些没有归信的人，竟让它们占据了他们所有的时间和思想，也就不足为奇了。他们对更崇高、更美好和更重要的事一无所知。“任凭死人埋葬他们的死人。”但荣耀的后嗣和这位万王之王的子民，则应当与之不同。他们应当借着自己的行为明确宣告，将来的永生才是人要思想的更重要的实际。他们不应当耻于让人明白，他们没有时间像那些没有盼望的人一样，或因物喜，或因物忧（帖前4:13）。他们主的工作等着他们去做，而且主的工作必须在他们心里占据重要的位置。他们乃是上帝在这个世界中的祭司；而且，就像旧约中的祭司一样，他们的忧伤必须慎重地保持在一定限度内（利21:1）。一位昔日的神学家说，“绝不能让哭泣影响了工作”，不可伤痛过份。
第三，我们主第三段话是针对下面这人说的，他主动提出要跟随主耶稣，接着却又提了另一个要求，把自己提议的美意给破坏掉了。“主啊，”这人说，“我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”这人得到的回答显明，他的心还没有完全准备好投入对基督的服事，因此就不配作门徒。“手扶着犁向后看的，不配进上帝的国。”
我们从这句话中晓得，人们断无法三心二意地服事我们的主耶稣。我们若是向后看，就不配作主的门徒。那些向后看的人，乃是像罗得的妻子一样，要走回头路，回到这个世界中去。主耶稣断不会与任何人分享自己的宝座，即使是我们最亲近的亲人。他要么必须占据我们的整个心灵，要么就一点不会占据。无疑，我们要孝敬自己的父母，也要爱我们周围的人，但是，当爱基督和爱亲人之间发生冲突时，基督必须占据优先地位。我们必须像亚伯拉罕那样准备好，一旦有必要，就要为了基督的缘故离开本族、父家。我们必须准备好，以备不时之需，若上帝呼召我们，而且道路已经显明，就要像摩西那样，准备离开将我们抚养长大的人。这一点或许会叫我们内心与自己所爱的人发生冲突，但是，这种行动有时却是我们得救所必需的。若没有它，当我们必须离开时，我们就不配进入上帝的国。好士兵不会允许自己的心被家事牵扯太多。假如他每天都屈从于那些缺少男子汉气概的惆怅，牵挂他已经离开的那些人，他就绝不配打仗。他目前的职责，即警戒、行军、战斗，必须在他思想中占据主要地位。因此，凡属基督的人也必须如此。他们必须提防优柔寡断破坏了自己身为基督徒的品格。他们必须像基督耶稣的精兵一样，忍受苦难（提后2:3）。
唯愿我们在结束这段经文时，有许多的自省。自从我们主说了这些话以来，时代无疑发生了很大的变化。如今，没有多少蒙召的人会像基督在地上时那样，为基督的缘故作出这种真正的牺牲了。但是，人心仍然没有改变。人得救的困难仍然很大。这个世界的气氛仍然对属灵的信仰非常不利。我们若想去天堂，仍然需要作出彻底、毫不退缩、全心的决定。唯愿我们的目的不外乎这一决定。唯愿我们愿意为了基督的缘故做任何事情，忍受任何痛苦，舍弃任何事。它或许会在数年中让我们付上一些代价，但永恒中的奖赏却是大的。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-28-guide
路加福音 — 第 28课
（讨论指南）
路加福音 9章46-62节
路加福音 9
天国里谁为大
46.门徒中间起了议论：谁将为大。
47.耶稣看出他们心中的议论，就领一个小孩子来，叫他站在自己旁边，
48.对他们说：“凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。你们中间最小的，他便为大。”
不敌挡就是帮助
49.约翰说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”
50.耶稣说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”
撒玛利亚人不接待主
51.耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，
52.便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。
53.那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。
54.他的门徒雅各、约翰看见了，就说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗？”
55.耶稣转身责备两个门徒，说：“你们的心如何，你们并不知道。
56.人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”说着就往别的村庄去了。
跟从耶稣的准备
57.他们走路的时候，有一人对耶稣说：“你无论往哪里去，我要跟从你。”
58.耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”
59.又对一个人说：“跟从我来！”那人说：“主，容我先回去埋葬我的父亲。”
60.耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬 神国的道。”
61.又有一人说：“主，我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”
62.耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进 神的国。”
问题
9:46-48
观察经文（9：46-48）,门徒因何事起争执？主耶稣如何教导他们？
● a. 你如何理解主耶稣的话？
● b. 请思考你在教会或侍奉中会因着哪些原因对会对别人不满？主耶稣的话对你有哪些帮助？
9:49-50
请描述经文（9：49-50）发生了什么事情？主耶稣的回答是什么？
● a. 你认为门徒的问题在哪里？ 这会是你生命中存在的问题吗？你如何面对与你意见不同的人？
● b. 请思考主的话如何帮助你学习在教会中的合一？
9:51-56
经文（9：51-56）中描述了什么事情？（有关撒玛利亚与犹太人不往来的历史原因请参王下17：24-41；拉4：1-5）门徒们面对拒绝的反应是什么？主耶稣如何纠正他们？
● a. 约翰与雅各布的问题在哪里？请思考你是如何面对反对你的人？
● b. 你如何理解 “ 好心办错事 ”？ 请思考如何避免 “ 好心办错事 ”？
说明：关于撒玛利亚人与犹太人的世仇：
北国以色列暗嫩王国时期，以色列王暗嫩买了撒玛利亚山，并在山上建城，被称为“撒玛利亚城”,从此撒玛利亚城就成为了北国以色列的首都。以色列被亚述灭国以后，亚述王使很多外邦人迁入撒玛利亚城与当地的以色列人居住在一起，同时并把外邦的各种偶像带了进来。此后以色列人与外邦人通婚，他们的后代被称为”撒玛利亚人”. 撒玛利亚人是以色列人与外邦人的混血，而且他们是拜偶像的。
犹大国被巴比伦灭国以后，犹太人被掳到巴比伦，70年后回归重建耶路撒冷。撒玛利亚人想尽一切方法来阻碍犹太人重建，被犹太人是为“敌人”. 这也是他们之间仇恨的开始。此后犹太人与撒玛利亚人相互仇视。所艾萨克玛利亚人对于路过该地，要往耶路撒冷朝圣的人都怀有敌意，故通常犹太人往返加利利和耶路撒冷两地时，是沿约旦和东边的路线行。（更多详情参王下17章；拉4章）
9:57-62
经文（9：57-62）中，描述了主耶稣对于要跟从他的人需要有什么回应？
经文（9：57-58）中提到有人表示要追随主，而且看起来下了很大的决心，主为何要对他说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”？你如何理解主的话？
经文（9：59~60 ）主耶稣呼召这个人来跟随祂，这个人的回答有什么问题吗？你如何理解主说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝国的道。”
经文（9：61~62） “手扶着犁向后看” 会有什么后果？这可能表示这人带着怎样不正确的心态？你认为主耶稣为什么对他说：“手扶着犁向后看的，不配进上帝的国。”？
归纳综合
跟随耶稣可能要付的代价: 1)遭人拒绝， 2)如耶稣和门徒一样卑微贫寒的际遇， 3)将神国的事看得比挂心的事来得重要。
应用
我知不知道跟随耶稣所要付的代价是什么？我是否可以持续长久的付这代价？
践行
这节课的内容让我们看到了跟随主耶稣的门徒们身上的各种问题，他们的骄傲与自负，狭隘与偏执，面对不接待自己的人表现出了残忍的一面，以及他们在信仰中的摇摆不定。他们的种种问题很有可能也会出现在我们的生命中，但请不要担心，请仔细阅读经文看看主耶稣是如何充满爱与怜悯来回应并引导门徒，帮助他们走出困境。同样的也是这些有种种问题的门徒，他们的生命被主转变以后甘愿为主献上并成为了初代教会的基石。我们的生命也会是如此，当我们愿意让主耶稣在我们心中掌王权，祂也会转变我们的生命。请不要过多的看重自己的好行为，也不要消极的认为自己已深陷罪中，无人能拯救。坚信在神没有难成的事，我们的生命在祂手中，祂正在把我们转变为他最初造我们的样式。
你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费？（路14：28）在我们生活中例如：置业，盖房子，定计划，孩子的教育等，我们需要常问自己 “花费是多少呢？” , 深谋远虑，谨慎地做决定是明智的。但是有一件事上，计算花费显得尤为重要。这件事就是灵魂得救之事。做一名真正的基督徒，需要付上什么代价呢？主耶稣在这里提醒我们，要跟随他是要付代价的，我们要预备好舍弃一些东西。要舍弃那些东西呢？我们要舍弃自己的义，丢掉一切的骄傲和自高；我们要舍弃自己的罪，放弃一切在上帝眼中看为恶的习惯和行为；失去安逸的生活，忍受痛苦，承受苦难；会失去世界对他的宠爱，如果要讨上帝的喜悦，就要预备被他人嘲笑，讥讽，诽谤等等。一个不需要付出任何代价的信仰也是一个一文不值的信仰。
带领前预备
9:46-48
观察经文（9：46-48）,门徒因何事起争执？主耶稣如何教导他们？
● a. 你如何理解主耶稣的话？
● b. 请思考你在教会或侍奉中会因着哪些原因对会对别人不满？主耶稣的话对你有哪些帮助？
答案参考：
门徒为谁将为大争执；或许他们仍然认为耶稣是要作地上的君王。
主提醒他们 “最大的” 乃是愿意谦卑的服侍别人，并且愿意服侍像小孩子一样不被人重视，无助，贫穷，有需要的人。真正的伟大是在于低微的服事。
问题重点在于 “神” 的眼中评价大小的准则是什么，而非人的标准。
9:49-50
请描述经文（9：49-50）发生了什么事情？主耶稣的回答是什么？
● a. 你认为门徒的问题在哪里？ 这会是你生命中存在的问题吗？你如何面对与你意见不同的人？
● b. 请思考主的话如何帮助你学习在教会中的合一？
答案参考：
有人奉主耶稣的名赶鬼被门徒禁止，只因他们认为此人未与他们一同跟随主。
主立即撤销他们的 “禁令” 并说 “不敌挡我们的，就是帮助我们的 ”。
● a. 门徒的狭隘，明明看到对方奉主的名赶鬼，却因自私的理由禁止对方。门徒赶不出鬼（9:40），这个人却可以，门徒的骄傲和嫉妒使他们禁止那人赶鬼。
● b. 请谨慎，以防自己成为 “抵挡神” 的人。（徒11：17、18）
9:51-56
经文（9：51-56）中描述了什么事情？（有关撒玛利亚与犹太人不往来的历史原因请参王下17：24-41；拉4：1-5）门徒们面对拒绝的反应是什么？主耶稣如何纠正他们？
● a. 约翰与雅各布的问题在哪里？请思考你是如何面对反对你的人？
● b. 你如何理解 “ 好心办错事 ”？ 请思考如何避免 “ 好心办错事 ”？
答案参考：
主与门徒经过撒玛利亚，当地人不接待他们，雅各布、约翰求主让他们吩咐用火烧灭撒玛利亚人。
主责备他们这不是事奉者该有的态度，人子来是要救人的生命，不是要毁灭。
主对撒马利亚人没有偏见，祂不像其他犹太人一样绕过撒马利亚去耶路撒冷，而是打发使者去撒马利亚预备。
● a. 约翰与雅各布想用 “属血气” 的武器去促进真理的传播，想要报复而不是把主权交给神（9:5）（罗12:19）（太5:39）
● b. “发热心” 必须要有真理的知识来支持。
说明：关于撒玛利亚人与犹太人的世仇：
北国以色列暗嫩王国时期，以色列王暗嫩买了撒玛利亚山，并在山上建城，被称为“撒玛利亚城”,从此撒玛利亚城就成为了北国以色列的首都。以色列被亚述灭国以后，亚述王使很多外邦人迁入撒玛利亚城与当地的以色列人居住在一起，同时并把外邦的各种偶像带了进来。此后以色列人与外邦人通婚，他们的后代被称为”撒玛利亚人”. 撒玛利亚人是以色列人与外邦人的混血，而且他们是拜偶像的。
犹大国被巴比伦灭国以后，犹太人被掳到巴比伦，70年后回归重建耶路撒冷。撒玛利亚人想尽一切方法来阻碍犹太人重建，被犹太人是为“敌人”. 这也是他们之间仇恨的开始。此后犹太人与撒玛利亚人相互仇视。所艾萨克玛利亚人对于路过该地，要往耶路撒冷朝圣的人都怀有敌意，故通常犹太人往返加利利和耶路撒冷两地时，是沿约旦和东边的路线行。（更多详情参王下17章；拉4章）
9:57-62
经文（9：57-62）中，描述了主耶稣对于要跟从他的人需要有什么回应？
答案参考：
主根据三个不同的人问题提出了不同的要求。
● 舍弃追求属世的舒适，预备受苦。
● 把神国的事放在第一位。
● 要全心全意，不要三心二意。
经文（9：57-58）中提到有人表示要追随主，而且看起来下了很大的决心，主为何要对他说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”？你如何理解主的话？
答案参考：
● 这人看起来充满热情，主却提醒他，要思考追随主要付上的代价。
● 要认真思考，追随主并非一切从此一帆风顺，反而要预备受苦。（提后2：3）
经文（9：59~60 ）主耶稣呼召这个人来跟随祂，这个人的回答有什么问题吗？你如何理解主说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝国的道。”
答案参考：
● 本身回答看起来没有问题，问题在于主呼召他时正是要他为神国委身的时刻，这个时候应把神国的事放在第一位。这也可能是他对主呼召的推脱之词。
● 第一个「死人」指灵里死亡的罪人，第二个「死人」指肉身死亡的人。主不是要神国子民不照顾地上家庭的需要，而是说不应该等到属地的事务都办妥了，然后才来跟从主。
经文（9：61~62） “手扶着犁向后看” 会有什么后果？这可能表示这人带着怎样不正确的心态？你认为主耶稣为什么对他说：“手扶着犁向后看的，不配进上帝的国。”？
答案参考：
● 手扶着犁向后看，必然无法耕田。
● 表达一种不情愿采取决定性步骤的态度，这人错误是想在做基督的工作之前，“首先” 做一些事（61节）。
● 耶稣的话表示神国不允许人蒙召却仍瞻前顾后。
归纳综合
跟随耶稣可能要付的代价: 1)遭人拒绝， 2)如耶稣和门徒一样卑微贫寒的际遇， 3)将神国的事看得比挂心的事来得重要。
应用
我知不知道跟随耶稣所要付的代价是什么?我是否可以持续长久的付这代价?
践行
这节课的内容让我们看到了跟随主耶稣的门徒们身上的各种问题，他们的骄傲与自负，狭隘与偏执，面对不接待自己的人表现出了残忍的一面，以及他们在信仰中的摇摆不定。他们的种种问题很有可能也会出现在我们的生命中，但请不要担心，请仔细阅读经文看看主耶稣是如何充满爱与怜悯来回应并引导门徒，帮助他们走出困境。同样的也是这些有种种问题的门徒，他们的生命被主转变以后甘愿为主献上并成为了初代教会的基石。我们的生命也会是如此，当我们愿意让主耶稣在我们心中掌王权，祂也会转变我们的生命。请不要过多的看重自己的好行为，也不要消极的认为自己已深陷罪中，无人能拯救。坚信在神没有难成的事，我们的生命在祂手中，祂正在把我们转变为祂最初造我们的样式。
你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费？（路14：28）在我们生活中例如：置业，盖房子，定计划，孩子的教育等,我们需要常问自己“花费是多少呢？”,深谋远虑，谨慎地做决定是明智的。但是有一件事上，计算花费显得尤为重要。这件事就是灵魂得救之事。做一名真正的基督徒，需要付上什么代价呢？主耶稣在这里提醒我们，要跟随他是要付代价的，我们要预备好舍弃一些东西。要舍弃那些东西呢？我们要舍弃自己的义，丢掉一切的骄傲和自高；我们要舍弃自己的罪，放弃一切在上帝眼中看为恶的习惯和行为；失去安逸的生活，忍受痛苦，承受苦难；会失去世界对他的宠爱，如果要讨上帝的喜悦，就要预备被他人嘲笑，讥讽，诽谤等等。一个不需要付出任何代价的信仰也是一个一文不值的信仰。
注释
路加福音 9: 46-62
46．议论：这个词的希腊文与随后一节经文中被翻译为 “思想” 的是一个词。
●谁将为大：对这位弥赛亚即将建立一个尘世国度的盼望，必然是这一欲望的基础。耶稣刚刚才说到他为罪人牺牲至死。他们正在谈论的，却是他们地位上的骄傲，这可能是他们不能明白的部分原因。他们所想的是他们自己，而耶稣所想的却是别人。
47～48. 耶稣知道他们心中的议论，就责备他们，领一个小孩来（关于耶稣对小孩的态度，10：21，17：2，18：16），叫他站在自己身边，对他们说︰凡为我名接待这小孩子的，就是接待我。小孩子代表着无助与无关紧要。爱的服事的试验，就是我们为基督的名接待这样的人；接待小孩子就是接待基督；接待基督就是接待父神（注意在这些话中提及使命，那差我来的）。真正的伟大不是属世的伟大；正好相反的是，真正伟大的人是那低微的人。耶稣不是在说︰伟大的是那预备在低位上做所指派之工作的人；而是说︰最小的人便为大，他并不是说「最大」。在神的国度里，人们不将自己与另一个人比较。真正的伟大是在于低微的服事。
● 这小孩子：我们必须当心，我们不可曲解主在这里和其他地方论到小孩子的话，认为小孩子从本性上是无辜的，是没有罪的。小孩子从自己的软弱、无力和对世界善的标准无知等意识中产生的那种单纯、不贪恋世俗和依赖的心，才是这里的真正要点所在。
49. 约翰告诉耶稣︰他们看见有一个人奉耶稣的名赶鬼。当耶稣在赶鬼的事上成功的时候，有些人会尝试奉祂的名做同样的事。但约翰和其他人包括在禁止那个人的「我们」里（未完成时态的意义可能是「我们试着要阻止他」，或「我们继续禁止他」），因为他不与我们一同跟从你。路加并没有说那个人自称是门徒，只说他奉耶稣的名赶鬼（他竟能够奉耶稣的名做他们最近才在众目睽睽之下无法做的事！参40节），但对那些门徒而言，这是不够的，他还必须与他们一同来跟从主。这是每一个世代的基督徒都曾犯过的错误，在跟从耶稣之人的最早世代中看见它，是一件很有趣的事。
50. 但主却不犯这个错误。他说︰不要禁止他；他又加上了这个重要的原则︰不敌挡你们的就是帮助你们的。在反抗魔鬼的战争中，没有中间的立场，任何一位奉耶稣的名敌挡魔鬼的都应当受到欢迎，而不是反对，他是站在对的这一边。
● 不要禁止他：人们对这段经文中包含的原则所进行的各种实际应用，也就是人们在教会史的各个时期所作出的尝试，令人称奇。
● 在我们运用这段经文时，永远只有一个条件，就是我们绝不能因为它而漠不关心纯正教义。我们绝不能认为，不管这个人是犹太人，苏西尼派、天主教徒，还是新教徒，只要他们似乎是内心为道迫切的人，就都无关紧要了。这段经文特别指向的那些人，乃是那些奉耶稣的名做使徒性工作的人，也就是运用福音武器推翻撒但国度的那些人。唯愿我们注意，我们是如何禁止这种人，或阻止他们工作的。
51．耶稣被接上升的日子将到：这句的希腊文很特别，在新约圣经中只见于此处。这句话可以更准确地按照字面翻译为 “他被接待上升的日子” 。至于这句话的意思，不同观点的差别之大，叫人称奇。
● 有人赞同海因修斯和哈蒙德的观点，认为这句话的意思是 “他受死和被挂在十字架上的时刻” 。
● 还有人赞同苏伊舍和本格尔的观点，认为这句话的意思是 “他升天的时候，或是被接到天上的时候” 。
● 这两种观点中，后一种观点似乎更有可能，而且有以下事实为证：古叙利亚语和阿拉伯语版圣经都将这个词翻译为 “他升天”。除此之外，几次被用来描述升天的希腊文动词是从我们当前这个动词中衍生出来的。参见《马可福音》16：19；《使徒行传》1：2。
53．那里的人不接待他：撒玛利亚人和犹太人之间可悲的感情状态，在这里所提及的情况中令人心痛地得到了印证。在这种状态下，爱心举动实际上几乎没有。凡希望了解犹太人与撒玛利亚人之间隔阂起源问题的人，应该阅读《列王纪下》17章及《以斯拉记》4章。
54．他的门徒雅各布、约翰：这两位门徒在这一场合的表现，有一点非常明显。它告诉我们，我们主在第一次设立使徒时，给他们起名为 “半尼其”，或称 “雷子”，并不是没有理由的（可3:17）。它同样也向我们展示出，上帝的恩典在逐渐改变约翰性格方面的力量。在福音书的记载中，我们看到有三次违背善行的罪，这一点被约翰省略了。第一次，他和自己的兄弟要求在基督的国中坐在基督的左边和右边，次序要在所有其他使徒之前。第二次，他因为有一个人不跟从使徒们，就禁止这人赶鬼。在这里，我们又看到，他因为撒玛利亚人不接待我们的主，就对村民显出激烈和冷酷的态度。然而，就是这位使徒，最后成为以宣扬爱和爱的行动着称的门徒。没有任何改变是主不能做成的。
55．耶稣转身责备两个门徒：我们主完全不同意为了宗教信仰缘故而进行的一切迫害，这一点在这段经文中是非常明显的。不管我们如何看待人的教义或习俗，我们都不应该逼迫他们。
● 普尔说：“虽然基督并不赞同撒玛利亚人的崇拜，但是，他却并不认为，改变他们思想的方式是呼求上帝从天上降下火来。上帝的旨意绝不是要我们赞成任何腐败的崇拜，并与那些使用它的人为伍。但是，他也不是要我们用火刑与刀剑来抑制它，把人从其中带出来。”
● 昆斯内尔评述说，“经常发生的是，教会的传道人在为教会利益大发热心的借口下，违背了基督徒的温柔。既然教会不知道报复这等事，那她的传道人也不应该诉诸这种手段。他们的愤怒应当是针对罪恶而发，而不是针对罪人而发。天上的火终有一天会降下来，用毁灭来洁净这个世界。目前，它只是借着劝诫人使人成圣的方式降临。”
● 你们的心如何：门徒忘了，他们借以宣称自己是基督徒并受其引导的那位圣灵的本质。他们忘了，圣灵乃是慈爱、谦卑和柔和的灵，任何报复行为和暴力性格都会让他担忧。“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、温柔。”（加5:22）他们自己的主曾教导他们，若有人打他们的左脸，连另一边也转过去让他打（太5:39）。但是，此时这一切却都被人遗忘了。一种火爆的脾气和那受了伤的自尊，让人失去理智，且将那美好的教训抛之脑后。
● 本格尔评述说，我们应该将这两位门徒的行为和以下的事实相对照，就是 “耶稣在十字架上用《诗篇》22篇和 31篇中的话来祷告，他没有用祷告来控告他的仇敌，而是为他们代祷” 。
● 这是一个有趣的事实，使徒约翰在自己人生稍后的时期，带着一颗完全改变了的心来到撒玛利亚。他和彼得肩负一项特殊使命从耶路撒冷下来，要给撒玛利亚信徒带来属灵上的祝福。圣经告诉我们说，（使徒）“一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”（徒8:25）。
57．有一人说：圣马太告诉我们，这个人是一位文士。这一提议似乎是在我们主在地上传道的早期作出的（太8:19）。圣路加之所以在这个地方提到它，乃是因为他的习惯是对事件进行分门别类的处理，而不是严格按照时间顺序。参见《路加福音》1：3，以及相关注释。
58．狐狸有洞：这一表述对理解我们主乐于在其中度过自己传道时光的贫穷和卑微状况，有强烈的启发作用。
● 唯愿我们主对这个人的提议作出的回答，受到人们认真的关注。在这个地方以及其他地方，我们不止一次看到他特别提出：如果这人要成为基督徒，那他就必须背起自己的十字架。有些传道人和基督徒行事，没有让寻求基督教的人了解试炼的信息，反而压制了十字架的信息，以此来扩张自己的教派或党派，或是教会，这与基督的行为迥然不同。这种用片面和不准确的信息来获得信徒的方式，任何基督徒都不应该去效法。诚诚实实建立的一个小型教会，远比用虚假信息聚集的一大群人要好。
59．容我先回去埋葬我的父亲：这一表述中隐含的意思或许远比乍一看更多。它所包含的意思远比仅仅参加已故父亲的葬礼要多。
● 提奥非勒和柏利坎认为，这句话的意思是“照顾父亲，直到他死去”，而且其隐含的意思是，服侍一位年迈体衰的父亲，直到因死而得到解脱。
● 海因修斯认为，有一种说法谈到了犹太人有关死亡和葬礼许多乏味和迷信的做法，例如在父亲下葬之前，要有七天的哀悼；在葬礼之后，则需要有一年时间来守孝。
● 以上两种观点，都有某种可能性。
60．任凭死人埋葬他们的死人：在这一表述中，第一个 “死人” 的意思是指 “灵性死亡” ；第二个“死人”的意思是指 “自然死亡” 。这句话的意思显然是指，这一葬礼可以妥当地留给那些没有属灵生命、重视今生各样礼仪和传统的人，他们肯定会作好安排。
● 你只管去宣扬：这个去宣扬的命令，很可能是我们主在选择下一章中提到的七十位传教士之前发出的。倘若这个人已经准备好了的话，那他有可能是这七十位门徒之一。
61. 容我先去辞别：这个词的希腊文很特别。在《马可福音》6：7中，这个词被译为 “差遣”；在《路加福音》14：33中，它的意思是 “撇下”；但在《使徒行传》18：21和《哥林多后书》2：13中，它的意思是 “离开” “告别” 。
● 海因修斯认为，应该把它译成 “容我先去，吩咐” 那些家里的人，就像这个人即将死去，或是要准备一次长途旅行一样。
● 很可能，像 “埋葬我的父亲” 这种描述一样，该句隐含的意思多过表面上的意思。如果这种告别的念头像伊莱沙在以利亚呼召他时，“与父母亲嘴”（王上19:20）的愿望那般简单，我们主可能就不会说出他所说的话了。很明显，无论如何，我们主看出那个人的心更多是在他家中，而不是在侍奉上。
62．配进上帝的国：在这句谚语中，被译成 “配” 的希腊文很特别，只用在这里和《路加福音》14：35以及《希伯来书》6：7中。它的意思是 “安排妥当的” 或 “精心处置的” 。这句话的意思是指，一个想回家辞别亲友的人没预备好担当福音工作，就像一个手扶着犁向身后看的人不能完成耕作一样。
● 在这一整段经文中，应当注意的是，在第二种情况和第三种情况下，其中重大的错误明显是想在做基督的工作之前，“首先” 做一些事（59，61节）。
延展阅读/Notes
第一部分：
路9: 46-50
这段经文包含了两条最重要的警告。它们乃是针对基督教会中两种常见的罪发出的。那位发出这一警告的主深知人心中所存的是什么。基督的教会若更多地关注这段经文中主所说的话就好了！
首先，主耶稣警告我们要提防骄傲和自负。圣经告诉我们说，“门徒中间起了议论：谁将为大。”尽管看起来有些奇怪，这一小群渔夫和税吏并没有免疫于追求私利和野心的灵性疾病。因为被我们主的国度很快就要出现的虚荣念头充满，他们准备为自己在这个国度里的地位座次斗争一番。每个人都认为自己的主张是最有力的。每个人都认为自己舍弃的东西及得到尊荣的权利是最毋庸置疑的。每个人都认为，不管他的弟兄被分配到什么位置，自己总应该分到一个主要的位置。这一切都发生在基督自己的这群同伴中，而且是在他明如正午一般的教导下。这就是人心！
在这一事实中，有些东西非常具有训诲意义。这一警告应当深深刻在每一位基督徒读者的心版上。在人所有的罪中，没有哪一桩罪像骄傲这样，如此需要我们以警醒、祷告来抵挡。它犹如瘟疫，肆虐在黑暗中；又如败坏，毁灭人于正午。没有哪一桩罪如此深深地植根于我们的天性中。它依附于我们，如影随形。它的根永远不会完全死亡。它们随时都可能会滋生出来，表现出最有害的生命力。没有哪一桩罪如此似是而非，又具有欺骗性。它甚至可以给自己披上谦卑的外衣。它既可以在无知、无才和贫穷的人心中潜伏下来，也会在那些伟人、学者及富人心中酝酿生成。有一个家喻户晓的古老说法，太真实不过： 没有哪位教皇像“自我”这位教皇这样，获得如此多的尊荣。
唯愿我们祈求谦卑和赤子之心的祷告，成为我们日常祷告的一部分。在所有的受造物中，没有任何东西像人这样没有权利骄傲；而在所有人中，没有任何人像基督徒那样应该谦卑。我们真的承认自己是“可怜的罪人”，并且每天都在亏欠（上帝）的怜悯和恩典吗？我们是那位“内心柔和谦卑”，又为了我们的缘故“反倒虚己”的耶稣的门徒吗？那么，我们就当以基督耶稣的心为心。唯愿我们放下一切的高傲想法和自欺。唯愿我们存谦卑的心，看别人比自己强。唯愿我们随时准备，在各种场合中，都接受最低的地位。唯愿我们救主的话不断萦绕在我们耳边，“你们中间最小的，他便为大。”
其次，主耶稣基督警告我们要提防偏执和狭隘的灵。正如前面经文中的情形一样，这里提出的警告，也是由他自己门徒的行为引致的。我们读到约翰对他说：“夫子，我们看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”至于这个人是谁，为什么他不与门徒一起，我们不知道。但是，我们知道，他正在借着赶鬼做一项有益的工作，而且他乃是奉基督的名来赶鬼。然而，约翰说，“我们就禁止他。”主立刻就回应了他，这一点非常引人注目：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”
约翰和其他门徒在这一场合中的行为，乃是人性千古不变的一个奇怪例证。教会史上的每个时期，都有成千上万人将自己的生命耗费在仿效约翰的错误上。他们费尽心机地阻止凡不照他们的方式来服侍基督的人，根本不让他们为基督工作。他们凭着自己狭隘的自欺臆想说，人若不穿上他们的制服，在他们的队列中战斗，就不能成为基督的士兵。他们随时准备对任何一位不以他们的眼光看待一切的基督徒说：“禁止他！禁止他！因为他不与我们一道跟随基督。”
针对这种情况，我们的主耶稣基督发出的庄严告诫需要我们给予特别关注。他并没有对约翰谈到的那个人的行为提出任何意见。他没有因为这人遵循了一条独立的道路，没有与他的门徒一同侍奉，就称赞他或责备他。他只是简单地宣称：不必禁止他，那些与我们同样侍奉的人，不应该视他们为敌人，反而应当视他们为盟友。 “因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。”
这段经文中确立的原则乃是非常重要的。在这末后的日子，正确理解这一原则会对我们极为有益。基督徒中间无疑存在各种巨大分歧，意见也有千差万别。在就有关教会治理和崇拜形式的问题上不断出现的分裂和分离现象，会让人柔软的良心非常困惑。难道我们要认同这些分歧吗？我们不能这样做。因为团结就是力量。基督徒的不合一，乃是基督教进展之所以如此缓慢的关键原因之一。难道凡是不同意与我们一起同工并用我们的方法来抵挡撒但的人，我们就要谴责并支持公开非难吗？这是毫无必要的。严词厉色从来无法让人有合一的心志。教会合一从来不是靠强力达成的。那我们应该怎么办呢？我们必须听任凡与我们不一致的人，并安静等待，直到上帝认为要把我们联合起来为止。不论如何看待我们中间的分裂，我们绝不能忘记我们主的话：“不要禁止他们。”
明显的事实是，我们太轻易会说，“我们是人，我们的智慧也就与我们一同灭没了。”（伯12:2） 我们忘了，世界上绝没有哪个教会垄断了全部的智慧。那群人虽然跟我们不一致，但可能总体上仍然是正确的。若想要抵挡罪，传扬福音，并推翻魔鬼的国度，我们必须学会感恩，尽管这一工作可能不会完全照着我们所喜欢的方式进行。我们必须尝试着去相信，一些人可能是耶稣忠心的门徒，但出于某些智慧的原因，仍未像我们那样看到信仰中的所有东西。最重要的是，若人的灵魂悔改，我们必须赞美上帝，高举基督，不管传道人是谁，以及他可能属于哪个教会。那有福之人乃是这样，他们可以与保罗一道说：“无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。”（腓1:18）又与摩西一道说：“你为我的缘故嫉妒人吗？唯愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上。”（民11:29）
* * *
第二部分：
路9: 51-56
首先，我们应当从这几节经文中注意到，我们的主耶稣基督以何等坚定的决心来看待自己的受难和受死。我们读到，“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去。”他清楚地知道摆在他面前的是什么。遭人背叛、不公正的审判、受人嘲弄、被人鞭打、荆棘冠冕、被人唾面羞辱，被人所钉、被枪所刺、十字架的痛苦等等，所有这一切都无疑像一幅画一样，展现在他心灵的眼睛前。但是，他却没有从自己必须承担的工作中退缩过片刻。他立定心志要作我们的中保，付上我们得救的赎价，甚至进入阴间的囚笼中。他对罪人充满了温柔的爱。为他们赢得救恩，乃是他心中全部的渴望。因此，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”（来12:2）
唯愿我们永远称颂上帝，使我们拥有这样一位甘心乐意的救主。唯愿我们永远牢记，他怎样甘愿受苦，照样也乐于拯救。凡凭着信心来到基督面前的人，绝不应该怀疑基督是否愿意接受他。上帝儿子甘愿降生世界受死，又甘愿受害，这事实就可以叫这种怀疑完全销声匿迹了。所有的拒绝都是出自人的一方，而不是出自基督。这都在于罪人本身的无知、骄傲、不信以及三心二意。但是，在基督却没有任何缺乏。
唯愿我们尽心竭力并祈求上帝，使我们与可称颂的主有同样的心志。唯愿我们在当走的本分之路明确时，上帝的声音呼召我们时，能够像他那样，甘愿去往任何地方，做任何事情，受任何痛苦。唯愿我们在自己的工作已经被明确标示出来时，坚定不移地面对我们的工作；又在出自天父之手的苦杯临到时，耐心地喝下我们的杯。
其次，我们应当从这几节经文中注意到，两位使徒雅各布和约翰不寻常的行为。圣经告诉我们说，有一个撒玛利亚人的村庄拒绝接待我们的主。 “那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。”然后，我们看到雅各布和约翰提出了一条奇怪的建议： “主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的吗？”
在这里，门徒诚然有热心，而且是一种最为人称道的热心，为了基督的荣耀而有的热心！这是一种由圣经实例来为之正名和作注脚的热心，而且这个例子恰恰是先知以利亚！但是，这并不是照着真知识而有的热心。这两个门徒因为他们热心的缘故，竟然忘了条件改变，行事亦需改变；而且同一种行动在某一时间可能是正确合理的，但在另一时间，却可能是错误、不合理的。他们竟然忘了必须量罪定罚，而且为了一次不礼貌的行为就毁灭全村无知的人，本身就是件既不公正又残酷的事情。总之，雅各布和约翰的建议是错误、草率的。虽然他们的本意是好的，但他们却犯了极大的错误。
福音书详细记录这样的事实，乃是为了让我们学习功课。唯愿我们能够正确地看待，并将它们珍藏在脑海中。很可能，我们对基督大发热心，但却是以极不圣洁和非基督徒的方式表现出来的。很可能，它的本意是好的，也有善良的初衷，却会在我们的行动中犯下最严重的错误。很可能，我们自以为有圣经作我们的依据，并引用圣经来支持我们的行为，却会犯下严重的错误。有一条非常明显的真理，即从圣经中记载的诸如此类的实例来看，单单有热心和善良的初衷是不够的。虽然有善良的愿望，却常会犯下非常严重的错误。教会从那些无知却好心的人那里受到的伤害，比从其他任何地方受到的伤害都多。
除了热心以外，我们还必须寻求真知识。有热心却没有真知识，就好比无将之军，无舵之船。我们必须祷告，叫我们可以晓得该如何正确应用圣经。圣经无疑是“我们脚前的灯，路上的光” 。但是，圣经却需要正确地解释，恰当地应用。
最后，我们应当从这几节经文中注意到，我们主对披着宗教外衣进行的迫害给予了何等严正的警告。圣经告诉我们说，当雅各布和约翰提出我们刚刚思想过的这条奇怪的建议后，“耶稣转身责备两个门徒，说：‘你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。’”尽管撒玛利亚的村民不够礼貌，他们的行为也不应该受到暴力相待。人子的使命是在人接待他时行善，而绝不是要伤害人。他的国是借着耐心行善以及谦卑柔和受苦逐步拓展的，绝不是靠暴力和严酷。
在我们主所说的话中，或许没有哪句话像现在摆在我们面前的这句话一样，被基督教会完全忽视。很难想象有什么事比宗教战争和迫害更违背基督的旨意，这些事是教会史上的污点。在世界各地，成千上万人因为宗教信仰的缘故被处死。成千上万人被人以福音之名，或烧死，或射杀，或绞死，或淹死，或斩首，那些杀害他们的人反倒认为他们这样做乃是在服侍上帝！不幸的是，他们表现出的不过是自己对福音精义和基督心意的无知。
唯愿这成为我们心中一项坚定不移的原则，无论人可能在信仰方面犯下何种错误，我们都不可逼迫他们。唯愿我们在必要时刻，与他们争辩，并向他们说明道理，又努力向他们展示出一条更加卓越的道路。但是，我们绝不能拿起“属血气”的兵器，去促进真理的传播。唯愿我们绝不致受试探，以为了基督的荣耀和教会的益处作为借口，直接或间接地迫害任何人。唯愿我们牢记，人出于怕死，或害怕受刑罚而宣称信奉某种宗教，这根本没有任何价值；而且，即使我们通过恐惧和威胁使自己高人一等，在现实中我们也不会获得任何力量。保罗说：“我们争战的兵器，本不是属血气的。”（林后10:4）我们发出的呼吁必须是针对人的良心和意志。我们使用的工具绝不是刀剑、火刑或监狱，而是教义、诫命和经文。有一句家喻户晓的谚语，也同样适用于教会： “一名志愿者顶十个被逼来的人。”
第三部分（9：57–62）
这是一段非常重要的经文。它包含了我们的主耶稣基督对三个不同人物的三段特别严肃的短论。我们对这些人的名字一无所知。对于我们主的话在他们身上产生了怎样的效果，我们也一无所知。但毋庸置疑，每段短论都是针对这个人的个性所需说的。我们可以肯定的是，这段经文是特别为了让人进行自我省察的。
首先，这几个短论中的第一段话，是对那个主动提出要无条件、心甘情愿作门徒的人说的。这人说，“主啊， 你无论往哪里去，我要跟从你。”这个提议听起来非常动听。在许多人中，这乃是一个进步。有成千上万人听了我们主所讲的道，却从未想到过要说出这个人所说的话。然而，这个人显然是没有经过考虑就开口说话。他从未考虑过属于门徒的到底是什么，从未计算过要付上的代价。因此，他提出的要求就需要主这样严肃的回答：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”他必须仔细权衡自己所要肩负的到底是什么，而绝不能猜想说，服事基督总会充满快乐，一帆风顺。他为此做好准备了吗？他愿意“受苦难”（提后2:3）吗？假如他还没有做好准备，就最好不要请求作主的门徒。
唯愿我们从我们主在这种情况下所说的话晓得，他愿意让凡是认信他而且自称为基督徒的人知道，他们必须背起十字架来跟从他，必须做好准备要遭人蔑视、忍受痛苦，并要像主那样忍受试炼。他不愿任何人被列在假冒之列。他愿意人清楚晓得，他们若要跟从主，前面就有那当打的仗、当跑的路、当做的工，也要忍耐许多的艰难。虽然他所要赐下的救恩，既不需要金钱，也不需要代价；虽然那天路上的恩典，还有末后的荣耀，他都要赐给凡愿意来到他面前的罪人，但是，他却不愿意我们不晓得，我们若要作他的门徒，就必然会遇到那致命的仇敌：世界、肉体、魔鬼，许多人会恨恶我们、诽谤我们、迫害我们。他不愿意叫我们灰心丧气，却愿意叫我们知道这真理。
若是人们常常思想我们主告诫的话，那教会的情形本该更加美好！有许多人在信主之初充满热心，却渐渐失去了起初的爱心，回到了世界中。他喜欢新的制服，喜欢饷银，也喜欢基督徒精兵的称号，却从来没有思想过基督的士兵必须忍受的警醒、争战、受伤和冲突。唯愿我们绝不要忘记这一教训。这未必会让我们害怕来服事基督，但应该叫我们在开始时就谨慎、谦卑，并要付上许多祷告来祈求上帝的恩典。若我们没有准备好在基督的受苦上有份，我们就绝不要盼望在他的荣耀上有份。
其次，我们主的第二段话，乃是对他邀请来跟随他的那个人说的。主得到了一句非常著名的回答。这人说，“主啊，容我先回去埋葬我的父亲。”这人要求的事本身并没有什么害处。但是，他提出这项要求的时间却不合时宜，因为还有一件事比他父亲的葬礼更加重要，需要他立刻去关注。总会有许多人准备好也适于办理自己亲人的葬礼，但在那一刻，却有一种对工人的迫切需要，好在这世界上做成基督的工作。因此，这个人的请求招来了我们主严肃的回答：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬上帝国的道。”
唯愿我们从这段话中晓得，要当心不可让家庭和社会责任阻挡我们对基督当尽的本分。葬礼、婚礼和礼尚往来的拜访等诸如此类的事情，就它们自身而言，无疑并没有罪。但是，当人们让这些事情占据了信徒的时间，使他们无法尽到信仰生活明确的本分时，它们就成为灵魂的网罗。今世之子，还有那些没有归信的人，竟让它们占据了他们所有的时间和思想，也就不足为奇了。他们对更崇高、更美好和更重要的事一无所知。“任凭死人埋葬他们的死人。”但荣耀的后嗣和这位万王之王的子民，则应当与之不同。他们应当借着自己的行为明确宣告，将来的永生才是人要思想的更重要的实际。他们不应当耻于让人明白，他们没有时间像那些没有盼望的人一样，或因物喜，或因物忧（帖前4:13）。他们主的工作等着他们去做，而且主的工作必须在他们心里占据重要的位置。他们乃是上帝在这个世界中的祭司；而且，就像旧约中的祭司一样，他们的忧伤必须慎重地保持在一定限度内（利21:1）。一位昔日的神学家说，“绝不能让哭泣影响了工作”，不可伤痛过份。
第三，我们主第三段话是针对下面这人说的，他主动提出要跟随主耶稣，接着却又提了另一个要求，把自己提议的美意给破坏掉了。“主啊，”这人说，“我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”这人得到的回答显明，他的心还没有完全准备好投入对基督的服事，因此就不配作门徒。“手扶着犁向后看的，不配进上帝的国。”
我们从这句话中晓得，人们断无法三心二意地服事我们的主耶稣。我们若是向后看，就不配作主的门徒。那些向后看的人，乃是像罗得的妻子一样，要走回头路，回到这个世界中去。主耶稣断不会与任何人分享自己的宝座，即使是我们最亲近的亲人。他要么必须占据我们的整个心灵，要么就一点不会占据。无疑，我们要孝敬自己的父母，也要爱我们周围的人，但是，当爱基督和爱亲人之间发生冲突时，基督必须占据优先地位。我们必须像亚伯拉罕那样准备好，一旦有必要，就要为了基督的缘故离开本族、父家。我们必须准备好，以备不时之需，若上帝呼召我们，而且道路已经显明，就要像摩西那样，准备离开将我们抚养长大的人。这一点或许会叫我们内心与自己所爱的人发生冲突，但是，这种行动有时却是我们得救所必需的。若没有它，当我们必须离开时，我们就不配进入上帝的国。好士兵不会允许自己的心被家事牵扯太多。假如他每天都屈从于那些缺少男子汉气概的惆怅，牵挂他已经离开的那些人，他就绝不配打仗。他目前的职责，即警戒、行军、战斗，必须在他思想中占据主要地位。因此，凡属基督的人也必须如此。他们必须提防优柔寡断破坏了自己身为基督徒的品格。他们必须像基督耶稣的精兵一样，忍受苦难（提后2:3）。
唯愿我们在结束这段经文时，有许多的自省。自从我们主说了这些话以来，时代无疑发生了很大的变化。如今，没有多少蒙召的人会像基督在地上时那样，为基督的缘故作出这种真正的牺牲了。但是，人心仍然没有改变。人得救的困难仍然很大。这个世界的气氛仍然对属灵的信仰非常不利。我们若想去天堂，仍然需要作出彻底、毫不退缩、全心的决定。唯愿我们的目的不外乎这一决定。唯愿我们愿意为了基督的缘故做任何事情，忍受任何痛苦，舍弃任何事。它或许会在数年中让我们付上一些代价，但永恒中的奖赏却是大的。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-29
路加福音 — 第 29课
路加福音 10章1-16节
路加福音 10
主差遣七十人
1.这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去。
2.就对他们说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。
3.你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼群。
4.不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋，在路上也不要问人的安。
5.无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安！’
6.那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。
7.你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。
8.无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。
9.要医治那城里的病人，对他们说：‘ 神的国临近你们了。’
10.无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，
11.说：‘就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道 神的国临近了。’
12.我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”
耶稣责备哥拉汛等城的人
13.“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。
14.当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。
15.迦百农啊！你已经升到天上，将来必推下阴间。”
16.又对门徒说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”
问题
暖身问题：
我们正共同经历着一场暖冬，今年的12月份温暖舒适的天气替代了往年的冰天雪地，给你怎样的感受？对于这种现象又能引起哪些思考？
观察本段经文，本段出现哪些人物？事件发生在何地？耶稣差遣七十个门徒出去有什么托付？（参照 9：2-16，请用自己的话回答。）
● 为什么耶稣会兴起这样的计划和行动？
● 他看见什么，使他决定拣选七十个人，两个两个的差遣他们出去？
经文（10：1-7）中，描述了什么事情？ 此处经文中主耶稣用了比喻的方式表达，你认为 “庄稼的主” 是谁？ “收庄稼的工人” 是谁？ “庄稼” 指的是谁？
● 如何理解 主说：“ 要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。“？
从经文（10：3-4）中看到传福音并不是一件容易的事情，经文中提到了哪些危险？主耶稣提到哪些不要做的？
● 明知是危险的，主为何仍然派门徒去？（10：19）
● 如何理解主说的 “不要做的事情 ”？
主耶稣嘱咐他们：不要带钱囊、口袋、和鞋，在路上也不要问人的安。是否不太讲道理，为什么要这样要求呢? （10：4）
经文（10：8-16）中提到了人们对门徒的哪两种态度？主耶稣要门徒们如何回应这两种不同的态度？
● 从主的话语中你看到了 “福音” 的哪些特点？
经文（10：12-16）提到了审判，主提到了哪三座城市的结局更差？
● 请思考为什么在最后的审判时拒绝主耶稣和门徒的城市结局比索多玛更差？
如何理解主对门徒说 “听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”
归纳综合
福音工作是属灵争战，不但未信的人仍然在撒但的权势下，信徒为主作工时，往往也会受到攻击。 但切勿放弃，神既然能赐门徒超过仇敌的权柄作为保护，今天的信徒即使没有当时门徒们这些权柄，神也一定有方法保护他的仆人。 信徒为主作工一定要谦卑、祷告，不要满足于眼前的事奉结果，而是要为自己已信了主，能见证神的福音工作而高兴。
有时候，人们看耶稣就如众多宗教的一种，“信耶稣” 只不过是另一个叫人行善的宗教，所以信与不信也没有所谓。 唯有耶稣能带领人到父神那里去，这就是信耶稣与其他宗教不同的地方。
应用
我们是否也有主的差遣，在他预备做工之地，先传扬他的福音?（参太 28:18 - 20）
注释
路加福音10: 1-7
1. 七十：耶稣已指派祂门徒中的十二人为新以色列民的领袖， 如果十二是象征雅各的十二个儿子，七十这数字也有类似的象征意义。七十是雅各率家人下埃及时，其家人的总数，也是他们出埃及时所有长老的总数。 所以我们可以将这两个象征数字区别如下：12＝以色列的族长＝使徒；70＝以色列民＝教会全体。
● 差遣他们两个两个：将门徒两个两个差遣出去，这一做法值得留意，现代宣教工作应该牢记这一原则。“两个人总比一个人好。”（传4:9）哥尼流有一段篇幅很长也很有趣的注释，来说明这一安排的智慧。
● 自己所要到：这句话的希腊文表述可以直译为“很快就要来”。
2．打发：这个词的希腊文非常特别，意思是“赶出去”，或者是“用某种强力打发出去”。它隐含的意思是，唯有上帝的大能和强力呼召，才能感动人成为福音传道人和福音禾场的工人。
3．你们去吧：这句的希腊文只有一个词，“去吧” 。
● 我差你们出去：表示“我”的希腊文单词，在这里是为了强调而插入的，似乎是要表明门徒职分的尊贵。
4．不要带鞋：我们在《马可福音》6：9中看到，当使徒们出去时，我们主吩咐他们要“穿鞋”。因此，应当记得，在犹太人中间，凉鞋与鞋子之间有本质上的区别。凉鞋只能包住脚掌，用鞋带系在脚面和脚踝上。鞋子则与之相反，是一种更为奢侈的东西，覆盖整只脚。我们面前的这段经文，禁止带的只是鞋子，而不是凉鞋。这是梅杰的解释，似乎也是最有可能的解释。鞋子并不像凉鞋那样适合这群人，他们唯一的工作就是宣扬上帝的国度。
● 在路上也不要问人安：并不是劝他们没有礼貌，乃是提醒他们︰他们的任务是紧迫的，不要与路旁的熟人闲聊而延误了自己的使命。东方人的问安常是巨细靡遗又耗费时间。
● 优西米乌的解释似乎是最自然的。他认为，我们主的意思是，要门徒全身心投入到他们所从事的工作中，而不是把宝贵的宣教机会浪费在毫无必要的事情上。他也非常恰当地向我们谈到了以利沙和基哈西的例子：“以利沙吩咐基哈西说：‘你束上腰，手拿我的杖前去。若遇见人，不要向他问安；人若向你问安，也不要回答。’”（王下4:29）
● 这条给传道人的既简单又实用的教训，门徒绝不可忘记。他们应当谨慎，不要把时间浪费在给人留名片和请早安的事情上，就像他们没有更要紧的事要做一样。属上帝的人，应当无暇顾及其他事，唯独专注于主的工作。属世界的人，若是期望牧师像其他人那样，随时准备给别人留下名片，或是去请早问安，外出吃饭，只能说明他在基督教传道人应当如何行事这一问题上一无所知。
5．愿这一家平安：很可能，这是一种犹太人通常的问安方式（见撒上25:6；诗122:7-8）。
6．那里若有和平之子 ：皮尔斯主教对这段经文的解释值得引述：“在犹太人中，某个人若拥有或好或坏的品格，就会把这个人称为那一品格 ‘之子’。因此这里提到了 ‘和平之子’，《马太福音》11：19和《路加福音》7：35中是 ‘智慧之子’ 。同样，一个人注定要承受什么，就会被称为‘某某之子’。恶人乃是‘可怒之子’（弗2:3）。犹大则被称为 ‘灭亡之子’（约17:12）。照样，一个该死的人会被称为‘死亡之子’（撒下12:5）。”因此，这种表达方式的意思是指，“如果那里的人配得，或应当得到你美好的祝福，那你的平安就必然会临到这个人。”这节经文的结论和《诗篇》中的一句话相仿：“我所求的都归到自己的怀中。”（诗35:13）
7．你们要住在那家：这句话的意思，从这节经文结尾处可以明确看出来：“不要从这家搬到那家。” 门徒们应当满足于住在人们提供给他们的住处，不要对居住条件挑三拣四。
● 他们所供给的：这句话可以从字面上更贴切地译为 “来自他们的东西” 。梅杰认为，它的意思是指，“属于他们的东西、他们自己吃的东西” 。
● 工人得工价是应当的：这是一句格言。值得注意的是，这是新约书信从福音书中引用的唯一表述。圣保罗在写信给提摩太时引用了这句话，并将它与“经上说”连在一起（提前5:18）。这使很多人以非常肯定的语气得出结论说，在圣保罗写信给提摩太时，《路加福音》已经写成了，并被视为圣经中的一部分。
福特先生从西利尔和斯库格尔（Scougal）论传道人职责的作品中，引用了一段绝妙的话，对理解这一整节经文有一定的启发。西利尔说：“为人谦卑和俯就人是一回事，但把自己变得与常人无二、无足轻重、受人轻蔑，却是另一回事。传道人何时行事不合时宜，属世界的人便会知道。”
斯库格尔说：“受人轻蔑的另一种情形是，过分与平信徒为伍，并在他们当中谈论虚妄琐屑的事。哲罗姆对内波提安（Nepotian）所说的话非常值得人们关注：‘一位牧者在经常被人邀请共进晚餐，而他又常接受这一邀请时，很快就会受人轻蔑。’”
路加福音10: 8-16
8．给你们摆上什么，你们就吃什么：昆斯内尔评述这段经文说：“一位传福音的工人为了满足对生活必需品的需要，可以利用摆在他面前的一切东西，而不必受到拘束，只要不贪求和迷恋它就好。如果一位传教士、牧师或传道人不对一切与身体需要有关的东西淡漠处之，那他就永远不能推进上帝的工作。”
11．你们要确定 ：这里用到的这一希腊语表述，直译出来就是 “知道这事” 。
12．比那城还容易受呢：这里应当指出的是，在地狱里，罪恶和惩罚有程度上的不同；正像在天堂里，恩典和荣耀也有程度上的不同一样。
● 这里还应当指出的是，在这节经文和随后三节经文中明确表达出一项伟大的事实：人要对自己的信念负责；而且，不相信福音乃是一桩大罪，导致人陷入地狱中，就像不遵守十诫一样。有一个不争的事实，即若不是天父吸引人，就没有人能来到基督面前。但同样真实的是，上帝把人看作要肩负责任的人，而他若不来到基督面前，那就是他罪咎的一部分，终必导致他在末日时受审判。
13．哥拉汛、伯赛大：这里应当指出的是，这些地方是我们主施行所有重大神迹的地方。据说，那里也是至少五位使徒，即彼得、安得烈、腓力、雅各、约翰曾经居住过的地方。所以，单单看到神迹绝不足以令人归信。
● 推罗、西顿：这两座城市是当时重要的商业中转站，以财富、奢华还有偶像崇拜闻名于世。以西结曾经针对它们发出过预言（结28章）。但是，它们现在所剩下的不过是废墟了。
15．将来必推下阴间：值得注意的是，这一强烈表述中谈到的迦百农，如今已经不复存在，甚至连废墟也找不到；至于这个地方的具体位置，仍然存在争议。应当指出的是，“天上”和“阴间”在这里很可能是以比喻的方式，象征极高的升高状态和极低的降卑状态（见赛14:13）。
16．听从你们的就是听从我：在新约圣经中，论到一位忠心传道人职分的尊荣，还有那些拒绝听从他们信息之人所招致的罪，很可能没有比这段话更强烈的了。我们必须记住，这不是对十二门徒说的话，而是对这七十位门徒说的话。他们的名字和随后的历史，我们一无所知。司科特评述说：“人若拒绝一位大使，或轻蔑地对待他，就是对委任、差遣他并由他代表的那位君王的一种侮辱。这些使徒和七十位门徒正是基督的大使和代表。凡拒绝和鄙视他们的人，事实上就是在弃绝和鄙视这位主。”
● 罗马天主教主张使徒统绪，并因神职人员担当的职分和所处的品级就将他们看成上帝和人之间的中保，这是一种极端；但是，鄙视传道人的职分，不看重他们所发出的警告和劝勉，却完全是另一种极端。这两种极端都是严重的错误，应该谨慎避免。
延展阅读/Notes
第一部分：
路10: 1-7
我们面前这段经文所讲述的，除圣路加外其他福音书作者都没有记载，就是我们主在十二使徒以外，又差遣了七十位门徒在他前面。我们不知道其中任何一位门徒的名字。他们后来的历史，圣经也未向我们启示。但是，他们被差遣出去时，所领受的嘱托却饶有趣味，值得福音真理的所有传道人和教师密切关注。
在我们主对七十位门徒的吩咐中，第一要点是祷告和代求的重要性。这是我们主开启他讲论的主导思想。在吩咐自己的使者去做何事之前，他首先告诉他们务要祷告。“你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”
祷告是有助于基督的事业在世上拓展的最好和最有力的方法。这种方法，凡领受了儿子之灵的人都可以运用。不是所有信徒都有钱财能施舍别人，都有满肚子的知识学问，或在世人中间都有影响力；但是，所有信徒都可以为福音事工的得胜祷告，而且应当天天为之祈求。上帝应允祷告的方式众多，手段奇妙，圣经将它们记载下来就是为要我们加以学习。“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅5:16）
祷告是福音使者应当使用的一大利器。牧者若愿意成为使徒的真正传人，那他们就不但要传扬真道，也必须为之祷告（徒6:4）。他们不但要使用圣灵的宝剑，也要常常祷告，随时多方祷告祈求（弗6:17-18）。这是为自己的事工赢得上帝祝福的方式。最重要的是，这是获得人的帮助以完成基督工作的方式。大学可以育人，主教可以任命人，赞助者可以养活人，但是，只有上帝才能兴起工人，并差派出那些在世人中间工作的 “工人”。要想持续有这种工人供应，我们就当天天祷告。
在我们主对七十位门徒的吩咐中，第二要点是他们要承担的工作是何等危险。他没有隐瞒摆在他们面前的诸般危险和试炼。他没有把它们列在虚假的托辞之列，也没有预言凡事顺利，或应允他们必然会马到成功。他明确告诉了他们必定会遭遇的一切。他说，“看哪，我差你们出去，如同羊羔进入狼群。”
无疑，这些话特别指的是受差的门徒们有生之年的情形。从《使徒行传》描述的门徒遭受的多次迫害的事例中，我们看到这些情形都应验了。但是，我们绝不要一叶障目，而看不到这段经文所描述的也恰恰是我们今天的情形。只要教会仍然存在，信徒就会像 “羊入狼群” 一样。他们必须下定决心，准备承受那些没有真正宗教信仰之人的憎恨、迫害和恶待。他们断不要奢望从那些未悔改的人那里寻求什么恩待，因为他们绝不可能得到丝毫恩待。马丁•路德的话虽然激烈却言之凿凿，“一旦有可能，该隐必定会杀害亚伯，直到世界末了。” 圣约翰说： “世人若恨你们，不要以为希奇。”（约壹3:13）圣保罗说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12）
在我们主耶稣对七十位门徒的吩咐中，第三要点是要他们全身心地投入到那托付给他们的事工中。他们不可起贪心，不可贪爱钱财和奢侈一类的事。“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。” 他们行事为人，应当像没有时间浪费在空洞的客套和属世问安上的人一样：“在路上也不要问人的安。”
对这些重要的话语，解释时无疑必须做出某些限定。在基督传道工作的末期，当时候来临时，我们主亲自对门徒说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。”（路22:36）使徒保罗并不耻于运用问安。使徒彼得则明确吩咐我们，要“彼此体恤，相爱如弟兄”（彼前3:8）。但即使经过某些演绎和限定之后，我们主所说的这些话背后仍有一条深刻的教训，是不应当忽略的。这些话教导我们，福音的传道人和教师必须防备让这个世界消耗掉他们的时间和思想，并影响他们的属灵工作。它们教导我们：贪爱钱财、过分注重今生的仪文，乃是服事基督的道路上极大的网罗，人们会轻易陷入其中。
我们务要思想这些事。虽然它们特别与传道人有关，但它们仍然或多或少与所有的基督徒有关。唯愿我们竭尽所能，告诉这个世界的人：我们没有时间去过他们那种生活。唯愿我们告诉他们：我们晓得生命极其宝贵，不可浪费在那无尽的宴乐和拜访一类的事上，好像没有死亡、审判或来生一样。虽然我们一定要待人友善，但我们却不可把待人友善变成一种偶像，以致其他任何事情都要屈服于它。我们务要明确宣告，我们寻求的乃是一个将来的家乡，故此我们没有时间浪费在纵情吃喝、穿戴、讲究客套，还有彼此吹捧上。虽然有许多人试图从中找到幸福，但显然这不过是枉然的。我们务要效法尼希米的人生准则：“我现在办理大工，不能下去。焉能停工，下去见你们呢？”（尼6:3）
在我们主耶稣对七十位门徒的吩咐中，第四要点是主吩咐他们要展现出一颗单纯和知足的心来。在他们外出传道期间，无论住在什么地方，他们都必须避免表现出反复无常、娇生惯养，对食物和住宿条件挑三拣四的样子。他们应该 “吃喝他们所供给的”，而不要 “从这家搬到那家” 。
诸如此类的训诫，无疑首先而且特别是针对福音传道人的。他们率先要在自己的生活方式上谨慎，避免受到世俗精神的影响。只要他们的健康状况不致受损，就要在食物和住宿安排上安于简朴，并要随时准备接受任何食宿安排，这些一直都是 “属上帝” 之人的标记。某个传道人一旦得了好吃懒做、贪图世俗安逸的名声，那他作为牧者的功用也就终结了。当这个人的生活宣讲的是 “眼睛能看见的事物” 时，那他论到那 “不能看见之事” 的讲道，也就不再会产生什么果效了。
但是，我们不应当将我们主的话仅仅局限在传道人身上。它们应当也是向凡相信上帝的信徒，凡被圣灵所召又被设立为属上帝祭司的人发出的呼吁。它们应当提醒我们，在日常生活中必须简朴，不可贪图世俗享乐。我们务要当心，不要把饮食、家具和住房，以及所有与肉体有关的事看得太重。我们务要尽心竭力，活出把不朽灵魂放在首位之人的样式来。我们务要像客旅一样，在经过这个世界时，不为天路之旅上的食物和住所担心。凡感受到在今生自己乃天路客，对他而言最美好事物还没有到来，这样的人有福了。
* * *
第二部分：
路10: 8-16
这几节经文包含了我们的主耶稣对这七十位门徒吩咐的第二部分内容。其中的教训和第一部分一样，特别是针对福音传道人和教师的。但是，这几节经文同样也包含了基督教会所有人都应严肃关注的真理。
我们应当从这几节经文中看到的第一点是，我们主吩咐他的第一批使者所传讲的信息是何等单纯！我们看到，他们领受差遣要传讲说，“上帝的国临近你们了。”
这句话或许应该看成是那七十位门徒谈论的主题。我很难猜想他们仅仅说了这句话。无疑，这句话针对当时的那些犹太人来说，所表达的意思远超过对我们今天所传达的意思。对一位受过良好训诲的以色列人来说，这句话听起来就像宣告弥赛亚的时代已经来临一样，也就是说那位应许已久的弥赛亚就要显现出来，还意味着那位 “万国所羡慕的” 就要显现出来（该2:7）。这一切无疑都是正确的。这一宣告突然间由七十个人宣告出来，显然有人会相信他们所说的是真理，因为在人口稠密的乡村旅行传道，很难不引起人们的关注和询问。但是，这一信息仍然非常特别，也惊人地简单。
有人或许会提出疑问说，通常而论，今天人们传讲基督教的方法是否足够简单呢？通常来说，深奥的推理和详细的论证并不是上帝所悦纳的叫人悔改归信的兵器，这乃是一项确凿的事实。简单明了的宣告，若以坦然无惧、态度庄严的方式发出，而且是以一种显然为宣讲者亲身感触、确信不疑的方式发出，就会对人的心灵和良心产生极大影响。那些少年人的父母、教师、牧者、传道人，还有教区的探访者，若能牢记这一点就好了。我们大可不必急于通过辩论、证明和推理的方式，把福音教训显明出来。一百个人中也没有一个人是用这种方式被带到基督面前的。我们需要的是一种对福音真理更简单明了、态度庄严、言辞迫切、感情充沛的宣讲。我们大可放心，可以让这种宣讲自己来说话。因为它们乃是从上帝箭袋中抽出的箭，常会刺入那些连最雄辩的讲道也无法打动的人心中。
我们应当从这几节经文中看到的第二点是，那些拒绝福音真理的人是何等邪恶。对那些不领受他门徒所传信息的人，我们主宣告说：“当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”他接着又说，哥拉汛和伯赛大、加利利诸城的罪，比推罗和西顿的罪都要大，因为这是他经常传福音和行神迹的地方，但那里的人却不悔改。
诸如此类的宣告尤其可怕。这些宣告启发 [读者] 认识到世人非常容易忘记的真理。它们教导我们说，所有人都要照自己领受的属灵光照来接受上帝的审判，那些享受宗教特权最多的人，上帝也必然会向他们要最多。它们教导我们，认识到人心中极端的刚硬和不信。很可能，这人听了基督的道，也看见了基督所行的神迹，却仍然不肯悔改。特别是，它们教导我们，人必须对自己的属灵景况负责。凡弃绝福音、不肯悔改、不信上帝的人，不但是我们怜悯同情的对象，而且在上帝眼中也是罪孽深重、当受责备的人。上帝呼召他们，他们却不肯听从。上帝向他们说话，他们却不留意。定这等不义之人的罪实在是应当的。他们的血要归到自己头上。那审判全地的主行事乃是正当的。
我们务要将这些事铭记在心，并要提防这等人的不信。并非只有公开的罪和明目张胆的放纵，才会毁灭人的灵魂。当有人向我们竭力传扬福音时，我们若坐视不顾，丝毫不为所动，终有一天会看到自己陷在地狱里。我们不一定要荒宴醉酒，也不一定要公开抵挡真宗教，只要我们对福音冷淡以对、粗心大意、漠不关心、无动于衷、不为所动，那我们的结局终必落在地狱里。哥拉汛和伯赛大就是这样毁灭的。或许，人当为之恐惧的是，只要这个世界还存在，这种罪就会毁灭成千上万人。任何罪都会甚嚣一时，却没有哪种罪像不信这样会确实毁灭人的灵魂。
我们应当从这几节经文中看到的最后一点是，主耶稣乐于加给他忠心的传道人以尊荣。这一点从我们主对这七十位门徒总结性的话语中可以看出。他对他们说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差我来的。”
我们主在这里使用的语言非常引人注目，当我们想到这是对七十位门徒而不是对十二位门徒说的，就更是如此了。这里要传达的教训是清晰无误的。它教导我们，要把传道人看成基督差往邪恶世界的信使和大使。只要他们忠心完成了自己的工作，他们就配为主的缘故得到尊荣和尊敬。凡蔑视他们的人，与其说是蔑视他们，不如说是蔑视他们的主。那些弃绝他们奉差遣所要宣讲的救赎条件的人，与其说是伤害他们，不如说是伤害他们的大君王。当亚扪王哈嫩恶待大卫的使者时，这种侮辱就像落在了大卫头上一样，受到憎恶（撒下10:1-19）。
我们务要牢记这些事，好叫我们可以正确估计福音传道人的地位。人们经常在这上面犯错误。一方面，传道人的职分会被人们以拜偶像和迷信一般的崇敬之情来看待；另一方面，它又常常被人带着无知的轻蔑来看待。这两个极端都是错误的。这两个错误都是因为忘记了圣经明确的教导。那没有忠心完成基督工作的牧者，或正确传讲基督信息的传道人，没有权利得到人的尊敬。但是，那宣讲上帝的所有教训并对那些有益的教训毫无保留的传道人，人若对他的话不尊重，就是犯下大罪。他是在办理这位大君王的事务，是那位预备道路者，是大使，是休战的旗手，带来和平的喜讯。我们主的话针对的就是这种人。富贵人或许会践踏他，邪恶人或许会憎恨他，寻欢作乐的人可能会对他心存愤怒，贪婪的人或许会因他恼恨，但是，他尽可每天在自己主的话语中得到安慰：“弃绝你们的就是弃绝我。”末日之时终将显明，这些话不是徒然说的。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
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路加福音 — 第 29课
（讨论指南）
路加福音 10章1-16节
路加福音 10
主差遣七十人
1.这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去。
2.就对他们说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。
3.你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼群。
4.不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋，在路上也不要问人的安。
5.无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安！’
6.那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。
7.你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。
8.无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。
9.要医治那城里的病人，对他们说：‘ 神的国临近你们了。’
10.无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，
11.说：‘就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道 神的国临近了。’
12.我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”
耶稣责备哥拉汛等城的人
13.“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。
14.当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。
15.迦百农啊！你已经升到天上，将来必推下阴间。”
16.又对门徒说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”
问题
暖身问题：
我们正共同经历着一场暖冬，今年的12月份温暖舒适的天气替代了往年的冰天雪地，给你怎样的感受？对于这种现象又能引起哪些思考？
观察本段经文，本段出现哪些人物？事件发生在何地？耶稣差遣七十个门徒出去有什么托付？（参照 9：2-16，请用自己的话回答。）
● 为什么耶稣会兴起这样的计划和行动？
● 他看见什么，使他决定拣选七十个人，两个两个的差遣他们出去？
经文（10：1-7）中，描述了什么事情？ 此处经文中主耶稣用了比喻的方式表达，你认为 “庄稼的主” 是谁？ “收庄稼的工人” 是谁？ “庄稼” 指的是谁？
● 如何理解 主说：“ 要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。“？
从经文（10：3-4）中看到传福音并不是一件容易的事情，经文中提到了哪些危险？主耶稣提到哪些不要做的？
● 明知是危险的，主为何仍然派门徒去？（10：19）
● 如何理解主说的 “不要做的事情 ”？
主耶稣嘱咐他们：不要带钱囊、口袋、和鞋，在路上也不要问人的安。是否不太讲道理，为什么要这样要求呢? （10：4）
经文（10：8-16）中提到了人们对门徒的哪两种态度？主耶稣要门徒们如何回应这两种不同的态度？
● 从主的话语中你看到了 “福音” 的哪些特点？
经文（10：12-16）提到了审判，主提到了哪三座城市的结局更差？
● 请思考为什么在最后的审判时拒绝主耶稣和门徒的城市结局比索多玛更差？
如何理解主对门徒说 “听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”
归纳综合
福音工作是属灵争战，不但未信的人仍然在撒但的权势下，信徒为主作工时，往往也会受到攻击。 但切勿放弃，神既然能赐门徒超过仇敌的权柄作为保护，今天的信徒即使没有当时门徒们这些权柄，神也一定有方法保护他的仆人。 信徒为主作工一定要谦卑、祷告，不要满足于眼前的事奉结果，而是要为自己已信了主，能见证神的福音工作而高兴。
有时候，人们看耶稣就如众多宗教的一种，“信耶稣” 只不过是另一个叫人行善的宗教，所以信与不信也没有所谓。 唯有耶稣能带领人到父神那里去，这就是信耶稣与其他宗教不同的地方。
应用
我们是否也有主的差遣，在他预备做工之地，先传扬他的福音?（参太 28:18 - 20）
带领前预备
观察本段经文，本段出现哪些人物？事件发生在何地？耶稣差遣七十个门徒出去有什么托付？（参照 9：2-16，请用自己的话回答。）
● 为什么耶稣会兴起这样的计划和行动？
● 他看见什么，使他决定拣选七十个人，两个两个的差遣他们出去？
答案参考：
耶稣，七十个门徒。接待的人，不接待的人。
根据摩根（圣经学者），耶稣可能正准备进入比利亚地区，就是“约但河那边”--- 一个受犹太人忽视的地区。
● 从前章的十二个，现在扩大到七十个门徒，耶稣差他们出去实习传道，传 “神的国近了”，并医治病人，先到自己将要去的地方，预备道路和人心。
● 另外，耶稣也看见在那里 “要收的庄稼多，作工的人少。” 预备了在所到之地的民心，来接受主的福音，并使门徒因这样的操练，更深切认识主耶稣。
耶稣设定一些传道的原则，藉著实地操练来教导门徒，并使他们明白救恩的宝贵，及得胜权柄的来源。
经文（10：1-7）中，描述了什么事情？ 此处经文中主耶稣用了比喻的方式表达，你认为 “庄稼的主” 是谁？ “收庄稼的工人” 是谁？ “庄稼” 指的是谁？
● 如何理解 主说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。“？
答案参考：
“庄稼的主” 是主耶稣；“工人” 是门徒；“庄稼” 是愿意信主的人。
● 正如丰收的农产收割时需要大量的工人一样，传福音也需要大量的门徒。
● 跟随主的人将会很多，需要更多门徒来传福音。
● “福音工厂” 是神的，将由神派工人出去工作，当向神祈求更多信徒愿意分担传福音的工作。
从经文（10：3-4）中看到传福音并不是一件容易的事情，经文中提到了哪些危险？主耶稣提到哪些不要做的？
● 明知是危险的，主为何仍然派门徒去？（10：19）
● 如何理解主说的 “不要做的事情 ”？
答案参考：
主差门徒出去传福音，如羊进入狼群一样随时会被攻击。
● 主已赐门徒超过一切仇敌的权柄，以至没有任何东西能伤害他们。（10：19）
门徒传福音不带任何东西上路，只管住在接待他们的家庭，吃喝他们供应的。（10：4、7）
● 为主做工的人，不用担心生活，主会供应。
主耶稣嘱咐他们：不要带钱囊、口袋、和鞋，在路上也不要问人的安。是否不太讲道理，为什么要这样要求呢? （10：4）
答案参考：
● 主的指示是鉴于危险和紧迫性，门徒们要轻装上阵，朝着他们的目标前进。
● 主的限制表明要门徒依靠上帝的帮助。宣教必须以祷告（10：2）和依靠（10：3-4）为标志。
● 信靠神。不要带钱囊，不要带旅行者的口袋 ，不要带多余一对鞋。要相信神供应他们所需，不要把心思放在吃什么、住哪里、穿什么(太6:24-34)。要专心传道，并成为倚靠神的活生生的见证，这是神对所有人的要求。
● 不要向任何人问安，说明任务的紧迫性。任务很重要； 不应该分心。
经文（10：8-16）中提到了人们对门徒的哪两种态度？主耶稣要门徒们如何回应这两种不同的态度？
● 从主的话语中你看到了 “福音” 的哪些特点？
答案参考：
● 接待与不接待。
● “接待” 的：门徒接受他们的供应并医治病人，对他传讲上帝的国临近他们。
● “不接待” 的：门徒跺脚上的土表示他们身上的 “罪” 与门徒无关，因为他们拒绝福音，但门徒们仍然会提醒他们上帝的国近了。
● 福音的本质是和平的，只有愿意接受的人才能得着和平的祝福，医治他们的病患，并将天国临近他们的好消息告诉他们。
经文（10：12-16）提到了审判，主提到了哪三座城市的结局更差？
● 请思考为什么在最后的审判时拒绝主耶稣和门徒的城市结局比索多玛更差？
答案参考：
哥拉汛，伯塞大和迦伯农
● 所多玛是罪恶之城，神从天降下硫磺与火把所多瑪和蛾摩拉灭了。（创18：16－19：28） 所多玛被灭发生在旧约时期，原因是他们罪大恶极，最后审判时他们仍然可以说，未有机会见到或听到耶稣，以致他们对神不信。
● 哥拉汛，伯塞大和迦伯农，不但听过主的教导，也知道天国近了，并见过主行的神迹，却仍然不信。
● 主再来的时候， 这些人的结局就是被扔在火湖里（启20：15）。
如何理解主对门徒说 “听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”
答案参考：
● 强调主所差遣出去之使者的重要性。
● 当他赐给任何一个人权柄来说话，那人说话就带着权柄。
● 将极大的责任放在所有听见信息的人身上。主耶稣的使者出去，带着最充分的授权去；他们的信息，必须被严肃，认真的看待。
归纳综合
福音工作是属灵争战，不但未信的人仍然在撒但的权势下，信徒为主作工时，往往也会受到攻击。 但切勿放弃，神既然能赐门徒超过仇敌的权柄作为保护，今天的信徒即使没有当时门徒们这些权柄，神也一定有方法保护他的仆人。 信徒为主作工一定要谦卑、祷告，不要满足于眼前的事奉结果，而是要为自己已信了主，能见证神的福音工作而高兴。
有时候，人们看耶稣就如众多宗教的一种，“信耶稣” 只不过是另一个叫人行善的宗教，所以信与不信也没有所谓。 唯有耶稣能带领人到父神那里去，这就是信耶稣与其他宗教不同的地方。
应用
我们是否也有主的差遣，在他预备做工之地，先传扬他的福音?（参太 28:18 - 20）
注释
路加福音10: 1-7
1. 七十：耶稣已指派祂门徒中的十二人为新以色列民的领袖， 如果十二是象征雅各的十二个儿子，七十这数字也有类似的象征意义。七十是雅各率家人下埃及时，其家人的总数，也是他们出埃及时所有长老的总数。 所以我们可以将这两个象征数字区别如下：12＝以色列的族长＝使徒；70＝以色列民＝教会全体。
● 差遣他们两个两个：将门徒两个两个差遣出去，这一做法值得留意，现代宣教工作应该牢记这一原则。“两个人总比一个人好。”（传4:9）哥尼流有一段篇幅很长也很有趣的注释，来说明这一安排的智慧。
● 自己所要到：这句话的希腊文表述可以直译为“很快就要来”。
2．打发：这个词的希腊文非常特别，意思是“赶出去”，或者是“用某种强力打发出去”。它隐含的意思是，唯有上帝的大能和强力呼召，才能感动人成为福音传道人和福音禾场的工人。
3．你们去吧：这句的希腊文只有一个词，“去吧” 。
● 我差你们出去：表示“我”的希腊文单词，在这里是为了强调而插入的，似乎是要表明门徒职分的尊贵。
4．不要带鞋：我们在《马可福音》6：9中看到，当使徒们出去时，我们主吩咐他们要“穿鞋”。因此，应当记得，在犹太人中间，凉鞋与鞋子之间有本质上的区别。凉鞋只能包住脚掌，用鞋带系在脚面和脚踝上。鞋子则与之相反，是一种更为奢侈的东西，覆盖整只脚。我们面前的这段经文，禁止带的只是鞋子，而不是凉鞋。这是梅杰的解释，似乎也是最有可能的解释。鞋子并不像凉鞋那样适合这群人，他们唯一的工作就是宣扬上帝的国度。
● 在路上也不要问人安：并不是劝他们没有礼貌，乃是提醒他们︰他们的任务是紧迫的，不要与路旁的熟人闲聊而延误了自己的使命。东方人的问安常是巨细靡遗又耗费时间。
● 优西米乌的解释似乎是最自然的。他认为，我们主的意思是，要门徒全身心投入到他们所从事的工作中，而不是把宝贵的宣教机会浪费在毫无必要的事情上。他也非常恰当地向我们谈到了以利沙和基哈西的例子：“以利沙吩咐基哈西说：‘你束上腰，手拿我的杖前去。若遇见人，不要向他问安；人若向你问安，也不要回答。’”（王下4:29）
● 这条给传道人的既简单又实用的教训，门徒绝不可忘记。他们应当谨慎，不要把时间浪费在给人留名片和请早安的事情上，就像他们没有更要紧的事要做一样。属上帝的人，应当无暇顾及其他事，唯独专注于主的工作。属世界的人，若是期望牧师像其他人那样，随时准备给别人留下名片，或是去请早问安，外出吃饭，只能说明他在基督教传道人应当如何行事这一问题上一无所知。
5．愿这一家平安：很可能，这是一种犹太人通常的问安方式（见撒上25:6；诗122:7-8）。
6．那里若有和平之子 ：皮尔斯主教对这段经文的解释值得引述：“在犹太人中，某个人若拥有或好或坏的品格，就会把这个人称为那一品格 ‘之子’。因此这里提到了 ‘和平之子’，《马太福音》11：19和《路加福音》7：35中是 ‘智慧之子’ 。同样，一个人注定要承受什么，就会被称为‘某某之子’。恶人乃是‘可怒之子’（弗2:3）。犹大则被称为 ‘灭亡之子’（约17:12）。照样，一个该死的人会被称为‘死亡之子’（撒下12:5）。”因此，这种表达方式的意思是指，“如果那里的人配得，或应当得到你美好的祝福，那你的平安就必然会临到这个人。”这节经文的结论和《诗篇》中的一句话相仿：“我所求的都归到自己的怀中。”（诗35:13）
7．你们要住在那家：这句话的意思，从这节经文结尾处可以明确看出来：“不要从这家搬到那家。” 门徒们应当满足于住在人们提供给他们的住处，不要对居住条件挑三拣四。
● 他们所供给的：这句话可以从字面上更贴切地译为 “来自他们的东西” 。梅杰认为，它的意思是指，“属于他们的东西、他们自己吃的东西” 。
● 工人得工价是应当的：这是一句格言。值得注意的是，这是新约书信从福音书中引用的唯一表述。圣保罗在写信给提摩太时引用了这句话，并将它与“经上说”连在一起（提前5:18）。这使很多人以非常肯定的语气得出结论说，在圣保罗写信给提摩太时，《路加福音》已经写成了，并被视为圣经中的一部分。
福特先生从西利尔和斯库格尔（Scougal）论传道人职责的作品中，引用了一段绝妙的话，对理解这一整节经文有一定的启发。西利尔说：“为人谦卑和俯就人是一回事，但把自己变得与常人无二、无足轻重、受人轻蔑，却是另一回事。传道人何时行事不合时宜，属世界的人便会知道。”
斯库格尔说：“受人轻蔑的另一种情形是，过分与平信徒为伍，并在他们当中谈论虚妄琐屑的事。哲罗姆对内波提安（Nepotian）所说的话非常值得人们关注：‘一位牧者在经常被人邀请共进晚餐，而他又常接受这一邀请时，很快就会受人轻蔑。’”
路加福音10: 8-16
8．给你们摆上什么，你们就吃什么：昆斯内尔评述这段经文说：“一位传福音的工人为了满足对生活必需品的需要，可以利用摆在他面前的一切东西，而不必受到拘束，只要不贪求和迷恋它就好。如果一位传教士、牧师或传道人不对一切与身体需要有关的东西淡漠处之，那他就永远不能推进上帝的工作。”
11．你们要确定 ：这里用到的这一希腊语表述，直译出来就是 “知道这事” 。
12．比那城还容易受呢：这里应当指出的是，在地狱里，罪恶和惩罚有程度上的不同；正像在天堂里，恩典和荣耀也有程度上的不同一样。
● 这里还应当指出的是，在这节经文和随后三节经文中明确表达出一项伟大的事实：人要对自己的信念负责；而且，不相信福音乃是一桩大罪，导致人陷入地狱中，就像不遵守十诫一样。有一个不争的事实，即若不是天父吸引人，就没有人能来到基督面前。但同样真实的是，上帝把人看作要肩负责任的人，而他若不来到基督面前，那就是他罪咎的一部分，终必导致他在末日时受审判。
13．哥拉汛、伯赛大：这里应当指出的是，这些地方是我们主施行所有重大神迹的地方。据说，那里也是至少五位使徒，即彼得、安得烈、腓力、雅各、约翰曾经居住过的地方。所以，单单看到神迹绝不足以令人归信。
● 推罗、西顿：这两座城市是当时重要的商业中转站，以财富、奢华还有偶像崇拜闻名于世。以西结曾经针对它们发出过预言（结28章）。但是，它们现在所剩下的不过是废墟了。
15．将来必推下阴间：值得注意的是，这一强烈表述中谈到的迦百农，如今已经不复存在，甚至连废墟也找不到；至于这个地方的具体位置，仍然存在争议。应当指出的是，“天上”和“阴间”在这里很可能是以比喻的方式，象征极高的升高状态和极低的降卑状态（见赛14:13）。
16．听从你们的就是听从我：在新约圣经中，论到一位忠心传道人职分的尊荣，还有那些拒绝听从他们信息之人所招致的罪，很可能没有比这段话更强烈的了。我们必须记住，这不是对十二门徒说的话，而是对这七十位门徒说的话。他们的名字和随后的历史，我们一无所知。司科特评述说：“人若拒绝一位大使，或轻蔑地对待他，就是对委任、差遣他并由他代表的那位君王的一种侮辱。这些使徒和七十位门徒正是基督的大使和代表。凡拒绝和鄙视他们的人，事实上就是在弃绝和鄙视这位主。”
● 罗马天主教主张使徒统绪，并因神职人员担当的职分和所处的品级就将他们看成上帝和人之间的中保，这是一种极端；但是，鄙视传道人的职分，不看重他们所发出的警告和劝勉，却完全是另一种极端。这两种极端都是严重的错误，应该谨慎避免。
延展阅读/Notes
第一部分：
路10: 1-7
我们面前这段经文所讲述的，除圣路加外其他福音书作者都没有记载，就是我们主在十二使徒以外，又差遣了七十位门徒在他前面。我们不知道其中任何一位门徒的名字。他们后来的历史，圣经也未向我们启示。但是，他们被差遣出去时，所领受的嘱托却饶有趣味，值得福音真理的所有传道人和教师密切关注。
在我们主对七十位门徒的吩咐中，第一要点是祷告和代求的重要性。这是我们主开启他讲论的主导思想。在吩咐自己的使者去做何事之前，他首先告诉他们务要祷告。“你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”
祷告是有助于基督的事业在世上拓展的最好和最有力的方法。这种方法，凡领受了儿子之灵的人都可以运用。不是所有信徒都有钱财能施舍别人，都有满肚子的知识学问，或在世人中间都有影响力；但是，所有信徒都可以为福音事工的得胜祷告，而且应当天天为之祈求。上帝应允祷告的方式众多，手段奇妙，圣经将它们记载下来就是为要我们加以学习。“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅5:16）
祷告是福音使者应当使用的一大利器。牧者若愿意成为使徒的真正传人，那他们就不但要传扬真道，也必须为之祷告（徒6:4）。他们不但要使用圣灵的宝剑，也要常常祷告，随时多方祷告祈求（弗6:17-18）。这是为自己的事工赢得上帝祝福的方式。最重要的是，这是获得人的帮助以完成基督工作的方式。大学可以育人，主教可以任命人，赞助者可以养活人，但是，只有上帝才能兴起工人，并差派出那些在世人中间工作的 “工人”。要想持续有这种工人供应，我们就当天天祷告。
在我们主对七十位门徒的吩咐中，第二要点是他们要承担的工作是何等危险。他没有隐瞒摆在他们面前的诸般危险和试炼。他没有把它们列在虚假的托辞之列，也没有预言凡事顺利，或应允他们必然会马到成功。他明确告诉了他们必定会遭遇的一切。他说，“看哪，我差你们出去，如同羊羔进入狼群。”
无疑，这些话特别指的是受差的门徒们有生之年的情形。从《使徒行传》描述的门徒遭受的多次迫害的事例中，我们看到这些情形都应验了。但是，我们绝不要一叶障目，而看不到这段经文所描述的也恰恰是我们今天的情形。只要教会仍然存在，信徒就会像 “羊入狼群” 一样。他们必须下定决心，准备承受那些没有真正宗教信仰之人的憎恨、迫害和恶待。他们断不要奢望从那些未悔改的人那里寻求什么恩待，因为他们绝不可能得到丝毫恩待。马丁•路德的话虽然激烈却言之凿凿，“一旦有可能，该隐必定会杀害亚伯，直到世界末了。” 圣约翰说： “世人若恨你们，不要以为希奇。”（约壹3:13）圣保罗说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。”（提后3:12）
在我们主耶稣对七十位门徒的吩咐中，第三要点是要他们全身心地投入到那托付给他们的事工中。他们不可起贪心，不可贪爱钱财和奢侈一类的事。“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋。” 他们行事为人，应当像没有时间浪费在空洞的客套和属世问安上的人一样：“在路上也不要问人的安。”
对这些重要的话语，解释时无疑必须做出某些限定。在基督传道工作的末期，当时候来临时，我们主亲自对门徒说：“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着。”（路22:36）使徒保罗并不耻于运用问安。使徒彼得则明确吩咐我们，要“彼此体恤，相爱如弟兄”（彼前3:8）。但即使经过某些演绎和限定之后，我们主所说的这些话背后仍有一条深刻的教训，是不应当忽略的。这些话教导我们，福音的传道人和教师必须防备让这个世界消耗掉他们的时间和思想，并影响他们的属灵工作。它们教导我们：贪爱钱财、过分注重今生的仪文，乃是服事基督的道路上极大的网罗，人们会轻易陷入其中。
我们务要思想这些事。虽然它们特别与传道人有关，但它们仍然或多或少与所有的基督徒有关。唯愿我们竭尽所能，告诉这个世界的人：我们没有时间去过他们那种生活。唯愿我们告诉他们：我们晓得生命极其宝贵，不可浪费在那无尽的宴乐和拜访一类的事上，好像没有死亡、审判或来生一样。虽然我们一定要待人友善，但我们却不可把待人友善变成一种偶像，以致其他任何事情都要屈服于它。我们务要明确宣告，我们寻求的乃是一个将来的家乡，故此我们没有时间浪费在纵情吃喝、穿戴、讲究客套，还有彼此吹捧上。虽然有许多人试图从中找到幸福，但显然这不过是枉然的。我们务要效法尼希米的人生准则：“我现在办理大工，不能下去。焉能停工，下去见你们呢？”（尼6:3）
在我们主耶稣对七十位门徒的吩咐中，第四要点是主吩咐他们要展现出一颗单纯和知足的心来。在他们外出传道期间，无论住在什么地方，他们都必须避免表现出反复无常、娇生惯养，对食物和住宿条件挑三拣四的样子。他们应该 “吃喝他们所供给的”，而不要 “从这家搬到那家” 。
诸如此类的训诫，无疑首先而且特别是针对福音传道人的。他们率先要在自己的生活方式上谨慎，避免受到世俗精神的影响。只要他们的健康状况不致受损，就要在食物和住宿安排上安于简朴，并要随时准备接受任何食宿安排，这些一直都是 “属上帝” 之人的标记。某个传道人一旦得了好吃懒做、贪图世俗安逸的名声，那他作为牧者的功用也就终结了。当这个人的生活宣讲的是 “眼睛能看见的事物” 时，那他论到那 “不能看见之事” 的讲道，也就不再会产生什么果效了。
但是，我们不应当将我们主的话仅仅局限在传道人身上。它们应当也是向凡相信上帝的信徒，凡被圣灵所召又被设立为属上帝祭司的人发出的呼吁。它们应当提醒我们，在日常生活中必须简朴，不可贪图世俗享乐。我们务要当心，不要把饮食、家具和住房，以及所有与肉体有关的事看得太重。我们务要尽心竭力，活出把不朽灵魂放在首位之人的样式来。我们务要像客旅一样，在经过这个世界时，不为天路之旅上的食物和住所担心。凡感受到在今生自己乃天路客，对他而言最美好事物还没有到来，这样的人有福了。
* * *
第二部分：
路10: 8-16
这几节经文包含了我们的主耶稣对这七十位门徒吩咐的第二部分内容。其中的教训和第一部分一样，特别是针对福音传道人和教师的。但是，这几节经文同样也包含了基督教会所有人都应严肃关注的真理。
我们应当从这几节经文中看到的第一点是，我们主吩咐他的第一批使者所传讲的信息是何等单纯！我们看到，他们领受差遣要传讲说，“上帝的国临近你们了。”
这句话或许应该看成是那七十位门徒谈论的主题。我很难猜想他们仅仅说了这句话。无疑，这句话针对当时的那些犹太人来说，所表达的意思远超过对我们今天所传达的意思。对一位受过良好训诲的以色列人来说，这句话听起来就像宣告弥赛亚的时代已经来临一样，也就是说那位应许已久的弥赛亚就要显现出来，还意味着那位 “万国所羡慕的” 就要显现出来（该2:7）。这一切无疑都是正确的。这一宣告突然间由七十个人宣告出来，显然有人会相信他们所说的是真理，因为在人口稠密的乡村旅行传道，很难不引起人们的关注和询问。但是，这一信息仍然非常特别，也惊人地简单。
有人或许会提出疑问说，通常而论，今天人们传讲基督教的方法是否足够简单呢？通常来说，深奥的推理和详细的论证并不是上帝所悦纳的叫人悔改归信的兵器，这乃是一项确凿的事实。简单明了的宣告，若以坦然无惧、态度庄严的方式发出，而且是以一种显然为宣讲者亲身感触、确信不疑的方式发出，就会对人的心灵和良心产生极大影响。那些少年人的父母、教师、牧者、传道人，还有教区的探访者，若能牢记这一点就好了。我们大可不必急于通过辩论、证明和推理的方式，把福音教训显明出来。一百个人中也没有一个人是用这种方式被带到基督面前的。我们需要的是一种对福音真理更简单明了、态度庄严、言辞迫切、感情充沛的宣讲。我们大可放心，可以让这种宣讲自己来说话。因为它们乃是从上帝箭袋中抽出的箭，常会刺入那些连最雄辩的讲道也无法打动的人心中。
我们应当从这几节经文中看到的第二点是，那些拒绝福音真理的人是何等邪恶。对那些不领受他门徒所传信息的人，我们主宣告说：“当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！”他接着又说，哥拉汛和伯赛大、加利利诸城的罪，比推罗和西顿的罪都要大，因为这是他经常传福音和行神迹的地方，但那里的人却不悔改。
诸如此类的宣告尤其可怕。这些宣告启发 [读者] 认识到世人非常容易忘记的真理。它们教导我们说，所有人都要照自己领受的属灵光照来接受上帝的审判，那些享受宗教特权最多的人，上帝也必然会向他们要最多。它们教导我们，认识到人心中极端的刚硬和不信。很可能，这人听了基督的道，也看见了基督所行的神迹，却仍然不肯悔改。特别是，它们教导我们，人必须对自己的属灵景况负责。凡弃绝福音、不肯悔改、不信上帝的人，不但是我们怜悯同情的对象，而且在上帝眼中也是罪孽深重、当受责备的人。上帝呼召他们，他们却不肯听从。上帝向他们说话，他们却不留意。定这等不义之人的罪实在是应当的。他们的血要归到自己头上。那审判全地的主行事乃是正当的。
我们务要将这些事铭记在心，并要提防这等人的不信。并非只有公开的罪和明目张胆的放纵，才会毁灭人的灵魂。当有人向我们竭力传扬福音时，我们若坐视不顾，丝毫不为所动，终有一天会看到自己陷在地狱里。我们不一定要荒宴醉酒，也不一定要公开抵挡真宗教，只要我们对福音冷淡以对、粗心大意、漠不关心、无动于衷、不为所动，那我们的结局终必落在地狱里。哥拉汛和伯赛大就是这样毁灭的。或许，人当为之恐惧的是，只要这个世界还存在，这种罪就会毁灭成千上万人。任何罪都会甚嚣一时，却没有哪种罪像不信这样会确实毁灭人的灵魂。
我们应当从这几节经文中看到的最后一点是，主耶稣乐于加给他忠心的传道人以尊荣。这一点从我们主对这七十位门徒总结性的话语中可以看出。他对他们说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的，就是弃绝那差我来的。”
我们主在这里使用的语言非常引人注目，当我们想到这是对七十位门徒而不是对十二位门徒说的，就更是如此了。这里要传达的教训是清晰无误的。它教导我们，要把传道人看成基督差往邪恶世界的信使和大使。只要他们忠心完成了自己的工作，他们就配为主的缘故得到尊荣和尊敬。凡蔑视他们的人，与其说是蔑视他们，不如说是蔑视他们的主。那些弃绝他们奉差遣所要宣讲的救赎条件的人，与其说是伤害他们，不如说是伤害他们的大君王。当亚扪王哈嫩恶待大卫的使者时，这种侮辱就像落在了大卫头上一样，受到憎恶（撒下10:1-19）。
我们务要牢记这些事，好叫我们可以正确估计福音传道人的地位。人们经常在这上面犯错误。一方面，传道人的职分会被人们以拜偶像和迷信一般的崇敬之情来看待；另一方面，它又常常被人带着无知的轻蔑来看待。这两个极端都是错误的。这两个错误都是因为忘记了圣经明确的教导。那没有忠心完成基督工作的牧者，或正确传讲基督信息的传道人，没有权利得到人的尊敬。但是，那宣讲上帝的所有教训并对那些有益的教训毫无保留的传道人，人若对他的话不尊重，就是犯下大罪。他是在办理这位大君王的事务，是那位预备道路者，是大使，是休战的旗手，带来和平的喜讯。我们主的话针对的就是这种人。富贵人或许会践踏他，邪恶人或许会憎恨他，寻欢作乐的人可能会对他心存愤怒，贪婪的人或许会因他恼恨，但是，他尽可每天在自己主的话语中得到安慰：“弃绝你们的就是弃绝我。”末日之时终将显明，这些话不是徒然说的。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-30
路加福音 — 第 30课
路加福音 10章17-24节
路加福音 10
七十个人回来
17.那七十个人欢欢喜喜地回来说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”
18.耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。
19.我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。
20.然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”
耶稣的欢乐
21.正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。
22.一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
23.耶稣转身暗暗地对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。
24.我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”
问题
暖身问题：
2024新年伊始，“旧事已过，一切都成新的了”，蒙神祝福的一年开启，让我们在主里彼此祝福和鼓励。
围绕属灵生活、圣经学习等方面，可以展开分享一下你的新年见证、新计划、新想法。
路10: 17-20
根据经文的描述那七十个人因什么而欢喜？请思考使鬼服从的是门徒吗？那是什么力量让鬼服从？
a. 请思考是否只要说 “奉主耶稣的 ” 就一定能够赶鬼成功？（参徒19：13-16；可9：14-29）
b. 这告诉我们在侍奉中要注意什么？
主耶稣是如何回答门徒的？如何理解 “名记录在天上”？
a. 主的回答中强调了什么？
路10: 21-24
根据经文的描述思考主耶稣因什么而欢乐？如何理解 “你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”？
a. 请思考这句话对你有什么影响？
在经文22节中主耶稣描述了他天父上帝什么样的关系？请思考这与我们灵魂的福祉有什么关系？
经文（10：23、24），相对于旧约时的先知和君王，主耶稣为什么说门徒是有福的？请思想主的话，你认为自己是有福的吗？主的话语对你的生命有什么影响？
应用
福音工作是属灵争战，不但未信的人仍然在撒但的权势下，信徒为主作工时，往往也会受到攻击。 但切勿放弃，神既然能赐门徒超过仇敌的权柄作为保护，今天的信徒就是没有门徒这些权柄，神也一定有方法保护他的仆人。 信徒为主作工一定要谦卑、祷告，不要满足于眼前的事奉结果，而是要为自己已信了主，能见证神的福音工作而高兴。
有时候，人们看耶稣就如众多宗教的一种，“信耶稣” 只不过是另一个叫人行善的宗教，所以信与不信也没有所谓。 唯有耶稣能带领人到父神那里去，这就是信耶稣与其他宗教不同的地方。（良友圣经学院）
践行
那七十个人欢欢喜喜的回来圆满的达成了使命。但是，人们对福音的反应是他们努力的成果吗？或者那七十个人对福音的理解，是由于他们研究的结果吗？都不是。他们所有的能力完全是奉靠主耶稣的名。主耶稣也明白的说：「我已经给你们权柄」（10：17-20）。祂使他们成为使者，叫他们能有效的传扬祂的信息。他们能做合乎耶稣心意的事，并不重要；愿意让耶稣使用他们自然而然会做这些事，这才重要。
思想初代使徒和福音的使者们，他们的热忱和献身的举动，都是来自主耶稣赐的能力，不是自己练就的能力；是靠主所启示的知识，不是靠自己获得的知识。事实上，神的子民所以能如此，最大的因素就是，他们每个人都可以说：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」。 基督超自然的大能内住在祂的子民中，也在他们的心中。
在我们的侍奉，生命中也是如此。我们不应该以外在的好行为，看起来积极的侍奉或侍奉的果效作为评判的标准。主耶稣在这里明确的表示，所有的好行为和果效都不应该是追求的标准，最应该值得我们高兴的是我们愿意接受福音，愿意接受主的救恩，愿意生命被主使用，愿意学向主追求生命的成长，愿意以主的心为心，愿意视基督为我们的一切。当我们的生命交托给主自然就能做出和神心意的行为，也愿神帮助我们及时归荣耀给主。（威尔克 Michael Wilcock 圣经信息系列-路加福音 世界的救主）
注释
路加福音10: 17-24
17．那七十个人回来：七十个人的宣教持续了多久，我们不得而知，不过我们大可推测这次宣教是短期的。
18．我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样：解经家们认为，这句非同凡响的话有两种意思。
一些人认为，我们主乃是说，七十位门徒的传道，给撒但的国度带来了重大冲击：“我在灵里看到，或用我心灵的眼睛看到，因为你们宣教带来的影响，撒但的权势衰败，而且他自己也迅速丧失了对人的主权。”这是现代许多解经家所持的观点，但它似乎并不令人满意。我们主使用的强烈措词，很难以此来做出解释，或推敲。
其他人则认为，我们主乃是说，他曾经目睹了撒但及其追随者因没有持守自己起初的本位，从天上坠落并被丢进地狱中的情形。“曾有一次，我看到撒但虽然高大强悍，却突然从自己的高位上坠落，成为一个失丧的灵。” 后面这种解释对我来说，似乎是这两个答案中更令人满意的一种。我相信，这后一种观点是正确的；而且我认为，这证实了圣保罗对提摩太的告诫，不要让初入教的人作监督， “恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前3:6）
19．给你们权柄可以践踏蛇：可能有人会问，这些话应该作为比喻来理解，还是按照字面的意思来理解。支持从字面解释的观点，其依据或许是《马可福音》16：18中的应许，以及圣保罗手中拿起一条毒蛇却没有受伤这一记载 （徒28:5）。而支持作为比喻来理解的观点，其依据或许是撒但被称为那 “古蛇”，他的爪牙们也拥有他的本性，以及《创世记》3：15包含的应许：“女人的后裔要伤你的头。”这一点涉及基督所有的肢体。
蝎子：蝎子是一种有毒的昆虫，长约 10厘米左右，尾巴上长有毒钩，常见于热带。它的毒钩非常危险。蝎子蜷曲起来时，形状如蛋（见路11:12）。
仇敌：这里是指撒但，即上帝和人的劲敌。
20．你们的名记录在天上：这句话的意思是，“你们乃是名字被记在天上的上帝之国的公民，也是靠着基督蒙受拣选以承受救恩、得到宽恕，又被收纳并且得救的人。” 这与圣保罗所说 “他们的名字都在生命册上”（腓4:3）是异曲同工。参见《但以理书》12：1；《启示录》13：8，20：12。在《耶利米书》17：13中，我们看到了与之相反的表述，即名字 “写在土里” 。
21．父啊，我感谢你！这一非同凡响的表述，意思似乎是说，“我感谢你，将这些事向聪明和通达的人隐藏起来，向婴孩就显明出来。”同样的表述也见于《罗马书》6：17：“感谢上帝！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。”这份感谢并不是因为他们是罪的奴仆，而是因为他们已经听从了福音。坎贝尔评述说，同样的表述可以在《以赛亚书》12：1发现，若从字面上翻译的话，这节经文可以译成：“耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消。”
聪明通达人：就是当时的文士和法利赛人、祭司、犹太人的长老，他们乃是 “那些自以为有智慧，自看为通达的人”，拒绝接受基督的福音。
婴孩：就是渔夫、税吏和其他贫穷、没有学问的犹太人，当大部分人还不相信基督时，他们却成为我们主的门徒并跟随他。
应当指出的是，这一著名的表述及随后的经文，显然已经不止一次被我们主使用过。《马太福音》11：25中的这句话，似乎是在一个完全不同的场合下说的。
22．一切所有的都是我父交付我的：惠比在论到这句经文时说过的一段话，应当受到人们关注。“一切所有的，也就是天上地下一切的权柄（太28:18）、一切的审判（约1:27），以及管理凡有血气的并赐下永生的权柄（约17:2）。现在，这类权柄包括叫死人复活、并根据人的行为和隐藏的意念来审判人的权柄，因此，它显然是一种神圣的权柄和智慧。从这些不可分割的属性中，我们看到了神性。这乃是支持基督神性的论据！”
24．君王：所谓 “君王”，我们可以说，是指大卫、所罗门、希西家、约沙法、约西亚等人。
延展阅读/Notes
第一部分：
路10: 17-20
首先，我们应当从这段经文中领会到，基督徒何等容易被成功冲昏头脑。圣经上记着说，这七十位门徒完成了自己的使命，满怀喜乐地从第一次宣教之旅回来，他们对主说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们！” 在他们的喜乐里，有许多虚假不实的热情。在他们对自己的成就所作的汇报中，明显有一丝自满。这段话的基调让我们得出了这一结论。我们主描述撒但从天上坠落的这一重要表述，极有可能是要给他们一个提醒。他看透了自己面前这些没有经验的士兵的心态。他看到，这些门徒被第一次胜利弄得飘飘然了。于是，他大有智慧地制止他们这种不恰当的狂喜，警告他们要抵挡骄傲。
这是凡为基督作工的人都应当留意并牢记的一条教训。凡在福音禾场上忠心作工的人都盼望成功。不管是国内的牧者，还是海外的宣教士；是教区的探访者，还是城市中的传道人；是发放福音单张的人，还是主日学老师，都盼望成功。所有人都盼望有朝一日能够推翻撒但的国度，叫人的灵魂悔改归向上帝。对此，我们不要感到惊奇。这样的盼望乃是合宜的，也是好的。然而，我们绝不要忘了，人获得成功的那一刻，对基督徒的灵魂来说，也正是最危险的时刻。那颗因为诸事不顺而遭受压抑的心灵，在成功的时刻往往也会过度膨胀起来。很少有人能像参孙那样，击杀猛狮却又不告诉别人（士14:6）。无怪乎，使徒保罗在论到监督时说：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前3:6）大部分基督工人获得的成功或许只能是他们的灵魂所能担得起的。
我们务要多多祈求得着谦卑之心，尤其是祈求我们能在平安和成功的日子谦卑下来。当我们周围看似一片繁荣，我们的计划圆满完成，没有家庭的试炼和疾病临到，世俗事业一帆风顺，每天的十字架轻省易背，总之里里外外都像晴朗的清晨时，正是我们的灵魂有危险的时刻！这时候，正是我们要加倍警醒、保守己心的时候，也正是魔鬼在我们心中撒下邪恶种子的时候，有朝一日，这颗种子的生长和力量会叫我们大惊失色。很少有哪位基督徒能够端稳满溢的生命之杯。很少有哪位基督徒在不断取得成功时，仍然能灵魂兴盛。我们都倾向于向网献祭，向网烧香（哈1:16）。我们会轻易地认为，是我们自己的能力和智慧叫我们马到成功。这段经文中警示的信息绝不可忘记。在我们诸般的成就中，唯愿我们迫切呼求上帝：“主啊，给我们披上谦卑的外袍。”
其次，我们从这几节经文中领会到，诸般恩赐和行神迹之能远不如恩典。圣经上记着说，我们主对这七十位门徒说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”人若蒙主恩准能赶鬼，这无疑是一种尊荣和权柄。门徒为此感恩是合宜的。但人若为上帝所归正，蒙上帝所赦免，自己的名字又被记在生命册上，那会是更大的尊荣。
对恩典和恩赐的区分意义重大，但它今天却常常被人们所忽略，这叫人痛心。诸如思想活跃、博闻强记、雄辩滔滔、论辩有能、说理有力等恩赐，常常被那些拥有这类恩赐的人过分看重；而那些没有这类恩赐的人常常会过分崇拜它们。这是不应该的。人们忘了，若没有恩典，恩赐断不能拯救人的灵魂，撒但自身的情形就是这样。与此相反，上帝的恩典却是一项永恒的产业，蒙受这恩典的人或许地位卑贱又遭人歧视，但他们必要安稳地站在那荣耀之地。那些虽有恩赐却未蒙恩的人，不管他们的恩赐何等美好，都必要死在罪孽当中。但是，那些虽然没有恩赐却蒙了恩的人，不管看上去何等无知、没有学问，但向上帝却是活着的。“活着的狗比死了的狮子更强。”（传9:4）
我们竭力持守的信仰要以得着恩典为要务。我们切不要满足于自己能够雄论滔滔，或讲道有力，或推理有能，或辩论睿智，或宣告激昂，或侃侃而谈。这一类的恩赐就自身来说都是好的，不应该低估。虽然它们有自己的功用，却不是上帝的恩典，也不会拯救我们脱离地狱之苦。我们务要努力不辍，直到得着了内住在我们里面的圣灵见证：“但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们上帝的灵，已经洗净、成圣、称义了。”（林前6:11）我们务要竭力追求知道，“我们的名记录在天上”，又知道我们实在与基督合而为一，又有基督内住在我们里面。我们务要竭力追求成为 “基督的信，被众人所知道、所念诵的”（林后3:2-3），并借着我们的温柔、爱心、信心和思念属灵的事，来显明我们乃是上帝的儿女。这才是真信仰。这些才是使人得救的基督教的真正标记。若没有这样的标记，一个人或许有很多恩赐，但终不过是加略人犹大这位假使徒的门徒，终要落入地狱中。人有了这标记，或许仍会像拉撒路那样，在地上遭受贫穷，又被人蔑视，没有一点恩赐。但是，他的名字却记在了天上，在末日时，基督要以他为自己的子民。
* * *
第二部分：
路10: 21-24
在这几节经文中，有五个突出的要点，值得愿意得着美好教训的基督徒给予关注。让我们依次来领受这五条训诲。
首先，我们应当看到的是记载我们的主耶稣基督欢喜快乐的一个例子。我们看到，正当那时，“ 耶稣被圣灵感动就欢乐 ”。福音书有三次告诉我们主耶稣的哭泣，却只有一次告诉我们他欢喜快乐。
那么，我们主欢喜快乐的原因又是什么呢？就是人的悔改归信。就是当那些有智慧又通达的人都弃绝了福音时，犹太人当中那些既软弱又卑微的人却接受了福音。我们可称颂的主在这个世界上无疑看到了太多叫他担忧的事。他看到他们中间有极多人顽固盲目，但当他看到有几个穷人和妇女相信救恩的福音时，他的心就为之一振。他看到这事，心里就欢喜快乐。
唯愿所有的基督徒都纪念我们主在这件事上的反应，并效法他的榜样。他们发现在这个世界上很少有什么事能让他们欢欣鼓舞。他们环顾四周，看到有极多的人正走在那通往灭亡、心中冷漠、内心刚硬和不信的大路上。他们看到不论远近，有少数人，而且只有少数人，因为相信福音以致灵魂得救。但是，唯愿这一景象让他们心存感激。若有什么人悔改，若有什么人相信，他们就当称颂上帝。我们无法识透人的罪恶。我们并未自省，人灵魂的悔改乃是一个神迹，一个和拉撒路从死里复活一样伟大的神迹。唯愿我们向我们可称颂的主学习感恩。若我们去寻找的话，乌云笼罩之外，总会有一片朗朗晴天。虽然只有少数人得救，但我们仍应当找到欢庆的理由。唯有接受白白的和人所不配的恩典，罪人才会得救。
其次，我们应当看到的是，上帝在拯救罪人上的绝对主权。我们看到，我们主对自己的天父说：“因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”这句话的意思清晰明了。有些人，救恩向他们是“隐藏”的。有些人，救恩向他们则是“显明”的。
这里确立的真理，既深刻又充满了奥秘。“他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？”（伯11:8）为什么我们周围有人归信了，有人却没有归信呢？对此我们根本无法做出解释。为什么英国是一个基督教国家，而中国却深陷偶像崇拜中呢，这是我们无法解释的一个问题。我们只知道情况如此。我们只能承认，我们主耶稣基督所说的话，提供了那必死之人应当给出的答案：“是的，因为你的美意本是如此。”
然而，我们绝不可忘记，上帝的主权并没有废掉人的责任。这位照着自己旨意行做万事的上帝，总是把我们看作要交账的人，并且若有人失丧，他们的血就要归到自己的头上。我们无法理解他的一切作为。我们只能看到并知道其中的一部分。我们务要安息在这样的信念中，即在审判的日子，一切都将得到澄清，这位审判万人的主岂能不行公义呢。与此同时，唯愿我们牢记，上帝的救恩是白白的、长阔高深的、毫无限量的，并且，“在我们所行的一切事上，我们都应当遵循上帝的旨意，就是在上帝圣言中已经明确向我们宣布的。” 如果真理对某些人是隐藏的，而向其他人则是显明的，那我们就可以肯定其中必有原因。
第三，我们应当看到，真理向其隐藏的那些人和真理向其显明的那些人，二者的品格如何。我们看到我们主说：“因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”
我们切不可从这些话中得出一种错误教训。我们不能推断说，地上有些人生来就比别的人更配得着上帝的恩典和救赎。所有人都同样是罪人，除了愤怒和刑罚，不配得着什么。我们必须完全把这些话看成是在陈述一个事实。今世之人的智慧常常使人骄傲，并增加人对基督福音天生的敌意。凡没有出于知识的骄傲，或幻想出来的道德可以依傍的人，在认识真理的道路上要克服的困难往往最少。税吏和罪人往往是最早进入上帝之国的，而文士和法利赛人却站在门外。
唯愿我们从这些话中领会到要提防自义的教训。没有任何东西像虚妄和迷惑人的想法——如认为我们不像某些人那样无知邪恶，以及我们有某种品格可以经受察验——那样蒙蔽我们心灵的眼睛，使我们对福音的荣美视而不见。有福之人乃是这样，他已经学会了觉得自己是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启3:17）。认识到我们是败坏的，乃是迈向真善的第一步。感受到我们无知，乃是获得使人得救的一切真知识的第一步。
第四，我们应当看到的是，我们的主耶稣基督自己拥有的威荣和尊贵。我们看到，他说：“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
这些话乃是出自出于真神而为真神，绝非仅仅是人的那一位之口。我们看到，历世历代代没有任何一位族长，或先知，或使徒，或圣徒，曾经说过这样的话。它们向我们疑惑的双目启示出一点关于我们主的本质和位格的大能奥秘。它们向我们显明，他乃是万有之首，万王之王：“一切所有的都是我父交付我的。”它们向我们显明，他与父不同，却又完全与他合而为一，并以一种难以言喻的方式认识他。“除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”最重要的是，它们向世人显明，他是父上帝大能的启示者，父上帝是为了自己儿子的缘故，赦免罪孽和爱罪人的上帝。“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
我们务要满怀信心地让自己的灵魂安息在我们的主耶稣基督身上，因他乃是那位“有大能施行拯救”的主。尽管我们的罪又多又沉重，基督却能担当这一切。尽管我们救恩的工作充满了艰难，但基督却能成就这工作。若基督并非既是上帝又是人，那我们就可能真的要绝望了。但是，我们既然有了这样一位救主，就可以放胆出发，并充满盼望地奔跑前程，即便死亡和审判来临也毫无恐惧。我们的帮助乃在那位大能者的身上（诗89:19）。基督超越万有，上帝乃是要祝福人，必叫那信他之人永不失败。
最后，我们应当看到，那些听从基督福音之人拥有的特权。我们看到，我们的主对自己门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”
若非到了末日，人们绝不可能完全明白这段经文的意思。与旧约中那些主基督降生之前的信徒相比，自基督降临这个世界以来的信徒拥有怎样的权柄，我们对此或许认识得非常模糊。旧约中的圣徒同使徒时代的圣徒，二者之间的差别远比我们所能想象的要大。这种区别就如黎明之于正午、严冬之于盛夏、孩童之于成人的区别一样。无疑，旧约圣徒凭信心仰望一位即将来临的救主，并相信复活和来世生命。但是，基督的降临和受死却解开了之前其含义一直是封闭的百余处经文难题，并澄清了以前从未得到解决的众多疑点。总之，“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明”（来9:8）。如今，最卑微的基督徒也明白大卫和以赛亚先前无法解释的东西。
在结束这段经文时，我们务要意识到我们欠了上帝的债，以及我们蒙受福音完全光照后肩负的重大责任。我们务要善用这许多的特权。既然拥有了一个全备的福音，那我们就当谨慎不要忽略它。这话乃是沉重的：“因为多给谁，就向谁多取。”（路12:48）
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
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路加福音 — 第 30课
（讨论指南）
路加福音 10章17-24节
路加福音 10
七十个人回来
17.那七十个人欢欢喜喜地回来说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”
18.耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。
19.我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。
20.然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”
耶稣的欢乐
21.正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。
22.一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
23.耶稣转身暗暗地对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。
24.我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”
问题
暖身问题：
2024新年伊始，“旧事已过，一切都成新的了”，蒙神祝福的一年开启，让我们在主里彼此祝福和鼓励。
围绕属灵生活、圣经学习等方面，可以展开分享一下你的新年见证、新计划、新想法。
路10: 17-20
根据经文的描述那七十个人因什么而欢喜？请思考使鬼服从的是门徒吗？那是什么力量让鬼服从？
a. 请思考是否只要说 “奉主耶稣的 ” 就一定能够赶鬼成功？（参徒19：13-16；可9：14-29）
b. 这告诉我们在侍奉中要注意什么？
主耶稣是如何回答门徒的？如何理解 “名记录在天上”？
a. 主的回答中强调了什么？
路10: 21-24
根据经文的描述思考主耶稣因什么而欢乐？如何理解 “你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”？
a. 请思考这句话对你有什么影响？
在经文22节中主耶稣描述了他天父上帝什么样的关系？请思考这与我们灵魂的福祉有什么关系？
经文（10：23、24），相对于旧约时的先知和君王，主耶稣为什么说门徒是有福的？请思想主的话，你认为自己是有福的吗？主的话语对你的生命有什么影响？
应用
福音工作是属灵争战，不但未信的人仍然在撒但的权势下，信徒为主作工时，往往也会受到攻击。 但切勿放弃，神既然能赐门徒超过仇敌的权柄作为保护，今天的信徒就是没有门徒这些权柄，神也一定有方法保护他的仆人。 信徒为主作工一定要谦卑、祷告，不要满足于眼前的事奉结果，而是要为自己已信了主，能见证神的福音工作而高兴。
有时候，人们看耶稣就如众多宗教的一种，“信耶稣” 只不过是另一个叫人行善的宗教，所以信与不信也没有所谓。 唯有耶稣能带领人到父神那里去，这就是信耶稣与其他宗教不同的地方。（良友圣经学院）
践行
那七十个人欢欢喜喜的回来圆满的达成了使命。但是，人们对福音的反应是他们努力的成果吗？或者那七十个人对福音的理解，是由于他们研究的结果吗？都不是。他们所有的能力完全是奉靠主耶稣的名。主耶稣也明白的说：「我已经给你们权柄」（10：17-20）。祂使他们成为使者，叫他们能有效的传扬祂的信息。他们能做合乎耶稣心意的事，并不重要；愿意让耶稣使用他们自然而然会做这些事，这才重要。
思想初代使徒和福音的使者们，他们的热忱和献身的举动，都是来自主耶稣赐的能力，不是自己练就的能力；是靠主所启示的知识，不是靠自己获得的知识。事实上，神的子民所以能如此，最大的因素就是，他们每个人都可以说：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」。 基督超自然的大能内住在祂的子民中，也在他们的心中。
在我们的侍奉，生命中也是如此。我们不应该以外在的好行为，看起来积极的侍奉或侍奉的果效作为评判的标准。主耶稣在这里明确的表示，所有的好行为和果效都不应该是追求的标准，最应该值得我们高兴的是我们愿意接受福音，愿意接受主的救恩，愿意生命被主使用，愿意学向主追求生命的成长，愿意以主的心为心，愿意视基督为我们的一切。当我们的生命交托给主自然就能做出和神心意的行为，也愿神帮助我们及时归荣耀给主。（威尔克 Michael Wilcock 圣经信息系列-路加福音 世界的救主）
带领前预备
路10: 17-20
根据经文的描述那七十个人因什么而欢喜？请思考使鬼服从的是门徒吗？那是什么力量让鬼服从？
a. 请思考是否只要说 “奉主耶稣的 ” 就一定能够赶鬼成功？（参徒19：13-16；可9：14-29）
b. 这告诉我们在侍奉中要注意什么？
答案参考：
门徒们高兴的是因主的名，连鬼也服了他们。
鬼服从的不是门徒而是主耶稣。
● a. 主给了门徒胜过仇敌的力量。灵界的事并非人可以把控。有犹太驱魔人用保罗所传的主的名赶鬼，而遭鬼击退。（徒19：13-16）,也有门徒失败的例子（可9：14-29）.
● b. 赶鬼重点不在技术性引用主的名，而在乎名字背后掌管万有的主。因此当神用我们时，要谦卑，祷告。认定是神而不是人叫鬼离开。
主耶稣是如何回答门徒的？如何理解 “名记录在天上”？
a. 主的回答中强调了什么？
答案参考：
主的回答（10：18-20）
主强调，不要因鬼魔服了而高兴，真正值得高兴的是门徒的名字被记录在天上。
● “名记录在天上”可解释为：你们乃是名字被记在天上的上帝之国的公民，也是靠着基督蒙受拣选以承受救恩、得到宽恕，又被收纳并且得救的人。保罗也有此类描述（腓4：3）
● a，主耶稣所提醒的是：门徒值得高兴的，是他们已信主， 而不是门徒的事奉表现。 真正值得快乐的是门徒已经信了耶稣。
路10: 21-24
根据经文的描述思考主耶稣因什么而欢乐？如何理解 “你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”？
a. 请思考这句话对你有什么影响？
答案参考：
● 主耶稣欢喜的原因是七十个门徒的完成使命，人们悔改归信。（10：21）
● 1）上帝在拯救罪人上的绝对主权。
● 2）神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。(各雅4:6 )
● 为什么有人接受和相信福音，而其他人却不接受、不相信，这不是由我们去尝试解释的。上帝在这件事上的主权是一个极深的奥秘，我们无法测透。但有一件事圣经记载尤其突出，要铭记于心.圣经向其隐藏起来的人，通常是那些“聪明通达人”。福音向其显明出来的人通常是谦卑、思想单纯和愿意学习的人。
● a. 请自由分享
在经文22节中主耶稣描述了他天父上帝什么样的关系？请思考这与我们灵魂的福祉有什么关系？
答案参考：
● 主耶稣与天父上帝完全的联合。只有通过主耶稣才能认识上帝。
● 所有的能力与权柄都交付到了主耶稣手上。如果我们得着基督，我们就有了一切（林前3:22）。
经文（10：23、24），相对于旧约时的先知和君王，主耶稣为什么说门徒是有福的？请思想主的话，你认为自己是有福的吗？主的话语对你的生命有什么影响？
答案参考：
● 旧约时期上帝的子民们，大卫和以赛亚都有对弥赛亚的预言。（诗110；赛9：6、7；赛11章）门徒们亲眼见证主耶稣实现了旧约的预言。他们是有福的。但是主也提醒他们不要把这些当成理所当然的。
● 我们同样有这样的特权。我们拥有全备的圣经，有教会，有优秀牧者的讲道等帮助我们认识主耶稣基督。同样我们也应当小心的，认真的追随主而不是把这一切当做理所当然。
应用
福音工作是属灵争战，不但未信的人仍然在撒但的权势下，信徒为主作工时，往往也会受到攻击。 但切勿放弃，神既然能赐门徒超过仇敌的权柄作为保护，今天的信徒就是没有门徒这些权柄，神也一定有方法保护他的仆人。 信徒为主作工一定要谦卑、祷告，不要满足于眼前的事奉结果，而是要为自己已信了主，能见证神的福音工作而高兴。
有时候，人们看耶稣就如众多宗教的一种，“信耶稣” 只不过是另一个叫人行善的宗教，所以信与不信也没有所谓。 唯有耶稣能带领人到父神那里去，这就是信耶稣与其他宗教不同的地方。（良友圣经学院）
践行
那七十个人欢欢喜喜的回来圆满的达成了使命。但是，人们对福音的反应是他们努力的成果吗？或者那七十个人对福音的理解，是由于他们研究的结果吗？都不是。他们所有的能力完全是奉靠主耶稣的名。主耶稣也明白的说：「我已经给你们权柄」（10：17-20）。祂使他们成为使者，叫他们能有效的传扬祂的信息。他们能做合乎耶稣心意的事，并不重要；愿意让耶稣使用他们自然而然会做这些事，这才重要。
思想初代使徒和福音的使者们，他们的热忱和献身的举动，都是来自主耶稣赐的能力，不是自己练就的能力；是靠主所启示的知识，不是靠自己获得的知识。事实上，神的子民所以能如此，最大的因素就是，他们每个人都可以说：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」。 基督超自然的大能内住在祂的子民中，也在他们的心中。
在我们的侍奉，生命中也是如此。我们不应该以外在的好行为，看起来积极的侍奉或侍奉的果效作为评判的标准。主耶稣在这里明确的表示，所有的好行为和果效都不应该是追求的标准，最应该值得我们高兴的是我们愿意接受福音，愿意接受主的救恩，愿意生命被主使用，愿意学向主追求生命的成长，愿意以主的心为心，愿意视基督为我们的一切。当我们的生命交托给主自然就能做出和神心意的行为，也愿神帮助我们及时归荣耀给主。（威尔克 Michael Wilcock 圣经信息系列-路加福音 世界的救主）
注释
路加福音10: 17-24
17．那七十个人回来：七十个人的宣教持续了多久，我们不得而知，不过我们大可推测这次宣教是短期的。
18．我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样：解经家们认为，这句非同凡响的话有两种意思。
一些人认为，我们主乃是说，七十位门徒的传道，给撒但的国度带来了重大冲击：“我在灵里看到，或用我心灵的眼睛看到，因为你们宣教带来的影响，撒但的权势衰败，而且他自己也迅速丧失了对人的主权。”这是现代许多解经家所持的观点，但它似乎并不令人满意。我们主使用的强烈措词，很难以此来做出解释，或推敲。
其他人则认为，我们主乃是说，他曾经目睹了撒但及其追随者因没有持守自己起初的本位，从天上坠落并被丢进地狱中的情形。“曾有一次，我看到撒但虽然高大强悍，却突然从自己的高位上坠落，成为一个失丧的灵。” 后面这种解释对我来说，似乎是这两个答案中更令人满意的一种。我相信，这后一种观点是正确的；而且我认为，这证实了圣保罗对提摩太的告诫，不要让初入教的人作监督， “恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前3:6）
19．给你们权柄可以践踏蛇：可能有人会问，这些话应该作为比喻来理解，还是按照字面的意思来理解。支持从字面解释的观点，其依据或许是《马可福音》16：18中的应许，以及圣保罗手中拿起一条毒蛇却没有受伤这一记载 （徒28:5）。而支持作为比喻来理解的观点，其依据或许是撒但被称为那 “古蛇”，他的爪牙们也拥有他的本性，以及《创世记》3：15包含的应许：“女人的后裔要伤你的头。”这一点涉及基督所有的肢体。
蝎子：蝎子是一种有毒的昆虫，长约 10厘米左右，尾巴上长有毒钩，常见于热带。它的毒钩非常危险。蝎子蜷曲起来时，形状如蛋（见路11:12）。
仇敌：这里是指撒但，即上帝和人的劲敌。
20．你们的名记录在天上：这句话的意思是，“你们乃是名字被记在天上的上帝之国的公民，也是靠着基督蒙受拣选以承受救恩、得到宽恕，又被收纳并且得救的人。” 这与圣保罗所说 “他们的名字都在生命册上”（腓4:3）是异曲同工。参见《但以理书》12：1；《启示录》13：8，20：12。在《耶利米书》17：13中，我们看到了与之相反的表述，即名字 “写在土里” 。
21．父啊，我感谢你！这一非同凡响的表述，意思似乎是说，“我感谢你，将这些事向聪明和通达的人隐藏起来，向婴孩就显明出来。”同样的表述也见于《罗马书》6：17：“感谢上帝！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。”这份感谢并不是因为他们是罪的奴仆，而是因为他们已经听从了福音。坎贝尔评述说，同样的表述可以在《以赛亚书》12：1发现，若从字面上翻译的话，这节经文可以译成：“耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消。”
聪明通达人：就是当时的文士和法利赛人、祭司、犹太人的长老，他们乃是 “那些自以为有智慧，自看为通达的人”，拒绝接受基督的福音。
婴孩：就是渔夫、税吏和其他贫穷、没有学问的犹太人，当大部分人还不相信基督时，他们却成为我们主的门徒并跟随他。
应当指出的是，这一著名的表述及随后的经文，显然已经不止一次被我们主使用过。《马太福音》11：25中的这句话，似乎是在一个完全不同的场合下说的。
22．一切所有的都是我父交付我的：惠比在论到这句经文时说过的一段话，应当受到人们关注。“一切所有的，也就是天上地下一切的权柄（太28:18）、一切的审判（约1:27），以及管理凡有血气的并赐下永生的权柄（约17:2）。现在，这类权柄包括叫死人复活、并根据人的行为和隐藏的意念来审判人的权柄，因此，它显然是一种神圣的权柄和智慧。从这些不可分割的属性中，我们看到了神性。这乃是支持基督神性的论据！”
24．君王：所谓 “君王”，我们可以说，是指大卫、所罗门、希西家、约沙法、约西亚等人。
延展阅读/Notes
第一部分：
路10: 17-20
首先，我们应当从这段经文中领会到，基督徒何等容易被成功冲昏头脑。圣经上记着说，这七十位门徒完成了自己的使命，满怀喜乐地从第一次宣教之旅回来，他们对主说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们！” 在他们的喜乐里，有许多虚假不实的热情。在他们对自己的成就所作的汇报中，明显有一丝自满。这段话的基调让我们得出了这一结论。我们主描述撒但从天上坠落的这一重要表述，极有可能是要给他们一个提醒。他看透了自己面前这些没有经验的士兵的心态。他看到，这些门徒被第一次胜利弄得飘飘然了。于是，他大有智慧地制止他们这种不恰当的狂喜，警告他们要抵挡骄傲。
这是凡为基督作工的人都应当留意并牢记的一条教训。凡在福音禾场上忠心作工的人都盼望成功。不管是国内的牧者，还是海外的宣教士；是教区的探访者，还是城市中的传道人；是发放福音单张的人，还是主日学老师，都盼望成功。所有人都盼望有朝一日能够推翻撒但的国度，叫人的灵魂悔改归向上帝。对此，我们不要感到惊奇。这样的盼望乃是合宜的，也是好的。然而，我们绝不要忘了，人获得成功的那一刻，对基督徒的灵魂来说，也正是最危险的时刻。那颗因为诸事不顺而遭受压抑的心灵，在成功的时刻往往也会过度膨胀起来。很少有人能像参孙那样，击杀猛狮却又不告诉别人（士14:6）。无怪乎，使徒保罗在论到监督时说：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”（提前3:6）大部分基督工人获得的成功或许只能是他们的灵魂所能担得起的。
我们务要多多祈求得着谦卑之心，尤其是祈求我们能在平安和成功的日子谦卑下来。当我们周围看似一片繁荣，我们的计划圆满完成，没有家庭的试炼和疾病临到，世俗事业一帆风顺，每天的十字架轻省易背，总之里里外外都像晴朗的清晨时，正是我们的灵魂有危险的时刻！这时候，正是我们要加倍警醒、保守己心的时候，也正是魔鬼在我们心中撒下邪恶种子的时候，有朝一日，这颗种子的生长和力量会叫我们大惊失色。很少有哪位基督徒能够端稳满溢的生命之杯。很少有哪位基督徒在不断取得成功时，仍然能灵魂兴盛。我们都倾向于向网献祭，向网烧香（哈1:16）。我们会轻易地认为，是我们自己的能力和智慧叫我们马到成功。这段经文中警示的信息绝不可忘记。在我们诸般的成就中，唯愿我们迫切呼求上帝：“主啊，给我们披上谦卑的外袍。”
其次，我们从这几节经文中领会到，诸般恩赐和行神迹之能远不如恩典。圣经上记着说，我们主对这七十位门徒说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”人若蒙主恩准能赶鬼，这无疑是一种尊荣和权柄。门徒为此感恩是合宜的。但人若为上帝所归正，蒙上帝所赦免，自己的名字又被记在生命册上，那会是更大的尊荣。
对恩典和恩赐的区分意义重大，但它今天却常常被人们所忽略，这叫人痛心。诸如思想活跃、博闻强记、雄辩滔滔、论辩有能、说理有力等恩赐，常常被那些拥有这类恩赐的人过分看重；而那些没有这类恩赐的人常常会过分崇拜它们。这是不应该的。人们忘了，若没有恩典，恩赐断不能拯救人的灵魂，撒但自身的情形就是这样。与此相反，上帝的恩典却是一项永恒的产业，蒙受这恩典的人或许地位卑贱又遭人歧视，但他们必要安稳地站在那荣耀之地。那些虽有恩赐却未蒙恩的人，不管他们的恩赐何等美好，都必要死在罪孽当中。但是，那些虽然没有恩赐却蒙了恩的人，不管看上去何等无知、没有学问，但向上帝却是活着的。“活着的狗比死了的狮子更强。”（传9:4）
我们竭力持守的信仰要以得着恩典为要务。我们切不要满足于自己能够雄论滔滔，或讲道有力，或推理有能，或辩论睿智，或宣告激昂，或侃侃而谈。这一类的恩赐就自身来说都是好的，不应该低估。虽然它们有自己的功用，却不是上帝的恩典，也不会拯救我们脱离地狱之苦。我们务要努力不辍，直到得着了内住在我们里面的圣灵见证：“但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们上帝的灵，已经洗净、成圣、称义了。”（林前6:11）我们务要竭力追求知道，“我们的名记录在天上”，又知道我们实在与基督合而为一，又有基督内住在我们里面。我们务要竭力追求成为 “基督的信，被众人所知道、所念诵的”（林后3:2-3），并借着我们的温柔、爱心、信心和思念属灵的事，来显明我们乃是上帝的儿女。这才是真信仰。这些才是使人得救的基督教的真正标记。若没有这样的标记，一个人或许有很多恩赐，但终不过是加略人犹大这位假使徒的门徒，终要落入地狱中。人有了这标记，或许仍会像拉撒路那样，在地上遭受贫穷，又被人蔑视，没有一点恩赐。但是，他的名字却记在了天上，在末日时，基督要以他为自己的子民。
* * *
第二部分：
路10: 21-24
在这几节经文中，有五个突出的要点，值得愿意得着美好教训的基督徒给予关注。让我们依次来领受这五条训诲。
首先，我们应当看到的是记载我们的主耶稣基督欢喜快乐的一个例子。我们看到，正当那时，“ 耶稣被圣灵感动就欢乐 ”。福音书有三次告诉我们主耶稣的哭泣，却只有一次告诉我们他欢喜快乐。
那么，我们主欢喜快乐的原因又是什么呢？就是人的悔改归信。就是当那些有智慧又通达的人都弃绝了福音时，犹太人当中那些既软弱又卑微的人却接受了福音。我们可称颂的主在这个世界上无疑看到了太多叫他担忧的事。他看到他们中间有极多人顽固盲目，但当他看到有几个穷人和妇女相信救恩的福音时，他的心就为之一振。他看到这事，心里就欢喜快乐。
唯愿所有的基督徒都纪念我们主在这件事上的反应，并效法他的榜样。他们发现在这个世界上很少有什么事能让他们欢欣鼓舞。他们环顾四周，看到有极多的人正走在那通往灭亡、心中冷漠、内心刚硬和不信的大路上。他们看到不论远近，有少数人，而且只有少数人，因为相信福音以致灵魂得救。但是，唯愿这一景象让他们心存感激。若有什么人悔改，若有什么人相信，他们就当称颂上帝。我们无法识透人的罪恶。我们并未自省，人灵魂的悔改乃是一个神迹，一个和拉撒路从死里复活一样伟大的神迹。唯愿我们向我们可称颂的主学习感恩。若我们去寻找的话，乌云笼罩之外，总会有一片朗朗晴天。虽然只有少数人得救，但我们仍应当找到欢庆的理由。唯有接受白白的和人所不配的恩典，罪人才会得救。
其次，我们应当看到的是，上帝在拯救罪人上的绝对主权。我们看到，我们主对自己的天父说：“因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”这句话的意思清晰明了。有些人，救恩向他们是“隐藏”的。有些人，救恩向他们则是“显明”的。
这里确立的真理，既深刻又充满了奥秘。“他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？”（伯11:8）为什么我们周围有人归信了，有人却没有归信呢？对此我们根本无法做出解释。为什么英国是一个基督教国家，而中国却深陷偶像崇拜中呢，这是我们无法解释的一个问题。我们只知道情况如此。我们只能承认，我们主耶稣基督所说的话，提供了那必死之人应当给出的答案：“是的，因为你的美意本是如此。”
然而，我们绝不可忘记，上帝的主权并没有废掉人的责任。这位照着自己旨意行做万事的上帝，总是把我们看作要交账的人，并且若有人失丧，他们的血就要归到自己的头上。我们无法理解他的一切作为。我们只能看到并知道其中的一部分。我们务要安息在这样的信念中，即在审判的日子，一切都将得到澄清，这位审判万人的主岂能不行公义呢。与此同时，唯愿我们牢记，上帝的救恩是白白的、长阔高深的、毫无限量的，并且，“在我们所行的一切事上，我们都应当遵循上帝的旨意，就是在上帝圣言中已经明确向我们宣布的。” 如果真理对某些人是隐藏的，而向其他人则是显明的，那我们就可以肯定其中必有原因。
第三，我们应当看到，真理向其隐藏的那些人和真理向其显明的那些人，二者的品格如何。我们看到我们主说：“因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”
我们切不可从这些话中得出一种错误教训。我们不能推断说，地上有些人生来就比别的人更配得着上帝的恩典和救赎。所有人都同样是罪人，除了愤怒和刑罚，不配得着什么。我们必须完全把这些话看成是在陈述一个事实。今世之人的智慧常常使人骄傲，并增加人对基督福音天生的敌意。凡没有出于知识的骄傲，或幻想出来的道德可以依傍的人，在认识真理的道路上要克服的困难往往最少。税吏和罪人往往是最早进入上帝之国的，而文士和法利赛人却站在门外。
唯愿我们从这些话中领会到要提防自义的教训。没有任何东西像虚妄和迷惑人的想法——如认为我们不像某些人那样无知邪恶，以及我们有某种品格可以经受察验——那样蒙蔽我们心灵的眼睛，使我们对福音的荣美视而不见。有福之人乃是这样，他已经学会了觉得自己是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启3:17）。认识到我们是败坏的，乃是迈向真善的第一步。感受到我们无知，乃是获得使人得救的一切真知识的第一步。
第四，我们应当看到的是，我们的主耶稣基督自己拥有的威荣和尊贵。我们看到，他说：“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
这些话乃是出自出于真神而为真神，绝非仅仅是人的那一位之口。我们看到，历世历代代没有任何一位族长，或先知，或使徒，或圣徒，曾经说过这样的话。它们向我们疑惑的双目启示出一点关于我们主的本质和位格的大能奥秘。它们向我们显明，他乃是万有之首，万王之王：“一切所有的都是我父交付我的。”它们向我们显明，他与父不同，却又完全与他合而为一，并以一种难以言喻的方式认识他。“除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”最重要的是，它们向世人显明，他是父上帝大能的启示者，父上帝是为了自己儿子的缘故，赦免罪孽和爱罪人的上帝。“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”
我们务要满怀信心地让自己的灵魂安息在我们的主耶稣基督身上，因他乃是那位“有大能施行拯救”的主。尽管我们的罪又多又沉重，基督却能担当这一切。尽管我们救恩的工作充满了艰难，但基督却能成就这工作。若基督并非既是上帝又是人，那我们就可能真的要绝望了。但是，我们既然有了这样一位救主，就可以放胆出发，并充满盼望地奔跑前程，即便死亡和审判来临也毫无恐惧。我们的帮助乃在那位大能者的身上（诗89:19）。基督超越万有，上帝乃是要祝福人，必叫那信他之人永不失败。
最后，我们应当看到，那些听从基督福音之人拥有的特权。我们看到，我们的主对自己门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”
若非到了末日，人们绝不可能完全明白这段经文的意思。与旧约中那些主基督降生之前的信徒相比，自基督降临这个世界以来的信徒拥有怎样的权柄，我们对此或许认识得非常模糊。旧约中的圣徒同使徒时代的圣徒，二者之间的差别远比我们所能想象的要大。这种区别就如黎明之于正午、严冬之于盛夏、孩童之于成人的区别一样。无疑，旧约圣徒凭信心仰望一位即将来临的救主，并相信复活和来世生命。但是，基督的降临和受死却解开了之前其含义一直是封闭的百余处经文难题，并澄清了以前从未得到解决的众多疑点。总之，“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明”（来9:8）。如今，最卑微的基督徒也明白大卫和以赛亚先前无法解释的东西。
在结束这段经文时，我们务要意识到我们欠了上帝的债，以及我们蒙受福音完全光照后肩负的重大责任。我们务要善用这许多的特权。既然拥有了一个全备的福音，那我们就当谨慎不要忽略它。这话乃是沉重的：“因为多给谁，就向谁多取。”（路12:48）
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C.莱尔
luke-31
路加福音 — 第 31课
路加福音 10章25-42节
路加福音 10
好撒玛利亚人
25.有一个律法师起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”
26.耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”
27.他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的 神；又要爱邻舍如同自己。”
28.耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”
29.那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”
30.耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。
31.偶然有一个祭司从这条路下来，看见他，就从那边过去了。
32.又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。
33.惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他，就动了慈心，
34.上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。
35.第二天，拿出二钱银子来交给店主说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’
36.你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”
37.他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”
马大和马利亚
38.他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。
39.她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。
40.马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”
41.耶稣回答说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，
42.但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
问题
暖身问题：
家里有养过宠物吗？ 分享一些与宠物相处中的感受。
路10: 25-37
根据经文10：25-29，请描述律法师问了主耶稣什么问题？他的提问是出于什么目的？主耶稣是如何回答的（26-28）？
● 你如何理解主耶稣的回答？
● 这对你有什么影响？
根据经文10：30-36， 请描述主耶稣讲了一个什么故事来回答律法师的问题（29）？
● 故事中的祭司，利未人和撒玛利亚人对受伤者的态度有什么不同？从不同中你看到了什么？
请思考什么是真正的 “邻舍”？你从主耶稣对律法师的回答中看到了什么（30-37）？
路10: 38-42
请简述经文（10：38-42）中描述了一件什么事情？
● 马大因为什么发脾气，她的问题在哪里？
● 主耶稣如何提醒马大？这样的提醒帮助你如何看待 “侍奉”？
根据经文中对马大和马利亚的描述，请思考一下她们的相同和不同之处？
● 请分享在你的侍奉中有遇到过与你的个性很不同的同工吗？你是否能与他/她在主里合一？
应用
“ 爱邻舍如同爱自己 ” 绝对不能纸上谈兵，唯有将爱行出来，就是主动地怜悯在困难里的人，并施以援手，这才是已经拥有永生之人应做的。 信徒主动怜悯人，就是成为别人的 “ 邻舍 ”，让永生（天国）不再是生硬的道理，而是活生生的生命，这样，传福音必定无阻隔。（良友圣经学院）
事奉似乎比相交容易。约书亚在与亚 玛力人交战时永不疲乏，但是摩西在山顶上祷告时，需要二位元助手来扶持他的双手。灵里的操练增加时，我们会很容易疲倦。结出最美好的果子是最困难的；培养天国中最大的恩赐也是最困难的。我们虽然没有忽略那本身是美好的永恒事业，也应当欣赏与耶稣有活泼、单独的相交。我们绝不能忽视坐在救主的脚前，但也不是让此成为不服事祂的借口。为我们灵命的健康、为祂的荣耀、为我们自己能被使用，首要之务就是让我们与主耶稣保持不断的相交。我们必须让自己信心中必要的灵性超越世界上一切的事物。（司布真）
注释
路加福音10: 25-42
25．有一个律法师起来：福音书中的 “ 律法师 ” 指的是献身于研究上帝律法的人。
我该作什么：这句话的希腊文直译是，“只有做了什么，我才能承受永生呢？” 我们应当注意，我们主碰到这个问题有三次。一次是一位财主、年轻的官长问的，这件事在前三卷福音书中都提到过。一次是在我们主地上的事工就要结束时，一个人问道，“最大的诫命是什么？”（太22:36）第三个例子就是现在我们面前的这个例子，这件事只有圣路加记载。很有可能，这样的问题在犹太人中间常常会引起人们的讨论和争议。
26．你念的是怎样呢：下面这段引自罗马天主教作家昆斯内尔作品中的话，应当引起人们的注意：“虽然他就是真理本身，并能赐给人灵魂以神圣的命令，但耶稣基督仍亲自指引我们要参照上帝的律法。我们若舍此而去寻求其他的光照和道路，就是徒然的了。因为是上帝的圣灵吩咐了律法，并以它来作为我们的生活准则，所以，不去研究它，或者偏爱人的想法超过它，都是在伤害主耶稣。将来在上帝的审判台前，基督徒被问的第一个问题乃是这样的：‘ 律法上写的是什么呢？你在福音书中念的是怎样呢？你用它们做了什么呢？’ 若人尽管有充分的才能和机会去行，却没有读过这诫命，那时他又能做出怎样的回答呢？”
27．你要爱主你的上帝：这似乎是犹太人所熟悉的一种仪文，或信仰告白。
维特灵格（Vitringa）评论说，“这位律法师做出的回答，你要爱主你的上帝等，乃是各会堂每天宣读的内容。”
多德里奇说，“ 在早祷和晚祷中，这段经文仍是犹太人的会堂聚集时宣读的内容，并以其中的第一个字示玛（Shemah）命名为 ‘示玛祷文’ 。只是他们省略了其中一句——你要爱邻人如己。”
28．你这样行，就必得永生：这些话必然是指，假如一个人真正达到了这位律法师引用的话中规定的标准，那他就得称为义人了。但是，没有人做到过或者说能如此生活。因此，所有人都需要另一种义，就是基督的义。从这卷福音书的整个基调来看，这是显而易见的。我们主就是要引导这位律法师的良心逐渐认识到这一真理。
29．那人要显明自己有理：这个被翻译为 “要” 的词，译为 “想”（desiring）是否更好，这点或许值得怀疑。这个词在《路加福音》以下经文如 5:39，8:20，10:24，20:46，23:8，以及新约中其他地方，就是如此翻译的。
这种表达显明了这位律法师的真实品格。他是一个自以为是、矜矜自夸的人，以为自己靠行为配得他所询问的永生。
谁是我的邻舍呢：这位律法师无疑希望我们主会按照当时犹太民族那种狭隘的偏见来回答，即只有犹太人才是他的邻居。从塔西佗（Tacitus）和尤维纳利乌的著作中引用的两段著名引文都能证明，即使是生活在信奉异教的罗马人中，犹太人对凡不属于自己民族的人所抱有的苦毒和恶待也是臭名昭著的。
犹太人对其他民族的这种情感，乃是世人随时会扭曲和滥用上帝律法的一个著名实例。摩西律法中有关民族交流及与外邦人通婚的规定，无疑是为了犹太人的益处，让他们在地上的列国中成为一个独立的民族。但是，它从未赞同无情和缺少爱心。
30．从耶路撒冷下耶利哥去：这两地之间的路穿过一片荒芜和多岩的地区，以强盗出没而臭名昭著。论到这段记载，哲罗姆说，这条路被称为 “ 血路 ” 。令人惊奇的是，伯纳博士最近刚到过巴勒斯坦旅行，他提到说，即使是现在，对独自旅行的人来说，这仍是一条危险的路。在他的旅伴中，有一位女士就险些 “ 落在强盗的手中 ” 。
31．偶然：这个词的希腊文在新约圣经中只出现过这一次。它的字面意思是 “巧合，碰巧发生的事” 。
有一个祭司：提到祭司和利未人走在这条路上，有其恰当的理由。耶利哥是一座特别分配给祭司和利未人居住的城市。根据莱特福特的观点，有不少于一万二千名祭司和利未人住在那里。耶路撒冷则是圣殿的所在地，祭司和利未人要每月轮值。故此这段经文提到祭司和利未人走在这条路上就是一件很自然的事情。
就从那边过去了：帕克赫斯特提出，祭司担心一旦接触到死尸，从律法的角度讲就会沾染了污秽，这正是过度重视礼仪洁净的一个假冒为善的实例，正如《马太福音》27：6，《约翰福音》18：28中所记录的情形一样。
32．来到这地方，看见他：应当指出的是，这个利未人的行为比那位祭司还要可恶。他不仅 “看见” 了这个受伤的人，而且似乎还 “来” 到他身边，然后又从旁边走过去了。
33．来到那里：人们或许会怀疑，这里这个希腊文单词是否可以直译为 “来到他身边” 。
34．用油倒在：司各根著作中的一段注释对理解这一表述有所启发。他说：“有人或许会问，这位旅行者在路上从哪里弄来油和酒呢？在我看来，在炎热的东方国家旅行的人，随身携带一点膏油是有用的。他们可能会用它涂抹一下因为持续酷热而疲倦的四肢，让其振作起来。从雅各的事例中，我们就看到了一个例证。他即便睡在伯特利的荒郊野地，只带了一根杖独自出行时，也仍然随身带着膏油。他用这油浇在石头上面，而且这油是他倒出来荣耀上帝的（创28:18）。”
35．二钱银子：应当注意的是，这笔钱款的数额在当时远比今天读者乍看起来的要大，因为当时金钱的价值与现在的价值迥然不同。根据《马太福音》20：2，“一钱银子 ” 是当时一天合理的工资。
36．你想：这句希腊文字面的意思是，“ 对你来说，已经 ”。
在结束这一比喻前，有些重要问题需要考虑：好撒玛利亚人的比喻是否是一个象征呢？它的用意是要教导我们主耶稣基督对人的怜悯吗？这位好撒玛利亚人的行为，是我们主耶稣基督伟大救赎工作的预表吗？对这些问题，应当给予正确的理解。这些问题并不在乎是否被人接纳，以及是否适合人，以便能说明基督代表罪人所成就的工作。相反，这里的问题是：我们的主耶稣基督讲述这一比喻是否一语双关，希望我们用这种方式来解释它呢？”
对这个问题，绝大多数解经家都会立刻做出肯定的回答。在他们看来，这位旅行者代表人性；落在强盗手中，代表亚当的堕落；剥光了衣服躺在地上，被打得半死，乃是人类的状况；祭司和利未人没有来帮助，乃是说礼仪和形式不能救人脱离悲惨的状态；这位好撒玛利亚人就是耶稣基督；油和酒乃是基督的宝血和圣灵；客店就是教会；店主就是传道人；这两钱银子则是两个圣礼；应许将再来偿还超出的花费，乃是主的第二次降临。
这种解释，说法可能有细微的差别，却是古今许多解经家从这个比喻中抽取出来的。艾尔福先生甚至把那些无法接受这种观点的人称为“肤浅的批评家”。不可否认的是，自古以来这种解释赢得了无数赞誉。对许多人来说，这种解释之所以非常高明，只是因为它并不自然。但是，我们仍必须要问：我们的主耶稣基督真的要把这种意思加在这一比喻上吗？我个人坚决确信，他没有这样做；而且，强加在这个比喻上的意思不过是一种人为的捏造而已。
我不主张对这一比喻作出寓意性解释的理由有三：
1）我既没有在这段经文中，也没有在上下文中看到任何内容，让我猜想我们主的意思不是只要传达一条简单的教训，就是何为爱我们邻舍的真正本质。
2）我从这个比喻本身看到了很多东西。在我看来，这不是一个有关人类救赎的比喻。正是用一种最粗暴和毫无根据的方式对其进行歪曲和牵强附会，以寓意方式来解释这个比喻，带来了种种明显的荒谬。设想一下，把这位外出旅行的人看成是人性的代表，充其量不过是一种蹩脚的比喻而已。这样一来，这位旅行者变成了一个怜悯的对象，仅仅是被打得半死而已。然而人绝不仅仅是可怜而已，他应当被定罪，而且是死在罪中的。但是，那没有给人提供援助的祭司和利未人又是谁呢？他们自身就成了人类本性的一部分！为了避免这种尴尬，有人就猜想，这位外出旅行的人是指外邦人，而祭司和利未人没有来帮助他，是表明摩西的律法有所欠缺。另一个问题是，我们又该如何理解把客店和店主说成是教会和牧者？在这种情况下，这个外邦人被交给了外邦人来照管，然而在基督呼召并作成教会之前，根本没有外邦教会。这一切对某些有思想的人来说，似乎都需要进行解释。对我自己来说，这似乎会带来无可避免的混乱。
3）我认为，它是一种最危险的解经方式，把这一比喻中所有的话都扭曲了，并以之作为一种合法的解释。虽然我主张圣经中的真理十分深邃，这一点非常独特。但是，我也认为，圣经中的圣言是为了表达一种明确的意义，我们首要的目的应该是发现其中的意义，并严格坚持这一意义。我相信，作为一条普遍原则，圣经中的语言应当像其他语言一样，指向一种简单明确的意义。若认为其中的话之所以有什么意义，仅仅是因为可以对它们进行曲解来指向某种意义，这纯粹是对圣经的亵渎，也是最危险的解经方式。如果有人想了解这种解经方式带来了何种荒谬的情形，那他只需阅读一下教父们的著作就可以了。或许，除了克里索斯托以外，几乎没有哪位教父在这一点上教导纯正，令人满意。
我很清楚，在“好撒玛利亚人”这一比喻上，坚持我竭力为之辩护的观点，就是在坚持少数解经者的观点。但是，我所同意的那些人并非都是“肤浅的”，其中有五人足以说明这一点：高尔特、巴克斯特、司科特、普尔、亚当•克拉克。即使是斯泰拉这位西班牙天主教解经家也否认这种寓意式解经，马多纳图显然也不愿支持这种观点。
虽然只要这个世界还存在，这个问题就可能永远无法解决，但我认为，完全、坦白地为我所相信的真理作见证乃是合宜的。
38．他们走路的时候：这里记载的事发生于我们主在世传道的什么时期，以及它与前一段经文的联系如何，我们并不清楚。施蒂尔猜测说，记载这个故事的一个目的是向门徒提出一条有益的告诫，即不要把积极服侍的爱心行动——像那位好撒玛利亚人所做的——当成侍奉基督的唯一途径；相反，静坐在基督脚前听道，若在其恰当的时候，与扶危济困一样，都是正当的。他说：“难道这段话中最根本的思想不是指向忙碌的马大，告诫人们要当心那种无法安静下来的忙乱倾向吗？虽然在好撒玛利亚人的比喻中，主的命令是‘行动’，但是，现在他所说的是‘休息’。‘在你做事的过程中，不要忘了听道。’”
就所有观点而论，有一点是肯定的，那就是这里谈到的马大和马利亚，与我们在《约翰福音》11章中读到的是同一对姐妹。
40．伺候的事多：这个短语的希腊文字面意思是 “让人分心，心烦意乱” 。
就进前来：被译成 “进前来” 的词，字面意思是突然来了。参见《路加福音》21：34，24：4所示。
41．思虑烦扰：这个词的希腊文在新约中只出现在这个地方。它的字面意思是 “处在波动中，受到搅扰” 。
我们必须牢记，我们主的意思不是说，马大所做的事是错误的，但就当时而论，马利亚所做的比马大所做的更好。
42．不可少的只有一件：不少解经家认为，这句话的意思是指 “一盘食物是必不可少的 ” 。他们认为我们主指的仅仅是马大为了招待他正在准备许多饭菜。
我丝毫也不能接受这种观点。虽然她无疑是忙于家务，但没有证据表明，马大正在准备一次盛大宴会。我们主所说的话有一层更深刻的含义。“有一件事，就是救恩才是必不可少的。”这才是他的意思，这一点可以从他随后对马利亚所说的话中得到充分的证明。如果 “不可少的只有一件” 的意思，指的仅仅是 “一道菜” 的话，那我们同样也可以说，马利亚选择的那“上好的福分”，乃是说她为自己选择了宴席中上好的部分！
上好的福分：这句话是一种一般性表述，其用意是要人们对照马大和马利亚的行为。马利亚是在选择灵魂的益处，是在寻求更多的恩典，是在寻求与上帝并他所设立的基督有越来越亲密的相交。这就是她所喜悦的、胜过其他一切事物的福分。为了得到它，她愿意暂时放下所有属世的挂念。凡寻求这一上好福分的人，绝不会失望。他们的财宝绝不会被人夺去。
在结束对这段经文的思想时，我们应该慎重，不可轻看马大所蒙的恩典，或是像某些人偶尔所说的那样，误以为她根本没有蒙恩。这乃是一种严重的错误。在那受磨难的日子，马大所蒙的恩惠便清晰地显明出来。在所有四福音书中，就对我们主职分的认信而言，几乎没有哪一处能与马大在《约翰福音》11章中所做的认信相比。
罗马天主教的作者喜欢引用整段经文，来支持修道院的生活，并暗示说修士和修女就像马利亚一样，而从事世俗职业的人则像马大一样。不幸的是，他们的类比是完全错误的。若所有修士和修女都成了“在耶稣脚前坐着听他讲道”的人，那么他们的言谈举止就会有相应的表现。不幸的是，事实早已证明，修道院正是最难找到马利亚继承人的地方。布塞在他的福音书注释中，对这一点有精彩的描述。
延展阅读/Notes
路10: 25-42
有许多人，包括基督徒与非基督徒，视好撒玛利亚人为爱邻舍的最高典范。基督的子民尤其重视，因为这是主对第二大诫命的阐释。原来，第一大诫命是爱他们的主，其次，就是爱他们的同胞；好撒玛利亚人的比喻就是描述同胞之爱。这位撒玛利亚人看见别人的需要，能够摒弃成见和环境因素，在自己能力范围之内，尽力帮助别人。就某方面而言，这就是基督徒的生活方式。
但好撒玛利亚人的故事还有更深的含义，这要从原先律法师提出的问题来看。他问的不是生活方式，而是得永生的方式——「我该做什么才可以承受永生？」（十25）——这两者的区别极其重要。
耶稣回答的方式是「因材施教」。提问题的人是犹太律法专家，所以耶稣用此人熟悉的术语来回答他——「律法上写的是什么？你念的是怎样呢？」（十26）律法师问他该「做」什么，才能承受永生；因此，耶稣答道，首先，他必须遵照最大的两条诫命去做，其次，他必须效法撒玛利亚人去做（十28、37）。他想知道怎样可以得永生，所以耶稣回答说：「你这样行，就必得永生」（十28）。
但关于永生，圣经一再强调「凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义」。 理论上固然是说，「人若行那出于律法的义，就必因此活着」， 问题是，从没有人能将律法完全行出来。如果那位律法师认为，行律法就可以得永生，他得看清律法的标准有多高。
这就是撒玛利亚人故事的讽刺所在。我们已习惯，将那位受害者和救他的人视为「邻居」，却忘记这故事大有玄机。耶稣故意安排的两个角色，分别代表两个群体，听者都清楚，他们不是好邻居，而是死对头。想像撒玛利亚人帮助犹太人，在他们看来，比登天还难。但耶稣说，爱邻舍就要做到这地步。「爱尔兰共和军落入土匪手中，而北爱尔兰新教徒前来搭救；殖民地白人遭抢匪，倡导自由的黑人斗士对他伸出援手；这就是神的律法对你们的要求。」
不过，有一点律法师倒是说对了。永生是承受的，要承受产业，你得先成为继承人。你「做」得再多，也不能使你成为继承人。守律法是一种生活方式，不是得永生的道路。只有靠着神的恩典，在我们成为合格的人时——借着重生，成为祂的子民——我们才能开始做正确的事情。
耶稣的道路是献身和摆上的道路，不论是跟随他，或是做他的先锋。但就献身而言，耶稣的道路不是孜孜矻矻的宗教、不是狂热的服事，也不是不停的做善事。献身不是指成就，而是委身；不是活动，而是态度；不是数量，而是质量。
本段最后一个事件，将这道理做了总结（十38～42）。在「他们走路的时候」，耶稣和其朋友经过马大和马利亚的村庄，受邀至两姊妹家。接着发生的事，将上述的要点具体化了。马利亚「在耶稣脚前坐着听祂的道」：这是耶稣的道路。但是马大「伺候的事多，心里忙乱」：这不是耶稣的道路。
耶稣对马大说：「不可少的只有一件」，且不论其意思究竟为何，它一方面表达了耶稣对马大温和的责备：她没有抓住事情的优先顺序；但另方面，耶稣也承认，实际的服事是需要的，是合主心意的。但是马利亚把握了重点。「耶稣的道路」是指和耶稣在一起，向他学习，并认识祂。我们在前面（九51～56）已看到，这「道路」也指要准备好伴随耶稣，甚至和他一起前往「耶路撒冷」，上十字架，将自己的老我钉死。所有追求属灵成就的努力也要死去——不再以为永生是赚得的，不再以为神会喜悦我们的功德。耶稣要我们跟从他，意思并非要我们凭自己的力量，搞许多宗教活动；他只要我们将自己完全交托在他手中，让他在我们里面工作，使我们立志行事都为成就他的美意。 （威尔克（Micheal wilcock)
参考资料:● 圣经信息系列- 路加福音（世界的救主） 作者：威尔克（Micheal wilcock)●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《静夜亮光》-司布真
luke-31-guide
路加福音 — 第 31课
（讨论指南）
路加福音 10章25-42节
路加福音 10
好撒玛利亚人
25.有一个律法师起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”
26.耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”
27.他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的 神；又要爱邻舍如同自己。”
28.耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”
29.那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”
30.耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。
31.偶然有一个祭司从这条路下来，看见他，就从那边过去了。
32.又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。
33.惟有一个撒玛利亚人行路来到那里，看见他，就动了慈心，
34.上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。
35.第二天，拿出二钱银子来交给店主说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’
36.你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”
37.他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”
马大和马利亚
38.他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。
39.她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。
40.马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”
41.耶稣回答说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，
42.但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
问题
暖身问题：
家里有养过宠物吗？ 分享一些与宠物相处中的感受。
路10: 25-37
根据经文10：25-29，请描述律法师问了主耶稣什么问题？他的提问是出于什么目的？主耶稣是如何回答的（26-28）？
● 你如何理解主耶稣的回答？
● 这对你有什么影响？
根据经文10：30-36， 请描述主耶稣讲了一个什么故事来回答律法师的问题（29）？
● 故事中的祭司，利未人和撒玛利亚人对受伤者的态度有什么不同？从不同中你看到了什么？
请思考什么是真正的 “邻舍”？你从主耶稣对律法师的回答中看到了什么（30-37）？
路10: 38-42
请简述经文（10：38-42）中描述了一件什么事情？
● 马大因为什么发脾气，她的问题在哪里？
● 主耶稣如何提醒马大？这样的提醒帮助你如何看待 “侍奉”？
根据经文中对马大和马利亚的描述，请思考一下她们的相同和不同之处？
● 请分享在你的侍奉中有遇到过与你的个性很不同的同工吗？你是否能与他/她在主里合一？
应用
“ 爱邻舍如同爱自己 ” 绝对不能纸上谈兵，唯有将爱行出来，就是主动地怜悯在困难里的人，并施以援手，这才是已经拥有永生之人应做的。 信徒主动怜悯人，就是成为别人的 “ 邻舍 ”，让永生（天国）不再是生硬的道理，而是活生生的生命，这样，传福音必定无阻隔。（良友圣经学院）
事奉似乎比相交容易。约书亚在与亚 玛力人交战时永不疲乏，但是摩西在山顶上祷告时，需要二位元助手来扶持他的双手。灵里的操练增加时，我们会很容易疲倦。结出最美好的果子是最困难的；培养天国中最大的恩赐也是最困难的。我们虽然没有忽略那本身是美好的永恒事业，也应当欣赏与耶稣有活泼、单独的相交。我们绝不能忽视坐在救主的脚前，但也不是让此成为不服事祂的借口。为我们灵命的健康、为祂的荣耀、为我们自己能被使用，首要之务就是让我们与主耶稣保持不断的相交。我们必须让自己信心中必要的灵性超越世界上一切的事物。（司布真）
带领前预备
路10: 25-37
根据经文10：25-29，请描述律法师问了主耶稣什么问题？他的提问是出于什么目的？主耶稣是如何回答的（26-28）？
● 你如何理解主耶稣的回答？
● 这对你有什么影响？
答案参考：
● 律法师的提问（25）
● 他提问的目的并非真正的寻求主耶稣的教导而是为了试探主。
● 主没有直接回答他，却用问题引导他从圣经回答自己的问题（26-28）。
● 主提醒律法师仅仅知识上知道是不够的，更重要的是 “去做 ”。主也提醒律法师其实他离真正遵守这些诫命差得远，
● “do this,and you will live” 主吩咐律法师照他自己的回答去行，这样就会 “活”（路10：28 “得永生”，原文是动词 “活”），却没有说他的行动会令他承受 “inherit” 永生。
● 永生完全是出于神的恩典，不是人能够做什么可以得到的、绝不是好行为（守律法）换来的。没有人能将律法完全行出来，守律法是一种生活方式，不是得永生的道路。（参见阅读材料）
在律法师理解的永生和我们现在所理解的永生可能不太一样。律法师理解的「永生」可能有两个意思，第一个意思有末世的观念，死了以后的复活。这个思想可以追溯到但以理书中，「睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。」（但十二2）。永生的另外一个意思，是神给以色列人应许，在应许之地永远安居。诗篇三十七「你当离恶行善，就可永远安居」。
一世纪的以色列被罗马帝国统治，实现以色列国的伟大复兴，是很多以色列人的盼望。这一点，我们可以在使徒行传门徒在耶稣复活后，问耶稣的话中看出来，门徒问：「主啊，你复兴以色列国就在这个时候吗？」（徒一6）
律法师的这个问题，到底是哪个意思呢？他可能问，「我要怎么做才可以保证我在死了以后有复活呢？」还是「我要怎么做才能保证在这块神所给的应许之地永远安居呢？」一个是宗教问题，一个是政治问题。
根据经文10：30-36， 请描述主耶稣讲了一个什么故事来回答律法师的问题（29）？
● 故事中的祭司，利未人和撒玛利亚人对受伤者的态度有什么不同？从不同中你看到了什么？
答案参考：
敬请分享
● 祭司，利未人见伤者没有任何反应，只是绕过去；他们一个是负责管理圣殿献祭和利未人的宗教领袖（民18：1－7），另一个是处理圣殿事务的事奉人员（民1：49－50，3：6－9） ，两人十分熟悉神的律法，尤其是大诫命 “爱神爱人”（申6：4－5；利19：18；参出20：3－17），但他们完全不关心这个无助伤者，也无意对他施以援手。
● 撒玛利亚人，关心伤者而且提供实际帮助，从包扎伤口到带到旅店。撒玛利亚人很可能对神 “爱神爱人” 的诫命没有什么认识，并且撒玛利亚人与犹太人一向交恶（约4：9）。 若受伤的那人是犹太人，撒玛利亚人根本可以完全不理会他，但他所做的却是相反。 一个没有神律法的人，甚至是犹太人的仇敌，却比同乡的律法专家更懂得去爱。
请思考什么是真正的 “邻舍”？你从主耶稣对律法师的回答中看到了什么（30-37）？
答案参考：
● 律法师理解的邻居是住在周围的人，不包括外族人。律法师对邻舍的爱是宗教义务的爱，是为了永生的爱。撒马利亚人的爱邻舍，超越了民族，地域或宗教义务，只是出于单纯的「慈心」。真正的“邻舍”不是距离上，是在生活里看到人有需要而施以帮助的人，这帮助者就是有需要之人的邻舍。
●主把 “谁是我的邻舍” 变成 “你是谁人的邻舍”，律法师自己应该是别人的邻舍。 要成为别人的邻舍，首先就要去怜悯那些有需要的人。
路10: 38-42
请简述经文（10：38-42）中描述了一件什么事情？
● 马大因为什么发脾气，她的问题在哪里？
● 主耶稣如何提醒马大？这样的提醒帮助你如何看待 “侍奉”？
答案参考：
敬请分享（38-42）
● “ 马大伺候的事多，心里忙乱”（40）
● “ 侍奉 ”本身没有问题，每一个信徒都应该侍奉主。“侍奉多”也不是问题的根本（太25：15），神按照才干交托任务。马大的问题在于过多的关注眼前的侍奉而忽略了亲近主。让事奉占了优势而忽略了与主相交。
● 主严厉的提醒马大。（41、42）
● “ 侍奉 ” 时是应是马大和马里亚的结合。多有事奉，同时也多有与主相交。
根据经文中对马大和马利亚的描述，请思考一下她们的相同和不同之处？
● 请分享在你的侍奉中有遇到过与你的个性很不同的同工吗？你是否能与他/她在主里合一？
答案参考：
● 相同：相信上帝，是主忠心的门徒，都爱耶稣。耶稣也爱她们。
● 不同：
马大：活跃、易忙乱、做事冲动、情感强烈，会把自己的感受说出来。马大在耶稣来到她家时，一看到他就欢欢喜喜，自己忙着准备一桌饭食来款待他。
马利亚：非常安静、淡定并喜欢沉思，情感深挚，但对自己的感受谈得不多。马利亚在看到耶稣时也非常高兴，但她首先想到的是坐在他的脚前，聆听他的话语。
● 虽然上帝的恩典都在这两个人心中运行，但每个人展现出恩惠效果的时间却各有不同，方式也不一样。
● 在主的羊群中，每只羊有各自的特点。在主的花园里，树木不都完全一样。凡属上帝真正仆人，在信仰的重要问题上都会意见一致。但在小事上，往往有很大的不同。不要因这一点就轻视他人。教会中一定会有马大，也会有马利亚。
应用
“ 爱邻舍如同爱自己 ” 绝对不能纸上谈兵，唯有将爱行出来，就是主动地怜悯在困难里的人，并施以援手，这才是已经拥有永生之人应做的。 信徒主动怜悯人，就是成为别人的 “邻舍”，让永生（天国）不再是生硬的道理，而是活生生的生命，这样，传福音必定无阻隔。（良友圣经学院）
事奉似乎比相交容易。约书亚在与亚 玛力人交战时永不疲乏，但是摩西在山顶上祷告时，需要二位元助手来扶持他的双手。灵里的操练增加时，我们会很容易疲倦。结出最美好的果子是最困难的；培养天国中最大的恩赐也是最困难的。我们虽然没有忽略那本身是美好的永恒事业，也应当欣赏与耶稣有活泼、单独的相交。我们绝不能忽视坐在救主的脚前，但也不是让此成为不服事祂的借口。为我们灵命的健康、为祂的荣耀、为我们自己能被使用，首要之务就是让我们与主耶稣保持不断的相交。我们必须让自己信心中必要的灵性超越世界上一切的事物。（司布真）
注释
路加福音10: 25-42
25．有一个律法师起来：福音书中的 “ 律法师 ” 指的是献身于研究上帝律法的人。
我该作什么：这句话的希腊文直译是，“只有做了什么，我才能承受永生呢？” 我们应当注意，我们主碰到这个问题有三次。一次是一位财主、年轻的官长问的，这件事在前三卷福音书中都提到过。一次是在我们主地上的事工就要结束时，一个人问道，“最大的诫命是什么？”（太22:36）第三个例子就是现在我们面前的这个例子，这件事只有圣路加记载。很有可能，这样的问题在犹太人中间常常会引起人们的讨论和争议。
26．你念的是怎样呢：下面这段引自罗马天主教作家昆斯内尔作品中的话，应当引起人们的注意：“虽然他就是真理本身，并能赐给人灵魂以神圣的命令，但耶稣基督仍亲自指引我们要参照上帝的律法。我们若舍此而去寻求其他的光照和道路，就是徒然的了。因为是上帝的圣灵吩咐了律法，并以它来作为我们的生活准则，所以，不去研究它，或者偏爱人的想法超过它，都是在伤害主耶稣。将来在上帝的审判台前，基督徒被问的第一个问题乃是这样的：‘ 律法上写的是什么呢？你在福音书中念的是怎样呢？你用它们做了什么呢？’ 若人尽管有充分的才能和机会去行，却没有读过这诫命，那时他又能做出怎样的回答呢？”
27．你要爱主你的上帝：这似乎是犹太人所熟悉的一种仪文，或信仰告白。
维特灵格（Vitringa）评论说，“这位律法师做出的回答，你要爱主你的上帝等，乃是各会堂每天宣读的内容。”
多德里奇说，“ 在早祷和晚祷中，这段经文仍是犹太人的会堂聚集时宣读的内容，并以其中的第一个字示玛（Shemah）命名为 ‘示玛祷文’ 。只是他们省略了其中一句——你要爱邻人如己。”
28．你这样行，就必得永生：这些话必然是指，假如一个人真正达到了这位律法师引用的话中规定的标准，那他就得称为义人了。但是，没有人做到过或者说能如此生活。因此，所有人都需要另一种义，就是基督的义。从这卷福音书的整个基调来看，这是显而易见的。我们主就是要引导这位律法师的良心逐渐认识到这一真理。
29．那人要显明自己有理：这个被翻译为 “要” 的词，译为 “想”（desiring）是否更好，这点或许值得怀疑。这个词在《路加福音》以下经文如 5:39，8:20，10:24，20:46，23:8，以及新约中其他地方，就是如此翻译的。
这种表达显明了这位律法师的真实品格。他是一个自以为是、矜矜自夸的人，以为自己靠行为配得他所询问的永生。
谁是我的邻舍呢：这位律法师无疑希望我们主会按照当时犹太民族那种狭隘的偏见来回答，即只有犹太人才是他的邻居。从塔西佗（Tacitus）和尤维纳利乌的著作中引用的两段著名引文都能证明，即使是生活在信奉异教的罗马人中，犹太人对凡不属于自己民族的人所抱有的苦毒和恶待也是臭名昭著的。
犹太人对其他民族的这种情感，乃是世人随时会扭曲和滥用上帝律法的一个著名实例。摩西律法中有关民族交流及与外邦人通婚的规定，无疑是为了犹太人的益处，让他们在地上的列国中成为一个独立的民族。但是，它从未赞同无情和缺少爱心。
30．从耶路撒冷下耶利哥去：这两地之间的路穿过一片荒芜和多岩的地区，以强盗出没而臭名昭著。论到这段记载，哲罗姆说，这条路被称为 “ 血路 ” 。令人惊奇的是，伯纳博士最近刚到过巴勒斯坦旅行，他提到说，即使是现在，对独自旅行的人来说，这仍是一条危险的路。在他的旅伴中，有一位女士就险些 “ 落在强盗的手中 ” 。
31．偶然：这个词的希腊文在新约圣经中只出现过这一次。它的字面意思是 “巧合，碰巧发生的事” 。
有一个祭司：提到祭司和利未人走在这条路上，有其恰当的理由。耶利哥是一座特别分配给祭司和利未人居住的城市。根据莱特福特的观点，有不少于一万二千名祭司和利未人住在那里。耶路撒冷则是圣殿的所在地，祭司和利未人要每月轮值。故此这段经文提到祭司和利未人走在这条路上就是一件很自然的事情。
就从那边过去了：帕克赫斯特提出，祭司担心一旦接触到死尸，从律法的角度讲就会沾染了污秽，这正是过度重视礼仪洁净的一个假冒为善的实例，正如《马太福音》27：6，《约翰福音》18：28中所记录的情形一样。
32．来到这地方，看见他：应当指出的是，这个利未人的行为比那位祭司还要可恶。他不仅 “看见” 了这个受伤的人，而且似乎还 “来” 到他身边，然后又从旁边走过去了。
33．来到那里：人们或许会怀疑，这里这个希腊文单词是否可以直译为 “来到他身边” 。
34．用油倒在：司各根著作中的一段注释对理解这一表述有所启发。他说：“有人或许会问，这位旅行者在路上从哪里弄来油和酒呢？在我看来，在炎热的东方国家旅行的人，随身携带一点膏油是有用的。他们可能会用它涂抹一下因为持续酷热而疲倦的四肢，让其振作起来。从雅各的事例中，我们就看到了一个例证。他即便睡在伯特利的荒郊野地，只带了一根杖独自出行时，也仍然随身带着膏油。他用这油浇在石头上面，而且这油是他倒出来荣耀上帝的（创28:18）。”
35．二钱银子：应当注意的是，这笔钱款的数额在当时远比今天读者乍看起来的要大，因为当时金钱的价值与现在的价值迥然不同。根据《马太福音》20：2，“一钱银子 ” 是当时一天合理的工资。
36．你想：这句希腊文字面的意思是，“ 对你来说，已经 ”。
在结束这一比喻前，有些重要问题需要考虑：好撒玛利亚人的比喻是否是一个象征呢？它的用意是要教导我们主耶稣基督对人的怜悯吗？这位好撒玛利亚人的行为，是我们主耶稣基督伟大救赎工作的预表吗？对这些问题，应当给予正确的理解。这些问题并不在乎是否被人接纳，以及是否适合人，以便能说明基督代表罪人所成就的工作。相反，这里的问题是：我们的主耶稣基督讲述这一比喻是否一语双关，希望我们用这种方式来解释它呢？”
对这个问题，绝大多数解经家都会立刻做出肯定的回答。在他们看来，这位旅行者代表人性；落在强盗手中，代表亚当的堕落；剥光了衣服躺在地上，被打得半死，乃是人类的状况；祭司和利未人没有来帮助，乃是说礼仪和形式不能救人脱离悲惨的状态；这位好撒玛利亚人就是耶稣基督；油和酒乃是基督的宝血和圣灵；客店就是教会；店主就是传道人；这两钱银子则是两个圣礼；应许将再来偿还超出的花费，乃是主的第二次降临。
这种解释，说法可能有细微的差别，却是古今许多解经家从这个比喻中抽取出来的。艾尔福先生甚至把那些无法接受这种观点的人称为“肤浅的批评家”。不可否认的是，自古以来这种解释赢得了无数赞誉。对许多人来说，这种解释之所以非常高明，只是因为它并不自然。但是，我们仍必须要问：我们的主耶稣基督真的要把这种意思加在这一比喻上吗？我个人坚决确信，他没有这样做；而且，强加在这个比喻上的意思不过是一种人为的捏造而已。
我不主张对这一比喻作出寓意性解释的理由有三：
1） 我既没有在这段经文中，也没有在上下文中看到任何内容，让我猜想我们主的意思不是只要传达一条简单的教训，就是何为爱我们邻舍的真正本质。
2）我从这个比喻本身看到了很多东西。在我看来，这不是一个有关人类救赎的比喻。正是用一种最粗暴和毫无根据的方式对其进行歪曲和牵强附会，以寓意方式来解释这个比喻，带来了种种明显的荒谬。设想一下，把这位外出旅行的人看成是人性的代表，充其量不过是一种蹩脚的比喻而已。这样一来，这位旅行者变成了一个怜悯的对象，仅仅是被打得半死而已。然而人绝不仅仅是可怜而已，他应当被定罪，而且是死在罪中的。但是，那没有给人提供援助的祭司和利未人又是谁呢？他们自身就成了人类本性的一部分！为了避免这种尴尬，有人就猜想，这位外出旅行的人是指外邦人，而祭司和利未人没有来帮助他，是表明摩西的律法有所欠缺。另一个问题是，我们又该如何理解把客店和店主说成是教会和牧者？在这种情况下，这个外邦人被交给了外邦人来照管，然而在基督呼召并作成教会之前，根本没有外邦教会。这一切对某些有思想的人来说，似乎都需要进行解释。对我自己来说，这似乎会带来无可避免的混乱。
3）我认为，它是一种最危险的解经方式，把这一比喻中所有的话都扭曲了，并以之作为一种合法的解释。虽然我主张圣经中的真理十分深邃，这一点非常独特。但是，我也认为，圣经中的圣言是为了表达一种明确的意义，我们首要的目的应该是发现其中的意义，并严格坚持这一意义。我相信，作为一条普遍原则，圣经中的语言应当像其他语言一样，指向一种简单明确的意义。若认为其中的话之所以有什么意义，仅仅是因为可以对它们进行曲解来指向某种意义，这纯粹是对圣经的亵渎，也是最危险的解经方式。如果有人想了解这种解经方式带来了何种荒谬的情形，那他只需阅读一下教父们的著作就可以了。或许，除了克里索斯托以外，几乎没有哪位教父在这一点上教导纯正，令人满意。
我很清楚，在“好撒玛利亚人”这一比喻上，坚持我竭力为之辩护的观点，就是在坚持少数解经者的观点。但是，我所同意的那些人并非都是“肤浅的”，其中有五人足以说明这一点：高尔特、巴克斯特、司科特、普尔、亚当•克拉克。即使是斯泰拉这位西班牙天主教解经家也否认这种寓意式解经，马多纳图显然也不愿支持这种观点。
虽然只要这个世界还存在，这个问题就可能永远无法解决，但我认为，完全、坦白地为我所相信的真理作见证乃是合宜的。
38．他们走路的时候：这里记载的事发生于我们主在世传道的什么时期，以及它与前一段经文的联系如何，我们并不清楚。施蒂尔猜测说，记载这个故事的一个目的是向门徒提出一条有益的告诫，即不要把积极服侍的爱心行动——像那位好撒玛利亚人所做的——当成侍奉基督的唯一途径；相反，静坐在基督脚前听道，若在其恰当的时候，与扶危济困一样，都是正当的。他说：“难道这段话中最根本的思想不是指向忙碌的马大，告诫人们要当心那种无法安静下来的忙乱倾向吗？虽然在好撒玛利亚人的比喻中，主的命令是‘行动’，但是，现在他所说的是‘休息’。‘在你做事的过程中，不要忘了听道。’”
就所有观点而论，有一点是肯定的，那就是这里谈到的马大和马利亚，与我们在《约翰福音》11章中读到的是同一对姐妹。
40．伺候的事多：这个短语的希腊文字面意思是 “让人分心，心烦意乱” 。
就进前来：被译成 “进前来” 的词，字面意思是突然来了。参见《路加福音》21：34，24：4所示。
41．思虑烦扰：这个词的希腊文在新约中只出现在这个地方。它的字面意思是 “处在波动中，受到搅扰” 。
我们必须牢记，我们主的意思不是说，马大所做的事是错误的，但就当时而论，马利亚所做的比马大所做的更好。
42．不可少的只有一件：不少解经家认为，这句话的意思是指 “一盘食物是必不可少的 ” 。他们认为我们主指的仅仅是马大为了招待他正在准备许多饭菜。
我丝毫也不能接受这种观点。虽然她无疑是忙于家务，但没有证据表明，马大正在准备一次盛大宴会。我们主所说的话有一层更深刻的含义。“有一件事，就是救恩才是必不可少的。”这才是他的意思，这一点可以从他随后对马利亚所说的话中得到充分的证明。如果 “不可少的只有一件” 的意思，指的仅仅是 “一道菜” 的话，那我们同样也可以说，马利亚选择的那“上好的福分”，乃是说她为自己选择了宴席中上好的部分！
上好的福分：这句话是一种一般性表述，其用意是要人们对照马大和马利亚的行为。马利亚是在选择灵魂的益处，是在寻求更多的恩典，是在寻求与上帝并他所设立的基督有越来越亲密的相交。这就是她所喜悦的、胜过其他一切事物的福分。为了得到它，她愿意暂时放下所有属世的挂念。凡寻求这一上好福分的人，绝不会失望。他们的财宝绝不会被人夺去。
在结束对这段经文的思想时，我们应该慎重，不可轻看马大所蒙的恩典，或是像某些人偶尔所说的那样，误以为她根本没有蒙恩。这乃是一种严重的错误。在那受磨难的日子，马大所蒙的恩惠便清晰地显明出来。在所有四福音书中，就对我们主职分的认信而言，几乎没有哪一处能与马大在《约翰福音》11章中所做的认信相比。
罗马天主教的作者喜欢引用整段经文，来支持修道院的生活，并暗示说修士和修女就像马利亚一样，而从事世俗职业的人则像马大一样。不幸的是，他们的类比是完全错误的。若所有修士和修女都成了“在耶稣脚前坐着听他讲道”的人，那么他们的言谈举止就会有相应的表现。不幸的是，事实早已证明，修道院正是最难找到马利亚继承人的地方。布塞在他的福音书注释中，对这一点有精彩的描述。
延展阅读/Notes
路10: 25-42
有许多人，包括基督徒与非基督徒，视好撒玛利亚人为爱邻舍的最高典范。基督的子民尤其重视，因为这是主对第二大诫命的阐释。原来，第一大诫命是爱他们的主，其次，就是爱他们的同胞；好撒玛利亚人的比喻就是描述同胞之爱。这位撒玛利亚人看见别人的需要，能够摒弃成见和环境因素，在自己能力范围之内，尽力帮助别人。就某方面而言，这就是基督徒的生活方式。
但好撒玛利亚人的故事还有更深的含义，这要从原先律法师提出的问题来看。他问的不是生活方式，而是得永生的方式——「我该做什么才可以承受永生？」（十25）——这两者的区别极其重要。
耶稣回答的方式是「因材施教」。提问题的人是犹太律法专家，所以耶稣用此人熟悉的术语来回答他——「律法上写的是什么？你念的是怎样呢？」（十26）律法师问他该「做」什么，才能承受永生；因此，耶稣答道，首先，他必须遵照最大的两条诫命去做，其次，他必须效法撒玛利亚人去做（十28、37）。他想知道怎样可以得永生，所以耶稣回答说：「你这样行，就必得永生」（十28）。
但关于永生，圣经一再强调「凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义」。 理论上固然是说，「人若行那出于律法的义，就必因此活着」， 问题是，从没有人能将律法完全行出来。如果那位律法师认为，行律法就可以得永生，他得看清律法的标准有多高。
这就是撒玛利亚人故事的讽刺所在。我们已习惯，将那位受害者和救他的人视为「邻居」，却忘记这故事大有玄机。耶稣故意安排的两个角色，分别代表两个群体，听者都清楚，他们不是好邻居，而是死对头。想像撒玛利亚人帮助犹太人，在他们看来，比登天还难。但耶稣说，爱邻舍就要做到这地步。「爱尔兰共和军落入土匪手中，而北爱尔兰新教徒前来搭救；殖民地白人遭抢匪，倡导自由的黑人斗士对他伸出援手；这就是神的律法对你们的要求。」
不过，有一点律法师倒是说对了。永生是承受的，要承受产业，你得先成为继承人。你「做」得再多，也不能使你成为继承人。守律法是一种生活方式，不是得永生的道路。只有靠着神的恩典，在我们成为合格的人时——借着重生，成为祂的子民——我们才能开始做正确的事情。
耶稣的道路是献身和摆上的道路，不论是跟随他，或是做他的先锋。但就献身而言，耶稣的道路不是孜孜矻矻的宗教、不是狂热的服事，也不是不停的做善事。献身不是指成就，而是委身；不是活动，而是态度；不是数量，而是质量。
本段最后一个事件，将这道理做了总结（十38～42）。在「他们走路的时候」，耶稣和其朋友经过马大和马利亚的村庄，受邀至两姊妹家。接着发生的事，将上述的要点具体化了。马利亚「在耶稣脚前坐着听祂的道」：这是耶稣的道路。但是马大「伺候的事多，心里忙乱」：这不是耶稣的道路。
耶稣对马大说：「不可少的只有一件」，且不论其意思究竟为何，它一方面表达了耶稣对马大温和的责备：她没有抓住事情的优先顺序；但另方面，耶稣也承认，实际的服事是需要的，是合主心意的。但是马利亚把握了重点。「耶稣的道路」是指和耶稣在一起，向他学习，并认识祂。我们在前面（九51～56）已看到，这「道路」也指要准备好伴随耶稣，甚至和他一起前往「耶路撒冷」，上十字架，将自己的老我钉死。所有追求属灵成就的努力也要死去——不再以为永生是赚得的，不再以为神会喜悦我们的功德。耶稣要我们跟从他，意思并非要我们凭自己的力量，搞许多宗教活动；他只要我们将自己完全交托在他手中，让他在我们里面工作，使我们立志行事都为成就他的美意。 （威尔克（Micheal wilcock)
参考资料:● 圣经信息系列- 路加福音（世界的救主） 作者：威尔克（Micheal wilcock)●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《静夜亮光》-司布真
luke-32
路加福音 — 第 32课
路加福音 11章1-13节
路加福音 11
主祷文
1.耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说：“求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。”
2.耶稣说：“你们祷告的时候要说：
‘我们在天上的父，
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上如同行在天上。
3.我们日用的饮食，
天天赐给我们。
4.赦免我们的罪，
因为我们也赦免凡亏欠我们的人。
不叫我们遇见试探，
救我们脱离凶恶。’”
5.耶稣又说：“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说：‘朋友，请借给我三个饼，
6.因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。’
7.那人在里面回答说：‘不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。’
8.我告诉你们：虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。
9.我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。
10.因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。
11.你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？
12.求鸡蛋，反给他蝎子呢？
13.你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”
问题
暖身问题：
上周六在教会聚会过了一个难忘的中国春节，分享一些有趣的事儿。
路11: 1-13
（11:2～4）从主耶稣教导门徒祷告这段经文中，你看到了怎样的祷告次序和内容？
（11:2～4）这段简短的祷词，是我们祷告的「战备口粮」(iron rations)。试思考祷告的哪些方面和哪些主题是最重要的。你的祷告在多大程度上符合这个标准呢？
● 你看到了神和信徒是什么样的关系？（11:2）
（11:5～13）在这些经文中，赞许怎样的祷告态度呢？这种祷告可以期望得到什么结果呢？
● 为什么我们需要这样的祷告态度？
● 有什么理由使我们能对祷告有信心呢？
（11:13）中，天父将圣灵给求他的人（这里指门徒们），被比作是从父来最好的东西，为什么？
应用
尝试在祷告里大胆求。 环境纵然未必如愿，也未必有所改变，神却会改变我们的心境，让我们用不同的眼界去看世界；只要我们认定神会向求他的人给予最好的就是了。
注释
路加福音11: 1-13
1．当他祷告的时候 ：我们在这里看到我们主在个人祷告上殷勤操练的一个例证。在这方面，他已经为所有基督徒留下了应当效法的榜样。
求主教导我们祷告：昆斯内尔呼吁人们关注这个人的请求为整个基督教会带来的益处：“ 有一个人，因我们主祷告的美好榜样受到感动和激励，就对祷告生发热情，希望知道如何祷告。他意识到自己没有能力如此行，就来到基督面前，从他那里获取了这一神圣的祷告范本，为其余门徒以及整个教会得着了这一珍宝。他的请求成为这一祷告带来无穷益处，直到世界末了的契机。”
2．你们祷告的时候，要说：应当注意到，这一 “主祷文 ” 曾经两次被我们主在不同场合中谈到过。这就解释了两处主祷文在形式上细微的差别，这一点通过比较就会看到。梅德（Mede）评述说，“ 正如约瑟对法老说，这梦两次向法老显现，因为这件事必要成就一样；照样，这段祷文之所以两次被谈到，乃是要我们更加确知我们救主的目的，并且这是吩咐给他的教会的一套祷告形式。”
我们的父：克里索斯托和奥古斯丁都评述说，称上帝为 “父” 是新约时代所特有的，旧约中的圣徒从没有用过这种表达方式。这一评述无疑是正确的，但需要谨慎对待。我们必须慎重，切不可猜想说旧约时代的圣徒没有领受圣灵——正如某些人所说的那样，而且没有重生。他们蒙受的光照无疑远不如我们，因为进入至圣所的路还没有显明出来。上帝本身是公义的，却仍能称罪人为义，其中的确切方式仍未显明出来。因此，他们不能像基督徒那样，坦然无惧自由地来仰望上帝，以他为已经与自己和好的天父。但是，说上帝绝非旧约信徒的父，未免走得太远了。他是凡借着基督蒙了拯救之人的父，没有基督，就没有人能得救。
“ 主祷文 ” 开头的 “ 我们 ” 一词，绝不应被忽视。它教导信徒在一切祷告中，除了自己以外，也应当想到其他人。他们应该牢记，基督奥秘身体的所有肢体，都是在主里的弟兄姐妹。
你的名：要明白这一表述的完整含义，我们就当注意《诗篇》中很多提到它的地方。比如 “ 我要将你的名传与我的弟兄 ”（诗22:21）；“ 认识你名的人要倚靠你 ”（诗9:10）；“（我）仰望你的名 ”（诗52:9）；“ 荣耀归在你的名下 ”（诗115:1）；“义人必要称赞你的名 ”（诗140:13）。此外还有很多。所有这些经文中的 “名” 显然都是指 “上帝显明出来的性情和属性 ”。
你的国：这个词最明显也最简单的含义是指应许的国度。上帝终有一天会让这个国度统治整个世界，但以理和其他先知已经预言了。那时，撒旦将不再是 “ 这个世界的王 ”，而千禧年也将开始。
愿你的旨意行在地上，如同行在天上：要认识这一祷告指向的完全的荣美，我们应当读一下《诗篇》103：20-21中对天使的描述。天堂正是唯一一处这样的地方，在那里上帝的旨意得到完全、一贯、坚定、愉悦、迅速且毫无疑问的遵行。
3．我们日用的饮食，天天赐给我们：这节经文的英文翻译不够准确。这句话的字面意义似乎是：赐给我们今天需用的饮食（或作 “日复一日的饮食 ”），够我们生存之需用。
我们译为 “天天” 的这个希腊语单词，只出现在这里和《马太福音》6：11。
有人认为，这句话应该译为 “我们超然的饮食”，指的是圣餐中的饼。这是最不可能的解释。即使是斯泰拉这位西班牙解经家，也说圣餐中的饼不是每天用的饼。
有人认为，这句话应当译为 “ 日复一日赐给我们明天的饮食，即将来的饮食 ” 。这似乎显得相当粗陋和蹩脚。
这句话真正的含义似乎就是已经给出的：“供应我们日常需要的方便的饮食，或够用的饮食。” 这是克里索斯托、提奥非勒和苏伊达（Suidas）的解释，并得到了帕克赫斯特的巧妙辩护。
4．赦免我们的罪：对这一表述应当给予慎重关注。它回应了那些主张信徒不应该为罪得赦免而祷告的观点。这节经文顶得上一百个论证。主耶稣既然吩咐我们这样做，它就是应该做的。
每一位信徒得称为义，这无疑是已经完成且完全的作为，并不存在程度上的变化，既不会增加，也不会减少。当人相信基督的那一刻，他就会像圣保罗或圣约翰那样已经称义了。即使是活到了玛土撒拉那样的年纪（创5:27），也不能让他称义的程度更高。但这一切绝不能成为他每天不去认罪，也不去寻求将基督的宝血重新应用在自己良心上的理由。事实上，这样做乃是信心的生活。我们主在另一处所说的话就是如此教导的：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（约13:10）
凡亏欠我们的人：惠比和哈蒙德都认为，这一表述中有一种比乍看起来带有的含义更强烈的意思。哈蒙德说，在很可能是主耶稣所说的叙利亚语中，罪人被称为 “欠债的人” 。
不可忘记的是，每个不饶恕别人的人和不与人和好的人，在使用 “ 主祷文 ” 祷告时，实际上就是在祷告叫他自己的罪不得赦免。那时，他乃是在说谎。
引导我们 ：这个被译成 “ 引导 ” 的希腊文单词，在新约圣经中只用过七次。除了用在 “ 主祷文 ” 中以外，我们的英译者总是把它译成 “ 带到 ” 。参见《路加福音》5：18-19；《使徒行传》17：20；《提摩太前书》6：7；《希伯来书》13：11。
脱离凶恶：凶恶可以同样正确地译成 “ 那恶者 ”，即 “ 魔鬼 ” 。参见《马太福音》13：19、38；《约翰一书》2：13-14，3：12，5：18。
在结束 “ 主祷文 ” 这一主题之前，我必须指出，那些宣称相信教父们在解释圣经过程中达成了 “ 一致意见 ” 的人，倘若看到教父们加在 “ 主祷文 ” 上的极其复杂的意思，就好了。若有人没有发现以下事实，即教父们就这段经文的意思各有分歧的情形，绝不比吉尔、克拉克、司科特和芒特（Mant）等人的情形更好，他就不能对这一点作出考察。对教父们就 “ 主祷文 ” 做出的各种解释的概览，可以参考卡明（Cumming）的《时代演讲集》（Lectures for the Times, Edit. 1845. p. 174.）。
5．你们中间谁有一个朋友：在这里，正如在许多其他情况下一样，我们应该注意到，我们主从卑微的生活状况和简朴的社会环境中汲取素材，来阐述属灵真理。这就是圣经为何特别适合人类某一阶层的原因之一，这个阶层总是人数最多，那就是贫穷人。
三个饼：我们可以从这一表述中得出结论，新约时代的饼比如今通常的饼小得多，我们现在的三个饼满足一个人的需求绰绰有余。之所以要注意到这一事实，是因为它会对理解用几个饼让许多人吃饱的神迹带来启发。
6．朋友行路：要理解半夜时分一位外出旅行的朋友来访的情形，我们必须牢记，在炎热的国家，人们通常会趁着夜晚赶路，而白天休息。所有曾经到过印度旅行的人，都会看到这个比喻中谈到的这种情况是合理的。
7．孩子们也同我在床上了：在东方气候条件下，一户穷人家通常所有人都会睡在一个大通铺上。这似乎就是这里所用表述的简单含义：“ 我们都已经进屋睡觉了。我们都在床上了。”
8．情词迫切：该词的希腊文在新约中只用于这里。这个单词可以更准确地直译为 “ 厚着脸皮 ” 。它表达了一种恒切的祈求、恳求，尽管遭到拒绝，也仍然像一个厚颜无耻的乞丐那样祈求。
11．谁有儿子求饼：这句话的希腊文可以更贴切地直译为，“ 如果儿子求饼，你们中间作父亲的会给什么呢？会给他石头吗？”
这里隐含的意思是，饼和石头，鱼和蛇，外观上存在着明显的相似之处。
12．求鸡蛋……蝎子：皮尔斯主教引用博沙尔（Bochart）的话说：有一种体型很大的蝎子，当它把身体蜷缩起来时，会露出白色的身体，看起来就像是鸡蛋一样。
给他：该词的希腊文与前一节中译成 “（会）给他 ” 的是同一个词。
13．你们虽然不好：我们要留意这一表述。它是圣经中说明人本性邪恶的表述之一。人生来只能是邪恶的，“ 终日所思想的尽都是恶 ”（创6:5）。
（你们的）天父：该词的希腊文和 “ 主祷文 ” 中译为 “ 在天上的父 ” 的希腊文有明显不同。在此处，它表达的意思是 “ 从天上来的父 ”，在彼处，则是 “ 在天上的父 ” 。艾尔福说，“ 当我们称呼上帝时，他是我们在天上的父；当他应允我们时，他是我们从天上来的父。在前一种情况下，是我们去到他面前和他的居所。在后一种情况下，则是他来到我们身边。”
在结束上面这段经文之前，我不得不表达自己对寓意解经的异议。教父和其他解经家都认为，这种方法适于解释诸多经文。我不赞同奥古斯丁的主张，他认为 “ 三个饼 ” 代表三一上帝，也就是说上帝乃是人的饮食和生命，或者说 “ 三个饼 ” 即信心、盼望和仁爱。我也不赞同认为 “鱼” 代表人的信心，或者说 “鸡蛋” 代表希望。我也不能接受比德的观点，认为这位新来的客人乃是人的灵魂，饥饿疲惫；而房主则代表属血气的人，无法满足灵魂的需要。他向朋友提出请求，则是向上帝寻求帮助。我不赞同维特灵格的观点，认为这位客人就是异教世界，而这位接待他的房主则是耶稣的门徒，为了救助这个异教世界，他们必须领受从上帝来的生命的粮，并要竭力以恒忍之心来祈求。我也不赞同另一些人的观点，即认为在床上的孩子们乃是天使，或是那些已经得了荣耀的圣徒。在特伦奇对比喻所做的解释中，可以发现这类解释中的几个例子。
我要把所有这类的经文解释都留给那些可以接受它们的人，我一概不能接受。对某些人来说，这些解释或许看起来充满了睿智、机敏和巧妙。对我来说，它们却显得异想天开、危险、欠冷静，是添加在基督心意上的缺乏正当理由的东西。大多数比喻的用意都是要传达一项非常重要的教训。即使是那些每一部分都有意义的比喻，如 “ 十个童女 ” 的比喻和“浪子”的比喻，也需要谨慎地加以对待。在 “ 半夜来的朋友 ” 这个比喻中，我难以找到那些牵强附会的寓意有任何根据。我们没有权利扭曲圣经话语的意思，对其进行牵强附会的解释，肆意歪曲来迎合某种意思。我们只能思考圣灵在起初默示这些话时指定的范围或者意图是什么，并遵守它的意思。斯泰拉，这位西班牙解经家在他的注释中对这个问题的评述，值得人们注意。
一种公允的做法是，要看到在这段经文结束时提到的广泛应允：“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？” 不同的神学家对此作出了不同解释。有些人将它解释为一种普遍的应允，充满恩典地赐给所有人，诱导并鼓励人来祷告。其他人则将这一应许限制在上帝儿女和真信徒的范围之内，并以此来支持这一观点，即悔改的人祈求的越多，得着的也就越多。
本书的读者会看到，对这一应许，我无法加上更多的限制来局限我的观点。我觉得有义务凭着公允和诚实的心，把这几节经文作为诸多伟大的普遍应许之一。上帝借此向那些没有悔改的人伸出手来，并在他们面前设立一扇敞开的大门。我非常清楚，若没有圣灵，就没有人能祷告蒙应允。除非人已经领受了圣灵，否则他就不能用任何方式来祈求圣灵，对比我不会妄作解释。我只知道，面对这一应许，公允的解释似乎是要求对它作出普遍性的应用。我渴望像小孩子一样得到这一应许，并将它应用到没有悔改的人身上。然而，我不敢妄称自己的神学观点比圣经更成体系。
参考资料:● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 海外校园-分卷查经-路加福音●《圣经综合解读》—高贵林国语宣道会● 圣经信息系列- 路加福音（世界的救主） 作者：威尔克（Micheal wilcock)●《新国际新约神学与释义辞典》总编：Moises Silva
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路加福音 — 第 32课
（讨论指南）
路加福音 11章1-13节
路加福音 11
主祷文
1.耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说：“求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。”
2.耶稣说：“你们祷告的时候要说：
‘我们在天上的父，
愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
愿你的旨意行在地上如同行在天上。
3.我们日用的饮食，
天天赐给我们。
4.赦免我们的罪，
因为我们也赦免凡亏欠我们的人。
不叫我们遇见试探，
救我们脱离凶恶。’”
5.耶稣又说：“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说：‘朋友，请借给我三个饼，
6.因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。’
7.那人在里面回答说：‘不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。’
8.我告诉你们：虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。
9.我又告诉你们：你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。
10.因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。
11.你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？
12.求鸡蛋，反给他蝎子呢？
13.你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？”
问题
暖身问题：
上周六在教会聚会过了一个难忘的中国春节，分享一些有趣的事儿。
路11: 1-13
（11:2～4）从主耶稣教导门徒祷告这段经文中，你看到了怎样的祷告次序和内容？
（11:2～4）这段简短的祷词，是我们祷告的「战备口粮」(iron rations)。试思考祷告的哪些方面和哪些主题是最重要的。你的祷告在多大程度上符合这个标准呢？
● 你看到了神和信徒是什么样的关系？（11:2）
（11:5～13）在这些经文中，赞许怎样的祷告态度呢？这种祷告可以期望得到什么结果呢？
● 为什么我们需要这样的祷告态度？
● 有什么理由使我们能对祷告有信心呢？
（11:13）中，天父将圣灵给求他的人（这里指门徒们），被比作是从父来最好的东西，为什么？
应用
尝试在祷告里大胆求。 环境纵然未必如愿，也未必有所改变，神却会改变我们的心境，让我们用不同的眼界去看世界；只要我们认定神会向求他的人给予最好的就是了。
带领前预备
路11: 1-13
（11:2～4）从主耶稣教导门徒祷告这段经文中，你看到了怎样的祷告次序和内容？
答案参考：
● 开始祷告时，我们不是为自己向神求什么东西，而是先祈求神的东西，就是他的名字被尊敬及他的国降临，旨意被遵行，这样会把我们的意念放在正确的框架中。
● 接着向神求的是生活上的供应（路11：3），告诉神我们的需要。路加用的 “给” 是现在时态，就是祈求神的 “给”是不断的，重点是求主供应生活需要， 人应当反省生命的源头和供应者是谁。生命之间没有理所当然的事情。
● 向神求的第三方面是赦免（路11：4）。人的罪得到神赦免完全是神的恩典，不是人做些什么可以赚取的；只是已经历神赦免的人，若是不饶恕人，可能仍未真正明白神的恩典，甚至未真正信主， 结局可能是不获神的赦免，而且还要面对审判（太6：14-15，18：32-35）。 所以在我们向神求赦免之先，我们需要先宽恕得罪我们的人。神很愿意饶恕我们的过犯，但我们不肯饶恕别人的心会妨碍我们与神的交通，阻拦我们接受神白白赐下的赦免。
● 向神求的第四方面，是不要领我们进入试探（路11：4）。到底是神还是那恶者撒但令人经历试探？ 雅1：13－14指神是不会试探人的。 人被试探，有时是因为自己的私欲；有时是在神的权能下，他容许撒但攻击人（伯1：8－12，2：3－6）；有时两者都有，像夏娃听了撒但扭曲神的话后，她也想像神一样有智慧能分别善恶，就中了撒但的试探（创3：1－6）。 所以人若经历试探，要先反省是否自己的野心和私欲导致的，并及时悔改，迷途知返（雅1：15）；若不是人为的因素，而纯粹是撒但的工作，就要求主救我们脱离那恶者。 但一切的试探，若没有主的容许绝对不能发生在信徒的生命里，像约伯一样，就是发生了也一定有出路（林前10：13）。 没有人喜欢经历试探，所以我们要向主求，不要领我们的生命在任何时刻开始步入试探中。
（11:2～4）这段简短的祷词，是我们祷告的「战备口粮」(iron rations)。试思考祷告的哪些方面和哪些主题是最重要的。你的祷告在多大程度上符合这个标准呢？
● 你看到了神和信徒是什么样的关系？（11:2）
答案参考：
个人分享，以下仅为参考：
第2节 “ 愿你的国降临 ”，祈求神的统治和掌权能不断的在人们心中生活中推进，直到主再来并带来完全丰盛国度的那一天。
第3节 “我们日用的饮食，天天赐给我们。” 神的供应是每日的，不是一次性的，我们不能囤积储存，然后断绝和神的联系，我们也不能够自我满足。如果你现在灵里乏力，问一下自己，我离供应的源头有多远？
第4节 “赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。” 当耶稣教导他的门徒祷告关于饶恕，因为神已经饶恕了我们的罪，我们现在必须饶恕那些错待我们的人，仍旧不饶恕他人表明我们还是不明白自己有多么需要被饶恕。思想一下那些错待你的人，你已经饶恕他们了吗？如果神对待你就像你对待他人，那会怎么样？为了信徒自己在主里的生命，持续祷告认罪，抓住神赦免的应许（约翰一书1:9）靠主竭力饶恕。
● 父亲和孩子的关系（罗8:14、17；加4:4-7）
（11:5～13）在这些经文中，赞许怎样的祷告态度呢？这种祷告可以期望得到什么结果呢？
● 为什么我们需要这样的祷告态度？
● 有什么理由使我们能对祷告有信心呢？
答案参考：
态度：大胆的，持续不断的，情词迫切的祷告。第8节「情词迫切地 (boldly) 直求」，是描述一种坚持不懈的哀求，有厚颜地直求(impudence)之意。朋友以厚颜的方式打扰邻居，邻居当然会给他所求的，那么基督徒应该更大胆的向神求他们的所需，因为神比邻居更仁慈和关怀。
结果： 耶稣给了3个正面的肯定：“祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门 ”（路11：10）。 这不是只对门徒说，也是对所有人说的。 只要向神求，神是一定会回应的。 “ 祈求 ”，“ 寻找 ”，“ 叩门 ”，用来鼓励信徒祷告成为一个持续的生活习惯（帖前5:17），每个祈求的人的道并非一定是他们所求的，但是神给的一定是超出人所求的。（罗8:28 林前2:9）
●（第8节）厚颜的祷告克服我们的迟钝不敏感，练习大胆的祷告会改变我们的心思意念，帮助我们明白和表达自己迫切的需要。持续不断的祷告帮助我们认识神的工作。
●（第13节）尽管地上的父亲会犯错，他们善待自己的孩子，我们完美的天父岂不会对祂的儿女更好吗？主耶稣应许给所有相信祂的人最重要的礼物就是从父那里差来的圣灵（徒2:1-4），在主受死，复活，升天之后天父赐下圣灵。（约15:26）神既然要赐圣灵给人作为最好的礼物，他还会保留什么，而不赐给有需要的人呢？
（11:13）中，天父将圣灵给求他的人（这里指门徒们），被比作是从父来最好的东西，为什么？
答案参考：
11-13 节父亲满足儿子所求的比喻， 重点是在父神会赐给祷告的儿女们， 远超过世上父亲所能给的，就是宝贵的圣灵 。这里神所赐的，也是我们应当祈求的，就是自己接受圣灵的教导与引领；在我们为基督所作的侍 奉、所过的生活中，祈求圣灵的能力倾倒在我们身上。这种生活耶稣在前面几章已有教导，要靠自己的能力去活出来，是完全不可能的。圣灵给我们可以过基督徒生活的能力，所以耶稣描绘神急切的要把这能力赐给祈求的人。当我们整个人归祂掌管，一心一意追求顺服祂时，我们的天父，祂会满足我们所求的。我们祈求、寻找、叩门，祂就给我们所需要的答案。（路十一9～10）
应用
尝试在祷告里大胆求。 环境纵然未必如愿，也未必有所改变，神却会改变我们的心境，让我们用不同的眼界去看世界；只要我们认定神会向求他的人给予最好的就是了。
注释
路加福音11: 1-13
1．当他祷告的时候 ：我们在这里看到我们主在个人祷告上殷勤操练的一个例证。在这方面，他已经为所有基督徒留下了应当效法的榜样。
求主教导我们祷告：昆斯内尔呼吁人们关注这个人的请求为整个基督教会带来的益处：“ 有一个人，因我们主祷告的美好榜样受到感动和激励，就对祷告生发热情，希望知道如何祷告。他意识到自己没有能力如此行，就来到基督面前，从他那里获取了这一神圣的祷告范本，为其余门徒以及整个教会得着了这一珍宝。他的请求成为这一祷告带来无穷益处，直到世界末了的契机。”
2．你们祷告的时候，要说：应当注意到，这一 “主祷文 ” 曾经两次被我们主在不同场合中谈到过。这就解释了两处主祷文在形式上细微的差别，这一点通过比较就会看到。梅德（Mede）评述说，“ 正如约瑟对法老说，这梦两次向法老显现，因为这件事必要成就一样；照样，这段祷文之所以两次被谈到，乃是要我们更加确知我们救主的目的，并且这是吩咐给他的教会的一套祷告形式。”
我们的父：克里索斯托和奥古斯丁都评述说，称上帝为 “父” 是新约时代所特有的，旧约中的圣徒从没有用过这种表达方式。这一评述无疑是正确的，但需要谨慎对待。我们必须慎重，切不可猜想说旧约时代的圣徒没有领受圣灵——正如某些人所说的那样，而且没有重生。他们蒙受的光照无疑远不如我们，因为进入至圣所的路还没有显明出来。上帝本身是公义的，却仍能称罪人为义，其中的确切方式仍未显明出来。因此，他们不能像基督徒那样，坦然无惧自由地来仰望上帝，以他为已经与自己和好的天父。但是，说上帝绝非旧约信徒的父，未免走得太远了。他是凡借着基督蒙了拯救之人的父，没有基督，就没有人能得救。
“ 主祷文 ” 开头的 “ 我们 ” 一词，绝不应被忽视。它教导信徒在一切祷告中，除了自己以外，也应当想到其他人。他们应该牢记，基督奥秘身体的所有肢体，都是在主里的弟兄姐妹。
你的名：要明白这一表述的完整含义，我们就当注意《诗篇》中很多提到它的地方。比如 “ 我要将你的名传与我的弟兄 ”（诗22:21）；“ 认识你名的人要倚靠你 ”（诗9:10）；“（我）仰望你的名 ”（诗52:9）；“ 荣耀归在你的名下 ”（诗115:1）；“义人必要称赞你的名 ”（诗140:13）。此外还有很多。所有这些经文中的 “名” 显然都是指 “上帝显明出来的性情和属性 ”。
你的国：这个词最明显也最简单的含义是指应许的国度。上帝终有一天会让这个国度统治整个世界，但以理和其他先知已经预言了。那时，撒旦将不再是 “ 这个世界的王 ”，而千禧年也将开始。
愿你的旨意行在地上，如同行在天上：要认识这一祷告指向的完全的荣美，我们应当读一下《诗篇》103：20-21中对天使的描述。天堂正是唯一一处这样的地方，在那里上帝的旨意得到完全、一贯、坚定、愉悦、迅速且毫无疑问的遵行。
3．我们日用的饮食，天天赐给我们：这节经文的英文翻译不够准确。这句话的字面意义似乎是：赐给我们今天需用的饮食（或作 “日复一日的饮食 ”），够我们生存之需用。
我们译为 “天天” 的这个希腊语单词，只出现在这里和《马太福音》6：11。
有人认为，这句话应该译为 “我们超然的饮食”，指的是圣餐中的饼。这是最不可能的解释。即使是斯泰拉这位西班牙解经家，也说圣餐中的饼不是每天用的饼。
有人认为，这句话应当译为 “ 日复一日赐给我们明天的饮食，即将来的饮食 ” 。这似乎显得相当粗陋和蹩脚。
这句话真正的含义似乎就是已经给出的：“供应我们日常需要的方便的饮食，或够用的饮食。” 这是克里索斯托、提奥非勒和苏伊达（Suidas）的解释，并得到了帕克赫斯特的巧妙辩护。
4．赦免我们的罪：对这一表述应当给予慎重关注。它回应了那些主张信徒不应该为罪得赦免而祷告的观点。这节经文顶得上一百个论证。主耶稣既然吩咐我们这样做，它就是应该做的。
每一位信徒得称为义，这无疑是已经完成且完全的作为，并不存在程度上的变化，既不会增加，也不会减少。当人相信基督的那一刻，他就会像圣保罗或圣约翰那样已经称义了。即使是活到了玛土撒拉那样的年纪（创5:27），也不能让他称义的程度更高。但这一切绝不能成为他每天不去认罪，也不去寻求将基督的宝血重新应用在自己良心上的理由。事实上，这样做乃是信心的生活。我们主在另一处所说的话就是如此教导的：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（约13:10）
凡亏欠我们的人：惠比和哈蒙德都认为，这一表述中有一种比乍看起来带有的含义更强烈的意思。哈蒙德说，在很可能是主耶稣所说的叙利亚语中，罪人被称为 “欠债的人” 。
不可忘记的是，每个不饶恕别人的人和不与人和好的人，在使用 “ 主祷文 ” 祷告时，实际上就是在祷告叫他自己的罪不得赦免。那时，他乃是在说谎。
引导我们 ：这个被译成 “ 引导 ” 的希腊文单词，在新约圣经中只用过七次。除了用在 “ 主祷文 ” 中以外，我们的英译者总是把它译成 “ 带到 ” 。参见《路加福音》5：18-19；《使徒行传》17：20；《提摩太前书》6：7；《希伯来书》13：11。
脱离凶恶：凶恶可以同样正确地译成 “ 那恶者 ”，即 “ 魔鬼 ” 。参见《马太福音》13：19、38；《约翰一书》2：13-14，3：12，5：18。
在结束 “ 主祷文 ” 这一主题之前，我必须指出，那些宣称相信教父们在解释圣经过程中达成了 “ 一致意见 ” 的人，倘若看到教父们加在 “ 主祷文 ” 上的极其复杂的意思，就好了。若有人没有发现以下事实，即教父们就这段经文的意思各有分歧的情形，绝不比吉尔、克拉克、司科特和芒特（Mant）等人的情形更好，他就不能对这一点作出考察。对教父们就 “ 主祷文 ” 做出的各种解释的概览，可以参考卡明（Cumming）的《时代演讲集》（Lectures for the Times, Edit. 1845. p. 174.）。
5．你们中间谁有一个朋友：在这里，正如在许多其他情况下一样，我们应该注意到，我们主从卑微的生活状况和简朴的社会环境中汲取素材，来阐述属灵真理。这就是圣经为何特别适合人类某一阶层的原因之一，这个阶层总是人数最多，那就是贫穷人。
三个饼：我们可以从这一表述中得出结论，新约时代的饼比如今通常的饼小得多，我们现在的三个饼满足一个人的需求绰绰有余。之所以要注意到这一事实，是因为它会对理解用几个饼让许多人吃饱的神迹带来启发。
6．朋友行路：要理解半夜时分一位外出旅行的朋友来访的情形，我们必须牢记，在炎热的国家，人们通常会趁着夜晚赶路，而白天休息。所有曾经到过印度旅行的人，都会看到这个比喻中谈到的这种情况是合理的。
7．孩子们也同我在床上了：在东方气候条件下，一户穷人家通常所有人都会睡在一个大通铺上。这似乎就是这里所用表述的简单含义：“ 我们都已经进屋睡觉了。我们都在床上了。”
8．情词迫切：该词的希腊文在新约中只用于这里。这个单词可以更准确地直译为 “ 厚着脸皮 ” 。它表达了一种恒切的祈求、恳求，尽管遭到拒绝，也仍然像一个厚颜无耻的乞丐那样祈求。
11．谁有儿子求饼：这句话的希腊文可以更贴切地直译为，“ 如果儿子求饼，你们中间作父亲的会给什么呢？会给他石头吗？”
这里隐含的意思是，饼和石头，鱼和蛇，外观上存在着明显的相似之处。
12．求鸡蛋……蝎子：皮尔斯主教引用博沙尔（Bochart）的话说：有一种体型很大的蝎子，当它把身体蜷缩起来时，会露出白色的身体，看起来就像是鸡蛋一样。
给他：该词的希腊文与前一节中译成 “（会）给他 ” 的是同一个词。
13．你们虽然不好：我们要留意这一表述。它是圣经中说明人本性邪恶的表述之一。人生来只能是邪恶的，“ 终日所思想的尽都是恶 ”（创6:5）。
（你们的）天父：该词的希腊文和 “ 主祷文 ” 中译为 “ 在天上的父 ” 的希腊文有明显不同。在此处，它表达的意思是 “ 从天上来的父 ”，在彼处，则是 “ 在天上的父 ” 。艾尔福说，“ 当我们称呼上帝时，他是我们在天上的父；当他应允我们时，他是我们从天上来的父。在前一种情况下，是我们去到他面前和他的居所。在后一种情况下，则是他来到我们身边。”
在结束上面这段经文之前，我不得不表达自己对寓意解经的异议。教父和其他解经家都认为，这种方法适于解释诸多经文。我不赞同奥古斯丁的主张，他认为 “ 三个饼 ” 代表三一上帝，也就是说上帝乃是人的饮食和生命，或者说 “ 三个饼 ” 即信心、盼望和仁爱。我也不赞同认为 “鱼” 代表人的信心，或者说 “鸡蛋” 代表希望。我也不能接受比德的观点，认为这位新来的客人乃是人的灵魂，饥饿疲惫；而房主则代表属血气的人，无法满足灵魂的需要。他向朋友提出请求，则是向上帝寻求帮助。我不赞同维特灵格的观点，认为这位客人就是异教世界，而这位接待他的房主则是耶稣的门徒，为了救助这个异教世界，他们必须领受从上帝来的生命的粮，并要竭力以恒忍之心来祈求。我也不赞同另一些人的观点，即认为在床上的孩子们乃是天使，或是那些已经得了荣耀的圣徒。在特伦奇对比喻所做的解释中，可以发现这类解释中的几个例子。
我要把所有这类的经文解释都留给那些可以接受它们的人，我一概不能接受。对某些人来说，这些解释或许看起来充满了睿智、机敏和巧妙。对我来说，它们却显得异想天开、危险、欠冷静，是添加在基督心意上的缺乏正当理由的东西。大多数比喻的用意都是要传达一项非常重要的教训。即使是那些每一部分都有意义的比喻，如 “ 十个童女 ” 的比喻和“浪子”的比喻，也需要谨慎地加以对待。在 “ 半夜来的朋友 ” 这个比喻中，我难以找到那些牵强附会的寓意有任何根据。我们没有权利扭曲圣经话语的意思，对其进行牵强附会的解释，肆意歪曲来迎合某种意思。我们只能思考圣灵在起初默示这些话时指定的范围或者意图是什么，并遵守它的意思。斯泰拉，这位西班牙解经家在他的注释中对这个问题的评述，值得人们注意。
一种公允的做法是，要看到在这段经文结束时提到的广泛应允：“何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？” 不同的神学家对此作出了不同解释。有些人将它解释为一种普遍的应允，充满恩典地赐给所有人，诱导并鼓励人来祷告。其他人则将这一应许限制在上帝儿女和真信徒的范围之内，并以此来支持这一观点，即悔改的人祈求的越多，得着的也就越多。
本书的读者会看到，对这一应许，我无法加上更多的限制来局限我的观点。我觉得有义务凭着公允和诚实的心，把这几节经文作为诸多伟大的普遍应许之一。上帝借此向那些没有悔改的人伸出手来，并在他们面前设立一扇敞开的大门。我非常清楚，若没有圣灵，就没有人能祷告蒙应允。除非人已经领受了圣灵，否则他就不能用任何方式来祈求圣灵，对比我不会妄作解释。我只知道，面对这一应许，公允的解释似乎是要求对它作出普遍性的应用。我渴望像小孩子一样得到这一应许，并将它应用到没有悔改的人身上。然而，我不敢妄称自己的神学观点比圣经更成体系。
参考资料:● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 海外校园-分卷查经-路加福音●《圣经综合解读》—高贵林国语宣道会● 圣经信息系列- 路加福音（世界的救主） 作者：威尔克（Micheal wilcock)●《新国际新约神学与释义辞典》总编：Moises Silva
luke-33
路加福音 — 第 33课
路加福音 11章14-32节
路加福音 11
诬蔑耶稣靠鬼王赶鬼
14.耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼。鬼出去了，哑巴就说出话来，众人都希奇。
15.内中却有人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”
16.又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。
17.他晓得他们的意念，便对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落；
18.若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。
19.我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。
20.我若靠着 神的能力赶鬼，这就是 神的国临到你们了。
21.壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。
22.但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲、兵器，又分了他的赃。
23.不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
七个污鬼
24.“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说：‘ 我要回到我所出来的屋里去。’
25.到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，
26.便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”
真正的福
27.耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说：“怀你胎的和乳养你的有福了。”
28.耶稣说：“是，却还不如听 神之道而遵守的人有福。”
耶稣论神迹
29.当众人聚集的时候，耶稣开讲说：“这世代是一个邪恶的世代；他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
30.约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。
31.当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。
32.当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。”
问题
暖身问题：
这周突如其来的降雪降温，每家的生活出行都还好吧？
路11: 14-32
15，16节记载了两处对耶稣的抨击。一个是指控耶稣与撒但是同谋，一处要求耶稣显一个神迹，来 证明他使命的权柄。对第一个抨击的回答在 17-26节，对第二个抨击的回答在 29-32节。27～28节承上启下。耶稣回答女人的话「听道而遵守的人是有福的」（28节）与尼尼微人的悔改经历相似。
经文11：14－22，耶稣怎样证明人们对他靠鬼王赶鬼的指控为谬妄？相反地，他能赶鬼反而证明了他什么样的身分？
● 壮士是谁？比他更壮的是谁？（21-22节）
经文11：23－26，不和耶稣相聚和的，虽然暂时被打扫干净，但最终的境况会更糟糕。你是如何理解这个比喻？
经文耶稣讲约拿的故事的原因是回应那些「试探」耶稣的人（16节）。
● 什么是约拿的神迹？请比较 太 12 :40。
● 为何在审判的时候，耶稣那一个世代的人应被定罪呢？ 他们的罪是什么？
● 耶稣对这些试探他的人是什么样的态度？
应用
无
注释
路11: 14-20
14．哑巴的鬼：这一表述值得注意，应该把它与同一节经文中“哑巴就说出话来”对照。那哑巴的是魔鬼，而说话的则是人。这句话或许可以更准确地译为：“ 那个哑巴的人就说话。” 对于鬼让那个被附的人哑巴，和那个人从他的权柄之下得到释放，应作仔细区分。
15．别西卜：这个名字的意思据说是 “苍蝇之王” 。在《列王纪下》1：3中，别西卜被称为 “以革伦的神” 。至于人们为何把这个特别的名字用来称呼这位群鬼之首，则是一个永远无法完全解决的问题。曾经到过热带国家旅行的人都会谈到，苍蝇带来的瘟疫是何等可怕。
16．向他求从天上来的神迹：应当注意，假装需要更多宗教真理的证据，始终都是人心彻底不信的一个标记。
17．凡一国自相纷争，就成为荒场：人们可能会怀疑，我们主这句话指的是，直到罗马将军提多攻陷耶路撒冷之前，犹太人中间普遍存在的许多纷争和混乱。据此，这节经文包含了一项庄严的预言。众所周知，犹太人的纷争是罗马军队获得成功的一个原因。
19．你们的子弟赶鬼：解经家们就我们主在这一表述中指的到底是谁并没有达成一致意见。朱维尔主教（Bishop Jewel）认为，他指的是自己的门徒如约翰、雅各、彼得、安得烈和其余的人，称他们为 “犹太人的子弟” 。然而，另一些人认为，他指的是某些赶鬼的犹太人，但他们却不是基督的门徒。从《使徒行传》19：13来看，似乎很可能有这样的人。
他们就要断定你们的是非：这一表述的意思是说：“他们就会谴责你们的想法不合常理而且荒谬，因为你们认为我是靠着别西卜赶鬼。他们就会见证说，鬼是不可能借着鬼赶出去的，只能靠着上帝的能力。”
20．这就是上帝的国临到你们了：这里的论点似乎是：“如果我所行的这些神迹真是上帝用自己的指头作成的，那么借着这些神迹就可清楚地证明我是从上帝那里差来的。故此，不管你们是否承认，弥赛亚的时代显然已经来临了。上帝的国已经不知不觉临到你们了，这些神迹就是这国临到你们的标记。” 这一论述让我们主的仇敌陷入一种两难的境地中。他们要么必须否认我们主赶鬼的事实，这一点他们无法做到；要么就必须承认，他们自己的子弟赶鬼是靠着别西卜，而这也是他们不愿意做的。这一论述的性质似乎表明，当我们主说“你们的子弟赶鬼”时，他指的不会是自己的门徒。
路11: 21-26
21．壮士：这个词的希腊文可以更贴切地直译为 “强壮的” 。希腊文中并没有 “士” 或 “人” 一词。同样的表达也出现在《马太福音》12：29；《马可福音》3：27。这种直译带出了魔鬼的特点，并使整段经文用在他身上时更有力量。
他所有的：这一表述的希腊文字面意思是，“ 他的那些东西，即属于他的东西 ” 。
22．一个比他更壮的：这个表述同样可以更贴切地直译为 “比他更强壮的” 。它显然是指我们伟大的征服撒旦的主。《以赛亚书》53：12可能提到过这一点。在《马可福音》1：7中和《路加福音》3：16中，施洗约翰称我们的主为 “能力更大的” 。这两处的希腊文和这里的表述是一样的。
分了他的赃：这种表述会让人质疑，我们主是否在说：我们不能按字面意思来解释这句话，而是要把它理解为，在让人的灵魂归信之后，他赋予了人的各种官能和能力新的应用。他夺取了人的情感和理性的能力，这些都是魔鬼过去曾经辖制过的东西，并用它们来让自己得荣耀。福特引用主教雷诺兹（Bishop Reynolds）的话说：“上帝使用艺术、财富、权力、学问、智慧、理性，这些都是撒旦过去曾经用来抵挡基督的国度的，如今却成为福音的器皿和妆饰。正如一本军事杂志中所说的那样，一位将军利用那些原本用来抵挡他的武器，为自己服务。”
23．不与我相合的，就是敌我的：对这一表述的应用，不同的解经家有不同的解释。一些人认为，应该将它严格限制在我们主正在谈论的主题上，即他的国和魔鬼的国二者势不两立。他们认为，我们主是在强化认为他是靠着别西卜赶鬼这一想法的荒谬，而且他的意思是：“在我和撒旦之间不可能有任何联合。他不与我相合，乃是敌对我的；不与我一同收聚，乃是分散的。” 其他人则认为，这一表述的应用更为广泛。这是针对那些摇摆不定的人、怀疑者、三心二意的人和寻找借口的人的一条普遍真理。在我们主的听众中，无疑有很多这样的人。他们认为，我们主是在揭露许多犹太听众面临的可怕危险，这些人曾经一度被施洗约翰激发起来，似乎有可能在耶稣出现时接受他为基督。然而，当耶稣出现时，他们却又退后了。他们受到各种怀疑的影响，所以继续保持中立和犹豫不决。我认为后一种观点目前最有可能，也得到了紧随其后的经文的证实。这句话是针对那些犹豫不决的犹太人说的，他们就像从身上赶出过污鬼的那个人一样。他们犹豫不决的中立作法乃是一种最危险的立场。他们末后的景况可能比先前更不好。
乍看起来，似乎很难把我们主在这节经文中的话与他在另一处经文中的话协调起来。我们发现，他谈到有一个人奉他的名赶鬼却没有跟随他时说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。” 然而在这里，我们却发现他说：“不与我相合的，就是敌我的。”
将这两个句子调和起来实际上并不困难。它们是指着两类完全不同的人说的。在前一种情况下，我们主谈到的那个人正在为基督工作，并在抵挡魔鬼，又在行善事，但或许不是用最明智的方式。他说：“不敌挡你们的，就是帮助你们的。” 那个人抵挡的和我们抵挡的是同一位敌人，因此，他是站在我们这一边的。然而，在我们面前的这个例子中，我们主谈到的这些人拒绝加入他并成为他的门徒，他们有意疏远他，害怕服侍他或以服侍他为耻。他论到这些人说：“不与我相合的，就是敌我的。” 这些人既然不承认自己是我们的朋友，所以实际上就变成了我们的仇敌。
24．就在无水之地过来过去：这一译为 “过来过去” 的表述，更多时候被译成 “经过，或通过” 。应当注意，它谈到是 “灵” 而不是人。“无水之地” 这一表述是一个难题。这句话的希腊文字面意思是 “没有水的地方” 。对某些人来说，它的意思是 “无人居住或荒野之地”，魔鬼在这里找不到安歇之地，也找不到人来加害。另据一些人的观点，它指的是外邦人或异教徒，在福音传给他们之前，撒旦对他们施行特别的权柄。我们之所以无法澄清这一表述的意义，很大程度上是因为我们对不可见的灵界事物（不管是恶的灵还是善的灵）无知。对一个非物质的受造物，譬如一个鬼来说，这种表述可能过于简单。
寻求安歇之处：这是一个可怕的表述！它显示，蠢蠢欲动、不知疲倦地渴望作恶，并对上帝所造之物造成伤害，这似乎是目前魔鬼在被允许作恶期间的一种特性。
我要回到我所出来的屋里去：这是另一处极为可怕的表述。有多少男男女女每天都被魔鬼窥探。攻击他们的恶毒计划已经定好了，但他们却陷在自己的愚蠢中，从未想到撒旦的行动！
25．到了，就看见：应当仔细留意的是，这里和随后的经文针对的是那恶灵而不是那个人。这句希腊文可以直译成“他来的时候，就看见……” 。
打扫干净，修饰好了：当然必须把一些表述视为比喻。它借用房子来描述有一定的改善但没有悔改的人或心灵的状态。
应当牢记，一个没有分别为圣的人，或许有道德上的清洁，甚至身上有很多 “修饰”，可能也会有很多悦人眼目的东西，却没有蒙恩。
26．另带了七个鬼：数字 “七” 在圣经中常用来表示数目或大小、数量、强度有大幅度增加。参见《诗篇》119：164；《箴言》24：16；《马太福音》18：21；《但以理书》3：19。
比自己更恶的：这一表述似乎表明，即使在魔鬼中也有邪恶及恶毒程度上的不同。正如在天上得荣耀的程度，在地上蒙恩惠的程度和在地狱中受惩罚的程度有所不同一样。
末后的景况比先前更不好了：这句话的希腊文可以直译为 “末后的事物” 和 “先前的事物” 。
一个退后的人，或者说一个曾经一度认信过宗教信仰后来却回到世界中的人，会变得比他以前的景况更加不好。这是一个众所周知的令人痛苦的事实。拥有明确的福音知识却故意选择犯罪和贪爱世界，显然是必朽坏之人可以达到的最刚硬的心灵状态。福特从《库珀书信集》（Cowper's Letters）论及这一主题的内容中引用了一段令人震惊的话：“我已经注意到，当一个似乎曾经作过基督徒的人丢弃了这一角色，又回到他先前的状况中时，他也就一同丢弃了曾经拥有过的恩典，也就是他所拥有的品格中最宝贵的部分。他自然面目中最美好之处似乎也被彻底丢弃了。在他仅仅将宗教作为一个面具丢弃之后，他可能会以一种比他没有戴上它之前更让人厌恶的面目出现。”
对这段经文中的污鬼故事，可以有三重应用：（1）它描述的是基督来到地上之前犹太民族的历史状况。在上帝将律法赐给他们之后的一段时期，他们似乎比外邦人好一些，就像一所房子打扫干净并装饰好了。但是，当他们变得骄傲起来，自以为义、心不圣洁时，魔鬼就回到他们当中。他们被上帝抛弃了，被交在巴比伦人、亚兰人和罗马人的手中，又被分散到了四方。我们主在地上三十年之后，他们末后的状况比先前的状况更加不好了。（2）它描述的是自基督在世时以来外邦教会的历史状况。许多世纪以来，他们似乎就像是一所打扫干净又装饰好了的房子。那邪恶的灵似乎被赶出去了。然而在绝大多数情况下，他们却背离了他们起初的情形，上帝的圣灵已经离开他们了，那邪恶的灵又回来了。他们末后的结局似乎比先前更不好了。（3）最重要的是，这段经文描述的是，那些满足于外在的改革但内心却没有悔改的人。我们对此绝不能视而不见。虽然对这段经文作出历史和预言的解释是有益的，但绝不能据此掩盖和抹杀与我们每个人有关的经验。
路11: 27-32
27．有一个女人：圣经并没有告诉我们这个女人是谁。她发出的感叹似乎混杂着快乐和惊奇，就如同从一位犹太女人敏感的心发出的一样。但若因此得出结论说她是一位门徒的话，那就牵强了。
众人中间：这一表述可以更直白地译为 “在人群中，或许多人中” 。
28．是，却还不如：除了这里之外，这句话的希腊文仅见于其他三处经文，而且每一处的译文都有不同。三处经文分别译作：“不，但是”（罗9:20）；“是的，的确 ”（罗10:18）；“是的，无疑 ”（腓3:8）。
我们可以肯定，这节经文是以一种先知般的远见论到对圣母马利亚不合乎圣经的崇拜。这种情形终有一天会在基督教会中出现，并会广泛盛行。若排除凭空设想或牵强附会，这句话只能有一种明显的含义，也就是凡听了上帝的道又遵行的人，比借着肉身关系与基督相联的人要蒙受更多祝福。根据肉身关系成为基督之母，并不能比相信和遵守福音给人以更大的荣誉和特权。
29．众人密密匝匝地聚集 ：这个词的希腊文仅见于这一处经文。帕克赫斯特说，这个词的意思是 “拥挤” 。
他们求看神迹：犹太人有一种非同寻常的偏执，试图借着一些神迹来建立自己的信心，这一点颇值得注意。人心中的不信总是会说需要证据。人的灵魂若要得救，需要的不是证据，而是正当的意愿。
30．约拿成了神迹：人们就约拿和我们主之间存在的相似性提出了五花八门的解释。约拿三天三夜在大鱼腹中，最后活着从大鱼腹中出来，无疑是解释的要点。它们预表了我们主葬在坟墓里，第三天从死里复活。四十天后尼尼微就要被毁灭可能是另一个要点。它预表了在我们主公开侍奉和耶路撒冷被毁之间有四十年时间。在这两个预表中，从死里复活无疑是其中最主要的内容。这是全部福音借以转动的枢纽，也是使徒们不断向犹太人传讲的真理。
31．南方的女王：几乎无需说明，此处所描述的这个人就是旧约圣经中的那位示巴女王（王上10:1）。她的名字，人们不得而知。她统治的领土疆域，人们也无法确切知道。有些人认为是在阿拉伯地区，有些人认为是在埃塞俄比亚。在解释“从地极而来”一语时必须加以限定，它指的是一个非常遥远的地方。
有一人比所罗门更大：应当注意，在这里及随后一节经文的结尾，译为 “一个更大的” 这一希腊语单词，可以直译为 “一种更大的事” 。“事” 指的是 “神迹”，这并非不可能。即这里有一位本身就是神迹的更大的记号，要远远超过约拿或所罗门。
应当注意，这位南方女王超过我们主所处时代的犹太人，并使他们抱愧蒙羞之处，就是 “信心” 。她有充分的信心，故此千里迢迢来聆听这位智者的讲论。另一方面，“上帝的智慧 ” 虽然住在犹太人中间，传道和教导人达三年之久，然而，犹太人却不相信他。
应当注意，当年的尼尼微人超过犹太人并使他们抱愧蒙羞之处，就是悔改。他们中间仅仅在短时间内有过一位先知，而且还是一位既软弱又犯错误的先知。然而，他们却悔改并转向上帝了。这些犹太人虽然有一位最有能力、最忠心的传道人警告过他们，但他们却不悔改。
在这段经文及其他经文中，我们不应该忽略，我们主无疑是把约拿的故事当作一个真实的故事来讲述的。他把约拿和示巴女王都当作真实的人物。那种把旧约历史仅仅看成是有趣的比喻故事的现代理论，在新约中找不到任何根据。
不管是在这里还是在其他地方，我们都会看到，圣经认定普世的审判和从死里复活无疑都会发生。对于这些事件，不管是旧约中的圣徒，还是生活在基督传道工作开始之后的人，都同样会有兴趣。
延展阅读/Notes
路11: 14-20
这几节经文与前面几节经文之间的联系引人注目，也颇具训诲意义。在前面几节经文中，我们的主耶稣基督已经向人说明了祷告的力量和重要性。我们面前的这几节经文记载，他救一个人脱离了哑巴鬼。这一神迹的目的，显然是要对理解这一教训带来新的光照。这位鼓励我们祷告的救主，就是败坏了撒旦辖制我们肢体的权势，并恢复了我们舌头的正当用途的那位救主。
首先，惟愿我们在这几节经文中注意到，撒旦展示出的要伤害人的多种伎俩。我们读到经上记着说有一个哑巴鬼，福音书其他地方还告诉我们说有 “污鬼”，还有愤怒和暴力的鬼。在这里，圣经告诉我们说有一个鬼，在这个鬼的影响下，这个不幸的人变成了 “哑巴”。许多鬼都是撒旦的工具。认为他总是以同样的方式工作，乃是愚蠢之举。所有这些行为唯一共同的标志，就是他喜欢给人的身心带来伤害。
我们面前的这个例子，包含某种非常有益的训诲。我们是否因为鬼附的情形现今不像以前那样明显可见，就猜想说，这位人类的大敌在作恶方面不像以前那么活跃了呢？我们若这样认为的话，就仍有很多功课需要学习。我们是否猜想说，今天不存在所谓哑巴鬼的影响这种事呢？我们若这样认为的话，就最好再三思量。我们对那些人，就是从未向上帝说话，从未用舌头来祷告和赞美，从未使用这一“荣耀”的器官来服侍它的创造者的那些人，又该说什么呢？一言以蔽之，对于能够和每个人说话，却唯独不向上帝说话的那些人，我们该如何来看待他们呢？我们除了说撒旦夺去了他们舌头最真实的功用以外，还能说什么呢？我们除了说他们是被“哑巴鬼”附着的以外，又该说什么呢？那些没有祷告生活的人，虽然活着，却是死的。他的肢体悖逆创造它们的上帝。这种“哑巴鬼”仍未绝迹。
我们务要警醒祷告，叫我们绝不致受到哑巴鬼影响。感谢上帝，那位能使聋子听见，让哑巴说话的同一位耶稣，如今仍然活着！我们务要逃到他那里寻求帮助。我们务要住在他里面。单单免犯公开的罪，又与那些明显的罪没有关联，这还不够。在我们生活中单单有道德，合乎体统，受人尊敬，这还不够。这一切不过是消极的善，仅此而已。在我们的信仰生活中，还有什么积极的善吗？我们有没有将肢体献给上帝作义的器具呢？（罗6:13）既然有眼睛，我们看见上帝的国了吗？既然有耳朵，我们听见基督的声音了吗？既然有舌头，我们用它来赞美上帝了吗？这些都是非常严肃的问题。在上帝面前又聋又哑的人，远比我们能想到的要多。
其次，我们应当在这几节经文中注意到，笼罩在那些未归信者心头的偏见的惊人力量。我们读到，当我们主赶出了哑巴鬼后，就有一些人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”他们虽然无法否认这一神迹，却又拒绝承认这一神迹是借着上帝的力量施行的。摆在他们眼前的神迹是显而易见和毋庸置疑的。然而，他们随后却又试图诋毁施行这一神迹的主的品格，诋毁他的声誉，说他是与魔鬼联合的。
这里所描绘的人类心境乃是一种最可怕的疾病。令人痛心的是，这种情形并不少见。世上绝不缺少这等人，他们铁了心不从基督仆人身上看到任何善行，却认为其身上所有的一切都是恶的。这等人似乎丢弃了常识。他们既不接受任何证据，也不关注明显的论证。他们似乎铁了心，认定基督徒所做的任何事都必然是错的，他所说的一切都必然是假的！假如他在某个时候行事正当的话，那必然出自败坏的动机！假如他讲出了真理，那也必然是居心险恶！假如他做了善事，那必然是为了私利！假如他赶出了鬼，那必是靠着鬼王赶鬼！这种心存偏见的人在许多教会中都能找到。他们乃是对基督教牧者最严峻的考验。难怪圣保罗说：“为我们祷告……也叫我们脱离无理之恶人的手。”（帖后3:2）
我们务要在对信仰中的人和事做出判断时，竭力追求公平、诚实、坦诚的精神。我们务要在一旦有人能向我们展示一种“更优秀的方式”时，随时准备放弃旧有的和先入为主的成见。诚实和善良的心是一大宝藏（路8:15）。偏执的灵则是灵魂的疾病。它会影响人心灵的洞察力，叫人戴着有色眼镜来看待一切事物。我们务要祷告，叫我们脱离这样的灵！
最后，我们应当在这几节经文中注意到，各种宗教纷争带来的大恶。这是我们主在回答那些对他心存偏见的敌人时，深深印刻在我们心上的一项真理。他说明了他们指控他靠别西卜赶鬼的愚蠢之处。他引用俗语说，“凡一家自相纷争，就必败落。”他推论说，认为撒旦赶出撒旦，或认为魔鬼赶出自己的爪牙，这等想法十分荒谬。而且，在这样做的过程中，他教导给基督徒一条教训，就是从不必要的纷争中产生的罪和愚蠢。令人悲哀的是，在教会各个时代，他们却一直学习得很迟钝。
只要假教训仍在大行其道，并且仍有人在坚持它，就必然会存在某种宗教上的纷争。光明与黑暗有什么相交呢？两个人若志向不同，怎能同行呢？在没有合一之灵的地方，又怎能有合一呢？对那些坚持错误和不合乎圣经之教义的人，与之相争并与他们分离，乃是责任，而不是罪。
但是，有些纷争却迥然不同，这种纷争应当深受谴责。比如，在重大问题上持一致意见的人之间的纷争，在对救恩并非必要的那些问题上的纷争，在形式和礼仪问题上的纷争，在教会安排上的纷争。虽然圣经在这些问题上是沉默的，但是，这种纷争却是所有忠心的基督徒都应当避免的。这些问题的存在乃是一个令人痛心的明证，表明了人的堕落，以及人的悟性和意志的败坏。他们给基督信仰带来了丑闻，让教会陷入软弱。“凡一国自相纷争，就成为荒场。”
对不必要的纷争，最好的补救措施是什么呢？一颗谦卑的心，随时准备做出让步，以及用一颗蒙了光照的心来理解圣经。我们必须学会区分信仰中哪些是本质的东西，哪些是非本质的东西；对救恩而言哪些是必需的，哪些是非必需的；哪些是头等重要的，哪些是次要的。在前一类事上，我们必须坚定不移，就如橡树一样：“若有人传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加1:8）在后一类事上，我们则可以让步和服从，犹如垂柳一般：“向什么样的人，我就做什么样的人，无论如何总要救些人。”（林前9:22）要作出这种区分，绝非仅靠小智慧就能做到。但是，这种智慧却可以借着祷告得着。“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝。”（雅1:5）当基督徒在非本质性的事情上纷争不断时，他们就显明自己比撒旦更愚蠢。
路11: 21-26
基督这段话的主题不易理解，却深具意义。它们是针对撒旦及其行动说的。它们对理解撒旦的权势及其行动的性质非常具有启发性。这些话应该受到要打胜仗的基督徒密切关注。一名士兵除了要熟悉自己的朋友和盟友以外，还应当熟悉自己的仇敌。因此，我们绝不该对撒旦一无所知。
首先，我们来观察，我们主描绘的是一幅关于魔鬼权势的何等可怕的画像。在他的描述中，有四点内容特别具有训诲意义。
第一，基督把撒旦说成是一个“壮士”。因为撒旦的力量早在他胜过人的灵魂时就已充分显明了出来。他曾经诱惑亚当和夏娃背叛上帝，又把罪带入了这个世界。他已经牢笼了绝大多数人，夺去了他们天堂的福分。这恶者实在是一位强敌。这位被称为“世界之王”的撒旦，是一个不可小觑的敌人（约14:30），因为他非常强大。
第二，基督把撒旦说成是一名“披挂整齐的壮士”。撒旦已经装备好了防御的军装。人若对他攻击乏力，行动软弱的话，就绝不能胜过他。若有人要胜过他，就必须倾尽全力。“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”（太17:21）而且，撒旦也装备好了攻击性的武器，不乏各样伤害人灵魂的手段。他有各式各样等级不同、类型各异的网罗。他完全晓得，对待各个阶级、阶层、年龄、国家和民族的人，如何发动攻击才会最有利。魔鬼的装备非常精良。
第三，基督把人心说成是撒旦的“住宅”。属血气之人的内心乃是那恶者最喜爱的居所，人内心一切的天赋和能力都为他所役使，来遵行他的旨意。他坐在那本该由上帝来坐的宝座上，控制着人心。这魔鬼“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2）。
第四，基督说撒旦“所有的都平安无事”。只要某个人死在过犯罪恶之中，他就既不在乎属灵的事，也不会畏惧将来的事。他根本不会为自己的灵魂忧虑。他对落入地狱也毫无恐惧。无疑，所有这一切都不过是虚假的平安。这是一种不可能持久的沉睡状态。终有一天，人要从这种可怕的睡梦中苏醒过来。但无疑，确实有这样一种平安。这种对永恒之事毫无思想、无动于衷、鲁莽麻木的状态，是魔鬼统治人灵魂最糟糕的症状。
我们绝不可轻看魔鬼。就撒旦问题闲聊开玩笑这种做法，我们在这个世界中可能会经常看到，这是一种大恶。那种拿刽子手和绞刑架来开玩笑的囚犯，必定是一个铁石心肠的人。当有人用轻率的态度来谈论地狱和魔鬼时，这个人的心也必然处在一种非常糟糕的状态中。
我们务要感谢上帝，有一位比撒旦更有能力。这位独一的主乃是罪人的朋友，他就是上帝的儿子耶稣。纵然魔鬼强大，但他已经被耶稣在十字架上战胜了，那时他公开战胜了魔鬼。纵然魔鬼强大，基督却能从他手中夺取他的掳物，并打破捆绑他们的枷锁。我们务要努力不辍，直到我们经历这救恩，并被上帝的儿子释放为止！
其次，我们来观察，我们主何等强烈地教导人们中立是不可能做到的。他说：“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
对这句话中规定的原则，凡宣告要过敬虔生活的人，都要一直牢记在心。我们所有人出于血气，都会热爱一种随和的基督教。我们不喜欢冲突和分裂。如果可能的话，我们喜欢两头都不得罪。我们担心会走极端。我们担心个人会行义过度。我们担心不要走得太远。诸如此类的想法，对人的灵魂而言充满了危险。一旦让它占据上风，就会给我们带来极大的伤害。没有任何事比在宗教信仰中不冷不热更冒犯基督的了。做一个彻底死去和无知的人，就是成为既可怜又可悲的定罪对象。但是，人若认识了真理，却要“在两种意见之间停留”，则是一种极大的罪。
这一点务要成为我们心中坚定不移的信念，如果我们要侍奉基督，那我们就要用全心来侍奉。在我们的基督教信仰中，不要有任何保留，不要有任何妥协，不要有任何三心二意，不要试图将上帝和玛门调和起来。我们务要靠着上帝的帮助，下定决心，要“与基督同在”并“聚集”在基督身边，就让这个世界随心所欲地去说去做吧。起初，它会让我们付上一定的代价。但从长远来看，它必定会让我们得到报偿。人若在宗教信仰上不做出决断，就不会得着任何幸福。那完全跟随耶稣的人，也是在跟随他时最得安慰的人。人若在宗教信仰上不做出决断，就无法对他人有任何益处。三心二意的基督徒绝不会靠自己的生命之美来吸引任何人，也不会赢得世人的任何尊重。
最后，我们来观察，人若没有完全归信上帝，而只满足于信仰上的一点改变，是何等危险！我们主借着描绘一个人的可怕光景，教导我们这一真理。这人身上的污鬼虽然被赶出去了，但圣灵却没有住进他心中。主耶稣描述说，这个污鬼被赶出去以后，就寻找可安歇的地方，却寻不着。他又描述说，那污鬼想回到从前曾经住过的那个人心中，就实施了自己的计划。接着又说，污鬼发现那人心里没有任何良善的东西，像是打扫干净了要接待他的房子，便带了七个比自己更恶的鬼一起都住了进去。最后，他用这句严肃的话结束说：“那人末后的景况比先前更不好了。”
在读到这些可怕的话时，我们必然会感到，耶稣谈论的是我们还不能完全理解的事。他掀起遮盖着这个不可见世界的帕子的一角。他的话无疑说明了在他侍奉的那段时间里犹太民族的状况。但是，他话语中最主要的教训，也是一个与我们有关的问题，就是我们个人的灵魂所处的险境。这是向我们发出的庄严警告，我们的内心若还没有归正，就绝不要满足于那种宗教上的改革。
人若还没有彻底成为基督徒，就不会有平安。除非上帝的恩典在我们心中统治，否则，远离那显明的罪也算不得什么。同样，我们若还没有学习行善，停止作恶不过是小事一桩。房子不仅要打扫干净、粉刷停当，还必须有新房客住在其中，不然，房子就会再次发霉。同样，人外面彰显出来的生命，不仅要有外在的信仰标志作为装饰，也要内心经历到生命信仰的大能。不仅要把魔鬼赶出去，也要让圣灵来代替他的位置。基督必须借着我们的信住在我们里面。我们不仅要有道德，还要被圣灵圣化；不仅要改变，还要重生。
我们务要将这些事存记于心。令人担心的是，有许多自称信主的基督徒乃是在自欺欺人。他们因为自己不再是过去的老样子，就自夸说，他们已经变成应当成为的样式了。他们因为不再是破坏安息日、胆大妄为的罪人，就做梦说自己是基督徒了。他们并不明白，他们不过是将一种鬼换成了另一种鬼罢了。他们现在不再被鲁莽、放纵的污鬼控制，而是被体面的法利赛式的魔鬼控制。但是，那里面住的却仍是魔鬼！他们末后的状况比先前更不好了。惟愿我们祷告，叫我们得救脱离这种结局。不管我们在宗教信仰中的状况如何，我们都当成为彻底的人。我们切不要成为粉刷好的房子，里面却没有人居住。我们切不要成为金玉其外、败絮其中的人。我们当每天祷告说，“上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24）
路11: 27-32
在这段经文中，有一个女人出现在我们面前。有关她的名字和历史，我们一无所知。我们读到，当我们主说话时，“众人中间有一个女人大声说：‘ 怀你胎的和乳养你的有福了。’” 紧接着，我们主根据她的话提出了一条伟大教训。他完美的智慧将他触及的每件事都变为有益。
首先，我们应该在这几节经文中看到，那听到并遵行上帝话语之人的特权是何等大。他们被基督以极大的尊荣看作是他最近的亲戚。作为一位相信主耶稣的信徒，他所蒙受的祝福，要比他作为肉身出生的那个家庭的一员蒙受的祝福更多。对于童贞女马利亚来说，借着信心让基督住在自己心中，要比她作为基督之母亲和在怀中乳养他更加蒙福。
对诸如此类的真理，我们通常接受起来会非常迟钝。我们很容易就会设想说，若是看到了基督，听到了基督的话，并生活在基督身边，还有照着肉身作为基督的亲戚，会对我们的灵魂产生某种强有力的影响。我们所有人会很自然地倾向于高度重视一种讲求视觉、感受和摸得着的宗教，一种可以耳闻目睹的宗教。我们热爱一种感官的、有形的和物质的基督教，远远超过信心的基督教。我们需要被点醒，凭眼见总不如凭信心。当基督在地上时，成千上万的人曾多次看见他，但他们仍然迷恋自己的罪，甚至连他的弟兄也有一段时间 “不信他”（约7:5）。对基督只有属肉体的知识，并不能拯救任何人。圣保罗的话非常有益：“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”（林后5:16）
我们务要从主所说的这句话中领会到，只要借着相信，我们属灵的最高特权就在我们身边，触手可及。我们无需幻想若能在迦百农附近，或紧邻约瑟在拿撒勒的房子而居就好了。若我们真的抓住了基督的手，或听到了基督的话，或被列在基督的亲戚当中，我们就不需要梦想一种更深的爱和更彻底的奉献了。就这一切而言，我们所能做的并不比拥有简单的信心更多。我们有没有听到基督的声音并跟从他呢？我们有没有接受他作我们唯一的救主和朋友，并舍弃其他所有的盼望，唯独与他联合呢？如果答案是肯定的，那这一切就都是我们的了。我们不需要更高的特权了。在基督再来之前，我们也不可能有更高的特权了。没有人比单纯相信的人与耶稣更近更亲。
其次，我们应该在这几节经文中看到，我们主那个时代的犹太人极度不信。圣经告诉我们说，他们虽然 “聚集”，要听基督讲道，却仍声称要一个神迹。他们假装想得着更多的证据，然后才会相信。我们主宣称说，在末日时，示巴女王和尼尼微人要让犹太人抱愧蒙羞。示巴女王有这样的信心，以致她千里迢迢去听所罗门王智慧的言语。然而，所罗门倾其所有智慧，也不过是一位常常犯错误和不完美的君王而已。尼尼微人有这样的信心，相信约拿所带来的上帝的信息，就悔改了。然而，即使约拿也不过是一位软弱又不坚定的先知。我们主那个时代的犹太人拥有的光照和清晰的教导，要远远胜过所罗门或约拿所能提供的教导。那位万王之王，那位比摩西更大的先知，就在他们当中。然而，犹太人却既不悔改，也不相信！
但愿我们不管在教会中还是在世界上，看到不信之事泛滥时，不要感到意外。我们与其为世上会有像霍布斯、潘恩、卢梭和伏尔泰这样的人惊奇，不如为这样的人如此之少感到惊讶。我们也绝不要惊奇绝大多数自称基督徒的人竟然没有受到福音影响，也对福音无动于衷；我们毋宁为我们身边竟然有人相信而惊奇。我们为何要因看到这种古老的疾病惊奇呢？它不是从亚当和夏娃那时起就已经开始感染了他们所有的子孙了吗？我们岂能期望此刻在众多男女中看到的信心，好过我们主那个时代的情形呢？远近各处的人大量的不信和刚硬，可能会令我们伤心和痛苦。但是，它却不应该让人感到意外。
若我们已经领受了信心的礼物，就应当感谢上帝。相信全本圣经，这是一件大事。我们还没有充分认识到人性的败坏。我们还没有看到所有亚当的后裔感染的这种疾病的全部毒性，还有他们当中只有少数人得救的情形。不管它多弱多小，我们有信心吗？我们务要为了得着这一特权的缘故来赞美上帝。我们是谁，竟能让上帝使我们与别人不同吗？我们务要抵挡不信。即使是不信之树被砍倒之后，那不信的毒根仍会常常隐藏在我们内心。我们务要存着敬虔的提防之心，来保守我们的信心。信心乃是灵魂的盾牌，也是撒旦竭尽全力要推翻的最大美德。故此，我们务要牢牢把握住这一信心。那信的人有福了！
最后，我们应该在这几节经文中看到，我们的主耶稣基督如何为复活和来世生命的真理作见证。他说到那位南方的女王，她的名字和住所现在都不为人所知。他说：“南方的女王要起来定这世代的罪。”他谈到了那些尼尼微人，一个已经从地上消失了的民族。他说：“ 尼尼微人要起来。”
我们主在这里使用的语言包含着非常严肃和有益的教训。它提醒我们，这个世界并不是全部，人在地上肉身中的生活，并不是我们应该思考的唯一生活。古时候的国王和王后终有一天都要复活，并要站在上帝的审判台前。那些曾经拥挤在尼尼微宫殿周围、为数极多的人都要从自己的坟墓中走出来，并要为他们的行为交账。对我们的眼睛来说，他们似乎已经永远不复存在了。如今，我们带着赞叹来观看他们那空旷的大厅，并把他们说成是一个已经完全毁灭了的民族。他们的居所已经变成了一片荒堆。他们的骨头已经化作尘土。但是，对上帝的眼睛来说，他们仍然活着。这位南方的女王和那些尼尼微人都要复活。我们也要面对面地看到他们。
惟愿这复活的真理常常浮现在我们的脑海中。惟愿这将来的生命常常浮现在我们的思想中。当坟墓接收了自己的住户，当人去到自己长久的家中，一切都还没有结束。别人或许会住在我们的房子里，会花掉我们的钱财，我们的名字或许很快就会被人遗忘。但是，这一切都远还没有结束！过不多时，我们都要从死里复活。“地也要交出死人来。”（赛26:19）有很多人像腓力斯那样，在想到这些事时，很可能会颤抖。但是，那靠着对上帝儿子的信心生活的人，会像圣保罗那样，昂首站立，并要欢喜快乐。
参考资料:● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《圣经综合解读》—高贵林国语宣道会
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路加福音 — 第 33课
（讨论指南）
路加福音 11章14-32节
路加福音 11
诬蔑耶稣靠鬼王赶鬼
14.耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼。鬼出去了，哑巴就说出话来，众人都希奇。
15.内中却有人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”
16.又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。
17.他晓得他们的意念，便对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落；
18.若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。
19.我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。
20.我若靠着 神的能力赶鬼，这就是 神的国临到你们了。
21.壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。
22.但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲、兵器，又分了他的赃。
23.不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
七个污鬼
24.“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说：‘ 我要回到我所出来的屋里去。’
25.到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，
26.便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”
真正的福
27.耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说：“怀你胎的和乳养你的有福了。”
28.耶稣说：“是，却还不如听 神之道而遵守的人有福。”
耶稣论神迹
29.当众人聚集的时候，耶稣开讲说：“这世代是一个邪恶的世代；他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
30.约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。
31.当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。
32.当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。”
问题
暖身问题：
这周突如其来的降雪降温，每家的生活出行都还好吧？
路11: 14-32
15，16节记载了两处对耶稣的抨击。一个是指控耶稣与撒但是同谋，一处要求耶稣显一个神迹，来 证明他使命的权柄。对第一个抨击的回答在 17-26节，对第二个抨击的回答在 29-32节。27～28节承上启下。耶稣回答女人的话「听道而遵守的人是有福的」（28节）与尼尼微人的悔改经历相似。
经文11：14－22，耶稣怎样证明人们对他靠鬼王赶鬼的指控为谬妄？相反地，他能赶鬼反而证明了他什么样的身分？
● 壮士是谁？比他更壮的是谁？（21-22节）
经文11：23－26，不和耶稣相聚和的，虽然暂时被打扫干净，但最终的境况会更糟糕。你是如何理解这个比喻？
经文耶稣讲约拿的故事的原因是回应那些「试探」耶稣的人（16节）。
● 什么是约拿的神迹？请比较 太 12 :40。
● 为何在审判的时候，耶稣那一个世代的人应被定罪呢？ 他们的罪是什么？
● 耶稣对这些试探他的人是什么样的态度？
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带领前预备
路11: 14-32
15，16节记载了两处对耶稣的抨击。一个是指控耶稣与撒但是同谋，一处要求耶稣显一个神迹，来证明他使命的权柄。对第一个抨击的回答在 17-26节，对第二个抨击的回答在 29-32节。27～28节承上启下。耶稣回答女人的话「听道而遵守的人是有福的」（28节）与尼尼微人的悔改经历相似。
经文11：14－22，耶稣怎样证明人们对他靠鬼王赶鬼的指控为谬妄？相反地，他能赶鬼反而证明了他什么样的身分？
● 壮士是谁？比他更壮的是谁？（21-22节）
答案参考：
将神儿子驱鬼的作为说成是靠鬼王，不单是亵渎，也是颠倒是非黑白，指鹿为马。 耶稣随即用了3个比喻，一方面指出他们的谬误，另一方面纠正他们对属灵事的误解。
● 前两个比喻是很类似的隐喻。 内部分裂的国或是内乱的家庭结果只有灭亡（路11：17），这两个情境若套用在撒但身上，就是说撒但内部分裂、自己驱赶自己的同类，撒但的国一定不能站得住（路11：18）。 撒但当然不会驱赶鬼魔，言下之意就是耶稣绝对不是靠鬼王赶鬼。 耶稣亦质问若他们认为他赶鬼的能力来自撒但，那么他们法利赛人和文士驱鬼又是靠谁呢（路11：19）？ 法利赛人和文士明明知道驱鬼的事是神的工作，连他们自己（即是在犹太人中驱鬼的）也知道，那么将神的作为硬说成是鬼王的工作，岂不是在说谎 ？
● 若耶稣是靠神的指头（《和合本》：“神的能力”）或神的灵驱鬼，那么神的国已来到他们中间了。 虽然有些人看神的国在耶稣第二次降临时才来到，因此认为 “临到”（phthanō）一词在原文的意思是 “就快来到” 。 但有圣经学者却认为这个字的意思应该是 “已经来到”，也就是说神的国在耶稣第一次降临时已来到，不过要在耶稣再来时神的国才完全。 这是什么意思呢？ 能够靠神的灵驱鬼不但符合了对弥赛亚的要求，就是使被掳的得释放（赛61：1－2），而且反映天国的君王已来到，正在呼召人进天国，直到 他完成在十字架上的使命，复活升天并再来，天国就完满地完成了。撒旦已经统治了几千年的地上的国被耶稣胜过，神的国已经来到。
● 第三个比喻是关于一个强人被比他更强的人战胜，结果是强人被制服（太12：29），武装被夺去，家中的一切也被瓜分。 虽然这比喻没有明显的解释，但既然整段话都是围绕驱鬼，那么被驱或被制服的强人自然是鬼甚至鬼王（参路10：17－18），而比鬼魔更强以致能驱赶他们的，当然是耶稣了。 这个有少许寓意但故事性不太强的比喻，暗示耶稣比鬼魔更强，也要瓜分战胜撒但的战利品（弗4：8）。
经文11：23－26，不和耶稣相聚和的，虽然暂时被打扫干净，但最终的境况会更糟糕。你是如何理解这个比喻？
答案参考：
●「不与我相合的」即不站在主这边。「收聚」和「分散」是比喻的说法，用来加强前半句话的意思，表明在世界上只有「神的国」和「撒但的国」，并没有第三国。在主耶稣的身份、他的能力是来自神还是鬼王的基本真理上，一个人不是站在神一边，就是站在撒但一边，没有中立的立场。但神国的工人在事奉上的做法可以有所不同，应该用爱彼此包容，在事奉的工作上「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（路9:50）。
● 人若只注意道德行为的短暂改进，「打扫干净」内心，又用仪文规条来装饰自己，「修饰好了」，但没有因信接受基督住在心里（弗三17）、让神的灵内住掌管，以致里面空闲，反会更容易落在撒但的权势底下，景况比先前不注重道德时更可怜。鬼住在自以为义的「好人」里面更加安全，因为他们不觉得自己有罪，比罪人更难悔改。
经文耶稣讲约拿的故事的原因是回应那些「试探」耶稣的人（16节）。
● 什么是约拿的神迹？请比较 太 12 :40。
● 为何在审判的时候，耶稣那一个世代的人应被定罪呢？ 他们的罪是什么？
● 耶稣对这些试探他的人是什么样的态度？
答案参考：
● 约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。(马太福音 12:40 和合本)
● 耶稣看为有福的，不只是那些爱听智慧言语的人，而是听道又行道的（27～28节），这与尼尼微人的悔改经历相似。耶稣也强调除了像约拿作为尼尼微城的神迹叫全城悔改外，人子不会再行其他的神迹，因为人子就是审判世人的不信和不悔改的神迹。
● 当约拿向残忍好战的尼尼微（亚述首都）人传讲神的时候，他们悔改了。（尽管约拿甚至不关心他们是否得救）；南方的示巴女王听说所罗门王的智慧（即使所罗门王犯了很多错），她就赞美以色列的神。相反，耶稣，完美的神子，来到他爱的百姓中间，但是百姓拒绝他。因此，神的选民在神审判时，比臭名昭著的邪恶国家和异教女王要负更多的责任，（比较 路10:12～15）耶稣说邪恶城市所多玛，推罗，西顿会比拒绝耶稣信息的犹大和加利利受审判轻一些，拒绝福音的选民将比外邦人承受更大的审判。耶稣痛恨这些试探他的人，他们不悔改，拒绝福音。
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注释
路11: 14-20
14．哑巴的鬼：这一表述值得注意，应该把它与同一节经文中“哑巴就说出话来”对照。那哑巴的是魔鬼，而说话的则是人。这句话或许可以更准确地译为：“ 那个哑巴的人就说话。” 对于鬼让那个被附的人哑巴，和那个人从他的权柄之下得到释放，应作仔细区分。
15．别西卜：这个名字的意思据说是 “苍蝇之王” 。在《列王纪下》1：3中，别西卜被称为 “以革伦的神” 。至于人们为何把这个特别的名字用来称呼这位群鬼之首，则是一个永远无法完全解决的问题。曾经到过热带国家旅行的人都会谈到，苍蝇带来的瘟疫是何等可怕。
16．向他求从天上来的神迹：应当注意，假装需要更多宗教真理的证据，始终都是人心彻底不信的一个标记。
17．凡一国自相纷争，就成为荒场：人们可能会怀疑，我们主这句话指的是，直到罗马将军提多攻陷耶路撒冷之前，犹太人中间普遍存在的许多纷争和混乱。据此，这节经文包含了一项庄严的预言。众所周知，犹太人的纷争是罗马军队获得成功的一个原因。
19．你们的子弟赶鬼：解经家们就我们主在这一表述中指的到底是谁并没有达成一致意见。朱维尔主教（Bishop Jewel）认为，他指的是自己的门徒如约翰、雅各、彼得、安得烈和其余的人，称他们为 “犹太人的子弟” 。然而，另一些人认为，他指的是某些赶鬼的犹太人，但他们却不是基督的门徒。从《使徒行传》19：13来看，似乎很可能有这样的人。
他们就要断定你们的是非：这一表述的意思是说：“他们就会谴责你们的想法不合常理而且荒谬，因为你们认为我是靠着别西卜赶鬼。他们就会见证说，鬼是不可能借着鬼赶出去的，只能靠着上帝的能力。”
20．这就是上帝的国临到你们了：这里的论点似乎是：“如果我所行的这些神迹真是上帝用自己的指头作成的，那么借着这些神迹就可清楚地证明我是从上帝那里差来的。故此，不管你们是否承认，弥赛亚的时代显然已经来临了。上帝的国已经不知不觉临到你们了，这些神迹就是这国临到你们的标记。” 这一论述让我们主的仇敌陷入一种两难的境地中。他们要么必须否认我们主赶鬼的事实，这一点他们无法做到；要么就必须承认，他们自己的子弟赶鬼是靠着别西卜，而这也是他们不愿意做的。这一论述的性质似乎表明，当我们主说“你们的子弟赶鬼”时，他指的不会是自己的门徒。
路11: 21-26
21．壮士：这个词的希腊文可以更贴切地直译为 “强壮的” 。希腊文中并没有 “士” 或 “人” 一词。同样的表达也出现在《马太福音》12：29；《马可福音》3：27。这种直译带出了魔鬼的特点，并使整段经文用在他身上时更有力量。
他所有的：这一表述的希腊文字面意思是，“ 他的那些东西，即属于他的东西 ” 。
22．一个比他更壮的：这个表述同样可以更贴切地直译为 “比他更强壮的” 。它显然是指我们伟大的征服撒旦的主。《以赛亚书》53：12可能提到过这一点。在《马可福音》1：7中和《路加福音》3：16中，施洗约翰称我们的主为 “能力更大的” 。这两处的希腊文和这里的表述是一样的。
分了他的赃：这种表述会让人质疑，我们主是否在说：我们不能按字面意思来解释这句话，而是要把它理解为，在让人的灵魂归信之后，他赋予了人的各种官能和能力新的应用。他夺取了人的情感和理性的能力，这些都是魔鬼过去曾经辖制过的东西，并用它们来让自己得荣耀。福特引用主教雷诺兹（Bishop Reynolds）的话说：“上帝使用艺术、财富、权力、学问、智慧、理性，这些都是撒旦过去曾经用来抵挡基督的国度的，如今却成为福音的器皿和妆饰。正如一本军事杂志中所说的那样，一位将军利用那些原本用来抵挡他的武器，为自己服务。”
23．不与我相合的，就是敌我的：对这一表述的应用，不同的解经家有不同的解释。一些人认为，应该将它严格限制在我们主正在谈论的主题上，即他的国和魔鬼的国二者势不两立。他们认为，我们主是在强化认为他是靠着别西卜赶鬼这一想法的荒谬，而且他的意思是：“在我和撒旦之间不可能有任何联合。他不与我相合，乃是敌对我的；不与我一同收聚，乃是分散的。” 其他人则认为，这一表述的应用更为广泛。这是针对那些摇摆不定的人、怀疑者、三心二意的人和寻找借口的人的一条普遍真理。在我们主的听众中，无疑有很多这样的人。他们认为，我们主是在揭露许多犹太听众面临的可怕危险，这些人曾经一度被施洗约翰激发起来，似乎有可能在耶稣出现时接受他为基督。然而，当耶稣出现时，他们却又退后了。他们受到各种怀疑的影响，所以继续保持中立和犹豫不决。我认为后一种观点目前最有可能，也得到了紧随其后的经文的证实。这句话是针对那些犹豫不决的犹太人说的，他们就像从身上赶出过污鬼的那个人一样。他们犹豫不决的中立作法乃是一种最危险的立场。他们末后的景况可能比先前更不好。
乍看起来，似乎很难把我们主在这节经文中的话与他在另一处经文中的话协调起来。我们发现，他谈到有一个人奉他的名赶鬼却没有跟随他时说：“不要禁止他，因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。” 然而在这里，我们却发现他说：“不与我相合的，就是敌我的。”
将这两个句子调和起来实际上并不困难。它们是指着两类完全不同的人说的。在前一种情况下，我们主谈到的那个人正在为基督工作，并在抵挡魔鬼，又在行善事，但或许不是用最明智的方式。他说：“不敌挡你们的，就是帮助你们的。” 那个人抵挡的和我们抵挡的是同一位敌人，因此，他是站在我们这一边的。然而，在我们面前的这个例子中，我们主谈到的这些人拒绝加入他并成为他的门徒，他们有意疏远他，害怕服侍他或以服侍他为耻。他论到这些人说：“不与我相合的，就是敌我的。” 这些人既然不承认自己是我们的朋友，所以实际上就变成了我们的仇敌。
24．就在无水之地过来过去：这一译为 “过来过去” 的表述，更多时候被译成 “经过，或通过” 。应当注意，它谈到是 “灵” 而不是人。“无水之地” 这一表述是一个难题。这句话的希腊文字面意思是 “没有水的地方” 。对某些人来说，它的意思是 “无人居住或荒野之地”，魔鬼在这里找不到安歇之地，也找不到人来加害。另据一些人的观点，它指的是外邦人或异教徒，在福音传给他们之前，撒旦对他们施行特别的权柄。我们之所以无法澄清这一表述的意义，很大程度上是因为我们对不可见的灵界事物（不管是恶的灵还是善的灵）无知。对一个非物质的受造物，譬如一个鬼来说，这种表述可能过于简单。
寻求安歇之处：这是一个可怕的表述！它显示，蠢蠢欲动、不知疲倦地渴望作恶，并对上帝所造之物造成伤害，这似乎是目前魔鬼在被允许作恶期间的一种特性。
我要回到我所出来的屋里去：这是另一处极为可怕的表述。有多少男男女女每天都被魔鬼窥探。攻击他们的恶毒计划已经定好了，但他们却陷在自己的愚蠢中，从未想到撒旦的行动！
25．到了，就看见：应当仔细留意的是，这里和随后的经文针对的是那恶灵而不是那个人。这句希腊文可以直译成“他来的时候，就看见……” 。
打扫干净，修饰好了：当然必须把一些表述视为比喻。它借用房子来描述有一定的改善但没有悔改的人或心灵的状态。
应当牢记，一个没有分别为圣的人，或许有道德上的清洁，甚至身上有很多 “修饰”，可能也会有很多悦人眼目的东西，却没有蒙恩。
26．另带了七个鬼：数字 “七” 在圣经中常用来表示数目或大小、数量、强度有大幅度增加。参见《诗篇》119：164；《箴言》24：16；《马太福音》18：21；《但以理书》3：19。
比自己更恶的：这一表述似乎表明，即使在魔鬼中也有邪恶及恶毒程度上的不同。正如在天上得荣耀的程度，在地上蒙恩惠的程度和在地狱中受惩罚的程度有所不同一样。
末后的景况比先前更不好了：这句话的希腊文可以直译为 “末后的事物” 和 “先前的事物” 。
一个退后的人，或者说一个曾经一度认信过宗教信仰后来却回到世界中的人，会变得比他以前的景况更加不好。这是一个众所周知的令人痛苦的事实。拥有明确的福音知识却故意选择犯罪和贪爱世界，显然是必朽坏之人可以达到的最刚硬的心灵状态。福特从《库珀书信集》（Cowper's Letters）论及这一主题的内容中引用了一段令人震惊的话：“我已经注意到，当一个似乎曾经作过基督徒的人丢弃了这一角色，又回到他先前的状况中时，他也就一同丢弃了曾经拥有过的恩典，也就是他所拥有的品格中最宝贵的部分。他自然面目中最美好之处似乎也被彻底丢弃了。在他仅仅将宗教作为一个面具丢弃之后，他可能会以一种比他没有戴上它之前更让人厌恶的面目出现。”
对这段经文中的污鬼故事，可以有三重应用：（1）它描述的是基督来到地上之前犹太民族的历史状况。在上帝将律法赐给他们之后的一段时期，他们似乎比外邦人好一些，就像一所房子打扫干净并装饰好了。但是，当他们变得骄傲起来，自以为义、心不圣洁时，魔鬼就回到他们当中。他们被上帝抛弃了，被交在巴比伦人、亚兰人和罗马人的手中，又被分散到了四方。我们主在地上三十年之后，他们末后的状况比先前的状况更加不好了。（2）它描述的是自基督在世时以来外邦教会的历史状况。许多世纪以来，他们似乎就像是一所打扫干净又装饰好了的房子。那邪恶的灵似乎被赶出去了。然而在绝大多数情况下，他们却背离了他们起初的情形，上帝的圣灵已经离开他们了，那邪恶的灵又回来了。他们末后的结局似乎比先前更不好了。（3）最重要的是，这段经文描述的是，那些满足于外在的改革但内心却没有悔改的人。我们对此绝不能视而不见。虽然对这段经文作出历史和预言的解释是有益的，但绝不能据此掩盖和抹杀与我们每个人有关的经验。
路11: 27-32
27．有一个女人：圣经并没有告诉我们这个女人是谁。她发出的感叹似乎混杂着快乐和惊奇，就如同从一位犹太女人敏感的心发出的一样。但若因此得出结论说她是一位门徒的话，那就牵强了。
众人中间：这一表述可以更直白地译为 “在人群中，或许多人中” 。
28．是，却还不如：除了这里之外，这句话的希腊文仅见于其他三处经文，而且每一处的译文都有不同。三处经文分别译作：“不，但是”（罗9:20）；“是的，的确 ”（罗10:18）；“是的，无疑 ”（腓3:8）。
我们可以肯定，这节经文是以一种先知般的远见论到对圣母马利亚不合乎圣经的崇拜。这种情形终有一天会在基督教会中出现，并会广泛盛行。若排除凭空设想或牵强附会，这句话只能有一种明显的含义，也就是凡听了上帝的道又遵行的人，比借着肉身关系与基督相联的人要蒙受更多祝福。根据肉身关系成为基督之母，并不能比相信和遵守福音给人以更大的荣誉和特权。
29．众人密密匝匝地聚集 ：这个词的希腊文仅见于这一处经文。帕克赫斯特说，这个词的意思是 “拥挤” 。
他们求看神迹：犹太人有一种非同寻常的偏执，试图借着一些神迹来建立自己的信心，这一点颇值得注意。人心中的不信总是会说需要证据。人的灵魂若要得救，需要的不是证据，而是正当的意愿。
30．约拿成了神迹：人们就约拿和我们主之间存在的相似性提出了五花八门的解释。约拿三天三夜在大鱼腹中，最后活着从大鱼腹中出来，无疑是解释的要点。它们预表了我们主葬在坟墓里，第三天从死里复活。四十天后尼尼微就要被毁灭可能是另一个要点。它预表了在我们主公开侍奉和耶路撒冷被毁之间有四十年时间。在这两个预表中，从死里复活无疑是其中最主要的内容。这是全部福音借以转动的枢纽，也是使徒们不断向犹太人传讲的真理。
31．南方的女王：几乎无需说明，此处所描述的这个人就是旧约圣经中的那位示巴女王（王上10:1）。她的名字，人们不得而知。她统治的领土疆域，人们也无法确切知道。有些人认为是在阿拉伯地区，有些人认为是在埃塞俄比亚。在解释“从地极而来”一语时必须加以限定，它指的是一个非常遥远的地方。
有一人比所罗门更大：应当注意，在这里及随后一节经文的结尾，译为 “一个更大的” 这一希腊语单词，可以直译为 “一种更大的事” 。“事” 指的是 “神迹”，这并非不可能。即这里有一位本身就是神迹的更大的记号，要远远超过约拿或所罗门。
应当注意，这位南方女王超过我们主所处时代的犹太人，并使他们抱愧蒙羞之处，就是 “信心” 。她有充分的信心，故此千里迢迢来聆听这位智者的讲论。另一方面，“上帝的智慧 ” 虽然住在犹太人中间，传道和教导人达三年之久，然而，犹太人却不相信他。
应当注意，当年的尼尼微人超过犹太人并使他们抱愧蒙羞之处，就是悔改。他们中间仅仅在短时间内有过一位先知，而且还是一位既软弱又犯错误的先知。然而，他们却悔改并转向上帝了。这些犹太人虽然有一位最有能力、最忠心的传道人警告过他们，但他们却不悔改。
在这段经文及其他经文中，我们不应该忽略，我们主无疑是把约拿的故事当作一个真实的故事来讲述的。他把约拿和示巴女王都当作真实的人物。那种把旧约历史仅仅看成是有趣的比喻故事的现代理论，在新约中找不到任何根据。
不管是在这里还是在其他地方，我们都会看到，圣经认定普世的审判和从死里复活无疑都会发生。对于这些事件，不管是旧约中的圣徒，还是生活在基督传道工作开始之后的人，都同样会有兴趣。
延展阅读/Notes
路11: 14-20
这几节经文与前面几节经文之间的联系引人注目，也颇具训诲意义。在前面几节经文中，我们的主耶稣基督已经向人说明了祷告的力量和重要性。我们面前的这几节经文记载，他救一个人脱离了哑巴鬼。这一神迹的目的，显然是要对理解这一教训带来新的光照。这位鼓励我们祷告的救主，就是败坏了撒旦辖制我们肢体的权势，并恢复了我们舌头的正当用途的那位救主。
首先，惟愿我们在这几节经文中注意到，撒旦展示出的要伤害人的多种伎俩。我们读到经上记着说有一个哑巴鬼，福音书其他地方还告诉我们说有 “污鬼”，还有愤怒和暴力的鬼。在这里，圣经告诉我们说有一个鬼，在这个鬼的影响下，这个不幸的人变成了 “哑巴”。许多鬼都是撒旦的工具。认为他总是以同样的方式工作，乃是愚蠢之举。所有这些行为唯一共同的标志，就是他喜欢给人的身心带来伤害。
我们面前的这个例子，包含某种非常有益的训诲。我们是否因为鬼附的情形现今不像以前那样明显可见，就猜想说，这位人类的大敌在作恶方面不像以前那么活跃了呢？我们若这样认为的话，就仍有很多功课需要学习。我们是否猜想说，今天不存在所谓哑巴鬼的影响这种事呢？我们若这样认为的话，就最好再三思量。我们对那些人，就是从未向上帝说话，从未用舌头来祷告和赞美，从未使用这一“荣耀”的器官来服侍它的创造者的那些人，又该说什么呢？一言以蔽之，对于能够和每个人说话，却唯独不向上帝说话的那些人，我们该如何来看待他们呢？我们除了说撒旦夺去了他们舌头最真实的功用以外，还能说什么呢？我们除了说他们是被“哑巴鬼”附着的以外，又该说什么呢？那些没有祷告生活的人，虽然活着，却是死的。他的肢体悖逆创造它们的上帝。这种“哑巴鬼”仍未绝迹。
我们务要警醒祷告，叫我们绝不致受到哑巴鬼影响。感谢上帝，那位能使聋子听见，让哑巴说话的同一位耶稣，如今仍然活着！我们务要逃到他那里寻求帮助。我们务要住在他里面。单单免犯公开的罪，又与那些明显的罪没有关联，这还不够。在我们生活中单单有道德，合乎体统，受人尊敬，这还不够。这一切不过是消极的善，仅此而已。在我们的信仰生活中，还有什么积极的善吗？我们有没有将肢体献给上帝作义的器具呢？（罗6:13）既然有眼睛，我们看见上帝的国了吗？既然有耳朵，我们听见基督的声音了吗？既然有舌头，我们用它来赞美上帝了吗？这些都是非常严肃的问题。在上帝面前又聋又哑的人，远比我们能想到的要多。
其次，我们应当在这几节经文中注意到，笼罩在那些未归信者心头的偏见的惊人力量。我们读到，当我们主赶出了哑巴鬼后，就有一些人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”他们虽然无法否认这一神迹，却又拒绝承认这一神迹是借着上帝的力量施行的。摆在他们眼前的神迹是显而易见和毋庸置疑的。然而，他们随后却又试图诋毁施行这一神迹的主的品格，诋毁他的声誉，说他是与魔鬼联合的。
这里所描绘的人类心境乃是一种最可怕的疾病。令人痛心的是，这种情形并不少见。世上绝不缺少这等人，他们铁了心不从基督仆人身上看到任何善行，却认为其身上所有的一切都是恶的。这等人似乎丢弃了常识。他们既不接受任何证据，也不关注明显的论证。他们似乎铁了心，认定基督徒所做的任何事都必然是错的，他所说的一切都必然是假的！假如他在某个时候行事正当的话，那必然出自败坏的动机！假如他讲出了真理，那也必然是居心险恶！假如他做了善事，那必然是为了私利！假如他赶出了鬼，那必是靠着鬼王赶鬼！这种心存偏见的人在许多教会中都能找到。他们乃是对基督教牧者最严峻的考验。难怪圣保罗说：“为我们祷告……也叫我们脱离无理之恶人的手。”（帖后3:2）
我们务要在对信仰中的人和事做出判断时，竭力追求公平、诚实、坦诚的精神。我们务要在一旦有人能向我们展示一种“更优秀的方式”时，随时准备放弃旧有的和先入为主的成见。诚实和善良的心是一大宝藏（路8:15）。偏执的灵则是灵魂的疾病。它会影响人心灵的洞察力，叫人戴着有色眼镜来看待一切事物。我们务要祷告，叫我们脱离这样的灵！
最后，我们应当在这几节经文中注意到，各种宗教纷争带来的大恶。这是我们主在回答那些对他心存偏见的敌人时，深深印刻在我们心上的一项真理。他说明了他们指控他靠别西卜赶鬼的愚蠢之处。他引用俗语说，“凡一家自相纷争，就必败落。”他推论说，认为撒旦赶出撒旦，或认为魔鬼赶出自己的爪牙，这等想法十分荒谬。而且，在这样做的过程中，他教导给基督徒一条教训，就是从不必要的纷争中产生的罪和愚蠢。令人悲哀的是，在教会各个时代，他们却一直学习得很迟钝。
只要假教训仍在大行其道，并且仍有人在坚持它，就必然会存在某种宗教上的纷争。光明与黑暗有什么相交呢？两个人若志向不同，怎能同行呢？在没有合一之灵的地方，又怎能有合一呢？对那些坚持错误和不合乎圣经之教义的人，与之相争并与他们分离，乃是责任，而不是罪。
但是，有些纷争却迥然不同，这种纷争应当深受谴责。比如，在重大问题上持一致意见的人之间的纷争，在对救恩并非必要的那些问题上的纷争，在形式和礼仪问题上的纷争，在教会安排上的纷争。虽然圣经在这些问题上是沉默的，但是，这种纷争却是所有忠心的基督徒都应当避免的。这些问题的存在乃是一个令人痛心的明证，表明了人的堕落，以及人的悟性和意志的败坏。他们给基督信仰带来了丑闻，让教会陷入软弱。“凡一国自相纷争，就成为荒场。”
对不必要的纷争，最好的补救措施是什么呢？一颗谦卑的心，随时准备做出让步，以及用一颗蒙了光照的心来理解圣经。我们必须学会区分信仰中哪些是本质的东西，哪些是非本质的东西；对救恩而言哪些是必需的，哪些是非必需的；哪些是头等重要的，哪些是次要的。在前一类事上，我们必须坚定不移，就如橡树一样：“若有人传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加1:8）在后一类事上，我们则可以让步和服从，犹如垂柳一般：“向什么样的人，我就做什么样的人，无论如何总要救些人。”（林前9:22）要作出这种区分，绝非仅靠小智慧就能做到。但是，这种智慧却可以借着祷告得着。“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的上帝。”（雅1:5）当基督徒在非本质性的事情上纷争不断时，他们就显明自己比撒旦更愚蠢。
路11: 21-26
基督这段话的主题不易理解，却深具意义。它们是针对撒旦及其行动说的。它们对理解撒旦的权势及其行动的性质非常具有启发性。这些话应该受到要打胜仗的基督徒密切关注。一名士兵除了要熟悉自己的朋友和盟友以外，还应当熟悉自己的仇敌。因此，我们绝不该对撒旦一无所知。
首先，我们来观察，我们主描绘的是一幅关于魔鬼权势的何等可怕的画像。在他的描述中，有四点内容特别具有训诲意义。
第一，基督把撒旦说成是一个“壮士”。因为撒旦的力量早在他胜过人的灵魂时就已充分显明了出来。他曾经诱惑亚当和夏娃背叛上帝，又把罪带入了这个世界。他已经牢笼了绝大多数人，夺去了他们天堂的福分。这恶者实在是一位强敌。这位被称为“世界之王”的撒旦，是一个不可小觑的敌人（约14:30），因为他非常强大。
第二，基督把撒旦说成是一名“披挂整齐的壮士”。撒旦已经装备好了防御的军装。人若对他攻击乏力，行动软弱的话，就绝不能胜过他。若有人要胜过他，就必须倾尽全力。“至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。”（太17:21）而且，撒旦也装备好了攻击性的武器，不乏各样伤害人灵魂的手段。他有各式各样等级不同、类型各异的网罗。他完全晓得，对待各个阶级、阶层、年龄、国家和民族的人，如何发动攻击才会最有利。魔鬼的装备非常精良。
第三，基督把人心说成是撒旦的“住宅”。属血气之人的内心乃是那恶者最喜爱的居所，人内心一切的天赋和能力都为他所役使，来遵行他的旨意。他坐在那本该由上帝来坐的宝座上，控制着人心。这魔鬼“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2）。
第四，基督说撒旦“所有的都平安无事”。只要某个人死在过犯罪恶之中，他就既不在乎属灵的事，也不会畏惧将来的事。他根本不会为自己的灵魂忧虑。他对落入地狱也毫无恐惧。无疑，所有这一切都不过是虚假的平安。这是一种不可能持久的沉睡状态。终有一天，人要从这种可怕的睡梦中苏醒过来。但无疑，确实有这样一种平安。这种对永恒之事毫无思想、无动于衷、鲁莽麻木的状态，是魔鬼统治人灵魂最糟糕的症状。
我们绝不可轻看魔鬼。就撒旦问题闲聊开玩笑这种做法，我们在这个世界中可能会经常看到，这是一种大恶。那种拿刽子手和绞刑架来开玩笑的囚犯，必定是一个铁石心肠的人。当有人用轻率的态度来谈论地狱和魔鬼时，这个人的心也必然处在一种非常糟糕的状态中。
我们务要感谢上帝，有一位比撒旦更有能力。这位独一的主乃是罪人的朋友，他就是上帝的儿子耶稣。纵然魔鬼强大，但他已经被耶稣在十字架上战胜了，那时他公开战胜了魔鬼。纵然魔鬼强大，基督却能从他手中夺取他的掳物，并打破捆绑他们的枷锁。我们务要努力不辍，直到我们经历这救恩，并被上帝的儿子释放为止！
其次，我们来观察，我们主何等强烈地教导人们中立是不可能做到的。他说：“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
对这句话中规定的原则，凡宣告要过敬虔生活的人，都要一直牢记在心。我们所有人出于血气，都会热爱一种随和的基督教。我们不喜欢冲突和分裂。如果可能的话，我们喜欢两头都不得罪。我们担心会走极端。我们担心个人会行义过度。我们担心不要走得太远。诸如此类的想法，对人的灵魂而言充满了危险。一旦让它占据上风，就会给我们带来极大的伤害。没有任何事比在宗教信仰中不冷不热更冒犯基督的了。做一个彻底死去和无知的人，就是成为既可怜又可悲的定罪对象。但是，人若认识了真理，却要“在两种意见之间停留”，则是一种极大的罪。
这一点务要成为我们心中坚定不移的信念，如果我们要侍奉基督，那我们就要用全心来侍奉。在我们的基督教信仰中，不要有任何保留，不要有任何妥协，不要有任何三心二意，不要试图将上帝和玛门调和起来。我们务要靠着上帝的帮助，下定决心，要“与基督同在”并“聚集”在基督身边，就让这个世界随心所欲地去说去做吧。起初，它会让我们付上一定的代价。但从长远来看，它必定会让我们得到报偿。人若在宗教信仰上不做出决断，就不会得着任何幸福。那完全跟随耶稣的人，也是在跟随他时最得安慰的人。人若在宗教信仰上不做出决断，就无法对他人有任何益处。三心二意的基督徒绝不会靠自己的生命之美来吸引任何人，也不会赢得世人的任何尊重。
最后，我们来观察，人若没有完全归信上帝，而只满足于信仰上的一点改变，是何等危险！我们主借着描绘一个人的可怕光景，教导我们这一真理。这人身上的污鬼虽然被赶出去了，但圣灵却没有住进他心中。主耶稣描述说，这个污鬼被赶出去以后，就寻找可安歇的地方，却寻不着。他又描述说，那污鬼想回到从前曾经住过的那个人心中，就实施了自己的计划。接着又说，污鬼发现那人心里没有任何良善的东西，像是打扫干净了要接待他的房子，便带了七个比自己更恶的鬼一起都住了进去。最后，他用这句严肃的话结束说：“那人末后的景况比先前更不好了。”
在读到这些可怕的话时，我们必然会感到，耶稣谈论的是我们还不能完全理解的事。他掀起遮盖着这个不可见世界的帕子的一角。他的话无疑说明了在他侍奉的那段时间里犹太民族的状况。但是，他话语中最主要的教训，也是一个与我们有关的问题，就是我们个人的灵魂所处的险境。这是向我们发出的庄严警告，我们的内心若还没有归正，就绝不要满足于那种宗教上的改革。
人若还没有彻底成为基督徒，就不会有平安。除非上帝的恩典在我们心中统治，否则，远离那显明的罪也算不得什么。同样，我们若还没有学习行善，停止作恶不过是小事一桩。房子不仅要打扫干净、粉刷停当，还必须有新房客住在其中，不然，房子就会再次发霉。同样，人外面彰显出来的生命，不仅要有外在的信仰标志作为装饰，也要内心经历到生命信仰的大能。不仅要把魔鬼赶出去，也要让圣灵来代替他的位置。基督必须借着我们的信住在我们里面。我们不仅要有道德，还要被圣灵圣化；不仅要改变，还要重生。
我们务要将这些事存记于心。令人担心的是，有许多自称信主的基督徒乃是在自欺欺人。他们因为自己不再是过去的老样子，就自夸说，他们已经变成应当成为的样式了。他们因为不再是破坏安息日、胆大妄为的罪人，就做梦说自己是基督徒了。他们并不明白，他们不过是将一种鬼换成了另一种鬼罢了。他们现在不再被鲁莽、放纵的污鬼控制，而是被体面的法利赛式的魔鬼控制。但是，那里面住的却仍是魔鬼！他们末后的状况比先前更不好了。惟愿我们祷告，叫我们得救脱离这种结局。不管我们在宗教信仰中的状况如何，我们都当成为彻底的人。我们切不要成为粉刷好的房子，里面却没有人居住。我们切不要成为金玉其外、败絮其中的人。我们当每天祷告说，“上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗139:23-24）
路11: 27-32
在这段经文中，有一个女人出现在我们面前。有关她的名字和历史，我们一无所知。我们读到，当我们主说话时，“众人中间有一个女人大声说：‘ 怀你胎的和乳养你的有福了。’” 紧接着，我们主根据她的话提出了一条伟大教训。他完美的智慧将他触及的每件事都变为有益。
首先，我们应该在这几节经文中看到，那听到并遵行上帝话语之人的特权是何等大。他们被基督以极大的尊荣看作是他最近的亲戚。作为一位相信主耶稣的信徒，他所蒙受的祝福，要比他作为肉身出生的那个家庭的一员蒙受的祝福更多。对于童贞女马利亚来说，借着信心让基督住在自己心中，要比她作为基督之母亲和在怀中乳养他更加蒙福。
对诸如此类的真理，我们通常接受起来会非常迟钝。我们很容易就会设想说，若是看到了基督，听到了基督的话，并生活在基督身边，还有照着肉身作为基督的亲戚，会对我们的灵魂产生某种强有力的影响。我们所有人会很自然地倾向于高度重视一种讲求视觉、感受和摸得着的宗教，一种可以耳闻目睹的宗教。我们热爱一种感官的、有形的和物质的基督教，远远超过信心的基督教。我们需要被点醒，凭眼见总不如凭信心。当基督在地上时，成千上万的人曾多次看见他，但他们仍然迷恋自己的罪，甚至连他的弟兄也有一段时间 “不信他”（约7:5）。对基督只有属肉体的知识，并不能拯救任何人。圣保罗的话非常有益：“虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”（林后5:16）
我们务要从主所说的这句话中领会到，只要借着相信，我们属灵的最高特权就在我们身边，触手可及。我们无需幻想若能在迦百农附近，或紧邻约瑟在拿撒勒的房子而居就好了。若我们真的抓住了基督的手，或听到了基督的话，或被列在基督的亲戚当中，我们就不需要梦想一种更深的爱和更彻底的奉献了。就这一切而言，我们所能做的并不比拥有简单的信心更多。我们有没有听到基督的声音并跟从他呢？我们有没有接受他作我们唯一的救主和朋友，并舍弃其他所有的盼望，唯独与他联合呢？如果答案是肯定的，那这一切就都是我们的了。我们不需要更高的特权了。在基督再来之前，我们也不可能有更高的特权了。没有人比单纯相信的人与耶稣更近更亲。
其次，我们应该在这几节经文中看到，我们主那个时代的犹太人极度不信。圣经告诉我们说，他们虽然 “聚集”，要听基督讲道，却仍声称要一个神迹。他们假装想得着更多的证据，然后才会相信。我们主宣称说，在末日时，示巴女王和尼尼微人要让犹太人抱愧蒙羞。示巴女王有这样的信心，以致她千里迢迢去听所罗门王智慧的言语。然而，所罗门倾其所有智慧，也不过是一位常常犯错误和不完美的君王而已。尼尼微人有这样的信心，相信约拿所带来的上帝的信息，就悔改了。然而，即使约拿也不过是一位软弱又不坚定的先知。我们主那个时代的犹太人拥有的光照和清晰的教导，要远远胜过所罗门或约拿所能提供的教导。那位万王之王，那位比摩西更大的先知，就在他们当中。然而，犹太人却既不悔改，也不相信！
但愿我们不管在教会中还是在世界上，看到不信之事泛滥时，不要感到意外。我们与其为世上会有像霍布斯、潘恩、卢梭和伏尔泰这样的人惊奇，不如为这样的人如此之少感到惊讶。我们也绝不要惊奇绝大多数自称基督徒的人竟然没有受到福音影响，也对福音无动于衷；我们毋宁为我们身边竟然有人相信而惊奇。我们为何要因看到这种古老的疾病惊奇呢？它不是从亚当和夏娃那时起就已经开始感染了他们所有的子孙了吗？我们岂能期望此刻在众多男女中看到的信心，好过我们主那个时代的情形呢？远近各处的人大量的不信和刚硬，可能会令我们伤心和痛苦。但是，它却不应该让人感到意外。
若我们已经领受了信心的礼物，就应当感谢上帝。相信全本圣经，这是一件大事。我们还没有充分认识到人性的败坏。我们还没有看到所有亚当的后裔感染的这种疾病的全部毒性，还有他们当中只有少数人得救的情形。不管它多弱多小，我们有信心吗？我们务要为了得着这一特权的缘故来赞美上帝。我们是谁，竟能让上帝使我们与别人不同吗？我们务要抵挡不信。即使是不信之树被砍倒之后，那不信的毒根仍会常常隐藏在我们内心。我们务要存着敬虔的提防之心，来保守我们的信心。信心乃是灵魂的盾牌，也是撒旦竭尽全力要推翻的最大美德。故此，我们务要牢牢把握住这一信心。那信的人有福了！
最后，我们应该在这几节经文中看到，我们的主耶稣基督如何为复活和来世生命的真理作见证。他说到那位南方的女王，她的名字和住所现在都不为人所知。他说：“南方的女王要起来定这世代的罪。”他谈到了那些尼尼微人，一个已经从地上消失了的民族。他说：“ 尼尼微人要起来。”
我们主在这里使用的语言包含着非常严肃和有益的教训。它提醒我们，这个世界并不是全部，人在地上肉身中的生活，并不是我们应该思考的唯一生活。古时候的国王和王后终有一天都要复活，并要站在上帝的审判台前。那些曾经拥挤在尼尼微宫殿周围、为数极多的人都要从自己的坟墓中走出来，并要为他们的行为交账。对我们的眼睛来说，他们似乎已经永远不复存在了。如今，我们带着赞叹来观看他们那空旷的大厅，并把他们说成是一个已经完全毁灭了的民族。他们的居所已经变成了一片荒堆。他们的骨头已经化作尘土。但是，对上帝的眼睛来说，他们仍然活着。这位南方的女王和那些尼尼微人都要复活。我们也要面对面地看到他们。
惟愿这复活的真理常常浮现在我们的脑海中。惟愿这将来的生命常常浮现在我们的思想中。当坟墓接收了自己的住户，当人去到自己长久的家中，一切都还没有结束。别人或许会住在我们的房子里，会花掉我们的钱财，我们的名字或许很快就会被人遗忘。但是，这一切都远还没有结束！过不多时，我们都要从死里复活。“地也要交出死人来。”（赛26:19）有很多人像腓力斯那样，在想到这些事时，很可能会颤抖。但是，那靠着对上帝儿子的信心生活的人，会像圣保罗那样，昂首站立，并要欢喜快乐。
参考资料:● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《圣经综合解读》—高贵林国语宣道会
luke-34
路加福音 — 第 34课
路加福音 11章33-54节
路加福音 11
论心里的光
33.“没有人点灯放在地窨子里或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。
34.你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。
35.所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。
36.若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”
谴责法利赛人和文士
37.说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。
38.这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。
39.主对他说：“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。
40.无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？
41.只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。
42.你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱上帝的事反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的。
43.你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。
44.你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。”
45.律法师中有一个回答耶稣说：“夫子，你这样说也把我们糟蹋了。”
46.耶稣说：“你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。
47.你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。
48.可见你们祖宗所做的事，你们又证明、又喜欢，因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。
49.所以上帝用智慧曾说：‘ 我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫。’
50.使创世以来，所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上，
51.就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们：这都要问在这世代的人身上。
52.你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。”
53.耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力地催逼他，引动他多说话，
54.私下窥听，要拿他的话柄。
问题
暖身问题：
通常你都如何评估自己 /基督徒灵命成熟的程度？你会使用哪些衡量的标准？
路11: 33-36
主耶稣在这段经文中首先简述了人们点灯的目的是为了有光，使光服务于人。在这里我们可以把 “点着的灯” 理解为基督的福音照亮黑暗中的人。
● 33节灯和亮光指什么？
● 请思考要看见一个物体需要哪些因素？
● 经文中重点提到了 “ 眼睛 ”，请思考这里的 “ 眼睛 ” 指的是什么？
● 34节眼睛就是身上的灯，你如何理解？
● 眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。你如何理解这句话？
● 它对于我们的属灵的生命有哪些影响？
本段小结：
这一段讲论是耶稣赶出哑巴鬼的叙事中的一部分，说话的对象是诋毁和试探耶稣的人（十一15～16），这些诋毁和试探耶稣的人的眼睛是昏花的，全身是黑暗的；反过来，那些眼睛了亮的，是因为the light of a lamp shines on you(36)。lamp(眼睛)是好的，就能接受光，光是为了照亮人。耶稣来是为了照亮人，人看不见是因为lamp是bad(34c)。
点灯本来是要放在灯台上，给人照亮用的。照样，神的的真理是要传授给他人，并显明给我们周围的人。眼睛之于人的身体，恰如人心之于人一样。若人的眼光黯淡，看不清东西，那人全身的行动或多或少都会受影响。当人的目光邪恶或患有眼疾时，整个人身体的健康和活动就会受损。主提醒我们要醒查自己的内心。在信仰中要有一颗单纯（single/healthy）和专一的，像小孩子般的心（太18：3）。愿意亲近神，愿意顺服神的带领，接受神的光照从而使自己的生命被神改变，这样的生命也会像一盏灯一样，将光照在别人身上，使人透过他的言行举止就看见了他所信靠的神。
路11: 37-44
请概述一下经文中主提到了法利赛人的哪些过失？ 请将那些过失与自己的属灵生命结合，有哪些方面是你需要注意的？
● 经文中哪些是主耶稣提的鼓励和提醒？？这对你的生命有哪些影响？
本段小结：
与主耶稣一起坐席的法利赛人诧异 “ 耶稣饭前不洗手” 。正像他那个阶层中的大多数人一样，认为不这样做，就有不圣洁之嫌；主耶稣指出，当人忽略了内心的洁净，却重视身体外在的洁净时，就本末倒置了。他提醒东道主说，神看重的是我们的内心，就是那个隐藏在里面的人，远胜于外面的妆饰。他提醒我们这位造了我们可怜的垂死身体的神，也是那赐给我们心和灵的神。若想知道自己信仰的状况，首先就要关注自己的内心。若我们的居心是错的，那么身体上的洁净、禁食、仪态、姿势，及苦待己身，都毫无用处。其次，不要关注一些次要的方面而忽略了更重要的。正如法利赛人看起来把 “十一奉献” 奉行到了极致，却忽略了对神和邻舍应尽的本分。最后，在信仰上的虚假和空洞是假冒伪善者的特征。我们真实的生命中或许软弱，会犯错误，没有能力，也远远没有达到我们的目标和愿望。但无论如何，如果我们自称相信基督，那我们就要真实的，坦然无惧的来到主面前，承认我们的罪；承认我们的无能为力；承认我们的生命需要神，并求他洁净，帮助我们。
路11: 45-54
45-52节经文，耶稣对律法师的三项指控是什么？请将那些指责用现代的说法说出来。
● 谁在这方面仍难辞其咎呢？怎样可以避免这些罪呢？(讨论）
本段小结：
主耶稣就责备律法师也同样有祸了。主谴责律法师在摩西的正统律法上，另加添许多规条，但却一点也不帮助人遵守这些规条，反为自己发明逃避这些规条的方法。而犹太人为先知修造坟墓，表面上看来是尊敬先知，但心里却是拒绝先知所宣告的基督，他们的生活与先知的教训相抵触，正如他们祖先所作的一样。虽然神知道奉差遣的先知和使徒来到世间会被人拒绝，但神还是定意差派使者，而从远古（创4:8）所记亚伯的死到（代下24:20-22）耶何耶大的儿子撒迦利亚被杀，都证明犹太人的顽梗，将来必受神的审判。
最后耶稣责备律法师本应打开人的心窍，使人明白律法，但他们反用错误的解释、错谬的神学蒙蔽人对律法的了解，影响误导百姓不听从耶稣的教训，不接纳耶稣的信息，把大家得到救恩“ 知识 ” 的机会都夺去了！
注释
路11: 33-36
33．没有人点灯：这节经文显然谴责了那些不信的犹太人，他们把灯隐藏起来，不愿使用；也警告了我们主的门徒，就是那群相信这光的人，叫他们不要把光隐藏起来，而是要展示给这个世界看。点灯本来是要放在灯台上，给人照亮用的。照样，上帝的真理是要传授给他人，并显明给我们周围的人。
把灯放在 “斗底下” 最显著的例子莫过于罗马天主教会对待圣经的方式。罗马天主教会虽然拥有上帝的圣言，就是那赐给人作灵魂之光的道，却阻碍人去阅读，压制其传播。
34．你的眼睛若了亮：眼睛之于人的身体，恰如人心之于人一样。若人的眼光黯淡，看不清东西，那人全身的行动或多或少都会受影响。倘若人心怀二意、不讲原则，那么他整个人的性格就会受其影响。他人生的轨迹就会摇摆不定。他就会见风使舵，前后不一。
帕克赫斯特认为，被译为英文 “single” 的希腊文，当用来形容人的眼睛时，意思是清澈明亮。多德里奇认为，“这个词与眼睛上长了一层膜（这层膜会让人看不见）相对。” 坎贝尔认为，这个词指 “ 完整和健康 ” 。克里索斯托和提奥非勒也持同样看法。
35．所以你要省察：这节经文的意思似乎是，“ 务要谨慎，免得你身上本该成为灵魂眼睛的那些官能，因为罪恶、懒惰和不信，而变得暗淡、模糊，以致毫无用处，如同处在完全的黑暗中一样。务要谨慎，免得你硬着心抵挡我的福音之光，你就变得完全冷漠，屈服于堕落的心思。”
我们必须牢记，这一表述使用了比喻，故此在解经时绝不能牵强附会，加以歪曲，以为人性中有一种“内心之光”可以拯救人的灵魂。这样的解经与圣经中其他明显的经文相抵触，会导致帕拉纠主义的错误。
36．若是你全身光明：这节经文的意思乍看起来似乎是在宣扬利他主义。它似乎只是说，“你的身体若光明，这就是光了。” 然而，这显然不是我们主话语中的全部含义。
这句话的意思似乎是，“你灵魂的眼睛若完全健康，并且你的心在上帝眼中看为正，那你的整个品格就会蒙光照、受影响，如此，你的整个品格就会像灯一样放出光来。你不可只顾照亮自己，而是要让光反照在他人身上。”“全然光明”应该与前面点灯的形象联系起来。若你真的充满光明，那你就必要像灯台上一盏点着的灯。你就必成为世界的光。
页边的异文对这节经文后半句的解读，比钦定版圣经的译文更直白。这句话的希腊文直译为，“正如一盏灯用自己明亮、闪烁的光辉来照亮你一样。”
路11:37-44
37. 有一个法利赛人：我们不知道这个法利赛人是谁。显然，他不是基督的门徒。但我们主却接受了他的邀请和他一起吃饭。软弱的信徒往往据此得出结论说，与未悔改的人保持社会交往是合法、可取的。其合法性，不可能存在什么疑问。至于是否可取并适合自己，每个人都必须自己做出判断，并思考自己何事可行，何事不可行。若有基督徒把我们主的事例作为论据，来支持和未悔改的人一同吃喝交流，那他们就当注意我们主与那些人一同坐席时的言行。他们不仅要效法他接受人的邀请，也要效法他的谈话。不幸的是，有许多人虽然像我们主所做的那样接受了人的邀请，却没有像我们主在宴席桌上讲论那般讲论。
38．饭前不洗手：这句话的希腊文可以直译为：在吃饭前，“他没有首先让人给他洗濯 ”。很明显，根据东方国家的风俗（王下3:11），这里谈到的洗濯，不可能是指全身，而只能是部分洗濯，比如手和脚，或用水浇在手上。有些浸信会的信徒坚持认为，“洗” 的希腊文仅仅指将身体浸入水中，这一点无法与本段上下文协调。
39．你们里面：这当然是指你们里面的人，即你们的心，也就是圣彼得所说的 “里面”（彼前3:4）。
40．无知的人哪：这个词的希腊文字面意思是 “没有思想或悟性的人”。圣保罗也使用过同一个词（林前15:36）。这个词与我们主在 “登山宝训” 中禁止使用的词不同（太5:22）。
造外面的，不也造：这节经文显然是在说，以为仅仅靠外在的和礼仪性的洁净就能取悦上帝，因此忽略人内在的纯洁和心灵的洁净，这乃是荒谬、不合情理的。上帝创造了万有，不仅造了外面的人，也造了里面的人，因此，他不仅要洗净人身上的不洁净，也要洗净人内心的罪恶。
41．只要施舍：这是一节非常难解的经文。有关这节经文的解释层出不穷，说明这节经文一直让解经家们感到困惑。
一些人认为，整节经文带有讽刺意味。我们主的意思是：“继续你们已经开始的这种施舍行为吧，这样，你们就实在可以成为非常圣洁的人了！凡物对你们就都洁净了！施舍给人并继续遵守礼仪律吧，这样你们就是上帝的子民了！绝对无人能像你们这样圣洁！” 这是莱特福特的观点。他认为我们主是用 “纯粹嘲笑和愤怒的态度”，按照法利赛人的原则来说话。然而，如此解经似乎并不令人满意，这也与我们主平常说话的方式不同。故此这种解释或许不足取。
这节经文真正的难点无疑在于我们译为 “你们所有的东西” 的这句话。一些人认为，这一表述是省略语，意思是 “人人都应当照着自己的能力来施舍”。这是优西米乌、马多纳图、科齐（Cocceins）、哈蒙德、惠比、司各根和多德里奇的观点。其他人则认为，这句话的意思是“要把你们所拥有的那些东西施舍给穷人”。那些东西指的是你们像撒该那样通过贪婪和掠夺所获得的。其他人认为，这句话的意思是“你们所拥有的一切，就是你的全部财产”。还有人认为，这句话的意思是“多出来的东西，也就是你们多余的东西，把它们施舍给别人”。还有人认为，这句话的意思是 “尽你一切所能施舍给人”。也有人认为，这句话的意思是 “施舍给人，这是留给你们唯一的救助了”。
以上这些解释都非常难以令人满意。没有一种解释能够经得起严肃的反驳，它们全都不能与这节经文后半句暗指法利赛人教导的假教义协调起来。我们施舍财物，不论以何种方式，何种程度，都不能让我们的灵魂得到洁净，让我们所有的行为纯洁。
我要不揣冒昧，提出或许值得考虑的另一种解释。这句希腊文的字面意思可以理解为：“倒不如把里面的东西献上当作供物。”最简单的意思是指，“首先将里面那个人献上当作供物。要把你的心、你的情感、你的意志献给上帝，作为你所献上的第一也是最大的供物。这样，你所有其他行动，从一颗正直的心发出，就成为一种可以接受的祭物了，也就是在上帝眼中看为清洁的祭物。首先要将里面的人献上，然后，外面的人所献的礼物和服侍才可以蒙上帝悦纳；首先要将你自己献给主，然后他才会悦纳你的礼物。务要首先让你这个人蒙悦纳，然后你的行为才会被接纳。对洁净的人，凡物都洁净。”这一点可参考《罗马书》12：1、《诗篇》51：17、《哥林多后书》8：5。
42．你们法利赛人有祸了：在这里，正如在其他地方一样，我们主严厉的话值得注意。尽管他满有仁慈和爱心，但在必要的时候，他也会责备人。在他眼中，似乎再没有什么比假冒为善更可憎的了。
你们将薄荷献上十分之一：这句话的意思是，法利赛人在献上他们财产的十分之一用作圣殿服侍和遵守礼仪律上，假惺惺地过分谨小慎微，以致他们并不满足于献上自己收成的十分之一，甚至还将园中的草药也献上十分之一。然而，与此同时，他们却完全忽略了那些明显的责任，就是公义和爱上帝。
这种忽略重与轻、主与次、本质与非本质问题的区别的做法，在教会史上的各个时代，一直都是大恶之源。这乃是从未绝迹的法利赛学派永远无法做出的区分。
43．你们喜爱会堂里的首位：应当注意，野心勃勃和喜爱首位是形式主义者和自以为义者常见的标记。打着尊荣教会的旗号来高举自己，以及在为自己修会赢得尊重的伪装下来攫取权力，这种法利赛人的做法一直存在于世界各地和基督教会的各个时代。
在这节经文中，我们主揭露了他的仇敌虚假的动机。自我中心和自我膨胀，乃是他们一切行动的真正动机。
44．你们如同不显露的坟墓：我们主在这里所作的类比与《马太福音》23：27的记载有明显不同。在那里，我们主把法利赛人比作粉饰的坟墓。
在本节经文的类比中，他斥责法利赛人狡猾地隐藏自己内心的败坏，以致人们丝毫没有察觉。而在《马太福音》中，他揭露法利赛人在人前徒具外表的虚假宣言，表面好看，其实内里没有丝毫与之相应的内容。在本节经文中，他揭露的是人们从法利赛人身上没有看到的东西。在《马太福音》中，他揭露的是人们所看到的东西。在一个例子中，这座坟墓虽然充满了败坏，却是一座没有显露的坟墓。在另一个例子中，这座坟墓虽然同样充满了败坏，但表面上却粉饰得很好，致使旁观者受骗上当，看不清其中包藏的本质。在一个例子中，虽然里面充满了败坏，但表面上却被包装成美丽无害的样子。在另一个例子中，有的是隐藏着的败坏，却没有显露出来，而且是完全隐藏在人们的视线之外。这两种情况下的居心都是一样的。不管是粉饰过的坟墓，还是没有显露的坟墓，它们都是充满败坏的坟墓。
路11:45-54
45. 律法师中有一个：应当记得，律法师是犹太人中的一个阶层，致力于研究上帝的律法。在福音书中，我们通常会在文士和法利赛人的联盟中发现他们。
46．你们律法师也有祸了：这句话是我们主大胆斥责罪人的一个惊人实例。有人气呼呼地向他投诉，他当面指出那些人的罪和邪恶。
你们把难担的担子放在人身上：这些担子指犹太律法解释者制定的许多繁琐的规条。想要得救，就要遵守这些规条。成尼慈评论说，在某种程度上，罗马天主教的神父与这些犹太教师极为相像。他们在通往天国的道路上设立了一长串需要遵守的规条，如各样忏悔、朝圣、禁食、鞭打、痛悔、告解，及诸如此类的东西。
47．你们修造先知的坟墓：应当牢记，在教会史的各个时代，真基督徒死后受到的钦佩和赞誉往往超过他们活着时。成尼慈评论说，这节经文中提到的这些犹太律法师的行为，就是当时罗马天主教会的情形。没有人比罗马天主教的神父更热衷于尊荣圣徒和殉道士的遗物，并花巨资盖教堂以示尊荣。然而，这些圣人的教训却没有人相信，他们的榜样也没有人去效法！
48．你们祖宗所做的事，你们又证明、又喜欢：这句话的意思只能是，这些犹太教师的生活显明，他们认同那些杀害先知的人，而不是先知。一个人的生活乃是一个人观点的最好证据。假如我们没有努力效法已故圣徒的脚踪而行，同时却煞有介事地尊荣他们，这不过是荒谬和虚伪之举。普尔说，“那极大的虚伪，就是人尊荣过往时代上帝的仆人，同时却在现今时代恶待并迫害那同一位上帝的仆人——他们拥有同样的真理，并照同样的规则生活。”
49．上帝用智慧曾说：这句话的含义是一个颇有争议的问题。艾尔福认为，它的意思只是指《历代志下》中描述的撒迦利亚之死（代下24:18-22），及我们主对这段经文中包含的教训所作的解释和归纳。更普遍的观点则认为，我们主是以“智慧”之名来谈论他自己（请比较《马太福音》23：34），它的意思是，“我，就是上帝永恒的智慧，如此说。”
50．这世代的人身上：不管是在这里，还是在下一节经文中，“世代” 这个单词的意思似乎很可能是指国家或民族，正如《马太福音》24：34中的情形一样。这是一个不争的事实，就是在我们主论到这些事时活着的大部分人，在四十年后都将会死去：当耶路撒冷被毁灭时，发生了一场对重大血案的审判。
51．撒迦利亚：毫无疑问，这位撒迦利亚是耶何耶大的儿子，他在约阿施的日子里遭到杀害（代下24:20）。莱特福特援引一些拉比作家的著名语录，证明这次谋杀被犹太人本身看作一桩非常严重的罪行。
圣殿：应当注意，被译为 “圣殿” 的希腊文通常译为 “房子”。
这都要问在：这是圣经中一节可怕的经文，它教导我们：各样的罪之所以没有被上帝遗忘，乃是因为它们在犯罪时没有受到惩罚。显然，有许多罪被记在了上帝的册上，终有一天要被曝光并进行追讨。
52．你们把知识的钥匙夺了去：至于这句话是否不应该表达为 “你们携带（或拿着）知识的钥匙 ”，这一点值得怀疑。应当将这一表述与《约翰福音》1：29及此处页边的异文进行比较，也可以与《路加福音》14：27中译为“背着自己十字架”的这个短语进行比较。如此可知，这句话的意思是，“你们已经因为职事的缘故，成为了犹太人属灵知识的教师。也就是说，你们带着钥匙。然而，你们自己没有使用这钥匙，也不允许任何其他人使用这钥匙。” 根据华森的观点，犹太律法教师在接受任命或被分别出来担任教导职分时，会被授予一把钥匙。
巴克斯特评价这一节经文时说，“这乃是对一位邪恶的神职人员的恰当描述。”当然，巴克斯特所指的是罗马天主教会。
53．就极力地催逼他，引动他多说话：这一表述中的希腊语动词颇引人注目，在新约圣经中只见于此处。帕克赫斯特说，它的意思是，“从别人的口中引出，或强迫对方说出话来，并以官方口吻来质询，就像一位教师询问他的学生一样。”哈蒙德论到这段经文时说，“他们确实追问了一些问题，要听基督会说什么，就像一位愤怒的校长寻找时机来整治一位学生一样。”赫西基奥斯（Hesychius）认为它的意思是“要求另一个人根据记忆背诵出来”。这句话的意思其实显而易见。我们主的仇敌知道，“言多必失”，这样他们就有望找到机会来反对他。
54．要拿（他的话柄）：翻译为 “拿” 的希腊文原意是 “打猎”，或抓住，或在打猎过程中抓住。
我们应该牢记圣雅各的话：“ 若有人在话语上没有过失，他就是完全人。”（雅3:2）他虽然受到众多挑衅，却从未失态，这惊人地表明了我们主完全的温柔。他从未说出一句话让他的死敌抓住把柄，则表明了他完美的智慧。
参考资料:● 穿越圣经—良友电台● 真道分解—良友电台●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《圣经综合解读》—高贵林国语宣道会● 圣经信息系列- 路加福音（世界的救主） 作者：威尔克（Micheal wilcock)
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路加福音 — 第 34课
（讨论指南）
路加福音 11章33-54节
路加福音 11
论心里的光
33.“没有人点灯放在地窨子里或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。
34.你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。
35.所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。
36.若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”
谴责法利赛人和文士
37.说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。
38.这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。
39.主对他说：“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。
40.无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？
41.只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。
42.你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱上帝的事反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的。
43.你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。
44.你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。”
45.律法师中有一个回答耶稣说：“夫子，你这样说也把我们糟蹋了。”
46.耶稣说：“你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。
47.你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。
48.可见你们祖宗所做的事，你们又证明、又喜欢，因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。
49.所以上帝用智慧曾说：‘ 我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫。’
50.使创世以来，所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上，
51.就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们：这都要问在这世代的人身上。
52.你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。”
53.耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力地催逼他，引动他多说话，
54.私下窥听，要拿他的话柄。
问题
暖身问题：
通常你都如何评估自己 /基督徒灵命成熟的程度？你会使用哪些衡量的标准？
路11: 33-36
主耶稣在这段经文中首先简述了人们点灯的目的是为了有光，使光服务于人。在这里我们可以把 “点着的灯” 理解为基督的福音照亮黑暗中的人。
● 33节灯和亮光指什么？
● 请思考要看见一个物体需要哪些因素？
● 经文中重点提到了 “ 眼睛 ”，请思考这里的 “ 眼睛 ” 指的是什么？
● 34节眼睛就是身上的灯，你如何理解？
● 眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。你如何理解这句话？
● 它对于我们的属灵的生命有哪些影响？
本段小结：
这一段讲论是耶稣赶出哑巴鬼的叙事中的一部分，说话的对象是诋毁和试探耶稣的人（十一15～16），这些诋毁和试探耶稣的人的眼睛是昏花的，全身是黑暗的；反过来，那些眼睛了亮的，是因为the light of a lamp shines on you(36)。lamp(眼睛)是好的，就能接受光，光是为了照亮人。耶稣来是为了照亮人，人看不见是因为lamp是bad(34c)。
点灯本来是要放在灯台上，给人照亮用的。照样，神的的真理是要传授给他人，并显明给我们周围的人。眼睛之于人的身体，恰如人心之于人一样。若人的眼光黯淡，看不清东西，那人全身的行动或多或少都会受影响。当人的目光邪恶或患有眼疾时，整个人身体的健康和活动就会受损。主提醒我们要醒查自己的内心。在信仰中要有一颗单纯（single/healthy）和专一的，像小孩子般的心（太18：3）。愿意亲近神，愿意顺服神的带领，接受神的光照从而使自己的生命被神改变，这样的生命也会像一盏灯一样，将光照在别人身上，使人透过他的言行举止就看见了他所信靠的神。
路11: 37-44
请概述一下经文中主提到了法利赛人的哪些过失？ 请将那些过失与自己的属灵生命结合，有哪些方面是你需要注意的？
● 经文中哪些是主耶稣提的鼓励和提醒？？这对你的生命有哪些影响？
本段小结：
与主耶稣一起坐席的法利赛人诧异 “ 耶稣饭前不洗手” 。正像他那个阶层中的大多数人一样，认为不这样做，就有不圣洁之嫌；主耶稣指出，当人忽略了内心的洁净，却重视身体外在的洁净时，就本末倒置了。他提醒东道主说，神看重的是我们的内心，就是那个隐藏在里面的人，远胜于外面的妆饰。他提醒我们这位造了我们可怜的垂死身体的神，也是那赐给我们心和灵的神。若想知道自己信仰的状况，首先就要关注自己的内心。若我们的居心是错的，那么身体上的洁净、禁食、仪态、姿势，及苦待己身，都毫无用处。其次，不要关注一些次要的方面而忽略了更重要的。正如法利赛人看起来把 “十一奉献” 奉行到了极致，却忽略了对神和邻舍应尽的本分。最后，在信仰上的虚假和空洞是假冒伪善者的特征。我们真实的生命中或许软弱，会犯错误，没有能力，也远远没有达到我们的目标和愿望。但无论如何，如果我们自称相信基督，那我们就要真实的，坦然无惧的来到主面前，承认我们的罪；承认我们的无能为力；承认我们的生命需要神，并求他洁净，帮助我们。
路11: 45-54
45-52节经文，耶稣对律法师的三项指控是什么？请将那些指责用现代的说法说出来。
● 谁在这方面仍难辞其咎呢？怎样可以避免这些罪呢？(讨论）
本段小结：
主耶稣就责备律法师也同样有祸了。主谴责律法师在摩西的正统律法上，另加添许多规条，但却一点也不帮助人遵守这些规条，反为自己发明逃避这些规条的方法。而犹太人为先知修造坟墓，表面上看来是尊敬先知，但心里却是拒绝先知所宣告的基督，他们的生活与先知的教训相抵触，正如他们祖先所作的一样。虽然神知道奉差遣的先知和使徒来到世间会被人拒绝，但神还是定意差派使者，而从远古（创4:8）所记亚伯的死到（代下24:20-22）耶何耶大的儿子撒迦利亚被杀，都证明犹太人的顽梗，将来必受神的审判。
最后耶稣责备律法师本应打开人的心窍，使人明白律法，但他们反用错误的解释、错谬的神学蒙蔽人对律法的了解，影响误导百姓不听从耶稣的教训，不接纳耶稣的信息，把大家得到救恩“ 知识 ” 的机会都夺去了！
带领前预备
路11: 33-36
主耶稣在这段经文中首先简述了人们点灯的目的是为了有光，使光服务于人。在这里我们可以把 “点着的灯” 理解为基督的福音照亮黑暗中的人。
● 33节灯和亮光指什么？
● 请思考要看见一个物体需要哪些因素？
● 经文中重点提到了 “ 眼睛 ”，请思考这里的 “ 眼睛 ” 指的是什么？
● 34节眼睛就是身上的灯，你如何理解？
● 眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。你如何理解这句话？
● 它对于我们的属灵的生命有哪些影响？
答案参考：
● 灯指主耶稣，亮光指主耶稣所言所行及他的事工
● 需要有光照亮物品+健康的眼睛可以看见物品
● “眼睛” 指我们的心/属灵的眼光
● 眼睛就是身上的灯，指当人的心眼打开，属灵的眼睛接受主的真光，就可以做灯，发出亮光，照亮黑暗。
● 当眼睛了亮，了亮指专一（single）健康（healthy），人若心里专一跟随主，就能做光，全身就光明；眼睛若昏花，人心里专注世界，（约一 2:16）肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲，导致属灵眼光不敏感，就无法接受主的真光，也就无法发光，无法吸引他人到主面前。
● “盲人” 虽然有光却仍看不见。人的眼睛昏花/看不见，全身都会受到影响。同样我们 “属灵的眼光” 昏花/看不见，我们属灵的生命也会受的极大的影响。如果你难以看见神在这个世界和你生命中的工作，那就需要检查一下视力，是什么蒙蔽了你的心眼？
本段小结：
这一段讲论是耶稣赶出哑巴鬼的叙事中的一部分，说话的对象是诋毁和试探耶稣的人（十一15～16），这些诋毁和试探耶稣的人的眼睛是昏花的，全身是黑暗的；反过来，那些眼睛了亮的，是因为the light of a lamp shines on you(36)。lamp(眼睛)是好的，就能接受光，光是为了照亮人。耶稣来是为了照亮人，人看不见是因为lamp是bad(34c)。
点灯本来是要放在灯台上，给人照亮用的。照样，神的的真理是要传授给他人，并显明给我们周围的人。眼睛之于人的身体，恰如人心之于人一样。若人的眼光黯淡，看不清东西，那人全身的行动或多或少都会受影响。当人的目光邪恶或患有眼疾时，整个人身体的健康和活动就会受损。主提醒我们要醒查自己的内心。在信仰中要有一颗单纯（single/healthy）和专一的，像小孩子般的心（太18：3）。愿意亲近神，愿意顺服神的带领，接受神的光照从而使自己的生命被神改变，这样的生命也会像一盏灯一样，将光照在别人身上，使人透过他的言行举止就看见了他所信靠的神。
路11: 37-44
请概述一下经文中主提到了法利赛人的哪些过失？ 请将那些过失与自己的属灵生命结合，有哪些方面是你需要注意的？
● 经文中哪些是主耶稣提的鼓励和提醒？？这对你的生命有哪些影响？
答案参考：
过失：
● 表里不一的信仰态度：法利赛人只顾身体外表礼仪上的洁净，里面却充满罪污；
● 主次不分的信仰态度：神原来只吩咐人从五谷、酒、油等出产中捐上十分之一，但法利赛人为了表示敬虔，连薄荷这种调味品和药材，芸香也是一种药材和菜也捐出十分之一，这件事本身不错，但法利赛人却疏忽了最重要的爱神爱人的事情.
● 贪图虚名，假冒为善的信仰态度：喜爱会堂首位，喜爱人在街上问安。如同不显露的坟墓。当时的犹太人特意把坟墓涂上白漆，免得不经意触到就变成不洁（参民19:16；太23:27），正如接触坟墓会使人不洁，与法利赛人为伍也会导至人在道德上不洁而不自知！
鼓励&提醒：
● 神看重的不是外在的洁净，而是属灵上的圣洁（39-40）
● 主耶稣不是说十一奉献是错的，而是指出法利赛人没有尽到本分。奉献财物不会使人成为基督徒，但是如果你爱基督，你就会乐意奉献。（41）你慷慨的满足周围人的需要了吗？你的慷慨显示了你的洁净。
●（41）只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。首先要将里面的人献上，然后，外面的人所献的礼物和服侍才可以蒙神悦纳；首先要将你自己献给主，然后他才会悦纳你的礼物。务要首先让你这个人蒙悦纳，然后你的行为才会被接纳。对洁净的人，凡物都洁净。”这一点可参考《罗马书》12：1、《诗篇》51：17、《哥林多后书》8：5。
本段小结：
与主耶稣一起坐席的法利赛人诧异 “ 耶稣饭前不洗手” 。正像他那个阶层中的大多数人一样，认为不这样做，就有不圣洁之嫌；主耶稣指出，当人忽略了内心的洁净，却重视身体外在的洁净时，就本末倒置了。他提醒东道主说，神看重的是我们的内心，就是那个隐藏在里面的人，远胜于外面的妆饰。他提醒我们这位造了我们可怜的垂死身体的神，也是那赐给我们心和灵的神。若想知道自己信仰的状况，首先就要关注自己的内心。若我们的居心是错的，那么身体上的洁净、禁食、仪态、姿势，及苦待己身，都毫无用处。其次，不要关注一些次要的方面而忽略了更重要的。正如法利赛人看起来把 “十一奉献” 奉行到了极致，却忽略了对神和邻舍应尽的本分。最后，在信仰上的虚假和空洞是假冒伪善者的特征。我们真实的生命中或许软弱，会犯错误，没有能力，也远远没有达到我们的目标和愿望。但无论如何，如果我们自称相信基督，那我们就要真实的，坦然无惧的来到主面前，承认我们的罪；承认我们的无能为力；承认我们的生命需要神，并求他洁净，帮助我们。
路11: 45-54
45-52节经文，耶稣对律法师的三项指控是什么？请将那些指责用现代的说法说出来。
● 谁在这方面仍难辞其咎呢？怎样可以避免这些罪呢？(讨论）
答案参考：
● 信誓旦旦地教导别人去做，自己却不去做，这乃是大罪。律法师要别人去遵行宗教信仰中那些繁重的仪文，可自己却不去遵行。他们轻率地把轭加在别人的良心上，自己却免担这轭。总之，他们用一套标准来量度那些前来听道的人，又用另一套标准来量度自己。（46）
● 人钦佩死去的圣徒总比钦佩那活着的圣徒要容易得多。他们虽然口口声声尊敬先知的名号，同时却又过着先知早已定罪的生活。他们公然忽略先知的劝告和教训，却又假装尊荣他们的坟墓。（47）
● 拦阻人去认识信仰真理。主对那些律法师说：“因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。” 要尽力避免使人丧志。在关乎信仰的事上，特别是在读经、听道及个人祷告的事上，我们切不可成为周围任何人的拦阻。我们应该为别人加油打气，鼓励他们，帮助他们。若是他们比我们更优秀，我们就要为此感谢神。
本段小结：
主耶稣就责备律法师也同样有祸了。主谴责律法师在摩西的正统律法上，另加添许多规条，但却一点也不帮助人遵守这些规条，反为自己发明逃避这些规条的方法。而犹太人为先知修造坟墓，表面上看来是尊敬先知，但心里却是拒绝先知所宣告的基督，他们的生活与先知的教训相抵触，正如他们祖先所作的一样。虽然神知道奉差遣的先知和使徒来到世间会被人拒绝，但神还是定意差派使者，而从远古（创4:8）所记亚伯的死到（代下24:20-22）耶何耶大的儿子撒迦利亚被杀，都证明犹太人的顽梗，将来必受神的审判。
最后耶稣责备律法师本应打开人的心窍，使人明白律法，但他们反用错误的解释、错谬的神学蒙蔽人对律法的了解，影响误导百姓不听从耶稣的教训，不接纳耶稣的信息，把大家得到救恩 “ 知识 ” 的机会都夺去了！
注释
路11: 33-36
33．没有人点灯：这节经文显然谴责了那些不信的犹太人，他们把灯隐藏起来，不愿使用；也警告了我们主的门徒，就是那群相信这光的人，叫他们不要把光隐藏起来，而是要展示给这个世界看。点灯本来是要放在灯台上，给人照亮用的。照样，上帝的真理是要传授给他人，并显明给我们周围的人。
把灯放在 “斗底下” 最显著的例子莫过于罗马天主教会对待圣经的方式。罗马天主教会虽然拥有上帝的圣言，就是那赐给人作灵魂之光的道，却阻碍人去阅读，压制其传播。
34．你的眼睛若了亮：眼睛之于人的身体，恰如人心之于人一样。若人的眼光黯淡，看不清东西，那人全身的行动或多或少都会受影响。倘若人心怀二意、不讲原则，那么他整个人的性格就会受其影响。他人生的轨迹就会摇摆不定。他就会见风使舵，前后不一。
帕克赫斯特认为，被译为英文 “single” 的希腊文，当用来形容人的眼睛时，意思是清澈明亮。多德里奇认为，“这个词与眼睛上长了一层膜（这层膜会让人看不见）相对。” 坎贝尔认为，这个词指 “ 完整和健康 ” 。克里索斯托和提奥非勒也持同样看法。
35．所以你要省察：这节经文的意思似乎是，“ 务要谨慎，免得你身上本该成为灵魂眼睛的那些官能，因为罪恶、懒惰和不信，而变得暗淡、模糊，以致毫无用处，如同处在完全的黑暗中一样。务要谨慎，免得你硬着心抵挡我的福音之光，你就变得完全冷漠，屈服于堕落的心思。”
我们必须牢记，这一表述使用了比喻，故此在解经时绝不能牵强附会，加以歪曲，以为人性中有一种“内心之光”可以拯救人的灵魂。这样的解经与圣经中其他明显的经文相抵触，会导致帕拉纠主义的错误。
36．若是你全身光明：这节经文的意思乍看起来似乎是在宣扬利他主义。它似乎只是说，“你的身体若光明，这就是光了。” 然而，这显然不是我们主话语中的全部含义。
这句话的意思似乎是，“你灵魂的眼睛若完全健康，并且你的心在上帝眼中看为正，那你的整个品格就会蒙光照、受影响，如此，你的整个品格就会像灯一样放出光来。你不可只顾照亮自己，而是要让光反照在他人身上。”“全然光明”应该与前面点灯的形象联系起来。若你真的充满光明，那你就必要像灯台上一盏点着的灯。你就必成为世界的光。
页边的异文对这节经文后半句的解读，比钦定版圣经的译文更直白。这句话的希腊文直译为，“正如一盏灯用自己明亮、闪烁的光辉来照亮你一样。”
路11:37-44
37. 有一个法利赛人：我们不知道这个法利赛人是谁。显然，他不是基督的门徒。但我们主却接受了他的邀请和他一起吃饭。软弱的信徒往往据此得出结论说，与未悔改的人保持社会交往是合法、可取的。其合法性，不可能存在什么疑问。至于是否可取并适合自己，每个人都必须自己做出判断，并思考自己何事可行，何事不可行。若有基督徒把我们主的事例作为论据，来支持和未悔改的人一同吃喝交流，那他们就当注意我们主与那些人一同坐席时的言行。他们不仅要效法他接受人的邀请，也要效法他的谈话。不幸的是，有许多人虽然像我们主所做的那样接受了人的邀请，却没有像我们主在宴席桌上讲论那般讲论。
38．饭前不洗手：这句话的希腊文可以直译为：在吃饭前，“他没有首先让人给他洗濯 ”。很明显，根据东方国家的风俗（王下3:11），这里谈到的洗濯，不可能是指全身，而只能是部分洗濯，比如手和脚，或用水浇在手上。有些浸信会的信徒坚持认为，“洗” 的希腊文仅仅指将身体浸入水中，这一点无法与本段上下文协调。
39．你们里面：这当然是指你们里面的人，即你们的心，也就是圣彼得所说的 “里面”（彼前3:4）。
40．无知的人哪：这个词的希腊文字面意思是 “没有思想或悟性的人”。圣保罗也使用过同一个词（林前15:36）。这个词与我们主在 “登山宝训” 中禁止使用的词不同（太5:22）。
造外面的，不也造：这节经文显然是在说，以为仅仅靠外在的和礼仪性的洁净就能取悦上帝，因此忽略人内在的纯洁和心灵的洁净，这乃是荒谬、不合情理的。上帝创造了万有，不仅造了外面的人，也造了里面的人，因此，他不仅要洗净人身上的不洁净，也要洗净人内心的罪恶。
41．只要施舍：这是一节非常难解的经文。有关这节经文的解释层出不穷，说明这节经文一直让解经家们感到困惑。
一些人认为，整节经文带有讽刺意味。我们主的意思是：“继续你们已经开始的这种施舍行为吧，这样，你们就实在可以成为非常圣洁的人了！凡物对你们就都洁净了！施舍给人并继续遵守礼仪律吧，这样你们就是上帝的子民了！绝对无人能像你们这样圣洁！” 这是莱特福特的观点。他认为我们主是用 “纯粹嘲笑和愤怒的态度”，按照法利赛人的原则来说话。然而，如此解经似乎并不令人满意，这也与我们主平常说话的方式不同。故此这种解释或许不足取。
这节经文真正的难点无疑在于我们译为 “你们所有的东西” 的这句话。一些人认为，这一表述是省略语，意思是 “人人都应当照着自己的能力来施舍”。这是优西米乌、马多纳图、科齐（Cocceins）、哈蒙德、惠比、司各根和多德里奇的观点。其他人则认为，这句话的意思是“要把你们所拥有的那些东西施舍给穷人”。那些东西指的是你们像撒该那样通过贪婪和掠夺所获得的。其他人认为，这句话的意思是“你们所拥有的一切，就是你的全部财产”。还有人认为，这句话的意思是“多出来的东西，也就是你们多余的东西，把它们施舍给别人”。还有人认为，这句话的意思是 “尽你一切所能施舍给人”。也有人认为，这句话的意思是 “施舍给人，这是留给你们唯一的救助了”。
以上这些解释都非常难以令人满意。没有一种解释能够经得起严肃的反驳，它们全都不能与这节经文后半句暗指法利赛人教导的假教义协调起来。我们施舍财物，不论以何种方式，何种程度，都不能让我们的灵魂得到洁净，让我们所有的行为纯洁。
我要不揣冒昧，提出或许值得考虑的另一种解释。这句希腊文的字面意思可以理解为：“倒不如把里面的东西献上当作供物。”最简单的意思是指，“首先将里面那个人献上当作供物。要把你的心、你的情感、你的意志献给上帝，作为你所献上的第一也是最大的供物。这样，你所有其他行动，从一颗正直的心发出，就成为一种可以接受的祭物了，也就是在上帝眼中看为清洁的祭物。首先要将里面的人献上，然后，外面的人所献的礼物和服侍才可以蒙上帝悦纳；首先要将你自己献给主，然后他才会悦纳你的礼物。务要首先让你这个人蒙悦纳，然后你的行为才会被接纳。对洁净的人，凡物都洁净。”这一点可参考《罗马书》12：1、《诗篇》51：17、《哥林多后书》8：5。
42．你们法利赛人有祸了：在这里，正如在其他地方一样，我们主严厉的话值得注意。尽管他满有仁慈和爱心，但在必要的时候，他也会责备人。在他眼中，似乎再没有什么比假冒为善更可憎的了。
你们将薄荷献上十分之一：这句话的意思是，法利赛人在献上他们财产的十分之一用作圣殿服侍和遵守礼仪律上，假惺惺地过分谨小慎微，以致他们并不满足于献上自己收成的十分之一，甚至还将园中的草药也献上十分之一。然而，与此同时，他们却完全忽略了那些明显的责任，就是公义和爱上帝。
这种忽略重与轻、主与次、本质与非本质问题的区别的做法，在教会史上的各个时代，一直都是大恶之源。这乃是从未绝迹的法利赛学派永远无法做出的区分。
43．你们喜爱会堂里的首位：应当注意，野心勃勃和喜爱首位是形式主义者和自以为义者常见的标记。打着尊荣教会的旗号来高举自己，以及在为自己修会赢得尊重的伪装下来攫取权力，这种法利赛人的做法一直存在于世界各地和基督教会的各个时代。
在这节经文中，我们主揭露了他的仇敌虚假的动机。自我中心和自我膨胀，乃是他们一切行动的真正动机。
44．你们如同不显露的坟墓：我们主在这里所作的类比与《马太福音》23：27的记载有明显不同。在那里，我们主把法利赛人比作粉饰的坟墓。
在本节经文的类比中，他斥责法利赛人狡猾地隐藏自己内心的败坏，以致人们丝毫没有察觉。而在《马太福音》中，他揭露法利赛人在人前徒具外表的虚假宣言，表面好看，其实内里没有丝毫与之相应的内容。在本节经文中，他揭露的是人们从法利赛人身上没有看到的东西。在《马太福音》中，他揭露的是人们所看到的东西。在一个例子中，这座坟墓虽然充满了败坏，却是一座没有显露的坟墓。在另一个例子中，这座坟墓虽然同样充满了败坏，但表面上却粉饰得很好，致使旁观者受骗上当，看不清其中包藏的本质。在一个例子中，虽然里面充满了败坏，但表面上却被包装成美丽无害的样子。在另一个例子中，有的是隐藏着的败坏，却没有显露出来，而且是完全隐藏在人们的视线之外。这两种情况下的居心都是一样的。不管是粉饰过的坟墓，还是没有显露的坟墓，它们都是充满败坏的坟墓。
路11:45-54
45. 律法师中有一个：应当记得，律法师是犹太人中的一个阶层，致力于研究上帝的律法。在福音书中，我们通常会在文士和法利赛人的联盟中发现他们。
46．你们律法师也有祸了：这句话是我们主大胆斥责罪人的一个惊人实例。有人气呼呼地向他投诉，他当面指出那些人的罪和邪恶。
你们把难担的担子放在人身上：这些担子指犹太律法解释者制定的许多繁琐的规条。想要得救，就要遵守这些规条。成尼慈评论说，在某种程度上，罗马天主教的神父与这些犹太教师极为相像。他们在通往天国的道路上设立了一长串需要遵守的规条，如各样忏悔、朝圣、禁食、鞭打、痛悔、告解，及诸如此类的东西。
47．你们修造先知的坟墓：应当牢记，在教会史的各个时代，真基督徒死后受到的钦佩和赞誉往往超过他们活着时。成尼慈评论说，这节经文中提到的这些犹太律法师的行为，就是当时罗马天主教会的情形。没有人比罗马天主教的神父更热衷于尊荣圣徒和殉道士的遗物，并花巨资盖教堂以示尊荣。然而，这些圣人的教训却没有人相信，他们的榜样也没有人去效法！
48．你们祖宗所做的事，你们又证明、又喜欢：这句话的意思只能是，这些犹太教师的生活显明，他们认同那些杀害先知的人，而不是先知。一个人的生活乃是一个人观点的最好证据。假如我们没有努力效法已故圣徒的脚踪而行，同时却煞有介事地尊荣他们，这不过是荒谬和虚伪之举。普尔说，“那极大的虚伪，就是人尊荣过往时代上帝的仆人，同时却在现今时代恶待并迫害那同一位上帝的仆人——他们拥有同样的真理，并照同样的规则生活。”
49．上帝用智慧曾说：这句话的含义是一个颇有争议的问题。艾尔福认为，它的意思只是指《历代志下》中描述的撒迦利亚之死（代下24:18-22），及我们主对这段经文中包含的教训所作的解释和归纳。更普遍的观点则认为，我们主是以“智慧”之名来谈论他自己（请比较《马太福音》23：34），它的意思是，“我，就是上帝永恒的智慧，如此说。”
50．这世代的人身上：不管是在这里，还是在下一节经文中，“世代” 这个单词的意思似乎很可能是指国家或民族，正如《马太福音》24：34中的情形一样。这是一个不争的事实，就是在我们主论到这些事时活着的大部分人，在四十年后都将会死去：当耶路撒冷被毁灭时，发生了一场对重大血案的审判。
51．撒迦利亚：毫无疑问，这位撒迦利亚是耶何耶大的儿子，他在约阿施的日子里遭到杀害（代下24:20）。莱特福特援引一些拉比作家的著名语录，证明这次谋杀被犹太人本身看作一桩非常严重的罪行。
圣殿：应当注意，被译为 “圣殿” 的希腊文通常译为 “房子”。
这都要问在：这是圣经中一节可怕的经文，它教导我们：各样的罪之所以没有被上帝遗忘，乃是因为它们在犯罪时没有受到惩罚。显然，有许多罪被记在了上帝的册上，终有一天要被曝光并进行追讨。
52．你们把知识的钥匙夺了去：至于这句话是否不应该表达为 “你们携带（或拿着）知识的钥匙 ”，这一点值得怀疑。应当将这一表述与《约翰福音》1：29及此处页边的异文进行比较，也可以与《路加福音》14：27中译为“背着自己十字架”的这个短语进行比较。如此可知，这句话的意思是，“你们已经因为职事的缘故，成为了犹太人属灵知识的教师。也就是说，你们带着钥匙。然而，你们自己没有使用这钥匙，也不允许任何其他人使用这钥匙。” 根据华森的观点，犹太律法教师在接受任命或被分别出来担任教导职分时，会被授予一把钥匙。
巴克斯特评价这一节经文时说，“这乃是对一位邪恶的神职人员的恰当描述。”当然，巴克斯特所指的是罗马天主教会。
53．就极力地催逼他，引动他多说话：这一表述中的希腊语动词颇引人注目，在新约圣经中只见于此处。帕克赫斯特说，它的意思是，“从别人的口中引出，或强迫对方说出话来，并以官方口吻来质询，就像一位教师询问他的学生一样。”哈蒙德论到这段经文时说，“他们确实追问了一些问题，要听基督会说什么，就像一位愤怒的校长寻找时机来整治一位学生一样。”赫西基奥斯（Hesychius）认为它的意思是“要求另一个人根据记忆背诵出来”。这句话的意思其实显而易见。我们主的仇敌知道，“言多必失”，这样他们就有望找到机会来反对他。
54．要拿（他的话柄）：翻译为 “拿” 的希腊文原意是 “打猎”，或抓住，或在打猎过程中抓住。
我们应该牢记圣雅各的话：“ 若有人在话语上没有过失，他就是完全人。”（雅3:2）他虽然受到众多挑衅，却从未失态，这惊人地表明了我们主完全的温柔。他从未说出一句话让他的死敌抓住把柄，则表明了他完美的智慧。
参考资料:● 穿越圣经—良友电台● 真道分解—良友电台●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《圣经综合解读》—高贵林国语宣道会● 圣经信息系列- 路加福音（世界的救主） 作者：威尔克（Micheal wilcock)
luke-35
路加福音 — 第 35课
路加福音 12章1-12节
路加福音 12
防备假冒伪善
1.这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏。耶稣开讲，先对门徒说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。
2.掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。
3.因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。”
不要惧怕
4.“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。
5.我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕他。
6.五个麻雀不是卖二分银子吗？但在神面前，一个也不忘记。
7.就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”
在人的面前承认基督
8. “我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；
9.在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。
10.凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。
11.人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；
12.因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。”
问题
暖身问题：
在上节课中有哪些真理让你深思反省？或者帮助你更好的认识自己生命的状况？
路12: 1-3
经文1-3节中，主耶稣的讲话对象是谁？主提醒要防备的是什么？你认为什么是“ 法利赛人的酵 ”？（12：1）
● 请思考主为什么要讲这些话？这对你有什么影响？
● 应当如何避免法利赛人的酵？
本段小结：
宗教领袖不但否认耶稣的神迹（路11：15），也议论他不守他们的习俗（路11：38），耶稣就逐一斥责他们（路11：39－52）。 从那时开始，这些宗教领袖就不断要找耶稣的把柄（路11：53－54）。 在这样的背景下，数以万计的人拥来听耶稣讲道。耶稣吩咐人要小心法利赛人的酵，就是指法利赛人的伪善，因为他们内在的邪恶与外表的仁义道德完全是两回事； 离开法利赛人的假道学/虚伪转投耶稣，对主的追随者来说有一定的危机，因为法利赛人已处处针对耶稣，还称呼他为鬼王，他们又怎会善待跟随他的人呢（太10： 25）？ 耶稣吩咐跟随他的人不要怕他们（路12：4），因为隐藏的事必会显露。 就在耶稣完成十字架的工作后，跟随他的人不再需要在密室耳语着耶稣的教导，而是大胆和公开地宣扬它。 路12：3 “你们” （第二人称，即门徒&追随主的群众）说话，就是群众在暗处和密室传讲耶稣的教导，将会在明处和屋顶被宣扬。
路12: 4-7
主说我们不要怕谁？应当怕谁？为什么？麻雀和头发的比喻用意是什么？请思考如何应对人逼迫的恐惧？
本段小结：
“恐惧和害怕” 本身都不是人们喜欢的情绪。但是任何事物在神的手里都会被他的大能转变，即使是“恐惧，害怕”。当我们用在神的身上时，却能给我们带来莫大的福气。因为神的看顾精心到连我们每一根头发都数过，靠着这样一位对我们的爱毫无保留，又是世上一切主宰的创造主，我们实在是没有什么好惧怕的。
在危难里，信徒有时以为是被神忘记了，或以为神不在乎我们的处境，以致用负面的态度来独自面对，例如惧怕、忧虑，甚至向恶待我们的人报复！ 但是神既然这么关心和看重人，他怎会对我们的处境坐视不理？ 再说，就是被带到官府或在任何人面前受审，神也会透过圣灵指引我们说什么（路12：11－12）。 信徒要认定终极的审判在神（参罗12：14、17－21），别惧怕那些将会被神丢在阴间的人，也不要让对他们的恐惧侵蚀我们内心的平安。
路12: 8-12
什么是在人面前不认耶稣？在人面前认耶稣有哪些表现？
什么是亵渎圣灵的罪？如何避免亵渎圣灵这种不得赦免的罪？
你曾因在别人面前表明自己信仰困扰过吗？11-12节如何教导我们？
本段小结：
我们若盼望基督在末日时承认我们是属他的，是他所救赎的子民，就必须在地上承认他。我们断不要耻于让人看到我们相信基督、服侍基督、热爱基督，而且我们在乎主基督的称赞胜于人的称赞。
承认基督的名，是所有基督徒义不容辞的责任。承认基督所要面对的困难无疑是巨大的。在任何时期，它从来没有容易过。只要这个世界仍然存在，这一困难就不会消失。承认主耶稣，必然会给我们带来嘲笑、奚落、鄙视、挖苦、憎恨，还有迫害。但是，不管我们喜欢与否，也不管这样做艰难与否，不管用什么方式必须承认基督。我们若不认基督，或以他的福音为耻，或许会在几年内稍稍得到人的好评，但它却不会给我们带来任何真正的平安。但是，基督若在末日时不认我们，却会叫我们在地狱里永远灭亡！我们务要抛弃我们懦夫般的恐惧。无论如何，让我们承认基督。
有一种罪是不得赦免的，那就是 “亵渎圣灵” 的罪。人用头脑清楚地认识了神的真理，却故意用心来拒绝这一真理。这乃是一种掺杂状态，即人的悟性虽然蒙受了光照，但人的意志却决意行恶。祈求神，救我们脱离那种对基督教冰冷的、思辨的与不敬虔的头脑中的知识。因为这等知识乃是礁石，成千上万的船只永远沉没在这里。人的心灵若蒙受圣灵光照，却不接纳这光照，就再也没有哪颗心比这样的心更刚硬的了。我们不管蒙受了怎样的光照，就当应用这光照。我们不管拥有怎样的知识，就当完全按照这种知识来生活。虽然作为无知的异教徒屈身向偶像和石头下拜已经够糟糕的了，但是，若有人自称为基督徒，也晓得关于福音的道理，却甘愿与罪和世界联合，那他就必要到地狱中最凄惨、最底层的地方报到。
我们有时候会蒙召，进入一群与我们志趣完全不相投的人当中，我们去的时候心中会充满困扰和焦虑。我们担心会说出不该说的话，而又没有说应该说的话。每当这样的时刻，我们就应当牢记主的应许，也要纪念我们的主。如此一来，他就绝不会让我们失望，或是离弃我们。他必要赐我们口才和智慧，讲出当讲的话。“圣灵要指教你们” 当说的话。
注释
路12: 1-7
1．几万人（聚集）：该词希腊文的字面意思是 “无数的” 或 “成千上万人” 。莱特福特认为，这句话证明七十位门徒传道获得成功。
1.1你们要防备法利赛人的酵：主在另一处经文中一个完全不同的场合也曾经发出过这一警告，告诫教会要提防形式化和虚伪。一直以来，很少有哪条警告是人们如此迫切需要又被如此忽略的了。“酵” 这个词被用来表达假教训，因为它起作用的方式是隐秘的、悄无声息的。尽管相对于整个面团来说，酵是微小的，可一旦放进去，就会改变整个饼的特征。假教训就是这样的。它似乎“微小”，却会持续地、悄无声息地产生影响。不知不觉中，它就会毒害整个福音。倘若有人在这治疗灵魂的伟大处方上加添什么，或减去什么，这剂妙方就被破坏了。
2．掩盖的事，没有不露出来的：这节经文似乎允许有两种解释。（1）这是对假冒为善、毫无益处所作的一般性陈述，因为一切最终都要显露出自己的真实面目。（2）这是一句对门徒所说的插入语，要他们不要保留任何教训，而是要 “宣告上帝全部的旨意” 。 这种对内在与外在教义之分——即内在真理用于那些有学问的人身上，而外在真理用于那些没有学问的人身上——尽管得到了一些哲学家的认可，但在福音书中却找不到任何支持。
3．暗中……明处……内室……房上：这些表述似乎都是格言性的。它们都在教导说，在传福音的过程中不要有任何保留。关于 “房上”，我们应该记得，东方的房子一般来说都会有平顶，当地人经常使用这种平顶。
4．那杀身体的：这节经文明确表达了人的身体和灵魂有所不同，而且，人的身体死后，灵魂会独立存在。殉道者临死前常常会引用这节经文，这在教会历史上非常引人注目。
5．当怕那……有权柄……地狱：一些解经家与施蒂尔一样，认为这句话指的是魔鬼。然而，这种解释似乎不太可能。这里指的是上帝，唯独他能让人死又能让人活，使人降卑又使人升高。这种观点是由成尼慈完整而明确地提出来的。
地狱的真实与恐怖，在这节经文的表述中，非常可怕地凸显了出来。人死后有地狱。恶人在今生之后并不是归于虚无的寂灭，而是要面对一个可怕的地狱。有一位公义的上帝，在末后要把顽梗、拒绝悔改的人和不信的人都投入地狱。
“惧怕” 乃当常常铭刻在自称基督徒的人心中。基督自己就曾如此。布吉特说：“当惧怕对人有益时，那么让朋友生发惧怕之心也是好的。” 某些无知的人认为谈论我们和上帝的关系时只能提到 “爱”，不能提到 “惧怕”，这乃是一种不合圣经的观念。
6．一个也不忘记：在这节经文教导我们上帝对一切受造物的护理和眷顾。没有任何东西太微小，是上帝不屑创造的。也没有任何事物太微小，是上帝不屑保护的。凡与上帝百姓有关的事物，没有任何东西太微小，是上帝不会管理的，或者说，是他的百姓不可以借着祷告带到他面前的。我们至微小的事，都掌管在上帝的手中。
路12:8-12
8．在上帝的使者面前：本节和下节经文所谈内容指向的时间，无疑是审判的日子。在那一天众天使会被特别分派去将上帝的选民召聚起来，并将恶人从他们当中分别出去。
“在人面前” 这一表述中指向的时间，必然是今生，即当我们在世人当中时。
这节经文中的 “承认基督”，不应该仅仅局限于在我们遭遇试炼或患难时承认他。无论何时，当我们在一个邪恶的世界中大胆承认自己是他的仆人和门徒，我们就是在承认他了。
9．不认我的：该短语的希腊原文可以更贴切地译为 “凡一直不认我的”。我们必须谨慎，不要把 “不认基督” 仅仅局限于指像彼得不认主这种公开的行为。当我们出于不信，或懒惰，或贪爱世界，或对人恐惧，避讳承认基督是我们的救主和王时，就是不认基督。
10．凡说话：这节经文使用的语言，既深刻又充满奥秘。有些罪不可赦免。对于这种 “说话干犯人子” 和 “亵渎圣灵” 的罪之间的区分，我们切不可忽略。对此的解释可能如下：
● 得罪人子的罪，是指以下这些人所犯的罪：他们在基督降卑的日子里，不认识基督是弥赛亚，没有接待他，拒绝相信他，也没有服从他，而是无知地不认他，将他钉在了十字架上。许多犯了这种罪的人得到了赦免，对此，我们毋庸置疑。比如五旬节那天彼得讲道之后的情形。
● 干犯圣灵的罪，则是指以下人所犯的罪：他们在五旬节圣灵被浇灌下来以及福音完全显明出来之后，仍然坚持不信并顽固地不肯悔改，又屈从于悖逆的心。这些特别让圣灵担忧，抵挡圣灵的工作。从《使徒行传》中的几处，特别是《使徒行传》28：25-28来看，这就是许多犹太人的状态。也可参见《帖撒罗尼迦后书》2：15-16。
● 那些说我们主靠着鬼王别西卜赶鬼的人，他们所犯的亵渎圣灵的罪，似乎是另一种形式的罪。我不清楚我们主在这里是不是指这种罪。
● 至于当今不得赦免的罪以及落入这种罪中的可能性，是一个重大问题，不过则是这一主题之下另一个不同的问题，并非我们面前这段经文的主要内容。但很显然存在这种罪。这种罪在于人具有极为清楚的头脑知识，却故意拒绝福音，又故意选择罪和世界，这似乎是最可能的解释。凡是担心自己犯了这种罪因而受其搅扰的人，正是没有犯这种罪的人，这是所有最正统的神学家的判断。彻底刚硬、麻木不仁、良心毫无感受，则可能是凡已经犯下不可赦免之罪的人最主要的特征。他是 “被上帝任凭”，并被放任于一种堕落的心态中。
11．人带你们：这句话中的 “人”一词，并不是特指某个人。这句话的意思是，“当你们被带去时”。可以将此与《路加福音》16：9进行对比。
● 官府和有权柄的人面前：在彼得和约翰被带到公会面前，以及保罗在腓力斯、非斯都和亚基帕王面前的事件中，我们看到了门徒被带到这些 “有权柄的人” 面前的例子。
11.1不要思虑：该短语的希腊文字面意思是 “不要焦虑，无需挂念，不要担心”。这一表述与 “不要为明天忧虑”（太6:34）中的 “忧虑” 是同一个词。同样的情形还有：“是为世上的事挂虑”（林前7:34），“应当一无挂虑”（腓4:6）。
● 我们不能假设说，我们主的意思是要他的门徒在所有适当的场合忽视学习和读经。要是那样的话，我们就 可以因为 “他们不用各人教导自己的乡邻”（来8:11）的应许，禁止学校中的一切教学活动了。圣保罗在自己的侍奉工作将近尾声时，仍然想到了自己的 “那些书和那些皮卷”（提后4:13）。
● 把这样的应许应用在现代的传道人身上，并用来证明人无需为周日的讲道作准备，这是风马牛不相及，也是毫无根据地轻慢圣经。
12．圣灵要指教你们：这一应许的应验，可以从保罗在耶路撒冷的犹太人面前、在城堡的台阶上，以及在腓力斯、非斯都和亚基帕王面前为自己辩护的例子中明显看到。这种情形也见诸近代历史中，比如威克里夫、胡斯、路德、拉蒂默、里德利、克兰麦等人，特别是英国改教运动中一些女殉道士（比如艾丽斯•德赖弗 ）的事迹中。
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院
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路加福音 — 第 35课
（讨论指南）
路加福音 12章1-12节
路加福音 12
防备假冒伪善
1.这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏。耶稣开讲，先对门徒说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。
2.掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。
3.因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。”
不要惧怕
4.“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们。
5.我要指示你们当怕的是谁，当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们：正要怕他。
6.五个麻雀不是卖二分银子吗？但在神面前，一个也不忘记。
7.就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”
在人的面前承认基督
8. “我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；
9.在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。
10.凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。
11.人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；
12.因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。”
问题
暖身问题：
在上节课中有哪些真理让你深思反省？或者帮助你更好的认识自己生命的状况？
路12: 1-3
经文1-3节中，主耶稣的讲话对象是谁？主提醒要防备的是什么？你认为什么是“ 法利赛人的酵 ”？（12：1）
● 请思考主为什么要讲这些话？这对你有什么影响？
● 应当如何避免法利赛人的酵？
路12: 4-7
主说我们不要怕谁？应当怕谁？为什么？麻雀和头发的比喻用意是什么？请思考如何应对人逼迫的恐惧？
路12: 8-12
什么是在人面前不认耶稣？在人面前认耶稣有哪些表现？
什么是亵渎圣灵的罪？如何避免亵渎圣灵这种不得赦免的罪？
你曾因在别人面前表明自己信仰困扰过吗？11-12节如何教导我们？
带领前预备
暖身问题：
在上节课中有哪些真理让你深思反省？或者帮助你更好的认识自己生命的状况？
路12: 1-3
经文1-3节中，主耶稣的讲话对象是谁？主提醒要防备的是什么？你认为什么是“ 法利赛人的酵 ”？（12：1）
● 请思考主为什么要讲这些话？这对你有什么影响？
● 应当如何避免法利赛人的酵？
答案参考：
● 主的讲话对象是“门徒”/我们每个 “基督徒” /主的追随者。
● 主吩咐人要小心法利赛人的酵。
● “法利赛人的酵” 就是指法利赛人的伪善，因为他们内在的邪恶与外表的仁义道德完全是两回事；事实上他们也不实践自己所教的，却强逼人遵守他们 的教导。 这些看似“很好” 的宗教规条，除了是难担的重担，就不过是空洞的道理。（结合11章的内容）
● 背景：从11章的内容来看，法利赛人与主之间的对立逐步在升级，法利赛人要迫害主，同样也不会善待主的追随者。在这里主提醒，预备门徒/主的追随者要面对因信主来的逼迫。
● 法利赛人的这些教义已经深深扎根在人的本性中了。”酵” 的特性（加5：9）使信徒要常常警惕它。法利赛主义是诡诈的酵，极易为属血气之人的心灵所接受。它们一旦进入人心，就会影响一个基督徒整个信仰的品质。主所谈到的就是这种酵。我们当时时铭记：你们要防备这酵！
● 不想成为伪善的法利赛人，应当培养自己心灵的敬虔。我们要意识到，我们不得不面对的是神，他看重的不是我们外在的宣告，他所衡量的乃是我们的心（撒上16：7） 。在的基督信仰上作诚实无伪的人。当厌恶逢场作戏，装模作样，假冒敬虔，人前一套、背后一套。行这样事的人内心并不真诚。这或许能骗得过人，为我们赢得敬虔之名，却骗不过神。“掩盖的事，没有不露出来的。” 不管我们的信仰状况如何，我们都绝不要披上外衣，或戴上面具来掩饰。
本段小结：
宗教领袖不但否认耶稣的神迹（路11：15），也议论他不守他们的习俗（路11：38），耶稣就逐一斥责他们（路11：39－52）。 从那时开始，这些宗教领袖就不断要找耶稣的把柄（路11：53－54）。 在这样的背景下，数以万计的人拥来听耶稣讲道。耶稣吩咐人要小心法利赛人的酵，就是指法利赛人的伪善，因为他们内在的邪恶与外表的仁义道德完全是两回事； 离开法利赛人的假道学/虚伪转投耶稣，对主的追随者来说有一定的危机，因为法利赛人已处处针对耶稣，还称呼他为鬼王，他们又怎会善待跟随他的人呢（太10： 25）？ 耶稣吩咐跟随他的人不要怕他们（路12：4），因为隐藏的事必会显露。 就在耶稣完成十字架的工作后，跟随他的人不再需要在密室耳语着耶稣的教导，而是大胆和公开地宣扬它。 路12：3 “你们” （第二人称，即门徒&追随主的群众）说话，就是群众在暗处和密室传讲耶稣的教导，将会在明处和屋顶被宣扬。
路12: 4-7
主说我们不要怕谁？应当怕谁？为什么？麻雀和头发的比喻用意是什么？请思考如何应对人逼迫的恐惧？
答案参考：
● 不要怕人的逼迫，要怕有最终审判权的神。 那些宗教领袖最多只能把人杀死，他们对已死的人再没有权柄；因此人真正要惧怕的，是那有权在杀身体后将人丢在阴间的（路12：4－5） ，也就是神的儿子耶稣。 当耶稣再来的时候，他要审判世界，把不信的人与撒但一同扔在火湖里（启20：12－15）。 因此，耶稣比宗教领袖更有权掌管人的生死和终极结局。
● 主鼓励那些受逼迫的信徒。他提醒门徒要想到神对他所造之物的护理和眷顾：“在上帝面前，一个（麻雀）也不忘记。” 而且，“就是你们的头发也都被数过了。” 无论如何，不管事情大小，若没有神的命令和允许，都不会发生在信徒身上。
● 医治对人惧怕的灵丹妙药就是用对神的敬畏（fear）来代替对人的惧怕。把眼目转离只能伤害我们今世生命的那一位，转向那能定我们的罪，叫我们来世承受永远痛苦的神。
● 对人的害怕，对我们的生命来说是阻碍。但是对神的敬畏（fear），带给我们的却是勇气。在对神更大的敬畏面前，对人的惧怕就必消化了；在更有能力的神面前，软弱的人就必站立不住了。加德纳上校说：“我因敬畏上帝，故无所惧怕。” 殉道的主教胡珀，临刑前面对一位罗马天主教徒劝他放弃信仰时，说出了这句名言：“虽然生命甜美，死亡苦涩，但永生却更甜美，而永死也更苦涩。”
本段小结：
“恐惧和害怕” 本身都不是人们喜欢的情绪。但是任何事物在神的手里都会被他的大能转变，即使是“恐惧，害怕”。当我们用在神的身上时，却能给我们带来莫大的福气。因为神的看顾精心到连我们每一根头发都数过，靠着这样一位对我们的爱毫无保留，又是世上一切主宰的创造主，我们实在是没有什么好惧怕的。
在危难里，信徒有时以为是被神忘记了，或以为神不在乎我们的处境，以致用负面的态度来独自面对，例如惧怕、忧虑，甚至向恶待我们的人报复！ 但是神既然这么关心和看重人，他怎会对我们的处境坐视不理？ 再说，就是被带到官府或在任何人面前受审，神也会透过圣灵指引我们说什么（路12：11－12）。 信徒要认定终极的审判在神（参罗12：14、17－21），别惧怕那些将会被神丢在阴间的人，也不要让对他们的恐惧侵蚀我们内心的平安。
路12: 8-12
什么是在人面前不认耶稣？在人面前认耶稣有哪些表现？
答案参考：
● 不认我的：该短语的希腊原文可以更贴切地译为 “凡一直不认我的” 。
● 我们必须谨慎，不要把 “不认基督” 仅仅局限于指像彼得不认主这种公开的行为。当我们出于不信，或懒惰，或贪爱世界，或对人恐惧，避讳承认基督是我们的救主和王时，就是不认基督。
● 当我们在人前承认耶酥，就会过有道德、正直、荣耀基督的生活；找机会与人分享我们的信仰；帮助有需要的人；为公义表明立场；爱他人；承认我们忠于基督；用我们的生命及钱财来完成他的愿望，而不是我们自己的愿望。
● 圣经对信徒有两个要求，第一，他们的心中必须具有对基督的真信心，这样才能得救。第二，他们心里的信心必不能隐藏，而当透过口头的宣信和在世界的公开见证彰显出来。
什么是亵渎圣灵的罪？如何避免亵渎圣灵这种不得赦免的罪？
答案参考：
● 亵渎圣灵这种罪在于人具有极为清楚的头脑知识，却故意拒绝福音，又故意选择罪和世界，这似乎是最可能的解释。故意且持续拒绝圣灵的工作，也就是拒绝神。一个犯了这种罪的人便与神隔绝了，完全察觉不到自己有任何罪。凡是担心自己犯了这种罪因而受其搅扰的人，正是没有犯这种罪的人，这是所有最正统的神学家的判断。彻底刚硬、麻木不仁、良心毫无感受，则可能是凡已经犯下不可赦免之罪的人最主要的特征。他是 “被上帝任凭”，并被放任于一种堕落的心态中。看见了神儿子在地上的工作而仍然不信的，还要说与耶稣同工的圣灵是邪灵，这种对圣灵的亵渎，跟亵渎父神又有什么分别？ 亵渎的背后只反映他们对神的不信。 如果到最后他们仍然对神抱这样不信的态度，他们当然不会被赦免，而且还有审判等待着他们。
● 不亵渎圣灵的方法就是接受耶稣基督，并在今天充满爱地相信他。这意味着不再拒绝圣灵把我们领到耶稣面前的工作。认罪悔改，信耶稣，跟随耶稣，内心让圣灵掌管。
你曾因在别人面前表明自己信仰困扰过吗？11-12节如何教导我们？
答案参考：
● 若基督徒为基督的缘故突然被要求说话，他们不必过于担心自己要说什么话。
● 我们主就这一问题赐下的应许，无疑主要是指公开的审判，就像保罗在腓力斯和非斯都面前的那类审判一样。成百上千处在类似情形中的人已经发现，这一应许得到了应验，这让他们得着了很大安慰。许多改教家，还有其他为神作见证的人，他们的生命中充满了动人心魄的明证，即圣灵可以教导基督徒在需要时说什么。
● 这一应许是属于所有信徒的。基督徒生活中常常会出现各种机会，在家人、朋友、亲戚往来中，或各种生意场上，出现这样突如其来的机会为我们的信仰作见证。在这种场合中，信徒应该依靠此刻摆在我们面前的这一应许。为此信徒也要有规律的读经，灵修生活，这样才能更好的认识神，并预备面对为主作见证的机会。读经是基督徒当尽的本份。
本段小结：
我们若盼望基督在末日时承认我们是属他的，是他所救赎的子民，就必须在地上承认他。我们断不要耻于让人看到我们相信基督、服侍基督、热爱基督，而且我们在乎主基督的称赞胜于人的称赞。
承认基督的名，是所有基督徒义不容辞的责任。承认基督所要面对的困难无疑是巨大的。在任何时期，它从来没有容易过。只要这个世界仍然存在，这一困难就不会消失。承认主耶稣，必然会给我们带来嘲笑、奚落、鄙视、挖苦、憎恨，还有迫害。但是，不管我们喜欢与否，也不管这样做艰难与否，不管用什么方式必须承认基督。我们若不认基督，或以他的福音为耻，或许会在几年内稍稍得到人的好评，但它却不会给我们带来任何真正的平安。但是，基督若在末日时不认我们，却会叫我们在地狱里永远灭亡！我们务要抛弃我们懦夫般的恐惧。无论如何，让我们承认基督。
有一种罪是不得赦免的，那就是 “亵渎圣灵” 的罪。人用头脑清楚地认识了神的真理，却故意用心来拒绝这一真理。这乃是一种掺杂状态，即人的悟性虽然蒙受了光照，但人的意志却决意行恶。祈求神，救我们脱离那种对基督教冰冷的、思辨的与不敬虔的头脑中的知识。因为这等知识乃是礁石，成千上万的船只永远沉没在这里。人的心灵若蒙受圣灵光照，却不接纳这光照，就再也没有哪颗心比这样的心更刚硬的了。我们不管蒙受了怎样的光照，就当应用这光照。我们不管拥有怎样的知识，就当完全按照这种知识来生活。虽然作为无知的异教徒屈身向偶像和石头下拜已经够糟糕的了，但是，若有人自称为基督徒，也晓得关于福音的道理，却甘愿与罪和世界联合，那他就必要到地狱中最凄惨、最底层的地方报到。
我们有时候会蒙召，进入一群与我们志趣完全不相投的人当中，我们去的时候心中会充满困扰和焦虑。我们担心会说出不该说的话，而又没有说应该说的话。每当这样的时刻，我们就应当牢记主的应许，也要纪念我们的主。如此一来，他就绝不会让我们失望，或是离弃我们。他必要赐我们口才和智慧，讲出当讲的话。“圣灵要指教你们” 当说的话。
应用：
请用一两句话描述你今天的得着。
注释
路12: 1-7
1．几万人（聚集）：该词希腊文的字面意思是 “无数的” 或 “成千上万人” 。莱特福特认为，这句话证明七十位门徒传道获得成功。
1.1你们要防备法利赛人的酵：主在另一处经文中一个完全不同的场合也曾经发出过这一警告，告诫教会要提防形式化和虚伪。一直以来，很少有哪条警告是人们如此迫切需要又被如此忽略的了。“酵” 这个词被用来表达假教训，因为它起作用的方式是隐秘的、悄无声息的。尽管相对于整个面团来说，酵是微小的，可一旦放进去，就会改变整个饼的特征。假教训就是这样的。它似乎“微小”，却会持续地、悄无声息地产生影响。不知不觉中，它就会毒害整个福音。倘若有人在这治疗灵魂的伟大处方上加添什么，或减去什么，这剂妙方就被破坏了。
2．掩盖的事，没有不露出来的：这节经文似乎允许有两种解释。（1）这是对假冒为善、毫无益处所作的一般性陈述，因为一切最终都要显露出自己的真实面目。（2）这是一句对门徒所说的插入语，要他们不要保留任何教训，而是要 “宣告上帝全部的旨意” 。 这种对内在与外在教义之分——即内在真理用于那些有学问的人身上，而外在真理用于那些没有学问的人身上——尽管得到了一些哲学家的认可，但在福音书中却找不到任何支持。
3．暗中……明处……内室……房上：这些表述似乎都是格言性的。它们都在教导说，在传福音的过程中不要有任何保留。关于 “房上”，我们应该记得，东方的房子一般来说都会有平顶，当地人经常使用这种平顶。
4．那杀身体的：这节经文明确表达了人的身体和灵魂有所不同，而且，人的身体死后，灵魂会独立存在。殉道者临死前常常会引用这节经文，这在教会历史上非常引人注目。
5．当怕那……有权柄……地狱：一些解经家与施蒂尔一样，认为这句话指的是魔鬼。然而，这种解释似乎不太可能。这里指的是上帝，唯独他能让人死又能让人活，使人降卑又使人升高。这种观点是由成尼慈完整而明确地提出来的。
地狱的真实与恐怖，在这节经文的表述中，非常可怕地凸显了出来。人死后有地狱。恶人在今生之后并不是归于虚无的寂灭，而是要面对一个可怕的地狱。有一位公义的上帝，在末后要把顽梗、拒绝悔改的人和不信的人都投入地狱。
“惧怕” 乃当常常铭刻在自称基督徒的人心中。基督自己就曾如此。布吉特说：“当惧怕对人有益时，那么让朋友生发惧怕之心也是好的。” 某些无知的人认为谈论我们和上帝的关系时只能提到 “爱”，不能提到 “惧怕”，这乃是一种不合圣经的观念。
6．一个也不忘记：在这节经文教导我们上帝对一切受造物的护理和眷顾。没有任何东西太微小，是上帝不屑创造的。也没有任何事物太微小，是上帝不屑保护的。凡与上帝百姓有关的事物，没有任何东西太微小，是上帝不会管理的，或者说，是他的百姓不可以借着祷告带到他面前的。我们至微小的事，都掌管在上帝的手中。
路12:8-12
8．在上帝的使者面前：本节和下节经文所谈内容指向的时间，无疑是审判的日子。在那一天众天使会被特别分派去将上帝的选民召聚起来，并将恶人从他们当中分别出去。
“在人面前” 这一表述中指向的时间，必然是今生，即当我们在世人当中时。
这节经文中的 “承认基督”，不应该仅仅局限于在我们遭遇试炼或患难时承认他。无论何时，当我们在一个邪恶的世界中大胆承认自己是他的仆人和门徒，我们就是在承认他了。
9．不认我的：该短语的希腊原文可以更贴切地译为 “凡一直不认我的”。我们必须谨慎，不要把 “不认基督” 仅仅局限于指像彼得不认主这种公开的行为。当我们出于不信，或懒惰，或贪爱世界，或对人恐惧，避讳承认基督是我们的救主和王时，就是不认基督。
10．凡说话：这节经文使用的语言，既深刻又充满奥秘。有些罪不可赦免。对于这种 “说话干犯人子” 和 “亵渎圣灵” 的罪之间的区分，我们切不可忽略。对此的解释可能如下：
● 得罪人子的罪，是指以下这些人所犯的罪：他们在基督降卑的日子里，不认识基督是弥赛亚，没有接待他，拒绝相信他，也没有服从他，而是无知地不认他，将他钉在了十字架上。许多犯了这种罪的人得到了赦免，对此，我们毋庸置疑。比如五旬节那天彼得讲道之后的情形。
● 干犯圣灵的罪，则是指以下人所犯的罪：他们在五旬节圣灵被浇灌下来以及福音完全显明出来之后，仍然坚持不信并顽固地不肯悔改，又屈从于悖逆的心。这些特别让圣灵担忧，抵挡圣灵的工作。从《使徒行传》中的几处，特别是《使徒行传》28：25-28来看，这就是许多犹太人的状态。也可参见《帖撒罗尼迦后书》2：15-16。
● 那些说我们主靠着鬼王别西卜赶鬼的人，他们所犯的亵渎圣灵的罪，似乎是另一种形式的罪。我不清楚我们主在这里是不是指这种罪。
● 至于当今不得赦免的罪以及落入这种罪中的可能性，是一个重大问题，不过则是这一主题之下另一个不同的问题，并非我们面前这段经文的主要内容。但很显然存在这种罪。这种罪在于人具有极为清楚的头脑知识，却故意拒绝福音，又故意选择罪和世界，这似乎是最可能的解释。凡是担心自己犯了这种罪因而受其搅扰的人，正是没有犯这种罪的人，这是所有最正统的神学家的判断。彻底刚硬、麻木不仁、良心毫无感受，则可能是凡已经犯下不可赦免之罪的人最主要的特征。他是 “被上帝任凭”，并被放任于一种堕落的心态中。
11．人带你们：这句话中的 “人”一词，并不是特指某个人。这句话的意思是，“当你们被带去时”。可以将此与《路加福音》16：9进行对比。
● 官府和有权柄的人面前：在彼得和约翰被带到公会面前，以及保罗在腓力斯、非斯都和亚基帕王面前的事件中，我们看到了门徒被带到这些 “有权柄的人” 面前的例子。
11.1不要思虑：该短语的希腊文字面意思是 “不要焦虑，无需挂念，不要担心”。这一表述与 “不要为明天忧虑”（太6:34）中的 “忧虑” 是同一个词。同样的情形还有：“是为世上的事挂虑”（林前7:34），“应当一无挂虑”（腓4:6）。
● 我们不能假设说，我们主的意思是要他的门徒在所有适当的场合忽视学习和读经。要是那样的话，我们就 可以因为 “他们不用各人教导自己的乡邻”（来8:11）的应许，禁止学校中的一切教学活动了。圣保罗在自己的侍奉工作将近尾声时，仍然想到了自己的 “那些书和那些皮卷”（提后4:13）。
● 把这样的应许应用在现代的传道人身上，并用来证明人无需为周日的讲道作准备，这是风马牛不相及，也是毫无根据地轻慢圣经。
12．圣灵要指教你们：这一应许的应验，可以从保罗在耶路撒冷的犹太人面前、在城堡的台阶上，以及在腓力斯、非斯都和亚基帕王面前为自己辩护的例子中明显看到。这种情形也见诸近代历史中，比如威克里夫、胡斯、路德、拉蒂默、里德利、克兰麦等人，特别是英国改教运动中一些女殉道士（比如艾丽斯•德赖弗 ）的事迹中。
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院
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路加福音 — 第 36课
路加福音 12章13-21节
路加福音 12
无知财主的比喻
13.众人中有一个人对耶稣说：“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。”
14.耶稣说：“你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”
15.于是对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。”
16.就用比喻对他们说：“有一个财主，田产丰盛，17 自己心里思想说：‘ 我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’
18.又说：‘ 我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，
19.然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’
20.上帝却对他说：‘ 无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’
21.凡为自己积财，在上帝面前却不富足的，也是这样。”
问题
暖身问题：
在上节课中有哪些真理让你深思反省？或者帮助你更好的认识自己生命的状况？
请简述经文描绘了什么内容。
那个财主为将来作准备是不对的吗？他错在哪里？人的生命在乎什么呢（15节）？
认识神
经文：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。(诗23:1 )
● 必不至缺乏：你的需求已得到满足
● shall not want means your needs are taken care of.
请思考：
● 谁会照顾你的需要？
● 在你的生命中神如何像牧人照顾自己的小羊一样照顾你并带领你跟随他？
● 今天你有感受到神的关心吗？
注释
路12: 13-21
13．众人中有一个人对耶稣说：对于这个人，我们一无所知。他的问题，让我们有机会来学习这一关于贪婪的重要教训。在《路加福音》中，我们主用旁观者的话题来进行属灵教导，这样的例子很多，颇值得注意。很可能，这个人心中所怀的也是当时普遍的观念，即弥赛亚会是一个世俗的统治者，将世界上一切情形都扭转过来。
14．谁立我做你们断事的官：此处的反问相当于强烈的否定：“我不是来作尘世问题的审判官。” 我们主在此采取的行动中的智慧，颇值得注意。哪怕是对政府机构微不足道的干预，都会给他的敌人以机会，把他置于他们的权力之下。
在今天，基督的传道人若纪念我们主在这种情况下的行为，尽可能效法他的脚踪行就好了。传道人越少牵涉世俗事务，特别是与法律实施问题有关的事务，就越好。治安官的角色，一般而言并不适合福音传道人。福音传道人从事他所蒙召之外的任何工作，他的本职工作和事务通常都会被忽视，或者说不如他限制自己只从事这些工作、清心志于一事时做得好。“ 这些事你要殷勤去做 ” (提前4:15)，这句话绝不应该被忘记。
15．你们要谨慎自守，免去一切的贪心：那些藏有拉蒂默著作的人，应该读一读他就这段经文所讲的道。他在开始时就重复了这句话三次，然后说，“ 假如我不说别的，又会怎样呢？”
15.1人的生命：这个短语的意思是，“一个人真正的利益，人生真实的结局和目标，上帝创造他并赐给他生命气息的目的 ”。他并非只是为了积累财富，而是为了在地上荣耀上帝，并在今生之后在天堂以他为乐。
17．自己心里思想说：我们主在这节经文中，以惊人的笔触描绘了人焦虑的思绪，还有筹划与谋算，也就是聚敛财富必然会带来的东西。人会得陇望蜀。人的钱财聚敛得越多，他花在思想金钱问题上的时间也就越多。
18．我的仓房：“仓房 ” 一词，原文确切的意思是否等同于我们常说的仓房，人们对此持怀疑态度。这个词字面的意思是指一种 “储藏 ”，这并非不可能。正如某些国家的通常做法，富人的仓房是在地上挖的地洞，或是洞穴，用来储藏粮食。
应当指出，这个财主谈到的都是 “我的 ”仓房，“我的 ” 粮食，“我的 ” 财物，反映了他的自满自大，他只知道自己的意愿，只服侍自己的私欲。这让我们想到《撒母耳记上》25：11中的拿八。圣经论到他说，“他为人果然愚顽 ”（撒上25:25）。
19．要对我的灵魂说：虽然这是实足的世俗语言，但是他却谈到了自己的 “灵魂”！虽然他说 “可作多年的费用 ”，却忽略了最后终必来临的永恒，还有必不可少的存在天上的盼望！
世俗的富人暗中的意念和筹划，在这节经文中以惊人的方式被彻底揭露了出来。主耶稣完全知道这些人在思想什么。
巴西尔评述说，“如果这人只有猪的脑子，那他还能说什么别的呢？”
20．上帝却对他说：我们的主没有告诉我们，上帝是以何种方式对这个财主说话的；是以直接的方式呢，还是通过一个信使，就像他借着拿单去对大卫说话一样。他认为不宜向我们解释的东西，我们猜想是毫无用处的。
20.1无知的人哪：该词的希腊文字面意思是，没有头脑、未意识到或缺乏理解力。这个词与《路加福音》11：40 中使用的是同一个词。我们应当注意到，正当这个财主精明地筹划，并自以为聪明时，上帝却对他说：“ 无知的人哪 ”。
20.2必要你的灵魂：该短语可以直译为 “他们必要你的灵魂 ”。这是以模糊的方式使用 “他们 ” 的一个例子，这一点已经在 11节中讨论过了。
应当指出，这一表述提供了一项例证，就是在人身体死后，灵魂可以单独存在。
20.3你所预备的要归谁呢：这里的论述方式，似乎和《传道书》5：15、《诗篇》39：6中的方式相同。一个人死后片刻也不能拥有他的财产。只有恩典才是唯一存到永远的财富。
21．为自己积财：这句话描述的是所有只为自己和现世生活操劳的人。
21.1在上帝面前却不富足的：这是凡不将荣耀归给上帝之人的特征。他们不会把钱财、感情、思想、时间献给上帝，也对上帝没有兴趣。有成千上万这样的人。他们在一切事上富足，唯独在上帝面前不富足。他们给了世界很多东西，却没有给上帝任何东西。假如请他们帮助推动一个世俗方案，他们会找到钱财、时间和兴趣。假如要他们为上帝做些什么，他们就没有钱财，也没有时间！那真正富足的人，乃是在审判的日子财宝得到承认的人。许多拥有百万英镑的人在上帝面前不过是乞丐。他们不论在恩典、信心，还是善行方面，都不富足。
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院● 穿越圣经 — 良友电台
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路加福音 — 第 36课
（讨论指南）
路加福音 12章13-21节
路加福音 12
无知财主的比喻
13.众人中有一个人对耶稣说：“夫子，请你吩咐我的兄长和我分开家业。”
14.耶稣说：“你这个人，谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？”
15.于是对众人说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。”
16.就用比喻对他们说：“有一个财主，田产丰盛，17 自己心里思想说：‘ 我的出产没有地方收藏，怎么办呢？’
18.又说：‘ 我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，
19.然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！’
20.上帝却对他说：‘ 无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’
21.凡为自己积财，在上帝面前却不富足的，也是这样。”
问题
暖身问题：
在上节课中有哪些真理让你深思反省？或者帮助你更好的认识自己生命的状况？
请简述经文描绘了什么内容。
那个财主为将来作准备是不对的吗？他错在哪里？人的生命在乎什么呢（15节）？
认识神
经文：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。(诗23:1 )
● 必不至缺乏：你的需求已得到满足
● shall not want means your needs are taken care of.
请思考：
● 谁会照顾你的需要？
● 在你的生命中神如何像牧人照顾自己的小羊一样照顾你并带领你跟随他？
● 今天你有感受到神的关心吗？
带领前预备
暖身问题：
在上节课中有哪些真理让你深思反省？或者帮助你更好的认识自己生命的状况？
请简述经文描绘了什么内容。
● 一个人要耶稣为他分家产引出基督徒该如何看待财宝的问题。
● 主用比喻来帮助听众理解收藏地上财宝的不可靠性，不值得我们这样费尽心思的积存；耶稣门徒对世上财富的态度应该是积存在天上，而不是我要~，我要~~（36：18-19）
那个财主为将来作准备是不对的吗？他错在哪里？人的生命在乎什么呢（15节）？
答案参考：
● 财主的心思意念完全放在属世的事情上。这位财主为自己的财产筹算、谋划，就像自己是人生的主人一样，似乎只要说 “我要这么办”，事情便能那样成就。接着，主把画面一转，告诉我们说，神要讨回这属世之人的灵魂，并问了一个发人深省的问题：“你所预备的要归谁呢？”，他要我们领会的一条教训是，人若想到的仅仅是钱财的话，那用 “无知” 来形容这人就实在是恰如其分。神宣告为 “无知的人”，就是那些 “为自己积财，在神面前却不富足的人”。
本段小结：
本段开头一个对耶稣的请求引起的。在十二章13～14节里，有人决心要取得他那份家产，耶稣则警告：「要谨慎自守，免去一切的贪心」（十二15），并用「无知财主」的生动比喻说明。对生命的价值有正确的认识，才能让人把事情放在正确的位置上。今生的财物只属今生，既然今生远不如来生重要，今生的事物，就该看得比永生的事物轻。故事中的财主，理财眼光独到，很会盘算。他把目光放在好多年后，为自己贮备了丰盛的「粮食和财物」。但他竟忘了把来世也算进去，到了来世，地上所有的财物对他将一无用处。
认识神
经文：耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。(诗23:1 )
● 必不至缺乏：你的需求已得到满足
● shall not want means your needs are taken care of.
请思考：
● 谁会照顾你的需要？
● 在你的生命中神如何像牧人照顾自己的小羊一样照顾你并带领你跟随他？
● 今天你有感受到神的关心吗？
本段小结：
让我们祈求神，叫我们能完全相信，神掌管护理着我们今世的一切事，神就我们所作的一切安排都有完美的智慧。若我们拥有的东西不多，我们就当确信，拥有太多东西对我们并没有益处。若我们所拥有的东西被取走了，我们就当确信，定有被取走的必要。若有人相信，不管所有的是什么，都是最好的，不再去徒劳地妄想，并 “以自己所有的为足”（来13:5），这人便有福了。
注释
路12: 13-21
13．众人中有一个人对耶稣说：对于这个人，我们一无所知。他的问题，让我们有机会来学习这一关于贪婪的重要教训。在《路加福音》中，我们主用旁观者的话题来进行属灵教导，这样的例子很多，颇值得注意。很可能，这个人心中所怀的也是当时普遍的观念，即弥赛亚会是一个世俗的统治者，将世界上一切情形都扭转过来。
14．谁立我做你们断事的官：此处的反问相当于强烈的否定：“我不是来作尘世问题的审判官。” 我们主在此采取的行动中的智慧，颇值得注意。哪怕是对政府机构微不足道的干预，都会给他的敌人以机会，把他置于他们的权力之下。
在今天，基督的传道人若纪念我们主在这种情况下的行为，尽可能效法他的脚踪行就好了。传道人越少牵涉世俗事务，特别是与法律实施问题有关的事务，就越好。治安官的角色，一般而言并不适合福音传道人。福音传道人从事他所蒙召之外的任何工作，他的本职工作和事务通常都会被忽视，或者说不如他限制自己只从事这些工作、清心志于一事时做得好。“ 这些事你要殷勤去做 ” (提前4:15)，这句话绝不应该被忘记。
15．你们要谨慎自守，免去一切的贪心：那些藏有拉蒂默著作的人，应该读一读他就这段经文所讲的道。他在开始时就重复了这句话三次，然后说，“ 假如我不说别的，又会怎样呢？”
15.1人的生命：这个短语的意思是，“一个人真正的利益，人生真实的结局和目标，上帝创造他并赐给他生命气息的目的 ”。他并非只是为了积累财富，而是为了在地上荣耀上帝，并在今生之后在天堂以他为乐。
17．自己心里思想说：我们主在这节经文中，以惊人的笔触描绘了人焦虑的思绪，还有筹划与谋算，也就是聚敛财富必然会带来的东西。人会得陇望蜀。人的钱财聚敛得越多，他花在思想金钱问题上的时间也就越多。
18．我的仓房：“仓房 ” 一词，原文确切的意思是否等同于我们常说的仓房，人们对此持怀疑态度。这个词字面的意思是指一种 “储藏 ”，这并非不可能。正如某些国家的通常做法，富人的仓房是在地上挖的地洞，或是洞穴，用来储藏粮食。
应当指出，这个财主谈到的都是 “我的 ”仓房，“我的 ” 粮食，“我的 ” 财物，反映了他的自满自大，他只知道自己的意愿，只服侍自己的私欲。这让我们想到《撒母耳记上》25：11中的拿八。圣经论到他说，“他为人果然愚顽 ”（撒上25:25）。
19．要对我的灵魂说：虽然这是实足的世俗语言，但是他却谈到了自己的 “灵魂”！虽然他说 “可作多年的费用 ”，却忽略了最后终必来临的永恒，还有必不可少的存在天上的盼望！
世俗的富人暗中的意念和筹划，在这节经文中以惊人的方式被彻底揭露了出来。主耶稣完全知道这些人在思想什么。
巴西尔评述说，“如果这人只有猪的脑子，那他还能说什么别的呢？”
20．上帝却对他说：我们的主没有告诉我们，上帝是以何种方式对这个财主说话的；是以直接的方式呢，还是通过一个信使，就像他借着拿单去对大卫说话一样。他认为不宜向我们解释的东西，我们猜想是毫无用处的。
20.1无知的人哪：该词的希腊文字面意思是，没有头脑、未意识到或缺乏理解力。这个词与《路加福音》11：40 中使用的是同一个词。我们应当注意到，正当这个财主精明地筹划，并自以为聪明时，上帝却对他说：“ 无知的人哪 ”。
20.2必要你的灵魂：该短语可以直译为 “他们必要你的灵魂 ”。这是以模糊的方式使用 “他们 ” 的一个例子，这一点已经在 11节中讨论过了。
应当指出，这一表述提供了一项例证，就是在人身体死后，灵魂可以单独存在。
20.3你所预备的要归谁呢：这里的论述方式，似乎和《传道书》5：15、《诗篇》39：6中的方式相同。一个人死后片刻也不能拥有他的财产。只有恩典才是唯一存到永远的财富。
21．为自己积财：这句话描述的是所有只为自己和现世生活操劳的人。
21.1在上帝面前却不富足的：这是凡不将荣耀归给上帝之人的特征。他们不会把钱财、感情、思想、时间献给上帝，也对上帝没有兴趣。有成千上万这样的人。他们在一切事上富足，唯独在上帝面前不富足。他们给了世界很多东西，却没有给上帝任何东西。假如请他们帮助推动一个世俗方案，他们会找到钱财、时间和兴趣。假如要他们为上帝做些什么，他们就没有钱财，也没有时间！那真正富足的人，乃是在审判的日子财宝得到承认的人。许多拥有百万英镑的人在上帝面前不过是乞丐。他们不论在恩典、信心，还是善行方面，都不富足。
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible● NIV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院● 穿越圣经 — 良友电台
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路加福音 — 第 37课
路加福音 12章22-34节
路加福音 12
不要忧虑
22 耶稣又对门徒说：“所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么；
23 因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。
24 你想，乌鸦也不种，也不收，又没有仓，又没有库，神尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢！
25 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作 “ 使身量多加一肘呢 ”）？
26 这最小的事你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？
27 你想，百合花怎么长起来？它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！
28 你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
29 你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心。
30 这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。
31 你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”
32 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。
33 你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。
34 因为，你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”
问题
暖身问题：
你还记得上周的经文 诗23：1吗？我们一起背诵经文：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。(诗篇 23:1 )
阅读经文 路12：22-31
请简述本段经文描绘了什么内容？
“你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”（路12:31）
● “ 只要求他的国 ” 是指什么？传福音，还是信徒在天国里的成长？
● 你如何理解这句话？你认为这对你有什么影响？
现在有什么事情是你忧虑的？你愿意把它交托给神吗？（游戏环节）
请一起做这样一个游戏：
● 请说：耶和华是我的牧者，（我所忧虑的事）,但他的慈爱永远长存，我必不至缺乏。
● 例如：耶和华是我的牧者，我失业了，我怕找不到工作，但他的慈爱永远长存，我必不至缺乏。
认识神
经文：
● 神顾念他的子民
你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。(彼得前书 5:7 )
● 神的供应
我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。(腓立比书 4:19 )
应用问题：
当你感到担心或焦虑时，你如何提醒自己信靠神？
寻求神的国在你的日常生活中具体意味着什么？
你如何帮助身边的人，在经济或情绪上遇到挑战时依靠神而非担忧？
归纳总结：
本段经文教导我们信靠神而非焦虑，耶酥教导我们不必为生活的需求担忧，因为神会供应，他鼓励我们优先寻求神的国，强调信靠胜过焦虑。
注释
路12: 22-34
22．耶稣又对门徒说：应当指出，我们主在这段经文中特别针对自己的门徒说话。主从他拒绝为其审断分家的那个人，还有那群听了他“无知财主”比喻的听众，转向了门徒。他知道，信徒也容易为今世的东西忧虑，于是就为自己的追随者提供了抵制忧虑的安慰之言。
22.1 不要忧虑：此前已经就这一表述做出的相同评论，在这里可以重述一下。此处希腊文的意思是“不要带有任何焦虑念头，不要焦虑挂心”。
22.2 生命……身体：维系人动物性生命的饮食和遮身之用的衣裳，是人思想和焦虑的两个主要对象。圣保罗在谈到这件事时，说“只要有衣有食，就当知足”（提前6:8）。
23．胜于：这个短语的意思是“更优秀、更有价值”。这个词在《路加福音》11：31-32中译作“更大”，在《希伯来书》11：4中则译作“更美”
24．乌鸦：《诗篇》147：9、《约伯记》38：41特别提到过乌鸦，以之作为上帝护理的对象。在以利亚的故事中，圣灵向我们表明，乌鸦除了供应自己的需要以外，还为别人提供食物（王上17:6）。
25．使身量多加一肘：译作“身量”的希腊文是否应该译作“生命”或“年龄”，这引起了人们的严重质疑。在《约翰福音》9：21、23和《希伯来书》11：11中，这个单词就是如此翻译的。一个人汲汲于增加自己的身量，这无疑会有些奇怪；而且身量多加一肘，在下一节经文中，也几乎不可能被称作是“最小的事”。至于为寿数而焦虑，则更为常见和易于理解。将“一刻”这个单词应用在生命的增加上，可以从《诗篇》中的表述“你使我的年日窄如手掌”（诗39:5）得到非常合理的证据。这种比喻在经典作家的作品中也有人使用过。
27．百合花：目前尚不清楚，这种被译作 “百合花” 的花，是否就是生长在我们气候条件下的百合花。梅杰引用史密斯爵士（J.E.Smith）的话说，“我们有理由猜测，我们的救主提到的百合花就是称为朱顶红的百合花或秋水仙。据游客称，这种花会大片大片地绽开在地中海东部的原野上，为秋天的原野披上一件绚烂的彩衣，以致可与所罗门极盛时期的荣华作特别贴切的对比。”
27.1 所罗门极荣华的时候：这里所说的所罗门的王国和荣耀是真实存在的，而非纯粹的神话和寓言。
28．草：该词的希腊文原意是对草本植物包括花在内的一种统称。
29．也不要挂心：这个词的希腊文在新约圣经中只出现过一次。对这个词的解释，一直以来众说纷纭。我们的圣经译者似乎觉察到了这一困难，他们的页边异文是：“不要生活在琐碎的焦虑中”（live not in careful suspense）。
● 哈蒙德认为，这种观念借自云彩或鸟类在高空中被风吹来吹去这一形象。
● 圣经拉丁文译本似乎把这一表述看作对高傲和野心提出的警告：“不要飘飘然 ”。
● 苏伊舍的看法可能才是正确的。这一表述借用了海上航行船只的形象，特别是当人从岸边看去的时候，船只好像被举起来，随风浪漂来漂去。修昔底德在描述伯罗奔尼撒战争之初希腊人的思想状况时，也有过类似的表述（Thuc.ii.7.）。它表达了人心中一种悬而未决、怀疑和对未来的焦虑状态。
30．国：多德里奇将这句话意译为，“外邦人对上帝的护理及将来的状况所知甚少，会以极大的焦虑来寻求那些较低级的事物。而且他们在这样做时，会提出更多的理由。”
32．小群：“ 群 ” 这个词的希腊文指的是一种小东西，字面意思是 “小群 ”。加上我们译为 “小”这个形容词，增强了整个表述的软弱意味。
32.1 你们的父乐意：这一表述可以直译为“你们的父非常喜悦”。这句话与《马太福音》3：17，17：5，《马可福音》1：11，《路加福音》3：22等经文中使用的表述相同。应当指出，我们主在这段经文中特别强调上帝与所有信徒之间这种父子般的关系，以之作为人过分谨慎与焦虑的解毒剂。
33．要变卖所有的：如果不将这一表述仅仅局限于使徒，而是将其普遍应用于所有信徒身上，那么显然在解释时必须附加圣经中的限制条件。在《使徒行传》和新约书信中，没有任何内容表明，初代教会的信徒刚一归信，就被要求变卖他们的所有财产。相反，圣彼得对亚拿尼亚所说的话似乎表明，对那些归信的人来说，他们完全可以选择是要变卖财产还是留下财产（徒5:4）。圣保罗则更进一步说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人更是如此。”（提前5:8）
● 整节经文是一句强有力的劝勉，要基督徒舍己、慷慨，为自己的灵魂作好准备。生硬地强解这句话，会让我们遇到无法克服的困难。它肯定不是说，基督徒应该为自己预备“钱囊”。一旦承认经文中使用了比喻，就必须合理地承认要按照比喻来解释整节经文。
● 这节经文中的 “ 贼 ” 代表一种突然发生的和剧烈的损失，“虫” 则代表一种逐渐的和悄无声息的浪费或耗尽。
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院● 圣经信息系列《路加福音》—威尔克
luke-37-guide
路加福音 — 第 37课
（讨论指南）
路加福音 12章22-34节
路加福音 12
不要忧虑
22 耶稣又对门徒说：“所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么；
23 因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。
24 你想，乌鸦也不种，也不收，又没有仓，又没有库，神尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢！
25 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作 “ 使身量多加一肘呢 ”）？
26 这最小的事你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？
27 你想，百合花怎么长起来？它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！
28 你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！
29 你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心。
30 这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。
31 你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”
32 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。
33 你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。
34 因为，你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”
问题
暖身问题：
你还记得上周的经文 诗23：1吗？我们一起背诵经文：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。(诗篇 23:1 )
阅读经文 路12：22-31
请简述本段经文描绘了什么内容？
“你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”（路12:31）
● “ 只要求他的国 ” 是指什么？传福音，还是信徒在天国里的成长？
● 你如何理解这句话？你认为这对你有什么影响？
现在有什么事情是你忧虑的？你愿意把它交托给神吗？（游戏环节）
请一起做这样一个游戏：
● 请说：耶和华是我的牧者，（我所忧虑的事）,但他的慈爱永远长存，我必不至缺乏。
● 例如：耶和华是我的牧者，我失业了，我怕找不到工作，但他的慈爱永远长存，我必不至缺乏。
认识神
经文：
● 神顾念他的子民
你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。(彼得前书 5:7 )
● 神的供应
我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。(腓立比书 4:19 )
应用问题：
当你感到担心或焦虑时，你如何提醒自己信靠神？
寻求神的国在你的日常生活中具体意味着什么？
你如何帮助身边的人，在经济或情绪上遇到挑战时依靠神而非担忧？
归纳总结：
本段经文教导我们信靠神而非焦虑，耶酥教导我们不必为生活的需求担忧，因为神会供应，他鼓励我们优先寻求神的国，强调信靠胜过焦虑。
带领前预备
暖身问题：
你还记得上周的经文 诗23：1吗？我们一起背诵经文：
耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。(诗篇 23:1 )
组长带领参考：
问问组员他们这周有经历到神的看顾/爱吗？ 简单聊过之后邀请组员一起试着背诵经文。本题建议不超过7分钟，请组长自行判断安排好时间。
阅读经文 路12：22-31
请简述本段经文描绘了什么内容？
答案参考：
耶稣对门徒说不要忧虑，只要求他的国，要相信神的供应。不应积存财宝在地上，那位财主正犯了这样的错误——而是要积财宝「在天上」，在「神面前富足」（参十二21）。
组长带领参考：
带领时可以引导组员思考经文中提到主耶稣告诉人们不要为哪些事情忧虑（22、29）？哪些经文鼓励神的儿女不用忧虑呢（24-30）？
“你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”（路12:31）
● “ 只要求他的国 ” 是指什么？传福音，还是信徒在天国里的成长？
● 你如何理解这句话？你认为这对你有什么影响？
答案参考：
● 信徒要追求的第一优先是神的国。到底 “只要求他的国 ” 是指传福音，还是信徒在天国里的成长？
● 路12：29、31的 “求” 字是相同的，但意思却不同。前者纯粹是资料性的 “求”（求吃什么，喝什么）；后者 却是指努力去寻求（求天国），以致能够拥有。
● 意思就是说，耶稣吩咐信徒不要继续追求表面化的吃什么穿什么的人生，并正面地鼓励信徒要不断追求神的 国直至拥有。在路12：32，耶稣也肯定地告诉他的跟随者，天父已悦纳他们，把天国赐给他们，还称呼他们为小羊。这些跟随者原来是初信的！虽然人要努力追求天国，但永生是神恩典的赐予，人无从靠自己的劳力得救，只是人信主后仍然要继续努力追求神国的事。因此，“ 他的国 ”（路12：31）似乎与灵里的成长多一点关系，而不是只限于传福音。
● 只有那些对神国的来临充满信心，并且活出这种信心的人才能摆脱焦虑的束缚。这句话并不意味着如果一个人首先寻求神的国，就会在各种物质财富上得到回报。如果一个人真正顺服于神的统治，那么他将不会关心物质的丰富（见腓立比书4:12-13）。他将会收到更多具有终极意义的东西。
● 求神的国：当我们将对神国度的关心放在心思意念中的首位，当我们致力于神子民人数的增长，当我们在世上竭力维护神的事业，并推进神的荣耀时，我们就是在求神的国。
● 现在是积极的劝告。什么是门徒的首要任务？耶稣简单地表达了：寻求神的国。现在时的动词 ”seek” 表明这应该成为门徒的习惯；也就是说，“不断寻求他的国。” 门徒应该致力于在地上代表神。他们要寻求神的统治。神的跟随者要回应他呼召的步伐，按照他的心意行走。跟随者也分享着来自这种行走的属灵利益。神对门徒的承诺是提供关怀，提供基本的东西，如食物和住所，指的是生活的基本需求，而不是巨大的物质收益。
● 基督徒乃是将属神的事情放在正确次序和正确位置上。他没有忽略自己处境中当尽的责任，而是绝不将它们看得如属神的事情那么重要。简而言之，他在自己一切的日常生活中，把神放在第一位，把世界放在第二位。
● 凡先求神国度的人，他一直有够用的恩典。“他的粮必不缺乏，他的水必不断绝”（赛33:16）；“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）；“他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人”（诗84:11）。大卫说：“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。”（诗37:25）
组长带领参考：
本题为本课的重点讨论题目。本题的目的是启发组员思考人们平时自己所忧虑的，愿意花时间，精力追求的是 “吃什么，穿什么”，但是本句经文提醒的是信徒应该努力的追求神的国（“努力” 指我们对神的回应，顺服神的旨意，努力遵行他的话），在这里主耶稣提醒门徒要花精力求神的国，而其他交托给神，因他会看顾我们所需用的。这也是生命的转变，这个转变的关键是追求神，顺服遵行他的话语。具体带领内容请参考本题的答案参考。
现在有什么事情是你忧虑的？你愿意把它交托给神吗？（游戏环节）
请一起做这样一个游戏：
● 请说：耶和华是我的牧者，（我所忧虑的事）,但他的慈爱永远长存，我必不至缺乏。
● 例如：耶和华是我的牧者，我失业了，我怕找不到工作，但他的慈爱永远长存，我必不至缺乏。
组长带领参考：
请组长带领时慢慢鼓励组员敞开心分享自己所忧虑的事，不用强求。组长可以试着先分享自己所忧虑的事情，与大家分享说：耶和华是我的牧者，（组长所忧虑的内容），但他的慈爱永远长存，我必不至缺乏。
本题的目的帮助/鼓励组员在生活，生命中建立与神的关系。
认识神
经文：
● 神顾念他的子民
你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。(彼得前书 5:7 )
● 神的供应
我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。(腓立比书 4:19 )
● 这节经文强调了神作为供应者的属性，与耶稣教导我们不必为生活需求担忧的教导相呼应。
应用问题：
当你感到担心或焦虑时，你如何提醒自己信靠神？
寻求神的国在你的日常生活中具体意味着什么？
你如何帮助身边的人，在经济或情绪上遇到挑战时依靠神而非担忧？
组长带领参考：
可以与组员一起朗读这两节经文，经过之前问题的思考和游戏环节之后，重点来看看神是怎样的一位神，因为不忧虑的重点在于神本身。他是爱人，怜悯人，看顾人，也是信徒随时的帮助者。应用问题以鼓励组员思考神，认识神，在生活，生命中发现神为目的。不用每一个问题都要回答。可根据组员的分享灵活运用问题。
归纳总结：
本段经文教导我们信靠神而非焦虑，耶酥教导我们不必为生活的需求担忧，因为神会供应，他鼓励我们优先寻求神的国，强调信靠胜过焦虑。
注释
路12: 22-34
22．耶稣又对门徒说：应当指出，我们主在这段经文中特别针对自己的门徒说话。主从他拒绝为其审断分家的那个人，还有那群听了他“无知财主”比喻的听众，转向了门徒。他知道，信徒也容易为今世的东西忧虑，于是就为自己的追随者提供了抵制忧虑的安慰之言。
22.1 不要忧虑：此前已经就这一表述做出的相同评论，在这里可以重述一下。此处希腊文的意思是“不要带有任何焦虑念头，不要焦虑挂心”。
22.2 生命……身体：维系人动物性生命的饮食和遮身之用的衣裳，是人思想和焦虑的两个主要对象。圣保罗在谈到这件事时，说“只要有衣有食，就当知足”（提前6:8）。
23．胜于：这个短语的意思是“更优秀、更有价值”。这个词在《路加福音》11：31-32中译作“更大”，在《希伯来书》11：4中则译作“更美”
24．乌鸦：《诗篇》147：9、《约伯记》38：41特别提到过乌鸦，以之作为上帝护理的对象。在以利亚的故事中，圣灵向我们表明，乌鸦除了供应自己的需要以外，还为别人提供食物（王上17:6）。
25．使身量多加一肘：译作“身量”的希腊文是否应该译作“生命”或“年龄”，这引起了人们的严重质疑。在《约翰福音》9：21、23和《希伯来书》11：11中，这个单词就是如此翻译的。一个人汲汲于增加自己的身量，这无疑会有些奇怪；而且身量多加一肘，在下一节经文中，也几乎不可能被称作是“最小的事”。至于为寿数而焦虑，则更为常见和易于理解。将“一刻”这个单词应用在生命的增加上，可以从《诗篇》中的表述“你使我的年日窄如手掌”（诗39:5）得到非常合理的证据。这种比喻在经典作家的作品中也有人使用过。
27．百合花：目前尚不清楚，这种被译作 “百合花” 的花，是否就是生长在我们气候条件下的百合花。梅杰引用史密斯爵士（J.E.Smith）的话说，“我们有理由猜测，我们的救主提到的百合花就是称为朱顶红的百合花或秋水仙。据游客称，这种花会大片大片地绽开在地中海东部的原野上，为秋天的原野披上一件绚烂的彩衣，以致可与所罗门极盛时期的荣华作特别贴切的对比。”
27.1 所罗门极荣华的时候：这里所说的所罗门的王国和荣耀是真实存在的，而非纯粹的神话和寓言。
28．草：该词的希腊文原意是对草本植物包括花在内的一种统称。
29．也不要挂心：这个词的希腊文在新约圣经中只出现过一次。对这个词的解释，一直以来众说纷纭。我们的圣经译者似乎觉察到了这一困难，他们的页边异文是：“不要生活在琐碎的焦虑中”（live not in careful suspense）。
● 哈蒙德认为，这种观念借自云彩或鸟类在高空中被风吹来吹去这一形象。
● 圣经拉丁文译本似乎把这一表述看作对高傲和野心提出的警告：“不要飘飘然 ”。
● 苏伊舍的看法可能才是正确的。这一表述借用了海上航行船只的形象，特别是当人从岸边看去的时候，船只好像被举起来，随风浪漂来漂去。修昔底德在描述伯罗奔尼撒战争之初希腊人的思想状况时，也有过类似的表述（Thuc.ii.7.）。它表达了人心中一种悬而未决、怀疑和对未来的焦虑状态。
30．国：多德里奇将这句话意译为，“外邦人对上帝的护理及将来的状况所知甚少，会以极大的焦虑来寻求那些较低级的事物。而且他们在这样做时，会提出更多的理由。”
32．小群：“ 群 ” 这个词的希腊文指的是一种小东西，字面意思是 “小群 ”。加上我们译为 “小”这个形容词，增强了整个表述的软弱意味。
32.1 你们的父乐意：这一表述可以直译为“你们的父非常喜悦”。这句话与《马太福音》3：17，17：5，《马可福音》1：11，《路加福音》3：22等经文中使用的表述相同。应当指出，我们主在这段经文中特别强调上帝与所有信徒之间这种父子般的关系，以之作为人过分谨慎与焦虑的解毒剂。
33．要变卖所有的：如果不将这一表述仅仅局限于使徒，而是将其普遍应用于所有信徒身上，那么显然在解释时必须附加圣经中的限制条件。在《使徒行传》和新约书信中，没有任何内容表明，初代教会的信徒刚一归信，就被要求变卖他们的所有财产。相反，圣彼得对亚拿尼亚所说的话似乎表明，对那些归信的人来说，他们完全可以选择是要变卖财产还是留下财产（徒5:4）。圣保罗则更进一步说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人更是如此。”（提前5:8）
● 整节经文是一句强有力的劝勉，要基督徒舍己、慷慨，为自己的灵魂作好准备。生硬地强解这句话，会让我们遇到无法克服的困难。它肯定不是说，基督徒应该为自己预备“钱囊”。一旦承认经文中使用了比喻，就必须合理地承认要按照比喻来解释整节经文。
● 这节经文中的 “ 贼 ” 代表一种突然发生的和剧烈的损失，“虫” 则代表一种逐渐的和悄无声息的浪费或耗尽。
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院● 圣经信息系列《路加福音》—威尔克
catechism-01
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（一）
问：你无论是生是死，唯一的安慰是什么？
答：我无论是生是死，身体灵魂皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。
经文
《罗马书》14 章 7 节至 8 节
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活 ；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。
注解
约翰 • 加尔文（John Calvin）
如果我们不属自己，而是属乎主，那么，我们必须避免什么样的错误，我们当用什么来指导一切的行为也就很清楚了。因为我们不属自己，所以不要让我们的理性或情感来影响我们的计划和行为；因为我们不属自己，所以不要把一己之私作为我们追求的目标……因为我们不属自己，所以让我们尽可能的忘掉自我和我们所有的一切。但因为我们是属主的，所以让我们为他而活，也为他而死；因为我们是属主的，所以让他的智慧和旨意统管我们一切的行为；因为我们是属主的，所以让我们的全部生命竭力地得着他，让他成为我们唯一的满足。当人听到这样的教导说他不再属于自己，要将主权从自己的理智中夺回并交给神时，他将获得怎样大的益处啊！自私自利仿佛瘟疫一般，能最直接导致我们的灭亡。我们得救的唯一保障是在任何事上都不去倚靠自己的聪明，不随自己的意思，而是单单跟随主的指引。
默想
提摩太 • 凯勒
约翰 •加尔文曾在他的书中定义了基督徒生活规则的本质。他说他完全可以写一份清单，列出我们也当持守的一切规则，或者关于我们必须表现出什么样的品格。但他最终还是回到了基督徒生活最基本的动机和最基本的原则。基督徒生活最基本的动机就是：神差他的爱子，靠恩典拯救我们并使我们得到神儿子的名分。所以现在，因为这恩典，我们心存感恩，我们盼望与父亲相似。我们希望与天父如同一家人。我们想效法我们的救赎主，令我们的父亲喜悦。所以，最基本的原则是这样的：我们活着不再是为了取悦自己，正如我们的生命不再属于自己。这意味着：首先，我们不再为自己定善恶的标准。我们放弃定善恶标准的权利，完全倚赖神的话语；再者，我们也放弃自己制定的日常生活准则，不再把自己放在第一位，而是把取悦神、爱邻舍放在首位。这也意味着我们要彻底地舍己，必须将自己完全地献上，包括身体和灵魂。这也表示我们无论祸福，无论得时不得时，或生或死，都要信靠神。
基督徒生活的动机和原则之间有什么关联呢？因为我们是因恩典蒙拯救，所以我们不再属于自己。一位女士曾对我说，「我若因我所做的得救，我若在救恩上有功劳，那么神就无法对我提任何要求，因为我是有功劳的。但我若是因恩典蒙拯救，完全出于恩典，那他就能要求我做任何的事了。」没错，你再也不属于自己了，你是被用重价所赎买回来的。
几年前我听到一个传道人说，「你怎能不向一个为你全然付出的人做出同样的回报呢？」
主耶稣全然为你付出，所以现在，我们也必须向他全然付出。
讨论问题
1. 在我目前的生活中，有哪些领域我还在为自己而活，而没有完全归属于主？
2. 我如何更好地通过我的日常行为和决策，体现出我是 “为主而活 ”？
3. 在面对试煉或困难时，我怎样坚持信靠主，将我的一切 —无论是好是坏— 都献给他？
祷告
基督，我们的盼望！无论生死，我们都仰赖你仁慈的爱。你爱我们，因为我们是属你的。我们的好处不在你以外，也没有比属乎你更好的事了。阿们。
luke-38
路加福音 — 第 38课
路加福音 12章35-48节
路加福音 12
警醒的仆人
35 “你们腰里要束上带，灯也要点着。
36 自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门。
37 主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。
38 或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了。
39 家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。
40 你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”
41 彼得说：“主啊，这比喻是为我们说的呢，还是为众人呢？”
42 主说：“谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？
43 主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。
44 我实在告诉你们：主人要派他管理一切所有的。
45 那仆人若心里说，‘ 我的主人必来得迟 ’，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒。
46 在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和不忠心的人同罪。
47 仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；
48 惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”
问题
暖身问题：
一起复习上周要理问答的内容。
问：你无论是生是死，唯一的安慰是什么？
答 ：我无论是生是死，身体灵魂皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。
阅读经文（罗14 ：7-8）
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活 ；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。（罗14：7-8）
阅读经文 路12：35-48
请用自己的语言描述经文讲述了什么内容？
观察经文，经文中提到哪些人是有福的？他们做了什么？主人如何对待他们？
哪些是不忠心的行为？主人会如何对待他们？
根据经文，请思考如何成为 “警醒的仆人” ，在你的生活中在哪些方面我们能准备等待我们主人的回来呢？这里警告我们要谨防哪些危险呢？
认识神
1）所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。 (启 3:3 )
2）凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。 (启 3:19 )
3）我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。(提前1:12-14 ）
本节课你对神有哪些认识？这些对你的生命有哪些鼓励和提醒？
注释
路12: 35-48
35．腰里要束上带：这是从我们主那个时代流行的着装习惯中借用的一个比喻，这种习惯目前在整个东方都很普遍。飘逸的长袍是当时人们的惯常装束。每当行动时，首先必须用带子把腰束上，或是把衣服紧紧束在腰的周围。
35.1灯也要点着：要看到这句话有力的表达效果，我们就应读一下“十个童女”的比喻（太25:1）。婚礼通常是在晚上举行。仆人的责任就是带着点着的火把迎接婚礼队伍。我们面前的这节经文乃是一句劝勉，要我们常常预备迎接新郎耶稣基督的再来。
37．自己束上带：这也许是新约圣经中给门徒最美妙的应许之一。它或许必须作为比喻来解释。这句话的意思显然是，在主耶稣第二次降临的日子，没有任何尊荣和荣耀是他不乐意赐给凡准备迎接他之人的。一些人认为，在某种程度上，这一应许将会照字面应验；而且我们主在“最后的晚餐”时，也提到了这一点。他说，“我不再喝这葡萄汁，直等上帝的国来到。”（路22:18）同样会按字面应验的应许，据说还出现在《以赛亚书》25：6。
● 皮尔斯说，“我们可以从这节经文中得知，在当时这是一种习惯，正如在我们中间不长的习俗，就是新郎要在婚礼晚宴上像一位仆人那样服侍来宾。”
38．二更天……三更天：这些表述是比喻用法。当时夜晚被分为四个更次。二更天是晚上 9点到 12点，三更天则是晚上 12点到凌晨 3点。主再次降临时间的不确定性以及人应当时时作好准备，才是这节经文中的教训。
39．贼什么时候来：这个比喻旨在教导我们，“主的日子来到，好像夜间的贼一样”（帖前5:2）。若非时常准备，对基督徒来说就没有安全可言。
40．人子就来了：应当指出，这里所说的来了，是指在这个时代末了，我们的主耶稣基督第二次亲自降临。将这一表述用在死上是完全误用了圣经。主的来临是一回事，而死则是另一回事。
42．主说：彼得所提出的问题，主耶稣基督并没有直接答复。梅杰评述说，“我们救主的意思似乎是：我所赐下的这条诫命适合每一个人，但对你们这处在管家位置上的人来说，具有更强的约束力，那些多受托的人，也要被多要。”
● 直到 48节为止的这一整段经文，似乎使用了比喻手法，因此，我们必须慎重，不要对其中任何细节牵强附会，超出了上下文限定的意思。
42.1管家：这个词被圣保罗特别用来描述传道人的职分（林前4:1）。它似乎表明，我们主这个比喻的教导主要针对传道人。
44．主人要派他管理一切所有的：应当将这一表述与才干和银两比喻的类似表述进行对比。
45．就动手打仆人：斯泰拉，这位罗马天主教的解经家评述说，这节经文描述的情形与 17世纪初罗马的红衣主教和主教的行为何其相似。
46．重重地处治他：这句话的希腊文是否带有我们的圣经译者加诸其上的那种强烈意味，令人怀疑。这句话仅见于这段经文，以及《马太福音》24：51。
● 帕克赫斯特认为，这句话的意思是指，“应当用最严厉的方式来鞭笞。” 其他人则认为，这句话的意思是指，“要把他从自己的职分上清理出来，或是清除出去；应当解雇。” 当然，值得注意的是，在说了这句话之后，我们主称之为不忠心的这位仆人还活着：他要 “定他和不忠心的人同罪”。
46.1和不忠心的人：一些人认为，这句话的意思仅仅是指“不忠的仆人”，与 42节中所描述的“忠心的仆人”形成了鲜明的对比。《马太福音》25：21也支持这一观点。
48．不知道的，作了当受责打的事：沃森认为，对于这里所谈到的无知，必须“作相对的理解，而不能作绝对的理解”。 对于死在对福音的无知中的外邦人的描述，圣经中很少有比这段更不利的表述了。想一叶障目来掩盖这一严肃的真理，认为人的无知能使他在上帝面前完全无罪，又有所推诿，不过是徒劳无益的。我们的极其无知，乃是我们罪性的一部分。
48.1多给谁：在这句话中，我们主制定了一条他国度的伟大原则，作为他刚刚讲过的这一比喻的一个适当结论。
● 巴克斯特评述这节经文说，“极大的恩赐需要以极大的勤奋来运用；而且，极大的托付、权力和责任，与其说是应当寻求的，毋宁说是应当畏惧的。那些征服世界的人，或是那些竭力追求教会中优先地位的人，很少会相信并思考他们为之努力的是怎样的责任，或是会带来何等深重的咒诅。”
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院● 圣经信息系列《路加福音》—威尔克
luke-38-guide
路加福音 — 第 38课
（讨论指南）
路加福音 12章35-48节
路加福音 12
警醒的仆人
35 “你们腰里要束上带，灯也要点着。
36 自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门。
37 主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。
38 或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了。
39 家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。
40 你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”
41 彼得说：“主啊，这比喻是为我们说的呢，还是为众人呢？”
42 主说：“谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？
43 主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。
44 我实在告诉你们：主人要派他管理一切所有的。
45 那仆人若心里说，‘ 我的主人必来得迟 ’，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒。
46 在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和不忠心的人同罪。
47 仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；
48 惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”
问题
暖身问题：
一起复习上周要理问答的内容。
问：你无论是生是死，唯一的安慰是什么？
答 ：我无论是生是死，身体灵魂皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。
阅读经文（罗14 ：7-8）
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活 ；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。（罗14：7-8）
阅读经文 路12：35-48
请用自己的语言描述经文讲述了什么内容？
观察经文，经文中提到哪些人是有福的？他们做了什么？主人如何对待他们？
哪些是不忠心的行为？主人会如何对待他们？
根据经文，请思考如何成为 “警醒的仆人” ，在你的生活中在哪些方面我们能准备等待我们主人的回来呢？这里警告我们要谨防哪些危险呢？
认识神
1）所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。 (启 3:3 )
2）凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。 (启 3:19 )
3）我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。(提前1:12-14 ）
本节课你对神有哪些认识？这些对你的生命有哪些鼓励和提醒？
带领前预备
暖身问题：
一起复习上周要理问答的内容。
问：你无论是生是死，唯一的安慰是什么？
答 ：我无论是生是死，身体灵魂皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。
阅读经文（罗14 ：7-8）
我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活 ；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。（罗14：7-8）
组长带领参考：
请组员们两个人一组，一问一答，之后互换问答，然后一起阅读经文（罗14：7-8）。
阅读经文 路12：35-48
请用自己的语言描述经文讲述了什么内容？
答案参考：
在这比喻中，主人离家远行，将各样责任交托仆人。当他回来时，他希望看到他的仆人警醒（12：35-40）且尽忠职守（12：41-48）。仆人是否一方面保持警醒，随时期待主人回来？还是，丝毫没有心理准备，结果主人回来就像小偷来袭一样，出其不意？再者，他们会尽心管理他的家业？还是，趁主人未归之前，吃喝玩乐、尽情享受、丧失工作良机。主人要区别哪些仆人是警醒的，哪些是毫无准备的；哪些人尽忠职守，哪些人滥用职权。
观察经文，经文中提到哪些人是有福的？他们做了什么？主人如何对待他们？
答案参考：
有福：
● 警醒的仆人：束腰，灯点着时刻预备着等候主人回来。（35-40）主人必叫他们坐席，自己束上带，近前伺候他们。
● 尽忠职守/忠心有见识的管家：忠心完成主人所交托，按时分粮给其他仆人的管家。 主人回来时会将一切交给他管理（42-44）。
哪些是不忠心的行为？主人会如何对待他们？
答案参考：
不忠心的仆人：
● 不警醒预备：不警醒预备主人随时回来，丝毫没有心理准备，主人回来像小偷来袭一样，出其不意。
● 滥用职权：主人不在时打其他仆人，然后自己吃喝快乐，当主人回来时，就会惩罚他，并把他与不信的人放 在一起。
● 轻忽主人的意旨：知道主人的意旨，但既不准备也不做工，主人回来时会重罚他们。
组长带领参考：
问题2,3,4都是经文观察题，目的在于帮助组员花时间熟悉经文，专注在经文上，认真的思考主耶稣对于两种仆人的描述，从而明白神是区分的神，并且他把自己的旨意/标准很清晰的向人们显明。接下来再看看我们要怎么做，如何的应用在自己的生活和生命中。（观察经文的题目可以不用花太长时间）
根据经文，请思考如何成为 “警醒的仆人” ，在你的生活中在哪些方面我们能准备等待我们主人的回来呢？这里警告我们要谨防哪些危险呢？
答案参考：
● 主耶稣提醒应当 “ 好像仆人等候主人” 那样等候主。仆人怎样等候自己的主人归来，我们也应当怎样来生活。
● 过 “警醒” 的生活，这样的要求做起来并非易事，甚至会令人害怕，退缩。但是实际上它所要求的是要过一种悔改、归信和圣洁的生活。凡凭着对主的信心来生活的人，就是 “腰里束上带” 的人，也是 “点着灯” 的人。这样的人会有对神国度的关切，就像但以理，又或者像保罗时代的某些人一样。若他过着仰望耶稣的生活，他就是一个可以 “立刻给他开门” 的仆人。
● “聆听并遵行主的话”。在我们的信仰中不光要有一颗谦卑的心来聆听主的话，在生活中践行主的话也是极为重要的。主说，“主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。”一种切实可行、注重实际、殷勤侍奉、有益他人的信仰，极为重要。这一教训在基督教会中也是迫切需要的。我们听到很多关于人的意向、盼望、愿望、感觉和口头宣告。倘若我们更多听到人们的实际行动，那就好了。耶稣称为蒙福的仆人，不是主发现在许愿发誓并宣称如何的人，而是主发现在做工的人。
● 忽视自己蒙召本分的人极为可怕的危险景况。论到这等人，主说，他们要被 “重重地处治，定……和不忠心的人同罪 ”（46）。不仅是有特别呼召的传道人，我们每一个信徒都有自己要尽的本分和责任。主耶稣论到那位懒惰不忠的仆人时，语言特别严厉。在福音书中，很少有什么地方包含如此严厉的表述。这位赐给凡悔改相信他的人极大怜悯的慈爱救主，同样毫不犹豫地对凡轻视他劝诫的人施行神的审判。在这个问题上，我们切不可受任何人欺骗。
● 对待弟兄姊妹的态度。我们作为基督徒，对待弟兄姊妹应该彼此以爱相待，像身体的不同部分一样互相支持和关怀，体谅并满足彼此的需要。我们不应该因为意见不同就断然拒绝别人，也不应该轻易评判他人。更重要的是，我们不应该嫉妒那些比我们更专注于属灵事物的人。而那些自称是基督徒却迫害神的子民，且沉迷于世俗的欢乐之中的人，正走在灭亡的道路上。
● 人在信仰上蒙受的光照越大，若他不悔改归信，他的罪也就越大。仆人若“知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打”；“因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”这段经文中的教训可以有广泛的应用。例如：它可以指任何一位信徒比从未读过圣经的非信徒所受的审判更严厉；它可以指每一位能自由阅读圣经的基督徒比不得阅读圣经的人（因某些限制）承担的责任更大；听过福音之人，若他仍不思悔改，比不曾听过福音的人的罪更严重。等…
组长带领参考：
本题为重点讨论题。本题为应用题，根据之前经文的提醒鼓励组员思考对照主的提醒在自己的生活中如何应用。这些不是律法规条而是神把他宝贝的话语赐给我们，帮助我们遵行他的话语提醒我们要过一种悔改，归信，圣洁的生活。我们每个人在践行主话语的道路上都会遇到失败，跌倒，最重要的是回转向神，靠着神奔走天路。
认识神
1）所以要回想你是怎样领受、怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。 (启 3:3 )
2）凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。 (启 3:19 )
3）我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。(提前1:12-14 ）
本节课你对神有哪些认识？这些对你的生命有哪些鼓励和提醒？
组长带领参考：
请与组员们一起读这三节经文。（如果时间不允许问题可以不用回答，请尽量完成经文阅读部分）
注释
路12: 35-48
35．腰里要束上带：这是从我们主那个时代流行的着装习惯中借用的一个比喻，这种习惯目前在整个东方都很普遍。飘逸的长袍是当时人们的惯常装束。每当行动时，首先必须用带子把腰束上，或是把衣服紧紧束在腰的周围。
35.1灯也要点着：要看到这句话有力的表达效果，我们就应读一下“十个童女”的比喻（太25:1）。婚礼通常是在晚上举行。仆人的责任就是带着点着的火把迎接婚礼队伍。我们面前的这节经文乃是一句劝勉，要我们常常预备迎接新郎耶稣基督的再来。
37．自己束上带：这也许是新约圣经中给门徒最美妙的应许之一。它或许必须作为比喻来解释。这句话的意思显然是，在主耶稣第二次降临的日子，没有任何尊荣和荣耀是他不乐意赐给凡准备迎接他之人的。一些人认为，在某种程度上，这一应许将会照字面应验；而且我们主在“最后的晚餐”时，也提到了这一点。他说，“我不再喝这葡萄汁，直等上帝的国来到。”（路22:18）同样会按字面应验的应许，据说还出现在《以赛亚书》25：6。
● 皮尔斯说，“我们可以从这节经文中得知，在当时这是一种习惯，正如在我们中间不长的习俗，就是新郎要在婚礼晚宴上像一位仆人那样服侍来宾。”
38．二更天……三更天：这些表述是比喻用法。当时夜晚被分为四个更次。二更天是晚上 9点到 12点，三更天则是晚上 12点到凌晨 3点。主再次降临时间的不确定性以及人应当时时作好准备，才是这节经文中的教训。
39．贼什么时候来：这个比喻旨在教导我们，“主的日子来到，好像夜间的贼一样”（帖前5:2）。若非时常准备，对基督徒来说就没有安全可言。
40．人子就来了：应当指出，这里所说的来了，是指在这个时代末了，我们的主耶稣基督第二次亲自降临。将这一表述用在死上是完全误用了圣经。主的来临是一回事，而死则是另一回事。
42．主说：彼得所提出的问题，主耶稣基督并没有直接答复。梅杰评述说，“我们救主的意思似乎是：我所赐下的这条诫命适合每一个人，但对你们这处在管家位置上的人来说，具有更强的约束力，那些多受托的人，也要被多要。”
● 直到 48节为止的这一整段经文，似乎使用了比喻手法，因此，我们必须慎重，不要对其中任何细节牵强附会，超出了上下文限定的意思。
42.1管家：这个词被圣保罗特别用来描述传道人的职分（林前4:1）。它似乎表明，我们主这个比喻的教导主要针对传道人。
44．主人要派他管理一切所有的：应当将这一表述与才干和银两比喻的类似表述进行对比。
45．就动手打仆人：斯泰拉，这位罗马天主教的解经家评述说，这节经文描述的情形与 17世纪初罗马的红衣主教和主教的行为何其相似。
46．重重地处治他：这句话的希腊文是否带有我们的圣经译者加诸其上的那种强烈意味，令人怀疑。这句话仅见于这段经文，以及《马太福音》24：51。
● 帕克赫斯特认为，这句话的意思是指，“应当用最严厉的方式来鞭笞。” 其他人则认为，这句话的意思是指，“要把他从自己的职分上清理出来，或是清除出去；应当解雇。” 当然，值得注意的是，在说了这句话之后，我们主称之为不忠心的这位仆人还活着：他要 “定他和不忠心的人同罪”。
46.1和不忠心的人：一些人认为，这句话的意思仅仅是指“不忠的仆人”，与 42节中所描述的“忠心的仆人”形成了鲜明的对比。《马太福音》25：21也支持这一观点。
48．不知道的，作了当受责打的事：沃森认为，对于这里所谈到的无知，必须“作相对的理解，而不能作绝对的理解”。 对于死在对福音的无知中的外邦人的描述，圣经中很少有比这段更不利的表述了。想一叶障目来掩盖这一严肃的真理，认为人的无知能使他在上帝面前完全无罪，又有所推诿，不过是徒劳无益的。我们的极其无知，乃是我们罪性的一部分。
48.1多给谁：在这句话中，我们主制定了一条他国度的伟大原则，作为他刚刚讲过的这一比喻的一个适当结论。
● 巴克斯特评述这节经文说，“极大的恩赐需要以极大的勤奋来运用；而且，极大的托付、权力和责任，与其说是应当寻求的，毋宁说是应当畏惧的。那些征服世界的人，或是那些竭力追求教会中优先地位的人，很少会相信并思考他们为之努力的是怎样的责任，或是会带来何等深重的咒诅。”
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔● 进深本科《路加福音》—良友圣经学院● 圣经信息系列《路加福音》—威尔克
catechism-02
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（二）
问：神是什么？
答：神是每个人和一切事物的创造者和维持者。他的权能和完美、良善和荣耀、智慧、公义、真理都是永恒、无限和不变的。 除非借着他、并且出于他的旨意，否则什么都不可能发生。
儿童版：神是每个人和一切事物的创造者。
经文
《诗篇》86 篇8 节至10 节、15 节：
主啊，诸神之中没有可比你的，
你的作为也无可比。
主啊，你所造的万民都要来敬拜你，
他们也要荣耀你的名。
因你为大，且行奇妙的事，
惟独你是神……
主啊，你是有怜悯、有恩典的神，
不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
注解
约拿单 • 爱德华兹
世界的创造主无疑也是治理者。他既有权能创造这个世界，并使它有条不紊地运转，毫无疑问也有权能支配这个世界，维系或者改变他所建立的秩序。他创造并掌管自然律，万有都在他的手中，他可以按照自己的喜好随意处置这个世界……
事实上，神对这个世界所发生的事情和存在的问题并非漠不关心，他在创世之初就不曾忽视这些；万物受造的方式和次序表明，神早在创造的时候就已经考虑到了世界未来的发展和状态。
默想
唐 • 卡森
谈论和思想神是何等美好的事情，再也没有比这更崇高的话题了。但「神」这个词并非是个空泛的术语，不会因为有些人使用「神」这个词，另一些人也用「神」这个词，就代表他们是在谈论同一件事。对某些人来说，神是一种无法言说的感受，或者是宇宙起源时那个不变的第一因，或者是一种超越的存在。但我们是在讲圣经中的神，而圣经中的神是自我启示的。他说自己是永恒的、公义的。神是爱，是超越的，他是超越时间、空间、历史的，他是自有永有的。也就是说，他一直在我们身边，我们不可能逃离他。他无所不在，他从不改变，他信实，他可靠，他是有位格的。
读懂并明白圣经如何描述神非常重要，这不仅是指明白某些字句，更是明白整本圣经的叙述。很重要的一点是，我们不可以只看见神属性的一部分，就以为那是他的全貌。让我这么说，我们不能只看到神的主权，却忘记他的良善；或者只看到他的良善，却忘记他的圣洁，正是圣洁的属性让他成为审判的神；或者只看他的审判，只看到审判的严厉，却忘记他是慈爱的神，他甚至爱抵挡他的受造物，甚至差遣他的爱子担当他们的罪，使他爱子的身体，挂在那木头上。
换句话说，若要真正明白神是谁，我们应从细微之处真正认识神，进而俯伏在他面前，持续不断地思想圣经的话语，按照圣经启示的平衡方式整合地理解整本圣经。这才是我们敬拜的原因。我们若用任何其他东西来取代神，就成了拜偶像。
讨论问题
1. 今天的学习中，你对神的属性有哪些新的认识，这些对你有哪些影响？
2. 请思考爱德华兹提到了：“ 神有权能支配世界…掌管自然律…万有都在他手中 ”，他一直在护理着这个世界。你认为这样的一位神愿意与你建立个人关系，这都对你意味着什么？
3. 人与人的感情是需要花时间经营、维系的，你与神的关系你会怎样维系呢？
祷告
我们的创造主和护理者，万有都在你的里面。受造中最微小的，你都知道，最强大的军队也要听命于你。你的治理是公义的。帮助我们相信你旨意的良善和纯全。阿们。
luke-39
路加福音 — 第 39课
路加福音 12章49-59节
路加福音 12
分裂的原因
49 “我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？
50 我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？
51 你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，乃是叫人纷争。
52 从今以后，一家五个人将要纷争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争；
53 父亲和儿子相争，
儿子和父亲相争；
母亲和女儿相争，
女儿和母亲相争；
婆婆和媳妇相争，
媳妇和婆婆相争。”
分辨的时候
54 耶稣又对众人说：“你们看见西边起了云彩，就说‘要下一阵雨 ’，果然就有；
55 起了南风，就说 ‘ 将要燥热 ’，也就有了。
56 假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？
57 你们又为何不自己审量什么是合理的呢？
58 你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力地和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。
59 我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。”
问题
暖身问题：
一起复习上周的要理问答的内容，并阅读经文：诗86 ：8 -10 、15
问：神是什么？
答 ：神是每个人和一切事物的创造者和维持者。他的权能和完美、良善和荣耀、智慧、公义、真理都是永恒、无限和不变的。 除非借着他、并且出于他的旨意，否则什么都不可能发生。
儿童版：神是每个人和一切事物的创造者。
阅读经文 诗86 ：8 -10 、15
主啊，诸神之中没有可比你的，
你的作为也无可比。
主啊，你所造的万民都要来敬拜你，
他们也要荣耀你的名。
因你为大，且行奇妙的事，
惟独你是神……
主啊，你是有怜悯、有恩典的神，
不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
路12:49-59
观察经文，主先对他的门徒讲话（49-53节）；之后再对众人讲话（54-59节）；论到他再来的结果，对两方面的人，主分别都作了什么警告呢？
应用题：主甘心乐意为了我们承受苦难，我们该如何回应？
认识神
1）这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。(帖后1:5 )
2）你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。(彼前4:14 )
3）“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。(太 13:44-46 )
本课的学习帮助你对神或福音有哪些新的认识？
注释
路12: 49-59
49．我来要把火丢在：这节经文中 “火” 指的是什么，解经家们对此存在很大分歧。
● 一些人认为，它是指圣灵，也指在五旬节这一天赐下圣灵。总体而论，这是克里索斯托、奥利金、哲罗姆、阿塔那修、安波罗修、格列高利、比德、伯尔纳、科齐、哥尼流、艾尔福和施蒂尔的观点。
● 一些人认为，它是指 “福音的传扬” 。这是提奥非勒、西利尔、布塞和成尼慈的观点。
● 一些人认为，它是指 “上帝的圣言” 。这是布林格、高尔特和沃森的观点。
● 一些人认为，它是指 “爱”。这是詹森、斯泰拉、本格尔的观点，而且在某种程度上，也是优西米乌的观点。
● 一些人认为，它是指伴随着福音进入世界的迫害、苦难、纷争。这是德尔图良、布伦提乌斯、贝扎、普尔、卡洛维、崔普、马多纳图、哈蒙德、莱特福特、惠比、布吉特、亨利、皮尔斯、司科特、巴恩斯、伯根的观点。
● 我本人坚决持最后这种观点。其他四种解释对我来说显得有些牵强附会，而且也不符合上下文。“火” 在圣经中作为一种用于表达困扰和痛苦的象征并不少见。参见《诗篇》66：12、《以赛亚书》43：2。此外，值得注意的是，“降下火来”在旧约圣经中是一种常见的修辞方式，用来表达差来困扰和痛苦，如《耶利米哀歌》1：13、《以西结书》39：6、《何西阿书》8：14、《阿摩司书》2：2、5。
49.1倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗：有人认为，这节经文的希腊文应译作 “岂不是我愿意的吗？哦！火已经点起来了！” 这是科齐和哈蒙德所持的观点。但我认为，没有理由反对我们已经接纳的译文的正确性。
● 崔普对这句话的解释相当公允：“就让这火尽快点起来吧，我心满意足了。我知道从中会产生很多美事。”
● 巴恩斯解释说：“岂不是我愿意的吗，但它已经点起来了。发生这种纷争对宗教的发展而言，乃是必不可少的，因为若没有冲突、争端、仇恨，福音就无法建立起来。为此我甚至渴望这些纷争出现。”
● 莱特福特认为，“岂不是我所愿意的吗”，似乎是按照学校的方式使用的。在学校中，“我怎么说呢” 与 “我确实要这样说” 意思是一样的；而 “我该如何命定呢” 与 “我确实要这样命定” 意思相同；因此，“岂不是我愿意的吗” 与 “我愿意的正是这样” 意思相同。它的意思是，“我所愿意的正是这样，就是要叫这火点着了。”
50．受的洗：这种洗礼显然不是水的洗礼，也不是圣灵的洗礼，而是痛苦的洗礼。它与我们主对雅各和约翰说的 “我所受的洗，你们也要受”，指的是相同的洗礼。
● 这一表述方式表明了我们的圣经译者的智慧，即用 “洗礼” 一词，而没有将它译成 “浸礼” 或 “点水礼”。
● 在当前这节经文中，“浸礼”或“点水礼”中任何一个单词的效果都需要进行检验，而无需对“洗礼”进行检验。很少有人会想要把我们目前的译文换成，“我有要受的浸礼”，或是 “我有要受的点水礼”。
50.1我是何等地迫切呢：“迫切” 的希腊文，与《使徒行传》18：5中被译为 “迫切” 及《哥林多后书》5：14中被译为 “激励” 的希腊文是同一个词。有些人猜测说，我们主要表达的是，面对即将来临的受难与被钉十字架，他感到痛苦和压抑。这是施蒂尔的观点。然而，这种观点似乎是非常不可能的。有人认为，这一表述就像《约翰福音》12：27和《路加福音》22：42那样，只是要表达这一观点：我们主人性的意志会在苦难面前畏缩，而他神性的意志则坚定地要完成他到世上来要做成的工。许多人支持这种观点。但是，它似乎与上下文并不协调，也不完全令人满意。最可能的观点，似乎是我不揣冒昧在本书中提出的观点：“我是何等迫切”这句话是要告诉我们，我们主为之勉励要成就我们救赎的那种如火般燃烧的渴望。这就如同说，“我很愿意……和你们吃这逾越节的筵席”（路22:15）。提奥非勒和优西米乌都支持这一观点。
51．不是，乃是叫人纷争：布吉特论到这段经文的观点值得一读：“ 我们的救主宣告的是无意为之的事件和效果，而不是他宗教的自然倾向。我们一定要对基督降临有意为之的目的和一些无意为之的事件进行区分。基督有意为之的目的是栽培、宣扬并促进世界和平。但是，因为人诸般的欲望和腐败的本性，有关他降临的事件则带来战争和纷争。这并不是说，这些就是福音真实和自然的果子，而是处境性的和无意为之的。”
52．一家五个人将要纷争：对这一节和下一节经文，都不能作过于生硬的解释。在一些家庭中，成员不足五人。在其他家庭中，则超过五人。在一些家庭中，当归正的工作开始时，父亲和儿子会完全一条心，照样，母亲和女儿也会一条心。这样的表述显然是格言性的。它们要传达的明显教训是，福音往往会在家庭中产生分歧，甚至是两个联系最紧密的人，也会因为一个人被归正，而另一个人没有归正，彼此变得疏远。这乃是经常发生的情形，也是对真宗教有所了解的人都会知道的。很少有信徒环顾自己的亲戚和朋友圈时，不会看到我们主所预言的这一真理的显著例证。尽管它看起来让人忧心忡忡，但这却是一个事实，没有什么比他们的亲人归信主更让一些人恼火的了。
54．耶稣又对众人说：应当指出，我们主这一章讲论的结尾部分特别针对 “以色列民” 而发，而不是像前几节经文那样针对门徒。也就是说，这段讲论包括对犹太民族的一种普遍斥责，因为他们看不到时代的记号，又对预言的应验闭目塞听。此外还有一条一般性劝勉，要他们趁着为时未晚，务要寻求与上帝和解。
54.1西边起了云彩……一阵雨： 应该记住，地中海位于整个犹太地区的西方。降雨一般来自这个地方。以利亚的仆人就是从迦密山上，看见从海中升起并带来雨水的 “一小片云 ”（王上18:44），这正好印证了我们主的话。
55．起了南风……燥热：应该记住，广袤的西奈旷野和炎热的阿拉伯沙漠，位于犹太领土的南部。这就解释了从这个地方刮来的风为什么会带来热气（耶4:11-12）。
56．假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色：我们主的观点似乎是这样的，他作为真正的弥赛亚降临的迹象是如此清晰可辨，乃至与通过观测天象和风向就可以预测到要刮热风或下雨这样的事相比，并不需要更多的洞察力就可以看到这些迹象。若是犹太人诚实并不存偏见地思考他们那个时代的迹象，他们必然会得出结论说：基督就是弥赛亚。但事实是，他们在究问过程中并不诚实，而是心存偏见和不信。因此，他将他们称为 “假冒为善的人” 。
57．你们又为何不自己审量……合理的：我们必须谨慎，不要在解释这段经文时，使它与其他经文抵触。我们主的意思不是说，犹太人通过自己独立的判断力，在没有圣灵教导的情况下，就可以理解属灵的事情，又可以看到上帝的国。他的意思乃是说，“你们为什么不依靠自己，完全通过观察自己周围发生的事，对我要被人当作弥赛亚的宣告形成一种正确的判断，并在我和你们的老师、文士和法利赛人之间的争论问题上作出一个公正的决定呢？！”
● “合理” 一词的希腊文，通常被译为 “公正” 或 “公义” 。
58．你同告你的对头去见官：值得注意的是，这一节及下一节经文的内容在 “登山宝训” 中也有提及（太5:25-26），是处在一种完全不同的关系中。显然，我们主在这两个不同的场合中使用了相同的例子，却是两种完全不同的应用。在 “登山宝训” 中，这句话是用来强调赦免他人伤害的重大责任。在我们面前这段经文中，我们主的目标显然是强调及时寻求与上帝和好的重要责任。人生就是在路上。上帝的律法就是你的对头。法官代表的就是最后的审判。监牢代表的就是地狱。这种解释在我看来是唯一令人满意的解释。其他观点认为，这不过是在重复《马太福音》5：25中的教训。这很容易引起人们的严重异议，因为它似乎表明我们主是用一种极为突兀的方式，引入了一段与上下文毫不相关的主题，以此结束他这段极为庄严的讲论。另一方面，对他周围那群人强调要趁着为时未晚尽到寻求与上帝和解的重大责任，显然是整段讲论自然的结尾。
● 施蒂尔评述说，“仅仅谈到要与一位我可能与之有诉讼问题的弟兄和好，不可能成为这段讲论的一个独特结尾（尽管这段讲论针对的是兄弟之间就继承产业问题产生的争论），也会使它成为一个令人费解的问题，与55至57节经文的思想格格不入。”
59．若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来：这一表述的意思是，“你永远不会从那里离开。” 普尔评述说，“这是天主教徒处在可怕的迷失状态的标记，因为他们用这段经文来证明炼狱的存在，仿佛它谈到囚禁人灵魂的监牢，有一条出路可以让人逃离。” 这种论证方式，如果用于其他“直到（若没有）”句式的经文，会显得很荒谬。参见《诗篇》72：7、《诗篇》110：1、《马太福音》1：25。
● 提奥非勒评述说：“ 假设我们若有一文钱没有付清，就会继续被关监牢，而又永远没有能力来支付它，那么非常明显，将来的惩罚就是永远的。”
● 优西米乌说，“这句话的意思是，你断不能从监牢里出来。”
● 西班牙解经家斯泰拉说：“恶人必然被囚禁在地狱中，直到他们付清了自己所欠的最后一文钱；而他们永远都无法付清这债，可以肯定，他们必要永远待在那里。”
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《路加福音》-释经灵修 作者：陈伟迦—尔道自建●《圣经日日行》作者：甘力克
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路加福音 — 第 39课
（讨论指南）
路加福音 12章49-59节
路加福音 12
分裂的原因
49 “我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？
50 我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？
51 你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，乃是叫人纷争。
52 从今以后，一家五个人将要纷争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争；
53 父亲和儿子相争，
儿子和父亲相争；
母亲和女儿相争，
女儿和母亲相争；
婆婆和媳妇相争，
媳妇和婆婆相争。”
分辨的时候
54 耶稣又对众人说：“你们看见西边起了云彩，就说‘要下一阵雨 ’，果然就有；
55 起了南风，就说 ‘ 将要燥热 ’，也就有了。
56 假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？
57 你们又为何不自己审量什么是合理的呢？
58 你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力地和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。
59 我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。”
问题
暖身问题：
一起复习上周的要理问答的内容，并阅读经文：诗86 ：8 -10 、15
问：神是什么？
答 ：神是每个人和一切事物的创造者和维持者。他的权能和完美、良善和荣耀、智慧、公义、真理都是永恒、无限和不变的。 除非借着他、并且出于他的旨意，否则什么都不可能发生。
儿童版：神是每个人和一切事物的创造者。
阅读经文 诗86 ：8 -10 、15
主啊，诸神之中没有可比你的，
你的作为也无可比。
主啊，你所造的万民都要来敬拜你，
他们也要荣耀你的名。
因你为大，且行奇妙的事，
惟独你是神……
主啊，你是有怜悯、有恩典的神，
不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
路12:49-59
观察经文，主先对他的门徒讲话（49-53节）；之后再对众人讲话（54-59节）；论到他再来的结果，对两方面的人，主分别都作了什么警告呢？
应用题：主甘心乐意为了我们承受苦难，我们该如何回应？
认识神
1）这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。(帖后1:5 )
2）你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。(彼前4:14 )
3）“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。(太 13:44-46 )
本课的学习帮助你对神或福音有哪些新的认识？
带领前预备
暖身问题：
一起复习上周的要理问答的内容，并阅读经文：诗86 ：8 -10 、15
问：神是什么？
答 ：神是每个人和一切事物的创造者和维持者。他的权能和完美、良善和荣耀、智慧、公义、真理都是永恒、无限和不变的。 除非借着他、并且出于他的旨意，否则什么都不可能发生。
儿童版：神是每个人和一切事物的创造者。
阅读经文 诗86 ：8 -10 、15
主啊，诸神之中没有可比你的，
你的作为也无可比。
主啊，你所造的万民都要来敬拜你，
他们也要荣耀你的名。
因你为大，且行奇妙的事，
惟独你是神……
主啊，你是有怜悯、有恩典的神，
不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。
组长带领参考：
请组员们两个人一组，一问一答，之后互换问答，然后一起阅读经文。
路12:49-59
观察经文，主先对他的门徒讲话（49-53节）；之后再对众人讲话（54-59节）；论到他再来的结果，对两方面的人，主分别都作了什么警告呢？
答案参考：
● 福音不仅带来平安，也会带来审判。“ 把火丢在地上 ” 这里的 “火” 不是指最后的审判，而是伴随福音进入世界的苦难，也指区分信与不信者之间的试炼之火。
● 基督甘心乐意为了我们承受一切苦难。“ 我有当受的洗 ”，即一种受难、压伤、痛苦、流血和受死的洗。“ 我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？” 那即将临到的困苦并没有片刻拦阻他。为了让自己的子民得着那永远的救恩，他甘心乐意忍受这一切。（49、50）
● 因信主人际关系产生的纷争。因信靠耶稣基督会在我们的人际关系中引起分裂。（51-53）
● 趁还有机会时及时与神和好。主提醒众人应当懂得分辨，趁还有机会时好好把握慎重思考所处的时刻，谋求与神和好。他劝那不愿悔改的，在前往被审判的路上，尽最后一份力气去回转、认罪，求那恩慈的主赦免，免得最终在上主这位审判官的面前，就不得赦免。（54-59）
应用题：主甘心乐意为了我们承受苦难，我们该如何回应？
答案参考：
● 耶稣的一生看似极其失败。仇恨似乎比仁爱更有势力。但 “失败” 的耶稣却战胜了死亡。他带给人全新的生命，为人们打开了全新的视角，和一条通向平安与合一的全新道路。 如果你现在正与艰辛斗争或因主经历人际关系的挣扎，请和耶稣站在一起，他会赐你平安，并牢记神已经在 “失败” 中得了荣耀。有时，生命中最大的胜利恰恰是在最艰难的处境中获得的。
● 认同十字架的功课，与主一同受苦，也一同得荣耀（彼前4:12-14），这也是重生得救的确信，配得神的国，而且有神赐的平安（帖后1:3-7）
组长带领参考：
问题2&3是是经文观察题和应用题可以一起讨论。本课的经文提到了主耶稣对门徒和众人的警告。经文提到了福音不仅带来和平也会引发很大的纷争，特别是在信与不信（敌挡）的人当中无论之前关系多亲密，那一刻（坚决表明自己信徒身份的时刻）一定会有纷争。作为信徒对于信主之后会受苦这件事是要预备的，正如我们的主，他明知道前方是痛苦，折磨，甚至死亡，但他仍然为拯救我们毫无保留的付出一切。求神帮助我们靠着他，使我们在压力和逼迫面前能站立得住。再次主也提醒那些知道福音却一味敌挡的人，要早日接受福音。既然人们习惯在生活中观察天气情况来预备自己的日常生活，那更应该早日归信主以免落入审判的永火中。灵魂的归处/永活才是最值得我们花费精力来寻求的。具体经文的解释可参考材料提供的 “ 注释 ” 。
认识神
1）这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。(帖后1:5 )
2）你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。(彼前4:14 )
3）“天国好像宝贝藏在地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。(太 13:44-46 )
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组长带领参考：
请组员们一起阅读经文，若时间允许鼓励大家分享自己的得着。
注释
路12: 49-59
49．我来要把火丢在：这节经文中 “火” 指的是什么，解经家们对此存在很大分歧。
● 一些人认为，它是指圣灵，也指在五旬节这一天赐下圣灵。总体而论，这是克里索斯托、奥利金、哲罗姆、阿塔那修、安波罗修、格列高利、比德、伯尔纳、科齐、哥尼流、艾尔福和施蒂尔的观点。
● 一些人认为，它是指 “福音的传扬” 。这是提奥非勒、西利尔、布塞和成尼慈的观点。
● 一些人认为，它是指 “上帝的圣言” 。这是布林格、高尔特和沃森的观点。
● 一些人认为，它是指 “爱”。这是詹森、斯泰拉、本格尔的观点，而且在某种程度上，也是优西米乌的观点。
● 一些人认为，它是指伴随着福音进入世界的迫害、苦难、纷争。这是德尔图良、布伦提乌斯、贝扎、普尔、卡洛维、崔普、马多纳图、哈蒙德、莱特福特、惠比、布吉特、亨利、皮尔斯、司科特、巴恩斯、伯根的观点。
● 我本人坚决持最后这种观点。其他四种解释对我来说显得有些牵强附会，而且也不符合上下文。“火” 在圣经中作为一种用于表达困扰和痛苦的象征并不少见。参见《诗篇》66：12、《以赛亚书》43：2。此外，值得注意的是，“降下火来”在旧约圣经中是一种常见的修辞方式，用来表达差来困扰和痛苦，如《耶利米哀歌》1：13、《以西结书》39：6、《何西阿书》8：14、《阿摩司书》2：2、5。
49.1倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗：有人认为，这节经文的希腊文应译作 “岂不是我愿意的吗？哦！火已经点起来了！” 这是科齐和哈蒙德所持的观点。但我认为，没有理由反对我们已经接纳的译文的正确性。
● 崔普对这句话的解释相当公允：“就让这火尽快点起来吧，我心满意足了。我知道从中会产生很多美事。”
● 巴恩斯解释说：“岂不是我愿意的吗，但它已经点起来了。发生这种纷争对宗教的发展而言，乃是必不可少的，因为若没有冲突、争端、仇恨，福音就无法建立起来。为此我甚至渴望这些纷争出现。”
● 莱特福特认为，“岂不是我所愿意的吗”，似乎是按照学校的方式使用的。在学校中，“我怎么说呢” 与 “我确实要这样说” 意思是一样的；而 “我该如何命定呢” 与 “我确实要这样命定” 意思相同；因此，“岂不是我愿意的吗” 与 “我愿意的正是这样” 意思相同。它的意思是，“我所愿意的正是这样，就是要叫这火点着了。”
50．受的洗：这种洗礼显然不是水的洗礼，也不是圣灵的洗礼，而是痛苦的洗礼。它与我们主对雅各和约翰说的 “我所受的洗，你们也要受”，指的是相同的洗礼。
● 这一表述方式表明了我们的圣经译者的智慧，即用 “洗礼” 一词，而没有将它译成 “浸礼” 或 “点水礼”。
● 在当前这节经文中，“浸礼”或“点水礼”中任何一个单词的效果都需要进行检验，而无需对“洗礼”进行检验。很少有人会想要把我们目前的译文换成，“我有要受的浸礼”，或是 “我有要受的点水礼”。
50.1我是何等地迫切呢：“迫切” 的希腊文，与《使徒行传》18：5中被译为 “迫切” 及《哥林多后书》5：14中被译为 “激励” 的希腊文是同一个词。有些人猜测说，我们主要表达的是，面对即将来临的受难与被钉十字架，他感到痛苦和压抑。这是施蒂尔的观点。然而，这种观点似乎是非常不可能的。有人认为，这一表述就像《约翰福音》12：27和《路加福音》22：42那样，只是要表达这一观点：我们主人性的意志会在苦难面前畏缩，而他神性的意志则坚定地要完成他到世上来要做成的工。许多人支持这种观点。但是，它似乎与上下文并不协调，也不完全令人满意。最可能的观点，似乎是我不揣冒昧在本书中提出的观点：“我是何等迫切”这句话是要告诉我们，我们主为之勉励要成就我们救赎的那种如火般燃烧的渴望。这就如同说，“我很愿意……和你们吃这逾越节的筵席”（路22:15）。提奥非勒和优西米乌都支持这一观点。
51．不是，乃是叫人纷争：布吉特论到这段经文的观点值得一读：“ 我们的救主宣告的是无意为之的事件和效果，而不是他宗教的自然倾向。我们一定要对基督降临有意为之的目的和一些无意为之的事件进行区分。基督有意为之的目的是栽培、宣扬并促进世界和平。但是，因为人诸般的欲望和腐败的本性，有关他降临的事件则带来战争和纷争。这并不是说，这些就是福音真实和自然的果子，而是处境性的和无意为之的。”
52．一家五个人将要纷争：对这一节和下一节经文，都不能作过于生硬的解释。在一些家庭中，成员不足五人。在其他家庭中，则超过五人。在一些家庭中，当归正的工作开始时，父亲和儿子会完全一条心，照样，母亲和女儿也会一条心。这样的表述显然是格言性的。它们要传达的明显教训是，福音往往会在家庭中产生分歧，甚至是两个联系最紧密的人，也会因为一个人被归正，而另一个人没有归正，彼此变得疏远。这乃是经常发生的情形，也是对真宗教有所了解的人都会知道的。很少有信徒环顾自己的亲戚和朋友圈时，不会看到我们主所预言的这一真理的显著例证。尽管它看起来让人忧心忡忡，但这却是一个事实，没有什么比他们的亲人归信主更让一些人恼火的了。
54．耶稣又对众人说：应当指出，我们主这一章讲论的结尾部分特别针对 “以色列民” 而发，而不是像前几节经文那样针对门徒。也就是说，这段讲论包括对犹太民族的一种普遍斥责，因为他们看不到时代的记号，又对预言的应验闭目塞听。此外还有一条一般性劝勉，要他们趁着为时未晚，务要寻求与上帝和解。
54.1西边起了云彩……一阵雨： 应该记住，地中海位于整个犹太地区的西方。降雨一般来自这个地方。以利亚的仆人就是从迦密山上，看见从海中升起并带来雨水的 “一小片云 ”（王上18:44），这正好印证了我们主的话。
55．起了南风……燥热：应该记住，广袤的西奈旷野和炎热的阿拉伯沙漠，位于犹太领土的南部。这就解释了从这个地方刮来的风为什么会带来热气（耶4:11-12）。
56．假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色：我们主的观点似乎是这样的，他作为真正的弥赛亚降临的迹象是如此清晰可辨，乃至与通过观测天象和风向就可以预测到要刮热风或下雨这样的事相比，并不需要更多的洞察力就可以看到这些迹象。若是犹太人诚实并不存偏见地思考他们那个时代的迹象，他们必然会得出结论说：基督就是弥赛亚。但事实是，他们在究问过程中并不诚实，而是心存偏见和不信。因此，他将他们称为 “假冒为善的人” 。
57．你们又为何不自己审量……合理的：我们必须谨慎，不要在解释这段经文时，使它与其他经文抵触。我们主的意思不是说，犹太人通过自己独立的判断力，在没有圣灵教导的情况下，就可以理解属灵的事情，又可以看到上帝的国。他的意思乃是说，“你们为什么不依靠自己，完全通过观察自己周围发生的事，对我要被人当作弥赛亚的宣告形成一种正确的判断，并在我和你们的老师、文士和法利赛人之间的争论问题上作出一个公正的决定呢？！”
● “合理” 一词的希腊文，通常被译为 “公正” 或 “公义” 。
58．你同告你的对头去见官：值得注意的是，这一节及下一节经文的内容在 “登山宝训” 中也有提及（太5:25-26），是处在一种完全不同的关系中。显然，我们主在这两个不同的场合中使用了相同的例子，却是两种完全不同的应用。在 “登山宝训” 中，这句话是用来强调赦免他人伤害的重大责任。在我们面前这段经文中，我们主的目标显然是强调及时寻求与上帝和好的重要责任。人生就是在路上。上帝的律法就是你的对头。法官代表的就是最后的审判。监牢代表的就是地狱。这种解释在我看来是唯一令人满意的解释。其他观点认为，这不过是在重复《马太福音》5：25中的教训。这很容易引起人们的严重异议，因为它似乎表明我们主是用一种极为突兀的方式，引入了一段与上下文毫不相关的主题，以此结束他这段极为庄严的讲论。另一方面，对他周围那群人强调要趁着为时未晚尽到寻求与上帝和解的重大责任，显然是整段讲论自然的结尾。
● 施蒂尔评述说，“仅仅谈到要与一位我可能与之有诉讼问题的弟兄和好，不可能成为这段讲论的一个独特结尾（尽管这段讲论针对的是兄弟之间就继承产业问题产生的争论），也会使它成为一个令人费解的问题，与55至57节经文的思想格格不入。”
59．若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来：这一表述的意思是，“你永远不会从那里离开。” 普尔评述说，“这是天主教徒处在可怕的迷失状态的标记，因为他们用这段经文来证明炼狱的存在，仿佛它谈到囚禁人灵魂的监牢，有一条出路可以让人逃离。” 这种论证方式，如果用于其他“直到（若没有）”句式的经文，会显得很荒谬。参见《诗篇》72：7、《诗篇》110：1、《马太福音》1：25。
● 提奥非勒评述说：“ 假设我们若有一文钱没有付清，就会继续被关监牢，而又永远没有能力来支付它，那么非常明显，将来的惩罚就是永远的。”
● 优西米乌说，“这句话的意思是，你断不能从监牢里出来。”
● 西班牙解经家斯泰拉说：“恶人必然被囚禁在地狱中，直到他们付清了自己所欠的最后一文钱；而他们永远都无法付清这债，可以肯定，他们必要永远待在那里。”
参考资料:●《研经日课》 编辑：Alan M.Stibbs● ESV study bible●《路加福音》-释经黙想 作者：J.C.莱尔●《路加福音》-释经灵修 作者：陈伟迦—尔道自建●《圣经日日行》作者：甘力克
luke-40
路加福音 — 第 40课
路加福音 13章1-9节
路加福音 13
不悔改必灭亡
1 正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。
2 耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？
3 我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！
4 从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？
5 我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！”
不结实的无花果树
6 于是用比喻说：“一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着，
7 就对管园的说：‘看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’
8 管园的说：‘主啊，今年且留着。等我周围掘开土，加上粪，
9 以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。’”
问题
1. 请用自己的话描述经文（路13：1-5）发生了什么事情？
2. （路13:6-9）的比喻是什么意思？一个人是谁？管园的是谁？
3. 请思考什么是悔改？为什么要悔改？这对你的生命有什么影响？
4. 请阅读以下经文：
1）因为罪的工价乃是死；惟有 神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。(罗 6:23 )
2）你这个人哪，你评断做这样事的人，自己所做的却和别人一样，你以为能逃脱 神的审判吗？还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不知道他的恩慈是领你悔改吗？(罗2:3-4)
3）我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。(约一1:9 )
归纳综合：
人以为遭遇灾难的人必是因为罪恶比別人 深重──神看人人都有罪，若不悔改，都要如此灭亡，涵括了所有人，沒有一個人 可以自命清高、置身事外，這个也正是保罗在罗马书中所说的 “世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 ” 。人必须结果子，否则都要灭亡(6-9节)。
应用：
我们知罪了吗？是否为罪忧伤，是否每天来到神面前认罪。我们是否决心与罪彻底决裂，并最终养成对罪深恶痛绝的习惯。我们是否拥有对基督耶稣的真信心。
我们过去已经悔改了，我们是否在不断地悔改？我们是否生命发生变化,在生活中结出与悔改相称的果子。我们是否每年更恨恶罪，更爱慕基督。
注释
路13: 1-9
1．加利利人的血：我们对此处提到的这一事件毫无所知。约瑟夫曾经谈到过，有些撒玛利亚人在基利心山上遭到彼拉多屠杀。但是，他们似乎都是反叛者和狂热分子，而且是死在战场上。更有可能的是，这一报告给我们主耶稣的案例是说，那时候，有些到耶路撒冷来崇拜的加利利人，被彼拉多的士兵以某种聚众闹事的名义屠杀了。
2．你们以为……更有罪：显然，这些将此事告诉主耶稣的人充满了世俗的偏见，认为这些人的突然死亡是出于特别的审判；而且，若是某个人突然死亡，那他必定是犯了什么特别的罪。所以，我们的主呼吁他们要明白，这种观点不过是一种毫无根据的谬见而已。我们没有任何权利因为上帝突然将一个人从世界上取走，就得出结论说上帝对这个人发怒。
福特曾经引述过柏金斯（Perkins）著作中的一句话，值得我们一读。“通常人们认为，倘若某个人安然死去，如羔羊一般离世（在患有某些疾病的情况下，正如人们猜想的那样，任何人都可能如此），那他就会直接进入天堂。但是，倘若有人因为疾病的暴虐而厌烦，并导致疯狂行为的话，就会有人说，‘必然是上帝的审判，帮助人找出一位假冒为善者，或让一个恶人受罪。’但是，真理的情形却并非如此。一个人或许会像羔羊那样死去，却仍然会堕入地狱中；一个人会在极度的煎熬中死去，而且身体上还有各种奇怪的情形，却仍然可能进入天国。”
3．你们……都要如此灭亡：极有可能，这些话乃是预言。我们主已经看到，犹太人要遭到罗马将军提多率领的军队大规模屠杀。在耶路撒冷被围困的那几年中，这件事必要发生。
4．从前西罗亚楼……十八个人：我们对主耶稣在这里谈到的情形一无所知。这或许是刚刚发生过的事件，是住在耶路撒冷的人谈论的一个共同话题，正如今天有些重大事件会成为我们的共同话题一样。
在这节经文中，被译成“罪人” 的词，字面意思是“欠债的人”。
5．你们若不悔改：这句话重复出现，表明悔改具有普遍的重要性，以及犹太人处于特别需要悔改的境地中。福特曾经援引过菲利普•亨利所说的一段话，值得一读：“有些人并不喜欢听太多关于悔改的信息。但我认为，这件事是如此不可或缺，以至于我若要死在讲坛上，那我盼望自己是在宣讲悔改的信息时死去；我若是在讲坛之外死去，那我盼望自己是在操练悔改中死去。”
6．一个人有一棵无花果树：无疑，我们主在这个比喻中的主要目的，在于说明在他说话时犹太教会和犹太民族的危险。值得注意的是，我们主谈到的这棵“不结果子的无花果树”，没有人再吃它的果子（可11:13-14），这乃是犹太教会的象征。但是，这一比喻最主要的应用绝不是要摒除第二种意思，也就是这个比喻是针对个人的，正如针对犹太教会一样。
7．这三年：这 “三年” 的意思，一直以来引发了许多解经天才的猜想。格列高利认为，“这三年” 指的是以色列人在律法之前、律法中和律法之后的时代。安波罗修认为，它们代表的是自然法、成文法和福音的律。提奥非勒用它们来指人的童年、青年和老年。斯泰拉则解释说，它们是指被掳巴比伦之前的时代、从巴比伦归回后的时代，以及我们主第一次降临的时代。还有人认为它们是指我们主在地上侍奉的三年。倘若这些意思中有一个是正确的，那最后一个显然最有可能。然而，对这一点或许应当提出严格的质疑，不管在讲述这个比喻时，我们主有没有想到这种意思，也不管我们是否要把这“三年”仅仅看成是这个故事的一个条件，这种解释都不能走得太远。
白占地土：该词的希腊文仅仅用于这段经文中。这个词通常会被译为“使空虚”“使毫无果效”“毁灭”“使其归于无有”“废除”。
这一表述或许是为了给人以一种深刻的教训，也就是上帝教会中那些不结果子的成员，不仅伤害了自己和自己的灵魂，而且也普遍危及教会，并给公众带来伤害。人们通常认为，一个没有归信的人“毫无危害”“除了危害他自己以外，绝非任何人的仇敌”，以及诸如此类的想法。然而这不过是一种错误的、人为的幻想而已，毫无圣经根据。不结果子，就是白占地土。我们总是要么让他人受益，要么让他人受损。
8．主啊，今年且留着：葡萄园的管园者，也就是那代求的人，到底指的是谁，人们对此众说纷纭。奥古斯丁说，它指的是“每一位圣徒”，因为所有人都在为他人代求。安波罗修和斯泰拉认为，它指的是“使徒”。哲罗姆则认为，它指的是“米迦勒和加百列”，就是那被特别分派来看管犹太会堂的天使长。艾尔福认为，它指的是圣灵。所有这些解释在我看来都不正确。最有可能的是优西米乌和提奥非勒的观点，即把这位代求的管园者看成是基督自己的象征。马太•亨利正确地指出，“若不是因为基督代求的缘故，整个世界都将被砍下了。”
等我周围掘开土，加上粪：比喻的这一部分内容是指，在其存在的最后阶段，上帝用于对付犹太教会的特别方式，为叫他们苏醒过来去悔改。
9．再把它砍了：很有可能，基督教会中凡未归正之人在末后的日子都将发现，他们也曾有过特别“蒙眷顾的时间”，并且已经借着特殊的护佑，在他们生命中的特殊时期，被“周围掘开土”。因此，他们最终被定罪终将证明是恰当的。
犹太教会这棵树之所以最终被砍了，无疑是因为他们刚硬地忽略上帝在耶路撒冷被毁之前五十年，借着施洗约翰、我们主耶稣基督以及众使徒的事工传递给他们的信息。倘若有一棵无花果树曾经被主忍耐如此之久，又被耐心地在四围掘开土，并且主用各样方式让它结出果子来，那这棵树就是犹太教会了。
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你们若不悔改，都要如此灭亡。（路13:3）
你们若不悔改，都要如此灭亡，这文字乍看之下真是严厉和毫不留情。我可以想象到有人会问，“这难道是福音吗？这难道是大好的喜讯吗？这难道是牧师们在谈论的好消息吗？” 这话甚难，谁能听呢？（约6:60）
不过，这话是从谁的口中说出的呢？它们出自于那惟一者之口，祂对我们的爱超过我们所思所想。它们出自于耶稣基督，神的爱子之口。这位惟一者说了这句话，祂是如此地爱我们，为了我们而离开了天庭。祂为了我们来到地上。祂为了我们在地上度过了三十年贫穷，卑微的日子。祂为了我们走上十字架，进了坟墓，为我们的罪而死。当这话出自于这样一位之口时，那必定是爱的语言。
说到底，为了将要来到的危险而警告一位朋友，难道还有比这能够证明更大的爱吗？一位钟爱他儿子的父亲，当他看到那小孩子正向悬崖边上走去时，他一定会大叫，“站住！站住！” 一位温柔而宝贝她的孩子的母亲，当她看到那小孩子正要吞食有毒的野果时，她一定会大声喊叫，“住手！住手！把它放下！”
让人放任自流，任由他们我行我素，那才是冷漠无情。正是爱，温柔的爱，才会警告他们，并且高声呐喊。那夜静更深时突然发出的 “火灾！火灾！” 的喊声，将一个正在熟睡的人惊醒，也许会听起来很粗鲁，严厉，不近人情，使他不快，但是，如果这呐喊声拯救了他的生命，有谁会为此而抱怨呢？这句话，你们若不悔改，都要如此灭亡，初读之下也许很冷酷无情，但是它们是爱的语言，而且也许正是那将宝贵的灵魂从地狱拯救出来的话语。
什么是悔改呢？怎么才能说某个人悔改了呢？
悔改，是一个人的自然之心，对于罪的看法彻底改变。我们都生于罪中。我们生来就喜爱罪。我们一能行动和思想就开始犯罪——就好像鸟能飞鱼能游一样。从来就没有一个孩子在撒谎、自私、发脾气、任性、贪吃、骄傲和愚蠢等方面需要学或接受教导。这些东西不是从坏同伴或通过一个漫长而枯燥无聊的课程才学会的。它们自动就显示出来了。罪的种子很明显是心的自然产物。所有的儿童这种倾向于这些罪恶的天性就是人类败坏和堕落无可辩驳的明证。
然而，当我们的心被圣灵改变，这种对罪的自然喜爱被抛弃，从而发生了这种改变，这就是按照神的话称之为 “悔改” 。作出这种改变的人就称是 “悔改” 了。他可以被称为 “忏悔者” 或 “悔改” 的人。
真悔改始于认识罪。悔改之人的眼睛被打开了。看到神圣洁的律法之长阔，他充满了苦恼和困惑。他看到了自己的过犯之严重，无比的严重。他惊讶地发现，以为自己是一个好人，有着一付良善的心肠是何等自欺。他明白了，在神眼中，他实际上是一个不道德，有罪咎的，污秽，邪恶的人。他的骄傲被打碎了。他的自负融化掉了。他看到他是一个大罪人。这是真悔改的第一步。
真悔改产生对罪的哀痛。由于他过去的罪和过犯，一个悔改的人的内心被深深的懊悔所触摸。想到他曾经过着这样一个愚昧和邪恶的生活，他的心被深深刺痛。为着所浪费掉的时日，被误用了的能力，使神蒙受羞辱并且伤害到自己的灵魂，他疾首痛心。一想起这些事情便使他痛苦万分，这种压力有时简直不堪重负。当一个人如此感到伤痛时，这就是悔改的第二步。
真悔改引致认罪。一个悔改的人的舌头被松动了。他一定要对那位他曾得罪了的神讲话。在他内心有些什么在催逼他，他必须向神呼叫，向神祷告，并且和神谈到他自己灵魂的状态。他必须向神倾心吐胆，并且在恩典的宝座前承认他的罪孽。那些在他里面都是重负，他已经不能再保持沉默。他也不能再隐瞒了。他将不掩藏任何事。他去到神面前，不再找借口，也不再试图为自己开脱。他诚心诚意地说，我得罪了天，又得罪了你；我的罪孽深重。神啊，开恩可怜我这个罪人！（路15:21，18:13）当一个人如此真诚地向神认罪，这就是悔改的第三步。
真悔改引致彻底与罪断绝。一个悔改的人，他的生命改变了。他每日的行事为人完全不同。一位新的君王在他心里掌权。他脱去旧的本性。他现在渴望按神的命令行事。他现在渴望不行神所禁止的。他现在竭力要尽其可能地远离罪。他渴望与罪争战，向罪宣战，并战胜罪。他止住作恶，学习行善（赛1:16-17）。他与恶行与恶友一刀两断。尽管软弱，他仍努力要过一个新的人生。当一个人这么做的时候，这就是悔改的第四步。
真悔改藉着在内心自然地深深恨恶一切罪。一个悔改的人的心思自然就是圣洁的心思。他厌憎恶而亲近善（参罗12:9）。他喜爱神的律（参罗7:22）。虽然若照他自己，他愿让神喜悦并跟随神，但他常常在这上面亏欠。他发现在他里面有一个恶的律在与神的灵敌对（参加5:17）。他发觉，当他想要发热时，却冷冰冰；想要往前行时，却往后倒退；愿意积极服侍神时，却萎靡不振。
他深知自己的软弱。他为在他里面的败坏而叹息。但是，尽管如此，他内心总的倾向是朝向神，远离恶。他可以和大卫一起说，你一切的训词，在万事上我都以为正直，我却恨恶一切假道（诗119:128）。当一个人可以这么说的时候，那就是真悔改第五也是最高的一步了。
但是，这悔改的画面就这样完全了吗？我能不能就此打住而继续下文呢？我不能这么做。还有一件事是绝不可忘记的。如果我不提到这件事，我也许会让人的心难过，而神本不愿意使其难过的；而且这或许会在人的灵魂与天国之间竖起屏障。真悔改，就如我刚刚描述的，从来不会在任何人的心中独处。它总有一个伴侣——一个值得称颂的伴侣。它总是伴随着对我们主和救主耶稣基督的活泼的信心。信心在哪里，悔改就在那里。悔改在哪里，信心也就总是在那里。我并不要决定孰先孰后——是悔改在信心之先或是相反——但是我却有足够把握地说，这两个恩典从来不会彼此分开。正如你不能有太阳而没有光照，有冰却无寒冷，有火却没有热，或者有水却无湿气，因此你绝不会找见真信心却没有真悔改，你也绝不能看到真悔改却没有活泼的信心。这两件事永远肩并肩。
那么，在我继续下去之前，让我们探查和检验我们自己的内心，并且看看我们对真悔改知道多少。我不会主张所有悔改之人的经验在每个细节上都完全相同。我的意思也不是每个人都曾认识到罪，为罪而哀叹，认罪，弃绝罪，或完全，彻底和全面地恨恶罪，如他应当做的那样。但是我却要说，就我所谈到的那些，所有真正的基督徒将能识别到某些东西，那是他们所知也感受到的。
如我刚刚所描述的悔改一般来讲会是每一位真信徒的经验。既然如此，查验你自己，看一看在你自己的灵魂里面你所知道的有多少。
小心，不要在真悔改的本质上犯错误。魔鬼对宝贵的恩典之价值了如指掌，他不会不试图要来模仿。无论何处若有真钞，那就总会有假钞。无论何处若有贵重的恩典，魔鬼定会让盗版和恩典的赝品流行，他将尝试把它们送入人的灵魂。你要确保不被欺骗。
要留心，你的悔改出自你的心。悔改不是一张忧郁的脸，一副自我为义的作派，或者是强加给自己过简朴生活的规条。仅仅如此，并非是向神的真悔改。真正的恩典远远超过仅仅是面貌，衣着，传统和仪式。当他觉得这也许与他有益时，亚哈王也可以穿着麻布，但他从未悔改过（参王上21:27）。
要留心，你的悔改是使你转向神的悔改。当他们感到恐惧时，罗马天主教的教友们可以跑到神父那里去忏悔，腓力斯在听到使徒保罗讲道时也会甚觉恐惧（参徒24:25），但是那并非真悔改。要确定，你的悔改将把你引向神并且使你跑到祂那里，就好像跑到你最好的朋友那里似的。
要留心，你的悔改在乎导致彻底弃绝罪。易动感情的人可以在主日听到一篇动人的讲道时哭泣，却很快在周间就回到舞会，戏院和歌剧院去了。希律愿意听到施洗约翰讲道，不仅乐意听他，并且多照着行（可6:20）。然而，要是并不伴随悔改的实践，那么宗教情感比一文不值还糟糕。单凭感情的激动，却没有完全与罪隔绝，并非神所赞许的悔改。
要留心，在这一切之上，你的悔改与你对主耶稣基督的信心密不可分。要确信你在耶稣基督被钉死的十字架脚下认罪悔改，否则你不会得到安宁。加略人犹大可以说，我有罪了（太27:4），但他从未转向耶稣。犹大从来没有以信心注视耶稣，因此犹大死于他的罪。
给我那种使人奔向基督并且哀叹的认罪，因为他认识到因着他的罪，他刺伤了那将他重价买回的主。给我那痛苦的灵魂，在这悲苦中人深深触摸到基督，并且在哀痛中想到他对这位如此恩惠的救主所表现出的轻蔑。
到西奈山去，听听十诫，察看一下地狱，想一想咒诅的恐怖，这一切也许会让人们感到害怕，这自有其益处，但是，若人只看到了西奈山而没有注视着加略山，没有看到那位流血的耶稣——那才是悔改最强有力的动机，则悔改绝无可能持续。这样的悔改来自于天上。这样的悔改是由圣灵植于人的心中。
为什么必需悔改？
你们若不悔改，都要如此灭亡。这一节经文很清楚地揭示了悔改的必要。我们主耶稣基督的话是很明确，直接和肯定的。所有的人，无一例外，都需要向神悔改。这并非只有盗贼，谋杀者，酗酒者，犯奸淫的，淫乱的，以及在监狱和拘留所里面的人才需要悔改，而是所有的人，只要他从亚当而生，无一例外，都需要向神悔改。
高踞宝座上的女王和贫困潦倒的穷汉，大庄园中的富人和仓房中的苦力，大学里的教授和在田野终日劳作的贫苦农民——所有的人按照本性都需要悔改。所有的人生来就是罪人，所有的人都必须悔改并归正，如果他们想要得救的话。所有人的心关于罪都必要改变。所有人都必须悔改并且信福音。你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国（太18:3）。你们若不悔改，都要如此灭亡。
为什么有如此悔改的必要性？为什么关于这个必要性使用了这么强烈的语言？什么理由和原因使得悔改如此必需？
没有悔改就没有对罪的赦免。这么说时，我必须要保护自己免得被误解。我特别强调，请你不要误解我。悔改的眼泪并不洗去任何罪。要是说它们会，那是很坏的神学。那惟独是基督的宝血的工作。悔改并不为罪代赎。要是说它会，那是很糟糕的神学。它不能作那种事。我们最好的悔改也仍然是可怜和不完全的，而且需要一再地悔改。我们最好的悔改也有着足够把我们沉入地狱的缺陷。“只是因着我们主耶稣基督，藉着信，不是靠我们自己的工作或当得，我们才在神面前被算为义。”也不是靠我们的悔改，圣洁，行善，接受圣礼，或任何这一类的事。所有这些都完全正确。
不过，同样正确的是，被称义的人也总悔改的人，而且一个被赦免的罪人将总是一个为罪而伤痛并恨恶罪的人。神在基督里愿意接受叛逆的人并赐予他和平，只要他以基督的名义来到祂面前，无论他曾经是多么邪恶的一个人。
但是，神要求，且正当地要求，叛逆者要放下他的武器。主耶稣基督愿意赦免，宽恕，解脱，清洁，洗净，成圣和为天国做好预备，但是祂冀望看到那个人恨恶他想要得到赦免的罪。若有人愿意，那就让他们称这个为律法主义或束缚好了。我却要站在圣经的立场上。神话语的见证是清晰而明确无误的。称义的人总是悔改的人。
没有悔改就没有对罪的赦免。没有悔改就没有现在生活的真幸福。也许会有幸福，兴高采烈，欢笑和喜乐，只要身体有健康，银行有存款——但是这些东西并非扎实的幸福。人人心中都有良心，而那个良心必须得到满足。只要良心觉得罪没有得到悔改并被摒弃，它就不会安宁，并不会让人得到内心的安适。我们大家都有一个内心，或者里面的本性，外界并不知道。我们的熟人朋友们通常并不熟悉我们里面的本性。只要对罪没有悔改，内心总在其重压之下。若那个重担没有卸下，内心就永无宁日。
如果我们与神的位置不对，你和我能够感到安逸吗？不可能。一个人真正的位置是什么？直到他转过身来背对罪，并面对神，他就永远不在正确的位置上。要是某人的房间所有的东西都杂乱无章，他就不会感到舒适。什么时候一个人内心的房间会井井有条？永远不会——直到神是王，而世界被置于下面其次的位置；永远不会——直到神坐在宝座上而罪被驱逐，赶到门外。如果神不在祂应在的位置上，而你却期望你的心安逸，倒不如说你期望太阳系运转完好却没有太阳。欠神的巨大债务必须清算。王必须在祂的宝座上。那时，也只有那时，里面才能有平安。没有悔改，就不会有真幸福。我们若想要幸福，就一定要悔改。
没有悔改，就不能预备好进入来世的天国。天国是一个预备好的地方，那些进到天国的人一定是预备好了的人。我们的心一定要相应于天国的事务，不然的话，我们将发现天国本身将是一个凄惨的居所。我们的心思必须与那些天国的子民和谐，否则，天国的社会将对我们是难以忍受。
我将很乐意帮助每一位读到此书的人进入天国，但是我要你知道，如果你带着一个没有悔改的心进到那里，天国对你的灵魂而言就不是天国了。如果你带着一颗喜爱罪的心进到天国，你在那里能做什么呢？你能和哪一位圣徒说话呢？你能坐在谁的身边呢？无疑，对于那些不能容忍在地上的圣徒，也从来没有为着羔羊那救赎之爱而赞颂过祂的人，他的心不会觉得神的众天使的音乐很甜美。肯定无疑，那个现在不读圣经，也不在乎想要知道使徒们和先知们写了什么的人，与众族长们，使徒们和先知们在一起也一定不喜乐。
不！不！如果我们带着一颗不悔改的心进到那里，天国里将没有幸福。没有了水，鱼儿不会高兴。被关在笼子里，鸟儿不会高兴。为什么？因为它们在适合他们生存的范围和自然环境以外。同样，一个没有归正，没有悔改的人也不会幸福，如果他进到天国而没有一颗被圣灵改造过的心。他就好像一个落在适合他生存范围以外的被造物。他无能享受他的神圣的居所。没有悔改之心，他就不适宜与众圣徒在光明中同得基业（西1:12）。若我们愿意进天国，就必须悔改。
我以神的怜悯恳求你把我刚刚讲过的记在心里。透彻地思想它。你活在一个欺骗，舞弊和弄虚作假的世界，不要让任何人在需悔改一事上欺骗你。哦，和他们相比，那些宣信的基督徒们都看到，知道，也感觉到了这个需要，要向神悔改的绝对的需要。
有许多事不一定必需。富有不是必需的。健康不是必需的。精美的服装不是必需的。出类拔萃的朋友不是必需的。世界的宠幸不是必需的。天才和教育不是必需的。每一年都有成百上千的人进到天国，他们没有所有这一切。不过，没有一个人曾经进到天国却没有向神悔改，信靠我主耶稣基督（徒20:21）。
不要让任何人对你游说，称那不把向神悔改放在首位的宗教也可被称为福音。那可真是福音！若悔改不是最主要一事，那就不是福音。什么福音！那只是人的福音，不是神的福音。什么福音！这是从地而来的福音，不是从天而来的福音。什么福音！这根本不是福音；这与福音背道而驰！只要你还抱住你的罪不放，还想要把住你的罪，关于福音你愿意怎么说都请便，但是你的罪不得赦免。
要是你愿意，你可以叫那个作律法主义。要是你愿意你也可以说，“我希望到头来一切对我都安好。神是怜悯的。神是爱。基督死了。我希望我将上天堂。”不！我告诉你，岁月并不静好。它永远也不会像那个样子而安然无恙。你在脚下践踏救赎的宝血（参来10:29）。你至今为止与基督无份无关（参徒8:21）。只要你不为着罪而悔改，我们主耶稣基督的福音对你的灵魂并非福音。基督是拯救人脱离罪的救主，并非是深陷罪中之人的救主。如果一个人想要保持他的罪，那一日将要来到，那时那位有恩慈的救主将对他说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！（太25:41）。
不要让任何人欺骗你，让你以为你可以在这个世界上不悔改而幸福。哦，不！你可嬉笑和舞蹈，享受假期，讲些不错的笑话，唱些挺好的歌曲，并说，“好哇！美好的时光还在前面！”——但是所有这些并不证明你幸福。只要你不与罪断绝，你永远不会真正幸福。
成千上万的人暂时地继续如此，在别人看来，他们似乎很快乐，不过在他们的心中他们带着一个隐藏的苦痛。当他们独处一室时，他们凄凄惨惨。当他们没有和那些无忧无虑的人在一起时，他们很沮丧。他们的良心让他们成了胆小鬼。他们不喜欢自己呆着。他们仇恨静静地思考。他们必须不断地有什么新的刺激。每一年他们都一定要更多。就好像一个瘾君子需要更大更多的剂量一样，那个想要在神以外寻求幸福的人只要活着每年都需要更大的刺激，尽管他其实从来都没有真正享受过幸福。
是的——更有甚者，你不悔改的时间持续得越长，你的心就越不幸福。当老年偷偷逼近，灰发在你两鬓渐显——当你不再能去你原来可以去的地方，也不能享受你曾享受过的乐趣——于是，你的不幸和愁苦对着你破门而入，好像一个持枪的强盗。一个人越不悔改，他就变得越是愁苦。
你是否听说过伦敦的圣保罗大教堂的大钟？中午时分，在最繁忙的嘈杂声中，那时各种货车，推车，马车和公共马车轰轰地碾过街道，许多人从来没有听见过那个钟声，除非他们住得很近。但是当一天的工作结束，各种活动的隆隆作响过去了，当人们上床休息，伦敦恢复安静时——那时，十二点，一点，两点，三点，四点——那钟的响声在周围数英里内都可以听到。十二下，一下，两下，三下，四下，有多少无眠之人都在听那钟声啊！
那口钟就恰像没有悔改之人的良心。当他还有健康，力量并且能够继续那忙碌的商务活动时，他听不到他的良心。藉着一头扎世界，他将良心的声音淹没和使其静默。他不要他里面的人对他讲话。但是那一天终将来到，不论他喜欢与否，他将听见他的良心的声音。那一日将要来临，他的良心的声音将响在他的耳际，如一柄利剑刺透他。那个时间将来到，他必将从这个世界退隐，躺在病床上，并面对死亡。于是良心的大钟响起，那个庄严的大钟，将在他心头震响，而若他还没有悔改，它的声音将使他的灵魂在极度的痛苦和悲惨中呻吟。将这个写在你的心版上：没有悔改，就没有平安。
除此之外，不要让任何人使你觉得也许有不需向神悔改而进到天堂的可能性。我们大家都想上天堂。若有人说他宁愿下地狱，那么说他脑筋有毛病应该是对的。但是绝不要忘记，若圣灵不曾将一个人预备好，没有人能够上天堂。
对于那些说人人都最终会上到天堂，你怎么度过人生并无大碍，你是否圣洁，或者你是否敬虔或敬畏神都无关紧要，人人都上天堂的现代妄想症，我很严肃地提出抗议。我无法在圣经中找到这类教导。圣经坚决地与此对立。无论用什么误导人的方法来解释这种新观点，也无论看起来如何对其辩解，它不能在神的话语面前经受检验。不！神是真实的，人都是虚谎的（罗3:4）。
天堂并非如某些人似乎想象的那样。天堂的居民并非如许多人试图相信的那样是许多人混杂在一起。他们都只有一种心思和意念。天堂是属神的人去的地方，但是对于那些没有悔改，不信，也没有来到基督那里的人，圣经很清楚和无误地说，除了地狱没有为他们准备别的地方。
没有悔改的人并不适宜于天堂，这种想法真是让人郁闷。哪怕他上到天堂他也不会愉快。我记得有一位牧师乘坐马车旅行，他坐在车夫旁边。这位车夫是最不快乐的人之一，他好像觉得不说脏话简直就做不成任何事似的。他在漫长的路途中一直在那里咒诅，骂街，亵渎，并且滥用神的名。在赶车时，他突然大发雷霆，暴打他的马匹，又是咒骂和脏话连篇。这就是这个车夫的行径。
最后，那位牧师静静地对他说，“车夫啊，我很为你担忧。”
“先生，” 车夫说，“你干嘛要担忧？一切都很顺利。我们不会有任何麻烦。”
“车夫啊，” 牧师说，“我非常担忧，因为我简直不能想象如果你上到天堂，你在那里要怎么做。天堂上将没有咒诅。天堂上也没有脏话。天堂上也没有暴跳如雷的脾气。天堂上没有马来任人鞭打。车夫啊，我无法想象你在天堂上会怎么做。”
“噢，” 车夫说，“那只是你的看法而已。” 再也没有说更多了。多年过去了。那一天来到了，有人告诉这位牧师，有一个病人，一个陌生人，想要见他。他已经来到这个城市，他说，因为他想要在这个城里死去。这位牧师就去看望他。他进到屋里，见到一个濒临死亡的人，但他不认识这个人。“先生，” 这位临死的人对牧师说，“你不记得我吗？”
“不，” 牧师回答，“我不记得。”
“先生，” 那人说，“我可记得你。我就是那个赶车的，多年前，你曾对我说过，‘车夫啊，我非常担忧因为我简直不能想象如果你上到天堂，你在那里要怎么做。’先生，那些话紧紧抓住了我。我认识到，我并没有预备好要死。那些话一直在我心里搅动，搅动，搅动，我无法安宁，直到我为罪悔改，逃向基督，在祂那里找到了平安，并且成了一个新人。而现在，藉着神的恩典，我相信我已经预备好要面见我的创造主，并且合于光明圣徒的基业了。”
我要再次要求你记得，没有向着神的悔改，你就不能预备好上天堂。一个没有悔改的人在那里是很痛苦的。对他，将没有怜。他不会快乐。他也不能快乐。对那些去到那里却没有一颗恨恶罪和爱神的心的人，将毫无喜乐可言。
我预期在末后的日子我将看到许多奇异之事。我期待看到一些人会在主耶稣基督的右手边，我曾害怕我将在主的左边见到他们。我预期在主的左手边见到某些人，而他们，我曾觉得是好基督徒而且会在主的右手边见到他们。但是有一件事我很肯定是见不到的：我将不会在耶稣基督的右手边见到哪怕一个没有悔改之人。（参太25:31-46）
我将在那里见到亚伯拉罕，他说，我虽然是灰尘（创18:27）。我将在那里见到雅各，他说，你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得（创30:10）。我将在那里见到约伯，他说，我是卑贱的（伯40:4）。我将在那里见到大卫，他说，我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪（诗51:5）。我将在那里见到以赛亚，他说，我是嘴唇不洁的人（赛6:5）。我将在那里见到保罗，他说，在罪人中我是个罪魁（提前1:15）。
我将在那里见到殉道者约翰•布拉德福德，他经常在他的信件末尾签名时写道“可怜的罪人，悲惨的罪人，约翰•布拉德福德”。正是这同一位布拉德福德，每逢他看见一个罪犯要被处以绞刑时，都会说，“因神恩典之故，约翰•布拉德福德去了。”我将在那里见到詹姆斯•乌舍，他临终最后一句话是“饶恕我的许多罪过，特别是我疏忽之罪。”我将在那里见到威廉•格莱姆肖，他临终最后的话是“这里走了一个不称职的仆人。”
但是他们都有同一颗心，同一个意念，和同样的经验。他们都仇恨罪。他们都为罪哀伤。他们都认罪。他们都弃绝罪。他们都悔改，并且也信——向神悔改，也相信耶稣基督。他们都以同一个声音说，“我到了何等地步都是神的恩典。”同样，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的（林前15:10）。
藉着我们的主耶稣基督，我们的罪得赦免。我对每一个心中疑惑的灵魂说，“定睛于基督；思想基督。”凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底（来7:25）。祂是那位唯一的受膏者，君王、救主，赐下悔改和赦罪（参徒5:31）。祂是那一位，祂说，我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改（路5:31）。祂是那一位，祂高声说，凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息（太11:28）。祂是那一位，以祂君王的誓言承诺，到我这里来的，我总不丢弃他（约6:37）。正是祂，关于祂如此写道，凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄做神的儿女（约1:12）。
有话这么说，承认、离弃罪过的必蒙怜恤（箴28:13）。圣经说，我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（约壹1:9）。神的话还说，虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。……饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足（太5:3、4、6）无疑，这些都是对悔改的鼓励。我再说一遍，不要再对悔改疑惑。
神的话语包含了何等恩慈的宣告。恶人若回头离开所行的恶，行正直与合理的事，他必将性命救活了（结18:27）。神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看（诗51:17）。神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼前3:9）。主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，唯喜悦恶人转离所行的道而活。……你们转回，转回吧！离开恶道。何必死亡呢？（结33:11）。一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜（路15:10）。毫无疑问，如果有任何词语可以给人鼓励，那就莫过于这些话语了！我再一次说，不要再对悔改疑惑。
我记得曾听说过有一位母亲，她的女儿离家出走，过着一个罪恶的生活。很长一段时间，没有人知道她在哪里，不过这个女儿却回到家中并且得到更新。她真正悔改了。她学会了为罪哀伤。她转向了基督并且信祂。旧事都已过去，一切都变成新的了（参林后5:17）。有一天，人们问到她的母亲，她怎么做的才将她的女儿领回家中。她用了什么办法？她经过了什么步骤？她的回答真是十分精彩。她说，“我日夜为她祷告。”但那还不是全部。她继续说，“我在上床之前从来都不锁大门。我想，要是某天夜里，我在睡觉时我的女儿回来了，她将绝不能说她发现大门上了锁。她将绝不能说她回到她妈妈的家却不得其门而入。”而那正是所发生的。她的女儿有一天夜里回来了，试着推了推门，发现门是开的。她立即走了进去，从此再也没有离开去犯罪。开着的门拯救了她的灵魂。那扇开着的门是神向着罪人的心的一个美好的例子。怜悯之门敞开。这门尚未锁上。门可以被打开。神的心满了爱。神的心满有恩慈。不论一个人是谁或是什么样的人，是在午夜或任何时候，无论何时他如向神回转，他会发现神愿意接纳他，预备好要赦免他，并且很高兴他回到家中。一切都已就绪。无论是谁，只要你愿意都可以走进来。亿万人转向了神并且悔改了，有谁曾为着悔改而后悔吗？我很大胆地说，“没有一个！”每一年都有成千上万的人为着自己的愚昧和不信而悔改。成千上万的人为着自己所虚掷或糟蹋了的光阴而哀伤。成千的人为自己的酗酒，赌博，败坏，亵渎，闲散，和错过的机会而懊悔。但是没有一个人会站起来对世界宣告说他为着自己的悔改和归向神而懊悔。生命窄路之上的脚步只有一个方向。你不会在窄路上看到一个人的脚步因着窄路难走而转回去。
参考资料:ESV Study Bible NIV Study Bible《路加福音》-释经黙想 -----莱尔（J. C. Ryle）《悔改：何谓悔改和我们为什么必须悔改》 -----莱尔（J. C. Ryle）《圣经信息系列— 路加福音》 -----威尔克（Michael Wilcock） 海外校园 精读本释经 圣经大纲释经
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路加福音 — 第 40课
（讨论指南）
路加福音 13章1-9节
路加福音 13
不悔改必灭亡
1 正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。
2 耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？
3 我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！
4 从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？
5 我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！”
不结实的无花果树
6 于是用比喻说：“一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着，
7 就对管园的说：‘看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’
8 管园的说：‘主啊，今年且留着。等我周围掘开土，加上粪，
9 以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。’”
问题
1. 请用自己的话描述经文（路13：1-5）发生了什么事情？
2. （路13:6-9）的比喻是什么意思？一个人是谁？管园的是谁？
3. 请思考什么是悔改？为什么要悔改？这对你的生命有什么影响？
4. 请阅读以下经文：
1）因为罪的工价乃是死；惟有 神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。(罗 6:23 )
2）你这个人哪，你评断做这样事的人，自己所做的却和别人一样，你以为能逃脱 神的审判吗？还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不知道他的恩慈是领你悔改吗？(罗2:3-4)
3）我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。(约一1:9 )
归纳综合：
人以为遭遇灾难的人必是因为罪恶比別人 深重──神看人人都有罪，若不悔改，都要如此灭亡，涵括了所有人，沒有一個人 可以自命清高、置身事外，這个也正是保罗在罗马书中所说的 “世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 ” 。人必须结果子，否则都要灭亡(6-9节)。
应用：
我们知罪了吗？是否为罪忧伤，是否每天来到神面前认罪。我们是否决心与罪彻底决裂，并最终养成对罪深恶痛绝的习惯。我们是否拥有对基督耶稣的真信心。
我们过去已经悔改了，我们是否在不断地悔改？我们是否生命发生变化,在生活中结出与悔改相称的果子。我们是否每年更恨恶罪，更爱慕基督。
带领前预备
1. 请用自己的话描述经文（路13：1-5）发生了什么事情？
答案参考：
经文第一节谈到加利利人在宰杀献祭的祭牲时被彼拉多屠杀。（详细的情形并没有历史文献可追寻）从主的回答来看，人们认为那些在宗教仪式中被屠杀的加利利人，和西罗亚楼倒塌被压死的人，这是出于因果报应，他们必是做恶多端，才落此下场。主否定了这种观点，转而提醒人们要醒查自己的内心，提醒所有人都要悔改的真理。并两次强有力地宣告说，“你们若不悔改，都要如此灭亡。”
耶稣驳斥了事故或者残忍是上帝对特别坏的罪人审判的想法，一个人在悲惨的事故中丧生还是奇迹般的活了下来，这不是正义的衡量标准，每个人都会死。耶稣他指出每个人都需要悔改。无论死亡是如何或何时发生的，死亡都不是终点。人人都有一死，死后且有审判。相信耶稣的人不会灭亡，而会得到永生。
的确，在某些例子中，我们看到神给人现世报；但远自洪水时起， 神审判人的基本原则就是，一般人并未在此生得到应得的报应，最后报应是在来世的审判。
事实是，我们都是罪人、都需要悔改、都该受惩罚，但纯綷因着神的恩典，我们都暂时免于受罚——直到审判的日子来临。
组长带领参考：
请引导组员从这几个角度思考：主耶稣否定了什么观点？主耶稣讲的话中其中两次强调了什么？
2. （路13:6-9）的比喻是什么意思？一个人是谁？管园的是谁？
答案参考：
人必须结与悔改相称的果子，否则必要灭亡。耶稣使用一个寻找果子的比喻，借此说明人必须悔改的真理。那寻找果子的一个人是指神；而管理葡萄园的代表基督。自从主耶稣开始传道以来（三23），至今已经过了三年。神耐心地等待人悔改，如同园主「三年来到这无花果树前找果子」（7节）。
人若不肯悔改，就像无花果树「白占地土」（7节），浪费了神的恩慈，理当接受灭亡的结局。虽然主耶稣还要再给他们一次悔改的机会，但恩典的等待并不是无限期的，不结果的树木最终还是要被砍掉（9节）。因此，我们不但要悔改，而且要及时悔改；神对犹太人是这个原则，对教会也是如此。
神一方面是怜悯宽容的，一方面也是严厉的，在祂赐予充分恩典后，如果仍然不悔改，结局就是审判。
首先，我们从这段经文中领会到，主耶稣教导我们，神在何处赐下了属灵的特权，就盼望从何处得到相应的回应。
其次，我们从这段经文中领会到，人若享有很大的宗教特权却没结出悔改的果子来，乃是极大的危险。
最后，我们从这个比喻中领会到，我们所有人欠了神的怜悯与基督的代求多少债！
此时此刻，我们是结果子的呢，还是没有结果子呢？这毕竟是与我们休戚相关的问题。年复一年，神在我们身上看到的是什么呢？我们务要在信仰生活中留意，好叫神看到我们身上所结的果子。
3. 请思考什么是悔改？为什么要悔改？这对你的生命有什么影响？
答案参考：
悔改是指心思上的转变，人的心思本来是远离神，背向神的，如今需要整个转变过来归向神。“悔改” 的希伯来语和希腊语都具有 “回顾往事” 、“改变心志” 、“祈求赦免” 、“向着神” 等意思。圣经里的悔改并不单单指人心灵上的,更重要的是人对神根本态度（行动）的变化(3:7-14)。所以耶稣所传的所有悔改信息的焦点，就是生命发生变化，在生活中结出与悔改相称的果子(9节;6:46-49;约5:14; 8:11)。我们要常在主的话语里，敬畏神的律例典章，明白神的心意，相信神的爱和救赎，相信主耶天天洁净我们，医治我们，我们应当降服，靠主竭力谨守遵行，常常回应圣灵的感动，保持和神活泼的互动交流。我们也要铭记:
①末日必有神严厉的审判(太25:31-46);
②神愿人人悔改、归向他，免受审判(结33:11)。
“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”我们都是在罪孽里生的。我们对犯罪乐此不疲，因此从本性上讲，我们根本不配与上帝和好。我们中间若有谁要得救，有两件事必不可少：我们必须悔改，必须相信福音。人若不向上帝悔改，若不对我们的主耶稣基督存信心，就断无人能得救。
真悔改的本质特征清晰无误地写在圣经中。它从叫人知罪开始，继而叫人为罪忧伤，更引导人来到上帝面前认罪。在人面前，它表现出与罪彻底决裂，并最终养成对罪深恶痛绝的习惯。最重要的是，悔改与对基督耶稣的真信心密不可分。像这样的悔改，才是所有真基督徒的特征。
我们若在过去已经悔改了，那就让我们不断地悔改，直到我们生命的末了。只要我们仍然生活在肉体之中，就仍会有各样的罪要认，有各样的软弱要为之哀叹。惟愿我们每长一岁，都更深地悔改，并彻底谦卑我们自己。惟愿我们每年庆生时都能看到我们更恨恶罪，更爱慕基督。那说 “我盼望将悔改一直进行到天国大门前” 的人，是有智慧、老练的圣徒。
组长带领参考：
重点讨论题。 请组长在预备时鼓励组员阅读提供的 “阅读材料”。可以邀请组员分享在 “阅读材料” 中的收获，甚至是疑问。不一定非要有答案，但鼓励大家主动思考。
4. 请阅读以下经文：
1）因为罪的工价乃是死；惟有 神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。(罗 6:23 )
2）你这个人哪，你评断做这样事的人，自己所做的却和别人一样，你以为能逃脱 神的审判吗？还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不知道他的恩慈是领你悔改吗？(罗2:3-4)
3）我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。(约一1:9 )
归纳综合：
人以为遭遇灾难的人必是因为罪恶比別人 深重──神看人人都有罪，若不悔改，都要如此灭亡，涵括了所有人，沒有一個人 可以自命清高、置身事外，這个也正是保罗在罗马书中所说的 “世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀 ” 。人必须结果子，否则都要灭亡(6-9节)。
应用：
我们知罪了吗？是否为罪忧伤，是否每天来到神面前认罪。我们是否决心与罪彻底决裂，并最终养成对罪深恶痛绝的习惯。我们是否拥有对基督耶稣的真信心。
我们过去已经悔改了，我们是否在不断地悔改？我们是否生命发生变化,在生活中结出与悔改相称的果子。我们是否每年更恨恶罪，更爱慕基督。
注释
路13: 1-9
1．加利利人的血：我们对此处提到的这一事件毫无所知。约瑟夫曾经谈到过，有些撒玛利亚人在基利心山上遭到彼拉多屠杀。但是，他们似乎都是反叛者和狂热分子，而且是死在战场上。更有可能的是，这一报告给我们主耶稣的案例是说，那时候，有些到耶路撒冷来崇拜的加利利人，被彼拉多的士兵以某种聚众闹事的名义屠杀了。
2．你们以为……更有罪：显然，这些将此事告诉主耶稣的人充满了世俗的偏见，认为这些人的突然死亡是出于特别的审判；而且，若是某个人突然死亡，那他必定是犯了什么特别的罪。所以，我们的主呼吁他们要明白，这种观点不过是一种毫无根据的谬见而已。我们没有任何权利因为上帝突然将一个人从世界上取走，就得出结论说上帝对这个人发怒。
福特曾经引述过柏金斯（Perkins）著作中的一句话，值得我们一读。“通常人们认为，倘若某个人安然死去，如羔羊一般离世（在患有某些疾病的情况下，正如人们猜想的那样，任何人都可能如此），那他就会直接进入天堂。但是，倘若有人因为疾病的暴虐而厌烦，并导致疯狂行为的话，就会有人说，‘必然是上帝的审判，帮助人找出一位假冒为善者，或让一个恶人受罪。’但是，真理的情形却并非如此。一个人或许会像羔羊那样死去，却仍然会堕入地狱中；一个人会在极度的煎熬中死去，而且身体上还有各种奇怪的情形，却仍然可能进入天国。”
3．你们……都要如此灭亡：极有可能，这些话乃是预言。我们主已经看到，犹太人要遭到罗马将军提多率领的军队大规模屠杀。在耶路撒冷被围困的那几年中，这件事必要发生。
4．从前西罗亚楼……十八个人：我们对主耶稣在这里谈到的情形一无所知。这或许是刚刚发生过的事件，是住在耶路撒冷的人谈论的一个共同话题，正如今天有些重大事件会成为我们的共同话题一样。
在这节经文中，被译成“罪人” 的词，字面意思是“欠债的人”。
5．你们若不悔改：这句话重复出现，表明悔改具有普遍的重要性，以及犹太人处于特别需要悔改的境地中。福特曾经援引过菲利普•亨利所说的一段话，值得一读：“有些人并不喜欢听太多关于悔改的信息。但我认为，这件事是如此不可或缺，以至于我若要死在讲坛上，那我盼望自己是在宣讲悔改的信息时死去；我若是在讲坛之外死去，那我盼望自己是在操练悔改中死去。”
6．一个人有一棵无花果树：无疑，我们主在这个比喻中的主要目的，在于说明在他说话时犹太教会和犹太民族的危险。值得注意的是，我们主谈到的这棵“不结果子的无花果树”，没有人再吃它的果子（可11:13-14），这乃是犹太教会的象征。但是，这一比喻最主要的应用绝不是要摒除第二种意思，也就是这个比喻是针对个人的，正如针对犹太教会一样。
7．这三年：这 “三年” 的意思，一直以来引发了许多解经天才的猜想。格列高利认为，“这三年” 指的是以色列人在律法之前、律法中和律法之后的时代。安波罗修认为，它们代表的是自然法、成文法和福音的律。提奥非勒用它们来指人的童年、青年和老年。斯泰拉则解释说，它们是指被掳巴比伦之前的时代、从巴比伦归回后的时代，以及我们主第一次降临的时代。还有人认为它们是指我们主在地上侍奉的三年。倘若这些意思中有一个是正确的，那最后一个显然最有可能。然而，对这一点或许应当提出严格的质疑，不管在讲述这个比喻时，我们主有没有想到这种意思，也不管我们是否要把这“三年”仅仅看成是这个故事的一个条件，这种解释都不能走得太远。
白占地土：该词的希腊文仅仅用于这段经文中。这个词通常会被译为“使空虚”“使毫无果效”“毁灭”“使其归于无有”“废除”。
这一表述或许是为了给人以一种深刻的教训，也就是上帝教会中那些不结果子的成员，不仅伤害了自己和自己的灵魂，而且也普遍危及教会，并给公众带来伤害。人们通常认为，一个没有归信的人“毫无危害”“除了危害他自己以外，绝非任何人的仇敌”，以及诸如此类的想法。然而这不过是一种错误的、人为的幻想而已，毫无圣经根据。不结果子，就是白占地土。我们总是要么让他人受益，要么让他人受损。
8．主啊，今年且留着：葡萄园的管园者，也就是那代求的人，到底指的是谁，人们对此众说纷纭。奥古斯丁说，它指的是“每一位圣徒”，因为所有人都在为他人代求。安波罗修和斯泰拉认为，它指的是“使徒”。哲罗姆则认为，它指的是“米迦勒和加百列”，就是那被特别分派来看管犹太会堂的天使长。艾尔福认为，它指的是圣灵。所有这些解释在我看来都不正确。最有可能的是优西米乌和提奥非勒的观点，即把这位代求的管园者看成是基督自己的象征。马太•亨利正确地指出，“若不是因为基督代求的缘故，整个世界都将被砍下了。”
等我周围掘开土，加上粪：比喻的这一部分内容是指，在其存在的最后阶段，上帝用于对付犹太教会的特别方式，为叫他们苏醒过来去悔改。
9．再把它砍了：很有可能，基督教会中凡未归正之人在末后的日子都将发现，他们也曾有过特别“蒙眷顾的时间”，并且已经借着特殊的护佑，在他们生命中的特殊时期，被“周围掘开土”。因此，他们最终被定罪终将证明是恰当的。
犹太教会这棵树之所以最终被砍了，无疑是因为他们刚硬地忽略上帝在耶路撒冷被毁之前五十年，借着施洗约翰、我们主耶稣基督以及众使徒的事工传递给他们的信息。倘若有一棵无花果树曾经被主忍耐如此之久，又被耐心地在四围掘开土，并且主用各样方式让它结出果子来，那这棵树就是犹太教会了。
阅读材料
你们若不悔改，都要如此灭亡。（路13:3）
你们若不悔改，都要如此灭亡，这文字乍看之下真是严厉和毫不留情。我可以想象到有人会问，“这难道是福音吗？这难道是大好的喜讯吗？这难道是牧师们在谈论的好消息吗？” 这话甚难，谁能听呢？（约6:60）
不过，这话是从谁的口中说出的呢？它们出自于那惟一者之口，祂对我们的爱超过我们所思所想。它们出自于耶稣基督，神的爱子之口。这位惟一者说了这句话，祂是如此地爱我们，为了我们而离开了天庭。祂为了我们来到地上。祂为了我们在地上度过了三十年贫穷，卑微的日子。祂为了我们走上十字架，进了坟墓，为我们的罪而死。当这话出自于这样一位之口时，那必定是爱的语言。
说到底，为了将要来到的危险而警告一位朋友，难道还有比这能够证明更大的爱吗？一位钟爱他儿子的父亲，当他看到那小孩子正向悬崖边上走去时，他一定会大叫，“站住！站住！” 一位温柔而宝贝她的孩子的母亲，当她看到那小孩子正要吞食有毒的野果时，她一定会大声喊叫，“住手！住手！把它放下！”
让人放任自流，任由他们我行我素，那才是冷漠无情。正是爱，温柔的爱，才会警告他们，并且高声呐喊。那夜静更深时突然发出的 “火灾！火灾！” 的喊声，将一个正在熟睡的人惊醒，也许会听起来很粗鲁，严厉，不近人情，使他不快，但是，如果这呐喊声拯救了他的生命，有谁会为此而抱怨呢？这句话，你们若不悔改，都要如此灭亡，初读之下也许很冷酷无情，但是它们是爱的语言，而且也许正是那将宝贵的灵魂从地狱拯救出来的话语。
什么是悔改呢？怎么才能说某个人悔改了呢？
悔改，是一个人的自然之心，对于罪的看法彻底改变。我们都生于罪中。我们生来就喜爱罪。我们一能行动和思想就开始犯罪——就好像鸟能飞鱼能游一样。从来就没有一个孩子在撒谎、自私、发脾气、任性、贪吃、骄傲和愚蠢等方面需要学或接受教导。这些东西不是从坏同伴或通过一个漫长而枯燥无聊的课程才学会的。它们自动就显示出来了。罪的种子很明显是心的自然产物。所有的儿童这种倾向于这些罪恶的天性就是人类败坏和堕落无可辩驳的明证。
然而，当我们的心被圣灵改变，这种对罪的自然喜爱被抛弃，从而发生了这种改变，这就是按照神的话称之为 “悔改” 。作出这种改变的人就称是 “悔改” 了。他可以被称为 “忏悔者” 或 “悔改” 的人。
真悔改始于认识罪。悔改之人的眼睛被打开了。看到神圣洁的律法之长阔，他充满了苦恼和困惑。他看到了自己的过犯之严重，无比的严重。他惊讶地发现，以为自己是一个好人，有着一付良善的心肠是何等自欺。他明白了，在神眼中，他实际上是一个不道德，有罪咎的，污秽，邪恶的人。他的骄傲被打碎了。他的自负融化掉了。他看到他是一个大罪人。这是真悔改的第一步。
真悔改产生对罪的哀痛。由于他过去的罪和过犯，一个悔改的人的内心被深深的懊悔所触摸。想到他曾经过着这样一个愚昧和邪恶的生活，他的心被深深刺痛。为着所浪费掉的时日，被误用了的能力，使神蒙受羞辱并且伤害到自己的灵魂，他疾首痛心。一想起这些事情便使他痛苦万分，这种压力有时简直不堪重负。当一个人如此感到伤痛时，这就是悔改的第二步。
真悔改引致认罪。一个悔改的人的舌头被松动了。他一定要对那位他曾得罪了的神讲话。在他内心有些什么在催逼他，他必须向神呼叫，向神祷告，并且和神谈到他自己灵魂的状态。他必须向神倾心吐胆，并且在恩典的宝座前承认他的罪孽。那些在他里面都是重负，他已经不能再保持沉默。他也不能再隐瞒了。他将不掩藏任何事。他去到神面前，不再找借口，也不再试图为自己开脱。他诚心诚意地说，我得罪了天，又得罪了你；我的罪孽深重。神啊，开恩可怜我这个罪人！（路15:21，18:13）当一个人如此真诚地向神认罪，这就是悔改的第三步。
真悔改引致彻底与罪断绝。一个悔改的人，他的生命改变了。他每日的行事为人完全不同。一位新的君王在他心里掌权。他脱去旧的本性。他现在渴望按神的命令行事。他现在渴望不行神所禁止的。他现在竭力要尽其可能地远离罪。他渴望与罪争战，向罪宣战，并战胜罪。他止住作恶，学习行善（赛1:16-17）。他与恶行与恶友一刀两断。尽管软弱，他仍努力要过一个新的人生。当一个人这么做的时候，这就是悔改的第四步。
真悔改藉着在内心自然地深深恨恶一切罪。一个悔改的人的心思自然就是圣洁的心思。他厌憎恶而亲近善（参罗12:9）。他喜爱神的律（参罗7:22）。虽然若照他自己，他愿让神喜悦并跟随神，但他常常在这上面亏欠。他发现在他里面有一个恶的律在与神的灵敌对（参加5:17）。他发觉，当他想要发热时，却冷冰冰；想要往前行时，却往后倒退；愿意积极服侍神时，却萎靡不振。
他深知自己的软弱。他为在他里面的败坏而叹息。但是，尽管如此，他内心总的倾向是朝向神，远离恶。他可以和大卫一起说，你一切的训词，在万事上我都以为正直，我却恨恶一切假道（诗119:128）。当一个人可以这么说的时候，那就是真悔改第五也是最高的一步了。
但是，这悔改的画面就这样完全了吗？我能不能就此打住而继续下文呢？我不能这么做。还有一件事是绝不可忘记的。如果我不提到这件事，我也许会让人的心难过，而神本不愿意使其难过的；而且这或许会在人的灵魂与天国之间竖起屏障。真悔改，就如我刚刚描述的，从来不会在任何人的心中独处。它总有一个伴侣——一个值得称颂的伴侣。它总是伴随着对我们主和救主耶稣基督的活泼的信心。信心在哪里，悔改就在那里。悔改在哪里，信心也就总是在那里。我并不要决定孰先孰后——是悔改在信心之先或是相反——但是我却有足够把握地说，这两个恩典从来不会彼此分开。正如你不能有太阳而没有光照，有冰却无寒冷，有火却没有热，或者有水却无湿气，因此你绝不会找见真信心却没有真悔改，你也绝不能看到真悔改却没有活泼的信心。这两件事永远肩并肩。
那么，在我继续下去之前，让我们探查和检验我们自己的内心，并且看看我们对真悔改知道多少。我不会主张所有悔改之人的经验在每个细节上都完全相同。我的意思也不是每个人都曾认识到罪，为罪而哀叹，认罪，弃绝罪，或完全，彻底和全面地恨恶罪，如他应当做的那样。但是我却要说，就我所谈到的那些，所有真正的基督徒将能识别到某些东西，那是他们所知也感受到的。
如我刚刚所描述的悔改一般来讲会是每一位真信徒的经验。既然如此，查验你自己，看一看在你自己的灵魂里面你所知道的有多少。
小心，不要在真悔改的本质上犯错误。魔鬼对宝贵的恩典之价值了如指掌，他不会不试图要来模仿。无论何处若有真钞，那就总会有假钞。无论何处若有贵重的恩典，魔鬼定会让盗版和恩典的赝品流行，他将尝试把它们送入人的灵魂。你要确保不被欺骗。
要留心，你的悔改出自你的心。悔改不是一张忧郁的脸，一副自我为义的作派，或者是强加给自己过简朴生活的规条。仅仅如此，并非是向神的真悔改。真正的恩典远远超过仅仅是面貌，衣着，传统和仪式。当他觉得这也许与他有益时，亚哈王也可以穿着麻布，但他从未悔改过（参王上21:27）。
要留心，你的悔改是使你转向神的悔改。当他们感到恐惧时，罗马天主教的教友们可以跑到神父那里去忏悔，腓力斯在听到使徒保罗讲道时也会甚觉恐惧（参徒24:25），但是那并非真悔改。要确定，你的悔改将把你引向神并且使你跑到祂那里，就好像跑到你最好的朋友那里似的。
要留心，你的悔改在乎导致彻底弃绝罪。易动感情的人可以在主日听到一篇动人的讲道时哭泣，却很快在周间就回到舞会，戏院和歌剧院去了。希律愿意听到施洗约翰讲道，不仅乐意听他，并且多照着行（可6:20）。然而，要是并不伴随悔改的实践，那么宗教情感比一文不值还糟糕。单凭感情的激动，却没有完全与罪隔绝，并非神所赞许的悔改。
要留心，在这一切之上，你的悔改与你对主耶稣基督的信心密不可分。要确信你在耶稣基督被钉死的十字架脚下认罪悔改，否则你不会得到安宁。加略人犹大可以说，我有罪了（太27:4），但他从未转向耶稣。犹大从来没有以信心注视耶稣，因此犹大死于他的罪。
给我那种使人奔向基督并且哀叹的认罪，因为他认识到因着他的罪，他刺伤了那将他重价买回的主。给我那痛苦的灵魂，在这悲苦中人深深触摸到基督，并且在哀痛中想到他对这位如此恩惠的救主所表现出的轻蔑。
到西奈山去，听听十诫，察看一下地狱，想一想咒诅的恐怖，这一切也许会让人们感到害怕，这自有其益处，但是，若人只看到了西奈山而没有注视着加略山，没有看到那位流血的耶稣——那才是悔改最强有力的动机，则悔改绝无可能持续。这样的悔改来自于天上。这样的悔改是由圣灵植于人的心中。
为什么必需悔改？
你们若不悔改，都要如此灭亡。这一节经文很清楚地揭示了悔改的必要。我们主耶稣基督的话是很明确，直接和肯定的。所有的人，无一例外，都需要向神悔改。这并非只有盗贼，谋杀者，酗酒者，犯奸淫的，淫乱的，以及在监狱和拘留所里面的人才需要悔改，而是所有的人，只要他从亚当而生，无一例外，都需要向神悔改。
高踞宝座上的女王和贫困潦倒的穷汉，大庄园中的富人和仓房中的苦力，大学里的教授和在田野终日劳作的贫苦农民——所有的人按照本性都需要悔改。所有的人生来就是罪人，所有的人都必须悔改并归正，如果他们想要得救的话。所有人的心关于罪都必要改变。所有人都必须悔改并且信福音。你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国（太18:3）。你们若不悔改，都要如此灭亡。
为什么有如此悔改的必要性？为什么关于这个必要性使用了这么强烈的语言？什么理由和原因使得悔改如此必需？
没有悔改就没有对罪的赦免。这么说时，我必须要保护自己免得被误解。我特别强调，请你不要误解我。悔改的眼泪并不洗去任何罪。要是说它们会，那是很坏的神学。那惟独是基督的宝血的工作。悔改并不为罪代赎。要是说它会，那是很糟糕的神学。它不能作那种事。我们最好的悔改也仍然是可怜和不完全的，而且需要一再地悔改。我们最好的悔改也有着足够把我们沉入地狱的缺陷。“只是因着我们主耶稣基督，藉着信，不是靠我们自己的工作或当得，我们才在神面前被算为义。”也不是靠我们的悔改，圣洁，行善，接受圣礼，或任何这一类的事。所有这些都完全正确。
不过，同样正确的是，被称义的人也总悔改的人，而且一个被赦免的罪人将总是一个为罪而伤痛并恨恶罪的人。神在基督里愿意接受叛逆的人并赐予他和平，只要他以基督的名义来到祂面前，无论他曾经是多么邪恶的一个人。
但是，神要求，且正当地要求，叛逆者要放下他的武器。主耶稣基督愿意赦免，宽恕，解脱，清洁，洗净，成圣和为天国做好预备，但是祂冀望看到那个人恨恶他想要得到赦免的罪。若有人愿意，那就让他们称这个为律法主义或束缚好了。我却要站在圣经的立场上。神话语的见证是清晰而明确无误的。称义的人总是悔改的人。
没有悔改就没有对罪的赦免。没有悔改就没有现在生活的真幸福。也许会有幸福，兴高采烈，欢笑和喜乐，只要身体有健康，银行有存款——但是这些东西并非扎实的幸福。人人心中都有良心，而那个良心必须得到满足。只要良心觉得罪没有得到悔改并被摒弃，它就不会安宁，并不会让人得到内心的安适。我们大家都有一个内心，或者里面的本性，外界并不知道。我们的熟人朋友们通常并不熟悉我们里面的本性。只要对罪没有悔改，内心总在其重压之下。若那个重担没有卸下，内心就永无宁日。
如果我们与神的位置不对，你和我能够感到安逸吗？不可能。一个人真正的位置是什么？直到他转过身来背对罪，并面对神，他就永远不在正确的位置上。要是某人的房间所有的东西都杂乱无章，他就不会感到舒适。什么时候一个人内心的房间会井井有条？永远不会——直到神是王，而世界被置于下面其次的位置；永远不会——直到神坐在宝座上而罪被驱逐，赶到门外。如果神不在祂应在的位置上，而你却期望你的心安逸，倒不如说你期望太阳系运转完好却没有太阳。欠神的巨大债务必须清算。王必须在祂的宝座上。那时，也只有那时，里面才能有平安。没有悔改，就不会有真幸福。我们若想要幸福，就一定要悔改。
没有悔改，就不能预备好进入来世的天国。天国是一个预备好的地方，那些进到天国的人一定是预备好了的人。我们的心一定要相应于天国的事务，不然的话，我们将发现天国本身将是一个凄惨的居所。我们的心思必须与那些天国的子民和谐，否则，天国的社会将对我们是难以忍受。
我将很乐意帮助每一位读到此书的人进入天国，但是我要你知道，如果你带着一个没有悔改的心进到那里，天国对你的灵魂而言就不是天国了。如果你带着一颗喜爱罪的心进到天国，你在那里能做什么呢？你能和哪一位圣徒说话呢？你能坐在谁的身边呢？无疑，对于那些不能容忍在地上的圣徒，也从来没有为着羔羊那救赎之爱而赞颂过祂的人，他的心不会觉得神的众天使的音乐很甜美。肯定无疑，那个现在不读圣经，也不在乎想要知道使徒们和先知们写了什么的人，与众族长们，使徒们和先知们在一起也一定不喜乐。
不！不！如果我们带着一颗不悔改的心进到那里，天国里将没有幸福。没有了水，鱼儿不会高兴。被关在笼子里，鸟儿不会高兴。为什么？因为它们在适合他们生存的范围和自然环境以外。同样，一个没有归正，没有悔改的人也不会幸福，如果他进到天国而没有一颗被圣灵改造过的心。他就好像一个落在适合他生存范围以外的被造物。他无能享受他的神圣的居所。没有悔改之心，他就不适宜与众圣徒在光明中同得基业（西1:12）。若我们愿意进天国，就必须悔改。
我以神的怜悯恳求你把我刚刚讲过的记在心里。透彻地思想它。你活在一个欺骗，舞弊和弄虚作假的世界，不要让任何人在需悔改一事上欺骗你。哦，和他们相比，那些宣信的基督徒们都看到，知道，也感觉到了这个需要，要向神悔改的绝对的需要。
有许多事不一定必需。富有不是必需的。健康不是必需的。精美的服装不是必需的。出类拔萃的朋友不是必需的。世界的宠幸不是必需的。天才和教育不是必需的。每一年都有成百上千的人进到天国，他们没有所有这一切。不过，没有一个人曾经进到天国却没有向神悔改，信靠我主耶稣基督（徒20:21）。
不要让任何人对你游说，称那不把向神悔改放在首位的宗教也可被称为福音。那可真是福音！若悔改不是最主要一事，那就不是福音。什么福音！那只是人的福音，不是神的福音。什么福音！这是从地而来的福音，不是从天而来的福音。什么福音！这根本不是福音；这与福音背道而驰！只要你还抱住你的罪不放，还想要把住你的罪，关于福音你愿意怎么说都请便，但是你的罪不得赦免。
要是你愿意，你可以叫那个作律法主义。要是你愿意你也可以说，“我希望到头来一切对我都安好。神是怜悯的。神是爱。基督死了。我希望我将上天堂。”不！我告诉你，岁月并不静好。它永远也不会像那个样子而安然无恙。你在脚下践踏救赎的宝血（参来10:29）。你至今为止与基督无份无关（参徒8:21）。只要你不为着罪而悔改，我们主耶稣基督的福音对你的灵魂并非福音。基督是拯救人脱离罪的救主，并非是深陷罪中之人的救主。如果一个人想要保持他的罪，那一日将要来到，那时那位有恩慈的救主将对他说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！（太25:41）。
不要让任何人欺骗你，让你以为你可以在这个世界上不悔改而幸福。哦，不！你可嬉笑和舞蹈，享受假期，讲些不错的笑话，唱些挺好的歌曲，并说，“好哇！美好的时光还在前面！”——但是所有这些并不证明你幸福。只要你不与罪断绝，你永远不会真正幸福。
成千上万的人暂时地继续如此，在别人看来，他们似乎很快乐，不过在他们的心中他们带着一个隐藏的苦痛。当他们独处一室时，他们凄凄惨惨。当他们没有和那些无忧无虑的人在一起时，他们很沮丧。他们的良心让他们成了胆小鬼。他们不喜欢自己呆着。他们仇恨静静地思考。他们必须不断地有什么新的刺激。每一年他们都一定要更多。就好像一个瘾君子需要更大更多的剂量一样，那个想要在神以外寻求幸福的人只要活着每年都需要更大的刺激，尽管他其实从来都没有真正享受过幸福。
是的——更有甚者，你不悔改的时间持续得越长，你的心就越不幸福。当老年偷偷逼近，灰发在你两鬓渐显——当你不再能去你原来可以去的地方，也不能享受你曾享受过的乐趣——于是，你的不幸和愁苦对着你破门而入，好像一个持枪的强盗。一个人越不悔改，他就变得越是愁苦。
你是否听说过伦敦的圣保罗大教堂的大钟？中午时分，在最繁忙的嘈杂声中，那时各种货车，推车，马车和公共马车轰轰地碾过街道，许多人从来没有听见过那个钟声，除非他们住得很近。但是当一天的工作结束，各种活动的隆隆作响过去了，当人们上床休息，伦敦恢复安静时——那时，十二点，一点，两点，三点，四点——那钟的响声在周围数英里内都可以听到。十二下，一下，两下，三下，四下，有多少无眠之人都在听那钟声啊！
那口钟就恰像没有悔改之人的良心。当他还有健康，力量并且能够继续那忙碌的商务活动时，他听不到他的良心。藉着一头扎世界，他将良心的声音淹没和使其静默。他不要他里面的人对他讲话。但是那一天终将来到，不论他喜欢与否，他将听见他的良心的声音。那一日将要来临，他的良心的声音将响在他的耳际，如一柄利剑刺透他。那个时间将来到，他必将从这个世界退隐，躺在病床上，并面对死亡。于是良心的大钟响起，那个庄严的大钟，将在他心头震响，而若他还没有悔改，它的声音将使他的灵魂在极度的痛苦和悲惨中呻吟。将这个写在你的心版上：没有悔改，就没有平安。
除此之外，不要让任何人使你觉得也许有不需向神悔改而进到天堂的可能性。我们大家都想上天堂。若有人说他宁愿下地狱，那么说他脑筋有毛病应该是对的。但是绝不要忘记，若圣灵不曾将一个人预备好，没有人能够上天堂。
对于那些说人人都最终会上到天堂，你怎么度过人生并无大碍，你是否圣洁，或者你是否敬虔或敬畏神都无关紧要，人人都上天堂的现代妄想症，我很严肃地提出抗议。我无法在圣经中找到这类教导。圣经坚决地与此对立。无论用什么误导人的方法来解释这种新观点，也无论看起来如何对其辩解，它不能在神的话语面前经受检验。不！神是真实的，人都是虚谎的（罗3:4）。
天堂并非如某些人似乎想象的那样。天堂的居民并非如许多人试图相信的那样是许多人混杂在一起。他们都只有一种心思和意念。天堂是属神的人去的地方，但是对于那些没有悔改，不信，也没有来到基督那里的人，圣经很清楚和无误地说，除了地狱没有为他们准备别的地方。
没有悔改的人并不适宜于天堂，这种想法真是让人郁闷。哪怕他上到天堂他也不会愉快。我记得有一位牧师乘坐马车旅行，他坐在车夫旁边。这位车夫是最不快乐的人之一，他好像觉得不说脏话简直就做不成任何事似的。他在漫长的路途中一直在那里咒诅，骂街，亵渎，并且滥用神的名。在赶车时，他突然大发雷霆，暴打他的马匹，又是咒骂和脏话连篇。这就是这个车夫的行径。
最后，那位牧师静静地对他说，“车夫啊，我很为你担忧。”
“先生，” 车夫说，“你干嘛要担忧？一切都很顺利。我们不会有任何麻烦。”
“车夫啊，” 牧师说，“我非常担忧，因为我简直不能想象如果你上到天堂，你在那里要怎么做。天堂上将没有咒诅。天堂上也没有脏话。天堂上也没有暴跳如雷的脾气。天堂上没有马来任人鞭打。车夫啊，我无法想象你在天堂上会怎么做。”
“噢，” 车夫说，“那只是你的看法而已。” 再也没有说更多了。多年过去了。那一天来到了，有人告诉这位牧师，有一个病人，一个陌生人，想要见他。他已经来到这个城市，他说，因为他想要在这个城里死去。这位牧师就去看望他。他进到屋里，见到一个濒临死亡的人，但他不认识这个人。“先生，” 这位临死的人对牧师说，“你不记得我吗？”
“不，” 牧师回答，“我不记得。”
“先生，” 那人说，“我可记得你。我就是那个赶车的，多年前，你曾对我说过，‘车夫啊，我非常担忧因为我简直不能想象如果你上到天堂，你在那里要怎么做。’先生，那些话紧紧抓住了我。我认识到，我并没有预备好要死。那些话一直在我心里搅动，搅动，搅动，我无法安宁，直到我为罪悔改，逃向基督，在祂那里找到了平安，并且成了一个新人。而现在，藉着神的恩典，我相信我已经预备好要面见我的创造主，并且合于光明圣徒的基业了。”
我要再次要求你记得，没有向着神的悔改，你就不能预备好上天堂。一个没有悔改的人在那里是很痛苦的。对他，将没有怜。他不会快乐。他也不能快乐。对那些去到那里却没有一颗恨恶罪和爱神的心的人，将毫无喜乐可言。
我预期在末后的日子我将看到许多奇异之事。我期待看到一些人会在主耶稣基督的右手边，我曾害怕我将在主的左边见到他们。我预期在主的左手边见到某些人，而他们，我曾觉得是好基督徒而且会在主的右手边见到他们。但是有一件事我很肯定是见不到的：我将不会在耶稣基督的右手边见到哪怕一个没有悔改之人。（参太25:31-46）
我将在那里见到亚伯拉罕，他说，我虽然是灰尘（创18:27）。我将在那里见到雅各，他说，你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得（创30:10）。我将在那里见到约伯，他说，我是卑贱的（伯40:4）。我将在那里见到大卫，他说，我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪（诗51:5）。我将在那里见到以赛亚，他说，我是嘴唇不洁的人（赛6:5）。我将在那里见到保罗，他说，在罪人中我是个罪魁（提前1:15）。
我将在那里见到殉道者约翰•布拉德福德，他经常在他的信件末尾签名时写道“可怜的罪人，悲惨的罪人，约翰•布拉德福德”。正是这同一位布拉德福德，每逢他看见一个罪犯要被处以绞刑时，都会说，“因神恩典之故，约翰•布拉德福德去了。”我将在那里见到詹姆斯•乌舍，他临终最后一句话是“饶恕我的许多罪过，特别是我疏忽之罪。”我将在那里见到威廉•格莱姆肖，他临终最后的话是“这里走了一个不称职的仆人。”
但是他们都有同一颗心，同一个意念，和同样的经验。他们都仇恨罪。他们都为罪哀伤。他们都认罪。他们都弃绝罪。他们都悔改，并且也信——向神悔改，也相信耶稣基督。他们都以同一个声音说，“我到了何等地步都是神的恩典。”同样，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的（林前15:10）。
藉着我们的主耶稣基督，我们的罪得赦免。我对每一个心中疑惑的灵魂说，“定睛于基督；思想基督。”凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底（来7:25）。祂是那位唯一的受膏者，君王、救主，赐下悔改和赦罪（参徒5:31）。祂是那一位，祂说，我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改（路5:31）。祂是那一位，祂高声说，凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息（太11:28）。祂是那一位，以祂君王的誓言承诺，到我这里来的，我总不丢弃他（约6:37）。正是祂，关于祂如此写道，凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄做神的儿女（约1:12）。
有话这么说，承认、离弃罪过的必蒙怜恤（箴28:13）。圣经说，我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（约壹1:9）。神的话还说，虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。……饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足（太5:3、4、6）无疑，这些都是对悔改的鼓励。我再说一遍，不要再对悔改疑惑。
神的话语包含了何等恩慈的宣告。恶人若回头离开所行的恶，行正直与合理的事，他必将性命救活了（结18:27）。神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看（诗51:17）。神不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼前3:9）。主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，唯喜悦恶人转离所行的道而活。……你们转回，转回吧！离开恶道。何必死亡呢？（结33:11）。一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜（路15:10）。毫无疑问，如果有任何词语可以给人鼓励，那就莫过于这些话语了！我再一次说，不要再对悔改疑惑。
我记得曾听说过有一位母亲，她的女儿离家出走，过着一个罪恶的生活。很长一段时间，没有人知道她在哪里，不过这个女儿却回到家中并且得到更新。她真正悔改了。她学会了为罪哀伤。她转向了基督并且信祂。旧事都已过去，一切都变成新的了（参林后5:17）。有一天，人们问到她的母亲，她怎么做的才将她的女儿领回家中。她用了什么办法？她经过了什么步骤？她的回答真是十分精彩。她说，“我日夜为她祷告。”但那还不是全部。她继续说，“我在上床之前从来都不锁大门。我想，要是某天夜里，我在睡觉时我的女儿回来了，她将绝不能说她发现大门上了锁。她将绝不能说她回到她妈妈的家却不得其门而入。”而那正是所发生的。她的女儿有一天夜里回来了，试着推了推门，发现门是开的。她立即走了进去，从此再也没有离开去犯罪。开着的门拯救了她的灵魂。那扇开着的门是神向着罪人的心的一个美好的例子。怜悯之门敞开。这门尚未锁上。门可以被打开。神的心满了爱。神的心满有恩慈。不论一个人是谁或是什么样的人，是在午夜或任何时候，无论何时他如向神回转，他会发现神愿意接纳他，预备好要赦免他，并且很高兴他回到家中。一切都已就绪。无论是谁，只要你愿意都可以走进来。亿万人转向了神并且悔改了，有谁曾为着悔改而后悔吗？我很大胆地说，“没有一个！”每一年都有成千上万的人为着自己的愚昧和不信而悔改。成千上万的人为着自己所虚掷或糟蹋了的光阴而哀伤。成千的人为自己的酗酒，赌博，败坏，亵渎，闲散，和错过的机会而懊悔。但是没有一个人会站起来对世界宣告说他为着自己的悔改和归向神而懊悔。生命窄路之上的脚步只有一个方向。你不会在窄路上看到一个人的脚步因着窄路难走而转回去。
参考资料:ESV Study Bible NIV Study Bible《路加福音》-释经黙想 -----莱尔（J. C. Ryle）《悔改：何谓悔改和我们为什么必须悔改》 -----莱尔（J. C. Ryle）《圣经信息系列— 路加福音》 -----威尔克（Michael Wilcock） 海外校园 精读本释经 圣经大纲释经
catechism-04
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（四）
问：神怎样造人？目的是什么？
答：神按照自己的形象造了男人和女人，为了让我们认识祂、爱祂、与祂同住，并且荣耀祂。 我们这些神所创造的人理当为祂的荣耀而活。
儿童版：神按照自己的形像造了男人和女人，为的是荣耀祂。
经文
《创世记》1 章27 节：
神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。
注解
莱尔
神的孩子首要当求的是神的荣耀。这是我们的主曾亲自祷告的一个目的：「父啊，愿祢荣耀祢的名。」（约12:28）。世界正是为此而造的。圣徒蒙召归主也是为此。我们应当寻求的第一要务是「叫神在凡事上得荣耀」（彼前4:11）……
任何我们可以借着荣耀神的东西都是恩赐。比如我们的天赋、影响力、金钱、知识、健康、力量、时间、感官、理性、智慧、记忆、情感等，我们有幸成为基督教会的一员，我们能够拥有圣经，所有的这一切，都是恩赐。这些都是从哪里来的？是谁赐予的？我们为什么会成为这样？我们为什么不是地上的爬虫？这些问题只有一个答案：我们所有的一切都是从神而来的。我们是神的管家，我们欠他的债。让这个观念深深地扎根于我们的内心。
默想
约翰 • 派博
人为什么要立像？人立像是为了反映某种形象，他们希望通过像来传达信息。人们立拿破仑的雕像，不是为了让人把雕像当做拿破仑。以某种方式来雕刻这像，为的是突出拿破仑的性格特点。
所以神按照祂的形像造了我们。我们或许会争论，「按照神的形像」，是指我们的理性，还是道德，还是意志部分。但重点在于，神造人是为了彰显祂自己的形像。所以我们的存在就是为了彰显神的存在。或更明确的来讲，是为了彰显神的荣耀。我认为，那是指神的尽善尽美，就是祂的光辉、祂彰显荣耀的方式、从祂极丰盛多样的完美中流露出的美。愿我们的所思所想，所言所行，都把人的注意力指向神的至善至美。我认为，我们实践的最好方式，就是让我们自己在这至善中得着最大的满足。对我们而言，这比金钱、名誉、性爱更重要，也比任何其他赢得我们喜爱的事物更重要。当人们看见我们如此珍视神的价值，看到我们在神那里得到的满足，人们就会意识到，神是一个宝贝。让我们告诉他们更多！这就是用神的形像来荣耀祂的意思。
神荣耀最明显的彰显就是基督死了，神的儿子为罪人死。我这样讲是因为《哥林多后书》4章4节说，「这世界的神，」就是撒但，「弄瞎了不信之人的心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是神的像。」神的荣光在哪里最明亮？答案就是：神的荣光在基督里，在福音里最明亮。所以我们若想效法祂的形像，向他人彰显出祂的荣耀，这经文的上一句（《哥林多后书》3章18节）为我们提供了答案，「看见主的荣光……就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」
所以我们仰望祂，视祂为至宝，我们爱祂，这样我们就被塑造成为祂的样式。
当神说，祂造男造女是为了使这件事成就，这不只是和生育有关，要我们世世代代的传承，更是在说，神的荣耀在社群中被最大程度地彰显出来。所以，那位男人独居不好，那还有谁也要一同来荣耀神？所以这起初受造的小共同体，被称为「有男有女」的小社会，代表了一切拥有神荣耀的共同体，在两人世界中被激发出来，更遍照世界。
我想说，让我们同心同行，彼此扶持来荣耀神。
讨论问题
1. 每一个人都是神按照祂的形象和样式造的。请认真思考这一点后回答：这样的认识会对你的人际关系的处理产生哪些影响？
2. 请问你认为自己的恩赐是什么？你如何用自己的恩赐荣耀神？
3. 今天的信息使你在哪方面对神有新的认识？在哪方面对自己有新的认识？
祷告
万有的创造主，让我们不要忘记，我们每一个人都是照祢的形像造的。永远不要让我们怀疑自己，也永远不要让我们怀疑任何其他人，因为这样做是在否认祢名所当得的荣耀。我们里面有祢的样式，证明我们的身体和灵魂都是属祢的。阿们。
luke-41
路加福音 — 第 41课
路加福音 13章10-21节
路加福音 13
安息日医治驼背的女人
10 安息日，耶稣在会堂里教训人。
11 有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。
12 耶稣看见，便叫过她来，对她说：“女人，你脱离这病了！”
13 于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就归荣耀与神。
14 管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当作工，那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”
15 主说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？
16 况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”
17 耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。
荠菜种的比喻
18 耶稣说：“神的国好像什么？我拿什么来比较呢？
19 好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，长大成树，天上的飞鸟宿在它的枝上。”
20 又说：“我拿什么来比神的国呢？
21 好比面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直等全团都发起来。”
问题
1. 请用自己的话描述经文（13：10-21）发生了什么事情？
2. 10-17节。在主耶稣眼中，那管会堂之人在态度上有什么错误？试将他的反应与得医治的妇人和群众作一比较。你认为是什么造成这种差异呢？
3. 18-21节。关于神的国度扩展的两个比喻中你看到了什么？这些对你的服侍有哪些影响？
4. 认识神：
“主的灵在我身上，
因为他用膏膏我，
叫我传福音给贫穷的人；
差遣我宣告：
被掳的得释放，
失明的得看见，
受压迫的得自由，
(路 4:18 )
栽在以色列高处的山上。它就生枝、结果，成为高大的香柏树，各类飞禽中的鸟都来宿在其下，宿在枝子的荫下。田野的树木因此就知道是我—耶和华使高树矮小，使矮树高大，使绿树枯干，使枯树发旺。我—耶和华说了这话，就必成就。”
(结17:23-24 )
应用：
天国的门既然有一天会关闭，人当然要赶快进来，但未信的人又怎会明白这事的迫切性？ 所以这是信徒的责任。 我们看人灵魂的需要，要像耶稣看这腰被撒但弯曲了18年的妇人一样，不用理会人的规条，却是先要帮助人处理紧急的问题。 就算我们不像耶稣一样行神迹，未信的人也会感受到我们真诚的关心，这样我们就不乏跟人分享福音的机会了。
若你发现你所坚持的，看似是渺小、没有人察觉，甚至遭人厌弃，请不要介意和失望，你只是重踏耶稣的步履。 有一天，所栽种的芥菜种、放了面酵的面团，在主的手中会有不一样的变化，让你的坚持成为多人的祝福。
注释
路13: 10-21
11．有一个女人被鬼附着：对这个女人所患疾病的性质，我们只能作出推测。有些疾病似乎是与被鬼附神秘地联系在一起，而且也由它们引起。在新约圣经中，没有其他情况与之完全相同。
12．便叫过她来：应当指出，这个神迹是在人没有恳求他，或是向他提出要求的情况下，我们主所行的神迹之一。拿因城的寡妇是另一个实例。在这两个例子中，主向其显出恩慈的对象都是妇女。
● 在斯泰拉对这段经文所作的评述中，有一段精彩的论述。他指出，这是我们主爱罪人并怜悯罪人的一个惊人例证。倘若他在没有被恳求的情况下都会为一个人做这么多，那么对那些借着祷告呼求他的人，他岂不做得更多吗！
14．有六日：这段令人不悦的讲论，包含的苦毒和讽刺非常引人注目。看到这样一个神迹理应让这位管会堂的人相信耶稣就是那位弥赛亚，但似乎却激起了他心中一切的败坏。在一些没有归信的人身上，也会经常看到同样的事情。上帝的国离他们越近，他们就越发苦毒和愤怒。
14.1 应当作工：该词的希腊文可以更贴切地直译为 “适合，或适于作工的” 。
● 斯泰拉指出，这位管会堂者与其同时代的祭司和审判官之间有着非常相似的特征。他们经常假装对宗教事业抱有极大的热情，逼迫任何会冒犯他们的人。然而，这种热情实际上不过是为了他们自己的尊严和职分罢了，而绝不是为了上帝的荣耀。
16．亚伯拉罕的后裔：在我看来，这一表述极有可能表明我们主所医治的这个女人是一个真信徒。当撒该归信之后，我们的主曾说：“他也是亚伯拉罕的子孙。”（路19:9）将这句话仅仅看成是说，“按照血统，她是亚伯拉罕的女儿，即一个犹太女子”，这对我来说是一种蹩脚的解释，无法令人满意。
16.1 被撒旦捆绑了：这一表述颇引人注目。它似乎暗示，撒旦具有许可人的身体染上疾病和虚弱的能力。比较《约伯记》1-2章，以及圣保罗的表述：“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体。”（林前5:5）
19．好像一粒芥菜种：一些人认为，这粒种子指的是基督本人，他受死，被埋葬在一个园中。他们声称支持这一观点的经文是：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约12:24）
● 我无法从这个比喻中看出这种意思。这句话非常清楚明了，乃是指 “上帝的国” 就像那粒芥菜种一样。
19.1 长大成树：当我们记得在热带气候条件下植物的生长速度时，对芥菜种长成一种较高的树这一点，就不会产生怀疑了。帕克赫斯特的词典论到被译为 “芥菜种” 的希腊文时，提到了几个事实，证明了我们主所用的语言是正确的。
19.2 天上的飞鸟宿在：许多人认为，“飞鸟” 的意思是指当基督教会发展成一个庞大体系，并得到这个世界上的势力支持时，那些进入基督教会中的腐败。这种观点可能是正确的，但在我看来，更可能的是，之所以提到这种情况，乃是为了显示这棵树的大小。
● 应当指出，在这个比喻中没有任何证据表明以下这种观点是合理的，即认为有形教会会逐渐成长，直到整个世界都被归正。圣经没有说，这种芥菜树都会结出好果子来，而且永远也不会被砍倒。这里教导的只是：虽然一开始时规模很小，但有形基督教会最终会成长到规模非常庞大。
21．好比面酵：许多人认为，在这个比喻中，我们主用 “面酵” 来指一个邪恶和败坏的原则，这个比喻的目的是用来描述败坏和假教训进入基督教会中并在教会中快速增长。为了支持这一观点，人们宣称，“面酵” 总是作为一种邪恶的象征。例如，法利赛人和撒都该人的教训被主称为“酵”。我很难看到这种观点有任何正确之处。
● 首先，在我看来，这种观点不可思议：我们主会一口气说两个比喻，都是以 “上帝的国” 这一表述开始的。在一个例子中，将这个国度比作健康和繁荣的东西，而在另一种情况下，又将其比作一种有毒、败坏的东西。在我看来，主在这两个比喻中的目的似乎是同一个。假如说他在谈到面酵时，指的是“邪恶的”，那他肯定会说，“我拿什么来比拟魔鬼的国呢？”
● 其次，认为 “面酵” 通常是作为邪恶的象征，因此在这里必然也是如此使用的。在我看来，这种观点没有说服力。我也看不出为什么一定要把这个词严格与邪恶的象征联系起来，以及为什么在这个例子中不可以把它当作一种美好的象征。
● 虽然在《马太福音》25章中山羊是恶人的象征，然而，山羊在旧约圣经中却是一种洁净的动物，与绵羊一样，被指定在一些献祭活动中作为祭物。人们普遍认为，蛇是一种邪恶的象征。我们主称法利赛人为 “毒蛇的种类”。然而，在另一处经文中，他却对门徒说，要 “灵巧像蛇” 。总之，我相信，同一个词在一处可以用作美好的象征，但在另一处则可以用作邪恶的象征。在一些地方，酵肯定是指 “错误的教义”；在我们面前的经文中，我相信，它是指 “恩典” 。
● 斯泰拉援引奥古斯丁和格列高利的文字支持我所主张的观点。
21.1 有妇人……三斗面里：有些人从 “妇人” “三斗” 和 “面” 里看到了寓意。我只表明自己的信念，即在讲述这个比喻时，这些寓意并不是我们主的意思。这一比喻的目的乃是要传达一项伟大的真理，就是恩典在人心中开始时微小，后来逐渐影响整个人的品格。我们应当坚持这种观点。
阅读材料
路13: 10-20
在第一世纪，就是耶稣的那个时代，犹太信徒，甚至是管理会堂的主管都会陷入一个属灵的陷阱——就是以为自己拥有信仰，也责骂别人对信仰的无知，殊不知自己却就是对信仰无知 的那一位，别人（耶稣）才是真正明白信仰的真缔。
耶稣在安息日治病的事件在路加福音的<旅程叙事>中是一个十分重要的记号。 除了这段经文外，在十四章1至6节中，耶稣再一次挑战犹太宗教领袖有关安息日的规条──到底安息日的核心价值在哪里？ 安息日所要带出的意义到底是什么？ 从那些没有受到彼拉多逼迫的宗教领袖的言行而言，他们是以所持有的犹太宗教规条为傲。 他们以为拥有这些规条就是等同于结出上主所欢喜的果子。
当犹太人被掳到巴比伦、圣殿被毁之后，犹太人其中一个重要的身份记号(identity marker)，就是他们的宗教典范与律例。 这些宗教条文是用来区别自身信仰群体和异教群体，以维持其民族的唯一性和独特性，以致他们在被掳后和流放的期间，不被外族文化所同化。 简言之，他们所看重的就是一切有关宗教的律法和规条，包括口传律法(Oral Torah)等。
在拉比文献中，米示拿的<论安息日的规限2.1-4>就容许犹太人在安息日期间解开槽上的牛、驴子等牲畜，让它们去吃喝。 然而，正当耶稣要运用这条条例所蕴含的精义，要把属亚伯拉罕的女儿从病患中释放的时候，那自以为结果累累的会堂主管却走出来喊叫，叱责耶稣所作的行为亟需悔改─ ─不可在安息日治病。
在那些自以为持守真理的人群中，我们可能很难辨别那些人所作的就是耶稣要求我们去作的。 那些人或许就如那个会堂主管一样，只坚持宗教条文的规限。 今天，我们似乎没有唯一判断的标准，但我们有主耶稣基督在我们中间作辨别的准则。 故当每个人都说自己所持守的是真理，每个人都以为自己的经历是真实的，耶稣却在提出了一个很重要的辨别原则──使人的生命得着释放、归回上主所赐 下的尊贵身份。 这才是真理的真正依归。
（尔道自建）
路13: 18-21
芥菜种的比喻表明福音在这个世界中的进展。
福音事业在一开始时极为微小。它就像 “一粒芥菜种种在园子里” 一样。这种宗教信仰，一开始似乎是如此软弱、无助、无力，以致无法存在下去。它最初的创始人，是一位世上的穷苦人，被人当作罪犯钉死在十字架上。它最初的追随者，不过是一小群人；当主耶稣离开这个世界时，其数也可能不足一千人。最初的传道人，不过是几个渔民和税吏而已，他们大多没有学问，是无知的小民。它最初的发源地，是世界上一个被人蔑视的角落，一个名叫犹大的地方，即当时罗马帝国的小小行省。它最初的教训，被看成是故意挑起人们心灵中的敌意。被钉在十字架上的基督，在犹太人为绊脚石，在希腊人为愚拙。它最初的行动，为自己朋友招来了四面八方的迫害。法利赛人和撒都该人，犹太人和外邦人，无知的拜偶像者和目中无人的哲学家，都一致仇恨并抵挡基督教。它是一个到处被抨击的教派。这些都不是虚空的断言。它们乃是基本的历史事实，没有任何人能够否认。如果说有一种宗教，在一开始时只是一小粒种子，这种宗教就是福音。
但是，这粒种子一旦被撒在地里，就得到了极大、稳定和持续的成长。这一粒 “芥菜种” 长成为一棵大树。尽管遭遇迫害、反对和暴力，基督教却逐渐传播开来并不断成长。年复一年，它的信徒越来越多。
我们务要从这个比喻中领会到，绝不可因为基督的某项工作起初的软弱和微小，就对它绝望。一位传道人置身于一个巨大、被人们忽视的城区，一位传教士置身于无数野蛮的异教徒中，一位改教家置身于一个堕落和腐败的教会中，这一切乍看似乎根本不可能有任何好的结果。在人的眼睛看来，这项工作可能显得太艰巨了，而使用的器皿又与它根本不匹配。我们切不可屈从于这样的想法。我们务要牢记我们面前的这个比喻，鼓起勇气来。当责任已经显明时，我们绝不应该以计算人数开始，并依靠血气来工作。我们应该相信，一个人若带着上帝活泼真道的种子，就像路德或诺克斯一样，他就可以将一个国家彻底扭转过来。倘若上帝与他同在，就没有人能抵挡他。尽管有人和魔鬼的阻挠，但他播下的种子必将长成一棵大树。
面酵的比喻乃是为了说明福音事业在信徒心中的发展过程。
一开始，恩典在罪人心中的作为一般而言都非常微小。这就像是把面酵与一面团混合起来一样。讲道中的一句话，或圣经中的一节经文，一句来自朋友的责备，或是在不经意间听到的一句宗教言论，或是从一个基督徒接受的一次微不足道的善举，这类事中的某一种往往就是一个人灵魂生命的起点。属灵生命起初的行动往往极其微小。它是如此微小，以至于在一段很长的时间内，除了它们的主体以外，都不为人所知，甚至连他自己也都无法完全理解。一些严肃的思考，良心被刺痛，渴望真正的祷告，而不仅仅是形式上的祷告，下定决心开始私下阅读圣经，渐渐靠近“蒙恩之道”，对宗教问题越来越感兴趣，对邪恶的习惯和不良的同伴越来越厌恶等等；这些行动，或者是其中的某些行动，通常是恩典开始感动人心的第一个征兆。对这些征兆，世俗人可能不理解，无知的信徒可能会轻视，甚至信主许久的基督徒也可能会误解。但是，它们却常常是悔改归信的第一步。它们常常是恩典在人心中工作的 “酵” 。
恩典一旦在人的灵魂中开始工作，就永远不会止步不前。它会逐渐把 “全团都发起来”。它就像面酵一样，一旦被引进来，就绝不会与混合在一起的面团分开。渐渐地，它就会影响到人的良心、情感、理性和意志，直到整个人都受到它力量的影响，那时人就彻底转向上帝了。在某些情况下，无疑这一过程要比其他过程快得多。在某些情况下，它带来的结果远比在其他情况下更明显，也更有决定意义。但是，无论在何处，只要圣灵真正的工作在人心中开始动工，人的整个品格迟早都会发酵并被改变。人的趣味会被改变。他思想的整个取向会有所不同。“旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）主耶稣曾说，情况要如此；所以，人的经验就表明，事就这样成了。
我们务要从这个比喻中领会到，在宗教信仰中不可 “蔑视这日的事为小” （亚4:10）。人的灵魂必须先学会爬，然后才会走；要先学会走，然后才能学会跑。倘若我们看到恩典开始在一位弟兄身上作工的任何迹象，不管它多么微弱，我们都应当感谢上帝，并对它抱有希望。恩典的酵一旦植根在人心中，整个面团都会发起来。“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓1:6）
J.C.莱尔
参考资料:
ESV Study Bible●《路加福音》-释经黙想 J.C.莱尔●《路加福音》-释经灵修 尔道自建●《路加福音》-研经课程 良友圣经学院
luke-41-guide
路加福音 — 第 41课
（讨论指南）
路加福音 13章10-21节
路加福音 13
安息日医治驼背的女人
10 安息日，耶稣在会堂里教训人。
11 有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。
12 耶稣看见，便叫过她来，对她说：“女人，你脱离这病了！”
13 于是用两只手按着她，她立刻直起腰来，就归荣耀与神。
14 管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：“有六日应当作工，那六日之内可以来求医，在安息日却不可。”
15 主说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？
16 况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”
17 耶稣说这话，他的敌人都惭愧了；众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。
荠菜种的比喻
18 耶稣说：“神的国好像什么？我拿什么来比较呢？
19 好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，长大成树，天上的飞鸟宿在它的枝上。”
20 又说：“我拿什么来比神的国呢？
21 好比面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直等全团都发起来。”
问题
1. 请用自己的话描述经文（13：10-21）发生了什么事情？
2. 10-17节。在主耶稣眼中，那管会堂之人在态度上有什么错误？试将他的反应与得医治的妇人和群众作一比较。你认为是什么造成这种差异呢？
3. 18-21节。关于神的国度扩展的两个比喻中你看到了什么？这些对你的服侍有哪些影响？
4. 认识神：
“主的灵在我身上，
因为他用膏膏我，
叫我传福音给贫穷的人；
差遣我宣告：
被掳的得释放，
失明的得看见，
受压迫的得自由，
(路 4:18 )
栽在以色列高处的山上。它就生枝、结果，成为高大的香柏树，各类飞禽中的鸟都来宿在其下，宿在枝子的荫下。田野的树木因此就知道是我—耶和华使高树矮小，使矮树高大，使绿树枯干，使枯树发旺。我—耶和华说了这话，就必成就。”
(结17:23-24 )
应用：
天国的门既然有一天会关闭，人当然要赶快进来，但未信的人又怎会明白这事的迫切性？ 所以这是信徒的责任。 我们看人灵魂的需要，要像耶稣看这腰被撒但弯曲了18年的妇人一样，不用理会人的规条，却是先要帮助人处理紧急的问题。 就算我们不像耶稣一样行神迹，未信的人也会感受到我们真诚的关心，这样我们就不乏跟人分享福音的机会了。
若你发现你所坚持的，看似是渺小、没有人察觉，甚至遭人厌弃，请不要介意和失望，你只是重踏耶稣的步履。 有一天，所栽种的芥菜种、放了面酵的面团，在主的手中会有不一样的变化，让你的坚持成为多人的祝福。
带领前预备
1. 请用自己的话描述经文（13：10-21）发生了什么事情？
答案参考：无
组长带领参考：
试着鼓励组员从这几个方面思考：
● 什么时间，发生什么事情？
● 描述一下女人的病症，主如何医治了她？
● 管会堂的反应，他的理由是什么？
● 主耶稣是如何回答/应对反对的意见？
● 主耶稣用哪两样事物比喻天国的到来？
2. 10-17节。在主耶稣眼中，那管会堂之人在态度上有什么错误？试将他的反应与得医治的妇人和群众作一比较。你认为是什么造成这种差异呢？
注：关于犹太人对于安息日的规条的介绍请参考最后的 “阅读材料” 。
答案参考：
● 主耶稣称管会堂的 “假冒为善”，因为他们的双重标准：他们自己也干犯安息日，就是在安息日带牲畜去饮水。 既然他们不能守安息日，那为什么要在一个患病多年的妇人获得耶稣医治时为难她？
● 管会堂的对人没有爱和怜悯。主说：“这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”
● 关于 “安息日” 的原则：主耶稣在这里设定的原则，他教导我们，在安息日 “不可作工” 的命令，不是为了禁止那些必需的和出于怜悯的工作。而是为了人的益处设立的，而不是为了伤害人。安息日的设立乃是为了促进人至善、至高的利益，而不是为了禁止人得着任何真正对他有益的事。管会堂的并不明白对于 “安息日” 神的心意是什么，反倒拿着人的规条来限制寻求神的人。我们务要祈求上帝，好叫我们正确理解安息日的律法。旧约守安息日的两个原因：出埃及记20:7-11所说的记念神六天创造世界，以及申命记5:12-15所说的记念神领百姓出埃及，为了纪念神的拯救。
● 主耶稣没有用医治的字眼，而是用 “得自由” （路13：12 “脱离”）和 “解开捆绑”（路13：16）之类的字眼，所强调的是 弥赛亚的工作。 人子与圣灵的同工将人从撒但那里抢回来，叫人从捆绑中被释放，所得着的自由不单是身体上的，更重要的是灵里的自由。 所以主耶稣从来都不是为医病而行神迹，而是在属灵争战中把人逐一从撒但那里抢回来，带领人进入神的国。神的心意是要使人得着真安息，心灵和肉体都得着释放。
组长带领参考：
鼓励组员从“管会堂的” 和 “会众们” 双方不同的角度思考关于如何明白神的心意并遵循。从 “阅读材料” 中看到原来以当时来说犹太人的一些规条在当时的历史环境中有一定的作用，但规条不是最重要的，最重要的不是人的判断和方法而是明白和遵循神的旨意。神是做新事的神，所以我们除了渴慕追求，明白遵循神的心意以外，不要期待有什么是一成不变可以依靠的，只有神是信实不变的。
3. 18-21节。关于神的国度扩展的两个比喻中你看到了什么？这些对你的服侍有哪些影响？
答案参考：
● 第一个比喻用芥菜种子与长成后的景况对比神的国。 按照马太的描述，耶稣所指的那种芥菜种子较其他种子小，马可则说是地上最小的（太13：32；可4：31）。
● 760粒芥菜种子大概等于一克的重量，但芥菜长成时可高达3米以上。马太和路加对长成的芥菜有相似的描述，就是它成了一棵树，可供天上的雀鸟栖息（太13：32；路13：19）。
● 这个比喻中让我们看到神能够使看似不起眼的东西，变得有分量和重要；就是说神的国开始的时候虽然细小得不起眼，但完全成形时就像芥菜种子长大成“ 树”一样，难以从起初的一粒小种子来估计。
● 第二个比喻与芥菜的比喻很相似，主题都是神的国。是酵母在3斗面粉里的作用。
● 一斗面粉约有7公斤，16磅，3斗即有21公斤，47磅；就是说正如少许的酵母能使47磅面粉全部发酵，足够100人以上食用。这也说明神的国开始的时候虽小，但其渗透力将会是全面的。
4. 认识神：
“主的灵在我身上，
因为他用膏膏我，
叫我传福音给贫穷的人；
差遣我宣告：
被掳的得释放，
失明的得看见，
受压迫的得自由，
(路 4:18 )
栽在以色列高处的山上。它就生枝、结果，成为高大的香柏树，各类飞禽中的鸟都来宿在其下，宿在枝子的荫下 。田野的树木因此就知道是我—耶和华使高树矮小，使矮树高大，使绿树枯干，使枯树发旺。我—耶和华说了这话，就必成就。”
(结17:23-24 )
应用：
天国的门既然有一天会关闭，人当然要赶快进来，但未信的人又怎会明白这事的迫切性？ 所以这是信徒的责任。 我们看人灵魂的需要，要像耶稣看这腰被撒但弯曲了18年的妇人一样，不用理会人的规条，却是先要帮助人处理紧急的问题。 就算我们不像耶稣一样行神迹，未信的人也会感受到我们真诚的关心，这样我们就不乏跟人分享福音的机会了。
若你发现你所坚持的，看似是渺小、没有人察觉，甚至遭人厌弃，请不要介意和失望，你只是重踏耶稣的步履。 有一天，所栽种的芥菜种、放了面酵的面团，在主的手中会有不一样的变化，让你的坚持成为多人的祝福。
注释
路13: 10-21
11．有一个女人被鬼附着：对这个女人所患疾病的性质，我们只能作出推测。有些疾病似乎是与被鬼附神秘地联系在一起，而且也由它们引起。在新约圣经中，没有其他情况与之完全相同。
12．便叫过她来：应当指出，这个神迹是在人没有恳求他，或是向他提出要求的情况下，我们主所行的神迹之一。拿因城的寡妇是另一个实例。在这两个例子中，主向其显出恩慈的对象都是妇女。
● 在斯泰拉对这段经文所作的评述中，有一段精彩的论述。他指出，这是我们主爱罪人并怜悯罪人的一个惊人例证。倘若他在没有被恳求的情况下都会为一个人做这么多，那么对那些借着祷告呼求他的人，他岂不做得更多吗！
14．有六日：这段令人不悦的讲论，包含的苦毒和讽刺非常引人注目。看到这样一个神迹理应让这位管会堂的人相信耶稣就是那位弥赛亚，但似乎却激起了他心中一切的败坏。在一些没有归信的人身上，也会经常看到同样的事情。上帝的国离他们越近，他们就越发苦毒和愤怒。
14.1 应当作工：该词的希腊文可以更贴切地直译为 “适合，或适于作工的” 。
● 斯泰拉指出，这位管会堂者与其同时代的祭司和审判官之间有着非常相似的特征。他们经常假装对宗教事业抱有极大的热情，逼迫任何会冒犯他们的人。然而，这种热情实际上不过是为了他们自己的尊严和职分罢了，而绝不是为了上帝的荣耀。
16．亚伯拉罕的后裔：在我看来，这一表述极有可能表明我们主所医治的这个女人是一个真信徒。当撒该归信之后，我们的主曾说：“他也是亚伯拉罕的子孙。”（路19:9）将这句话仅仅看成是说，“按照血统，她是亚伯拉罕的女儿，即一个犹太女子”，这对我来说是一种蹩脚的解释，无法令人满意。
16.1 被撒旦捆绑了：这一表述颇引人注目。它似乎暗示，撒旦具有许可人的身体染上疾病和虚弱的能力。比较《约伯记》1-2章，以及圣保罗的表述：“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体。”（林前5:5）
19．好像一粒芥菜种：一些人认为，这粒种子指的是基督本人，他受死，被埋葬在一个园中。他们声称支持这一观点的经文是：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约12:24）
● 我无法从这个比喻中看出这种意思。这句话非常清楚明了，乃是指 “上帝的国” 就像那粒芥菜种一样。
19.1 长大成树：当我们记得在热带气候条件下植物的生长速度时，对芥菜种长成一种较高的树这一点，就不会产生怀疑了。帕克赫斯特的词典论到被译为 “芥菜种” 的希腊文时，提到了几个事实，证明了我们主所用的语言是正确的。
19.2 天上的飞鸟宿在：许多人认为，“飞鸟” 的意思是指当基督教会发展成一个庞大体系，并得到这个世界上的势力支持时，那些进入基督教会中的腐败。这种观点可能是正确的，但在我看来，更可能的是，之所以提到这种情况，乃是为了显示这棵树的大小。
● 应当指出，在这个比喻中没有任何证据表明以下这种观点是合理的，即认为有形教会会逐渐成长，直到整个世界都被归正。圣经没有说，这种芥菜树都会结出好果子来，而且永远也不会被砍倒。这里教导的只是：虽然一开始时规模很小，但有形基督教会最终会成长到规模非常庞大。
21．好比面酵：许多人认为，在这个比喻中，我们主用 “面酵” 来指一个邪恶和败坏的原则，这个比喻的目的是用来描述败坏和假教训进入基督教会中并在教会中快速增长。为了支持这一观点，人们宣称，“面酵” 总是作为一种邪恶的象征。例如，法利赛人和撒都该人的教训被主称为“酵”。我很难看到这种观点有任何正确之处。
● 首先，在我看来，这种观点不可思议：我们主会一口气说两个比喻，都是以 “上帝的国” 这一表述开始的。在一个例子中，将这个国度比作健康和繁荣的东西，而在另一种情况下，又将其比作一种有毒、败坏的东西。在我看来，主在这两个比喻中的目的似乎是同一个。假如说他在谈到面酵时，指的是“邪恶的”，那他肯定会说，“我拿什么来比拟魔鬼的国呢？”
● 其次，认为 “面酵” 通常是作为邪恶的象征，因此在这里必然也是如此使用的。在我看来，这种观点没有说服力。我也看不出为什么一定要把这个词严格与邪恶的象征联系起来，以及为什么在这个例子中不可以把它当作一种美好的象征。
● 虽然在《马太福音》25章中山羊是恶人的象征，然而，山羊在旧约圣经中却是一种洁净的动物，与绵羊一样，被指定在一些献祭活动中作为祭物。人们普遍认为，蛇是一种邪恶的象征。我们主称法利赛人为 “毒蛇的种类”。然而，在另一处经文中，他却对门徒说，要 “灵巧像蛇” 。总之，我相信，同一个词在一处可以用作美好的象征，但在另一处则可以用作邪恶的象征。在一些地方，酵肯定是指 “错误的教义”；在我们面前的经文中，我相信，它是指 “恩典” 。
● 斯泰拉援引奥古斯丁和格列高利的文字支持我所主张的观点。
21.1 有妇人……三斗面里：有些人从 “妇人” “三斗” 和 “面” 里看到了寓意。我只表明自己的信念，即在讲述这个比喻时，这些寓意并不是我们主的意思。这一比喻的目的乃是要传达一项伟大的真理，就是恩典在人心中开始时微小，后来逐渐影响整个人的品格。我们应当坚持这种观点。
阅读材料
路13: 10-20
在第一世纪，就是耶稣的那个时代，犹太信徒，甚至是管理会堂的主管都会陷入一个属灵的陷阱——就是以为自己拥有信仰，也责骂别人对信仰的无知，殊不知自己却就是对信仰无知 的那一位，别人（耶稣）才是真正明白信仰的真缔。
耶稣在安息日治病的事件在路加福音的<旅程叙事>中是一个十分重要的记号。 除了这段经文外，在十四章1至6节中，耶稣再一次挑战犹太宗教领袖有关安息日的规条──到底安息日的核心价值在哪里？ 安息日所要带出的意义到底是什么？ 从那些没有受到彼拉多逼迫的宗教领袖的言行而言，他们是以所持有的犹太宗教规条为傲。 他们以为拥有这些规条就是等同于结出上主所欢喜的果子。
当犹太人被掳到巴比伦、圣殿被毁之后，犹太人其中一个重要的身份记号(identity marker)，就是他们的宗教典范与律例。 这些宗教条文是用来区别自身信仰群体和异教群体，以维持其民族的唯一性和独特性，以致他们在被掳后和流放的期间，不被外族文化所同化。 简言之，他们所看重的就是一切有关宗教的律法和规条，包括口传律法(Oral Torah)等。
在拉比文献中，米示拿的<论安息日的规限2.1-4>就容许犹太人在安息日期间解开槽上的牛、驴子等牲畜，让它们去吃喝。 然而，正当耶稣要运用这条条例所蕴含的精义，要把属亚伯拉罕的女儿从病患中释放的时候，那自以为结果累累的会堂主管却走出来喊叫，叱责耶稣所作的行为亟需悔改─ ─不可在安息日治病。
在那些自以为持守真理的人群中，我们可能很难辨别那些人所作的就是耶稣要求我们去作的。 那些人或许就如那个会堂主管一样，只坚持宗教条文的规限。 今天，我们似乎没有唯一判断的标准，但我们有主耶稣基督在我们中间作辨别的准则。 故当每个人都说自己所持守的是真理，每个人都以为自己的经历是真实的，耶稣却在提出了一个很重要的辨别原则──使人的生命得着释放、归回上主所赐 下的尊贵身份。 这才是真理的真正依归。
（尔道自建）
路13: 18-21
芥菜种的比喻表明福音在这个世界中的进展。
福音事业在一开始时极为微小。它就像 “一粒芥菜种种在园子里” 一样。这种宗教信仰，一开始似乎是如此软弱、无助、无力，以致无法存在下去。它最初的创始人，是一位世上的穷苦人，被人当作罪犯钉死在十字架上。它最初的追随者，不过是一小群人；当主耶稣离开这个世界时，其数也可能不足一千人。最初的传道人，不过是几个渔民和税吏而已，他们大多没有学问，是无知的小民。它最初的发源地，是世界上一个被人蔑视的角落，一个名叫犹大的地方，即当时罗马帝国的小小行省。它最初的教训，被看成是故意挑起人们心灵中的敌意。被钉在十字架上的基督，在犹太人为绊脚石，在希腊人为愚拙。它最初的行动，为自己朋友招来了四面八方的迫害。法利赛人和撒都该人，犹太人和外邦人，无知的拜偶像者和目中无人的哲学家，都一致仇恨并抵挡基督教。它是一个到处被抨击的教派。这些都不是虚空的断言。它们乃是基本的历史事实，没有任何人能够否认。如果说有一种宗教，在一开始时只是一小粒种子，这种宗教就是福音。
但是，这粒种子一旦被撒在地里，就得到了极大、稳定和持续的成长。这一粒 “芥菜种” 长成为一棵大树。尽管遭遇迫害、反对和暴力，基督教却逐渐传播开来并不断成长。年复一年，它的信徒越来越多。
我们务要从这个比喻中领会到，绝不可因为基督的某项工作起初的软弱和微小，就对它绝望。一位传道人置身于一个巨大、被人们忽视的城区，一位传教士置身于无数野蛮的异教徒中，一位改教家置身于一个堕落和腐败的教会中，这一切乍看似乎根本不可能有任何好的结果。在人的眼睛看来，这项工作可能显得太艰巨了，而使用的器皿又与它根本不匹配。我们切不可屈从于这样的想法。我们务要牢记我们面前的这个比喻，鼓起勇气来。当责任已经显明时，我们绝不应该以计算人数开始，并依靠血气来工作。我们应该相信，一个人若带着上帝活泼真道的种子，就像路德或诺克斯一样，他就可以将一个国家彻底扭转过来。倘若上帝与他同在，就没有人能抵挡他。尽管有人和魔鬼的阻挠，但他播下的种子必将长成一棵大树。
面酵的比喻乃是为了说明福音事业在信徒心中的发展过程。
一开始，恩典在罪人心中的作为一般而言都非常微小。这就像是把面酵与一面团混合起来一样。讲道中的一句话，或圣经中的一节经文，一句来自朋友的责备，或是在不经意间听到的一句宗教言论，或是从一个基督徒接受的一次微不足道的善举，这类事中的某一种往往就是一个人灵魂生命的起点。属灵生命起初的行动往往极其微小。它是如此微小，以至于在一段很长的时间内，除了它们的主体以外，都不为人所知，甚至连他自己也都无法完全理解。一些严肃的思考，良心被刺痛，渴望真正的祷告，而不仅仅是形式上的祷告，下定决心开始私下阅读圣经，渐渐靠近“蒙恩之道”，对宗教问题越来越感兴趣，对邪恶的习惯和不良的同伴越来越厌恶等等；这些行动，或者是其中的某些行动，通常是恩典开始感动人心的第一个征兆。对这些征兆，世俗人可能不理解，无知的信徒可能会轻视，甚至信主许久的基督徒也可能会误解。但是，它们却常常是悔改归信的第一步。它们常常是恩典在人心中工作的 “酵” 。
恩典一旦在人的灵魂中开始工作，就永远不会止步不前。它会逐渐把 “全团都发起来”。它就像面酵一样，一旦被引进来，就绝不会与混合在一起的面团分开。渐渐地，它就会影响到人的良心、情感、理性和意志，直到整个人都受到它力量的影响，那时人就彻底转向上帝了。在某些情况下，无疑这一过程要比其他过程快得多。在某些情况下，它带来的结果远比在其他情况下更明显，也更有决定意义。但是，无论在何处，只要圣灵真正的工作在人心中开始动工，人的整个品格迟早都会发酵并被改变。人的趣味会被改变。他思想的整个取向会有所不同。“旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）主耶稣曾说，情况要如此；所以，人的经验就表明，事就这样成了。
我们务要从这个比喻中领会到，在宗教信仰中不可 “蔑视这日的事为小” （亚4:10）。人的灵魂必须先学会爬，然后才会走；要先学会走，然后才能学会跑。倘若我们看到恩典开始在一位弟兄身上作工的任何迹象，不管它多么微弱，我们都应当感谢上帝，并对它抱有希望。恩典的酵一旦植根在人心中，整个面团都会发起来。“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”（腓1:6）
J.C.莱尔
参考资料:
ESV Study Bible●《路加福音》-释经黙想 J.C.莱尔●《路加福音》-释经灵修 尔道自建●《路加福音》-研经课程 良友圣经学院
catechism-03
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（三）
问：神有几个位格？
答：又真又活的独一神有三个位格：圣父、圣子和圣灵。祂们在本质上是相同的，在权能和荣耀上是平等的。
儿童版：独一神有三个位格 ：圣父，圣子和圣灵
经文
《哥林多后书》13 章14 节：
愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！
注解
理查德 • 巴克斯特
神圣的三位一体（Blessed Trinity）是一个大奥秘，我们必须相信父、子和圣灵是同一位神，以便从中窥见神那永恒的、不可思议的隐存，更是为了要认识神在人身上所做的三类大工：造物之主，自然之神；救赎之主，以恩典治理并与人和好的神；成圣之主，运作与成全万事的神，使我们配得荣耀……
神是一个无限的、不可分割的灵；但又同时是圣父，是圣子，是圣灵，人必须相信这一点……
如何证明圣灵是神？我们受洗是归入圣父、圣子和圣灵，圣灵在其中的作为与圣父相当，且拥有圣经中神的属性。
默想
凯文 • 德扬
大多数人从来都没有意识到，三位一体是基督教最重要的教义。这绝对是我们信仰的核心本质，但我认为，对很多基督徒来讲，这似乎是个非常令人困惑的数学难题。就算我们知道了三位一体的意思，对我们的生活来讲，好像也不是很重要，与我们个人也没有什么关系。
很多人都知道，圣经中没有出现过「三位一体」一词，但这个词却彰显出圣经中的很多真理。实际上有七项关于「三一教义」的论述：
神是独一的，所以只有一位神；
父是神；
子是神；
圣灵是神；
父不是子；
子不是圣灵；
圣灵不是父。
明白这七项论述，你就能了解三位一体的意思，明白我们讲一个神却有三个位格是什么意思。
所以基督徒只信独一的神，不信多个神，也不信万物皆是神，而这位神自我启示祂以三个位格的形式存在着。「位格」这个词很重要，早期教会严谨斟酌这个用词。位格是指三位一体的三个位格以及各个位格之间的彼此关系，在这个彼此围绕，互相联合的本质中，彼此之间却又不同，任何一个位格都不是另一位。父、子、圣灵他们有相同的地位，相同的权柄，相同的荣耀，相同的尊荣，正如耶稣差遣门徒「奉父、子、圣灵的名」为人施洗。我们看到三一教义贯穿于整本圣经。
但让人们更为困惑的是：「这教义到底为什么重要？就算我了解了三中有一、一中有三，但这对我的基督徒生命有什么影响呢？」基于正确的三一论，我想这教义对我们来讲，至少有三个重要意义：
首先，三一教义教导我们如何在多样性中统一，这是我们当今世界最紧迫的问题之一。有些人几乎只关注多样性，事实上我们确实是如此的不同，找不到任何共同点；而另一些人竭力追求完全的统一，统一思想、政体、表达。但三一教义向我们显明，我们可以保持亲密、真实、有机的合一同时也彼此不同。所以父、子、圣灵在救赎我们的工作上是完全合一的：父差遣、子完成、圣灵落实。在父、子、圣灵的合一中，我们遇见了完全的神。然而，父、子、圣灵做工的角色既不是可互换的，也不是多余的。
其次，我们的神是三一神，是永恒的爱，爱是存在于永恒之中的。不是孤独的一个神，必须要创造一些受造物来爱，好可以表达他的爱；而是父、子、圣灵在永恒中就存在，他们在永恒中就有这爱的关系。所以爱不是被造的，神不需要寻求外在的对象来爱，爱早就存在，爱是永恒的。当你认识到神是三位一体的，你就会清楚地认识到这位神就是爱。
最后，也是最重要的一点，三位一体的教义对基督徒来说至关重要，因为世界上没有什么比认识神更为重要了。如果神是以三个位格而存在，是以父、子、圣灵而存在的，我们受洗归入这个名下，那么我们都需要去了解三位一体的实质。三位一体之所以很重要，是因为神很重要。
讨论问题
1. 本节课之前你对 “三位一体” 真神的认识是怎样的？本节课中有哪些内容使你对 “三位一体” 真神有新的认识？
2. “三位一体” 真神的学习中，对你看待当今世界多样性和统一性有何启发？圣父、圣子、圣灵合一同时也不同，会对你在侍奉中与同工的关系有何启发？
3. 对于神是爱，你是如何理解？你会如何操练更多认识神？
祷告
圣父、圣子和圣灵，你超过我们所能测度。感谢你把我们带到你的爱中，这份爱在创世以先就存在于你完美的三个位格之中。阿们。
luke-42
路加福音 — 第 42课
路加福音 13章22-30节
路加福音 13
要进窄门
22 耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城、各乡教训人。
23 有一个人问他说：“主啊，得救的人少吗？”
24 耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。
25 及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’
26 那时，你们要说：‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。’
27 他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！’
28 你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。
29 从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。
30 只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。”
问题
往期回顾：
上上期40课讲到悔改的迫切和重要，上期41课有两个关于神国的比喻还记得吗？
1. 请用自己的语言描述本段经文主要人物有哪些？发生在何地？发生了什么事情？
2. 主耶稣对 23节 “得救的人少吗？” 是如何回答的？目的是什么？你如何理解 “你们要努力进窄门”？
3. 28～30 节耶稣说了一个怎样的预言？这里指明什么是不足靠赖的理由呢？在后的要在前是什么意思？这对于今天的我们有什么意义？
认识神：
不错，他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。(罗马书 11:20 和合本)
“你要写信给撒狄教会的使者，说：‘ 那有上帝的七灵和七颗星的这样说：我知道你的行为，就是名义上你是活的，实际上你是死的。你要警醒，坚固那些剩下、快要死的，因为我发现你的行为，在我上帝面前没有一样是完全的。所以，要记得你所领受和听见的；要遵守，并要悔改。你若不警醒，我必如贼一样来到；我几时来到你那里，你绝不会知道。“ (启 3:1-3 )
归纳综合：
悔改不好受也不容易，人之所以不悔改，因为人看不见不悔改是走向灭亡的道路； 所以就得过且过，等将来再说；然而耶稣却说 “你们若不悔改，都要如此灭亡！” 祂宣告这是严重的，是刻不容缓的，因为神国是随时会来的。若是等到家主起来关了门，再来悔改，为时已晚了！
应用：
综观上下文此段落（路13:1-30），耶稣要求犹太人从怎样的观念中悔改？这是否也常是我们的问题？
耶稣要犹太人从自以为义、白占地土不结果、教条主义、靠血统得救的错误观念中悔改，我们当谨慎，常保赤子之心。
注释
路13: 22-30
23．只有少数人能得救吗 ：惠比评述说，“这个问题似乎是以适于犹太人情绪的方式提出来的，即所有以色列人都应该在这个即将来临的世界中占有一席之地。” 也许，这个问题可以更贴切地直译为，“得救的人少吗？”
● 或许，在这里应当指出，我们没有任何理由猜测说，那些失丧者的数目最终要比得救者的数目更多。当尚不能分辨善恶时就已死去的所有婴孩，还有在犹太人蒙召后被归正的所有 “得救的万民”，在当前这个时代被添加到上帝选民的数目上，那么他们的人数将是极多的，没有人能数算过来。他们可能会在数量上远远超过那些失丧者的数目。
● 耶稣对众人说：应当指出，我们主的回答并不仅仅指向提出这个问题的人，而且也指向他周围所有人。他可能知道，这个问题反映了盛行于犹太人中的一种普遍观念，而且这个发问者不过是许多人的代言人而已。因此，他的回答乃是针对所有听众。
24．努力：梅杰认为，“这几节经文暗指结婚的宴席。这些婚宴都是在晚上举行的。整栋房子会灯火通明。因此，凡被接纳的人便得以享受光的益处；而凡被排除在外的人则处在屋外的黑暗中。在与屋内的光明比照之下，‘ 外面的黑暗 ’ 必然会显得更加阴暗。” 客人们会从一个小门进入房子，守门人会站在门旁，防止那些不请自来的人闯入。当所有被邀请的客人到齐时，这扇门就会关闭，无论如何敲门，都不会向那些站在外面的人打开了。
24.1努力进：被译为 “努力” 的希腊文是英文 “痛苦” 一词的词源，暗指极大的努力和斗争。这个词在其他地方被译为“竭力”和“打仗”（西4:12；提前6:12）。
24.2进窄门：译为 “在” 的希腊文介词，当出现在与我们面前这个句子结构类似的句子中时，几乎都被译为 “借着、透过” 。
24.3许多人……想要……却是不能：施蒂尔努力在 “想要” 进入和 “努力” 进入之间做出区分。他似乎认为，我们主谈到的是在人还活着的时候发生的事情。许多人之所以无法进入，乃是因为他们努力的方式有缺陷。他们虽然懒散地 “想要”，却没有认真 “努力” 。
● 这种区分在我看来过于琐碎，没有必要。人 “想要进去” 却 “不能” 的时间，在我看来是非常明显的，就是在末日，在怜悯的大门永远关闭以后。整个上下文都表明了这一点，而且使用的语言也与聪明和愚拙的童女这个比喻使用的语言平行（太25:11）。
● 而且，我们译为 “想要”（seek）的希腊文，恰巧与 “寻找，就寻见；叩门，就给你们开门” （太7:7）这一著名应许中的 “寻找” 是同一个词。然而据此认为人在活着的时候可能会寻求进入永生之门却不能进去，这在我看来就是曲解经文了。有一种观点认为，存在一种心态，人们可能受这种心态影响以某种方式寻求上帝，却归于徒然，对此我并不否认。这是《箴言》1：28所教导的。我只想说这并不是这里所教导的。这里所教导的不过是，将来会有某个时间，人们会发现那扇永生之门已经关闭了，那时人虽然想进去，但为时已晚。
● 至于在 24节结尾是否应该有一个 “句号”，还是说句子的意思表明一个逗号就够了，这在我看来颇值得怀疑。
25．及至家主：本节中使用的语言明显是比喻的语言。
我不认识你们：应当注意，这一表述在 27节中再次以强调形式出现。在确立教义的过程中，过分强调比喻中使用的表达方式是危险的。然而，似乎很难把 “我不认识（晓得）你们” 这个重复句与那种认为圣徒可能会跌倒和失丧的观点协调起来。我们面前这段经文中的失丧的人，显然是主不认识的人，也是从来不认识的人。
26．我们在你面前吃过、喝过：看来这句话并不是指圣餐礼。“吃喝” 在新约圣经中经常用于描述熟人之间的交往（见路5:30，22:30）。
27．作恶的人离开我去吧：这一表述与《马太福音》25：41之间的相似性似乎清楚说明，这里所描述的是基督的再来和审判的日子。
28．你们要看见：这一表述似乎证明，那些失丧的人将远远地看到那些得救之人的荣耀和蒙福状态，而眼睛所见到的景象更会增加他们的痛苦。
● 亚伯拉罕、以撒、雅各……在上帝的国里：务要留意这一表述。这句话表明，旧约时代的众圣徒将会与外邦信徒一道分享上帝国度的荣耀。以下观点在这里似乎并没有立足之地：有些人认为，旧约时代的圣徒与生活在五旬节之后的信徒不会一起同享荣耀；亚伯拉罕、以撒、雅各不是作为新妇和羔羊之妻的教会的成员。本节经文及下一节经文，还有《马太福音》中同类的经文（太8:11），都明显反对这一观点。
29．将有人来：这节经文描述了各国、各族、各方的外邦人要蒙召进入教会中。他们要与列祖和众先知坐在同一个国中。
29.1从东、从西、从北、从南 ：本格尔指出，之所以将指南针上的各点有意如此安排，是为了表明从普天下将外邦人召来的顺序。这诚然是一个事实。福音首先是在叙利亚和小亚细亚扎下根来，然后沿着地中海沿岸传到了欧洲西部，继而又转向了北方传到斯堪的纳维亚各国和大不列颠。从那时起，福音无论传播到何处，都一直是传向南方，即非洲、亚洲、南美洲和南太平洋地区。
30．在后的，将要在前；在前的，将要在后：这是一句谚语式的表述。这句话在福音初传时就已经完全应验了，而且一直在不断应验，不管是在教会中还是在个人生活中。那些本来在前的犹太人已经成了在后的，而那些本来在后的外邦人则成了在前的。小亚细亚教会和非洲教会是首先被召的，当不列颠还只是传教工场时，它们就已经闻名天下了。但是，现在这些教会却成了在后的，而英国教会则占据了基督教世界最重要的地位。而且，他们 “只要长久在他的恩慈里，不然，也要被砍下来”（罗11:22）。
参考资料:
●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 尔道自建灵修—建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● ESV and NIV Study Bible●《研经日课》Alan M.Stibbs● OC橄榄社区分卷查经● 圣经综合解读● 丁道尔新约圣经注释-路加福音
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路加福音 — 第 42课
（讨论指南）
路加福音 13章22-30节
路加福音 13
要进窄门
22 耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城、各乡教训人。
23 有一个人问他说：“主啊，得救的人少吗？”
24 耶稣对众人说：“你们要努力进窄门。我告诉你们：将来有许多人想要进去，却是不能。
25 及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：‘主啊，给我们开门！’他就回答说：‘我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！’
26 那时，你们要说：‘我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。’
27 他要说：‘我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人离开我去吧！’
28 你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。
29 从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。
30 只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。”
问题
往期回顾：
上上期40课讲到悔改的迫切和重要，上期41课有两个关于神国的比喻还记得吗？
1. 请用自己的语言描述本段经文主要人物有哪些？发生在何地？发生了什么事情？
2. 主耶稣对 23节 “得救的人少吗？” 是如何回答的？目的是什么？你如何理解 “你们要努力进窄门”？
3. 28～30 节耶稣说了一个怎样的预言？这里指明什么是不足靠赖的理由呢？在后的要在前是什么意思？这对于今天的我们有什么意义？
认识神：
不错，他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。(罗马书 11:20 和合本)
“你要写信给撒狄教会的使者，说：‘ 那有上帝的七灵和七颗星的这样说：我知道你的行为，就是名义上你是活的，实际上你是死的。你要警醒，坚固那些剩下、快要死的，因为我发现你的行为，在我上帝面前没有一样是完全的。所以，要记得你所领受和听见的；要遵守，并要悔改。你若不警醒，我必如贼一样来到；我几时来到你那里，你绝不会知道。“ (启 3:1-3 )
归纳综合：
悔改不好受也不容易，人之所以不悔改，因为人看不见不悔改是走向灭亡的道路； 所以就得过且过，等将来再说；然而耶稣却说 “你们若不悔改，都要如此灭亡！” 祂宣告这是严重的，是刻不容缓的，因为神国是随时会来的。若是等到家主起来关了门，再来悔改，为时已晚了！
应用：
综观上下文此段落（路13:1-30），耶稣要求犹太人从怎样的观念中悔改？这是否也常是我们的问题？
耶稣要犹太人从自以为义、白占地土不结果、教条主义、靠血统得救的错误观念中悔改，我们当谨慎，常保赤子之心。
带领前预备
往期回顾：
上上期40课讲到悔改的迫切和重要，上期41课有两个关于神国的比喻还记得吗？
答案参考：
神的国像芥菜种，像面酵。
1.请用自己的语言描述本段经文主要人物有哪些？发生在何地？发生了什么事情？
答案参考：
耶稣教训众人，主在去往耶路撒冷的路上，用窄门讲述神国的比喻，犹太人（在前的）得到警戒，他们虽是神的选民，若不悔改，反落在外邦人（在后的）之后。
2. 主耶稣对 23节 “得救的人少吗？” 是如何回答的？目的是什么？你如何理解 “你们要努力进窄门”？
答案参考：
● 主回答说：“你们要努力进窄门。” 这些话乃是针对当时所有的听众说的。主并未直接回答那人的问题满足人的好奇心而是选择直入正题，让这个人和他周围的所有人想到自己切身的责任。倘若他们关心自己的灵魂，那他们就会很快得到问题的答案。倘若他们奋力争取进入窄门，那他们会很快发现得救的人数到底是多还是少。
● 主并没有直接地回答，反倒劝勉发问的人和其他人︰无论得救的人是多是少，他们都要确保自己列于其中；这是远比计算那些得救脱离永远失丧的人数重要得多的事。
● “窄门” 有两重意义，既可指神的义需要人对耶稣的信息作出回应，悔改相信耶稣，也可以指开门的时间是短暂的。前者对窄门的解释是因为耶稣是通往父神的唯一道路（约14：6）后者把窄门与时间联系起来，强调及时的悔改，与路13：25更配合，指出时间上的 “窄” 就解释了为什么只有很少人得救，也呼应了上文路13:7，就对管园的说：‘看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’ (路加福音 13:7 和合本)
● 还有一种看法，「进窄门」是形容要遭受的迫害，或撒旦的拦阻。如马太福音所形容的： 「你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那 门是窄的，路是小的，找着的人也少。」（太 7:13~14）天国子民甘心受天国权柄的约束，乐意接受十字架的剥夺，除去一切不属天的东西，我们惟有借着基督，经过十字架，才能得着永生。
● “努力进窄门” 不等于主耶稣叫人靠自己得救，而是天国的 “入场” 时间是有限的，不赶紧进去，门关上后就不能进入，所以要迫切。 这比喻描述那些不能进入天国之人的情况，以及他们不能进入的原因。努力进窄门是不惜任何代价，努力立志认识神，勤奋的跟随祂， 认真致力与祂建立关系。「努力」是指全心全意的态度，而不是指可以靠自己的力量得救。
● “努力” 这个字是指全心全意的行动，它是用来指在竞赛中争胜的专门术语（LSJ），英文的 'agonize'（苦斗）就是从这个字来的。这个字表明不能不认真的努力。这并不意味人类的成就可以配得进入国度，这里所论及的乃是态度的问题，决心悔改，不断悔改。
3. 28～30 节耶稣说了一个怎样的预言？这里指明什么是不足靠赖的理由呢？在后的要在前是什么意思？这对于今天的我们有什么意义？
答案参考：
耶稣预言将有些犹太人不会得救，不 是靠着血统就可以得救，许多外邦人将会在神的国度中。根据上下文，「在后的」是指外邦人，神的国度将包括来自世界各地的人（29节）。而「在前的」是『亚伯拉罕为我们的祖宗』(路3:8)的 犹太人。自以为在神「面前吃过喝过」（「属灵大餐」），以为在前的，如果不靠着神的恩典跟随神、亲近神，就会落在后。对神来说，重要的不是一个人在尘世的受欢迎程度，地位，财富，遗产或权力，而是他或她对基督的委身，把神放在第一位。
认识神：
不错，他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。(罗马书 11:20 和合本)
“你要写信给撒狄教会的使者，说：‘ 那有上帝的七灵和七颗星的这样说：我知道你的行为，就是名义上你是活的，实际上你是死的。你要警醒，坚固那些剩下、快要死的，因为我发现你的行为，在我上帝面前没有一样是完全的。所以，要记得你所领受和听见的；要遵守，并要悔改。你若不警醒，我必如贼一样来到；我几时来到你那里，你绝不会知道。“ (启 3:1-3 )
归纳综合：
悔改不好受也不容易，人之所以不悔改，因为人看不见不悔改是走向灭亡的道路； 所以就得过且过，等将来再说；然而耶稣却说 “你们若不悔改，都要如此灭亡！” 祂宣告这是严重的，是刻不容缓的，因为神国是随时会来的。若是等到家主起来关了门，再来悔改，为时已晚了！
应用：
综观上下文此段落（路13:1-30），耶稣要求犹太人从怎样的观念中悔改？这是否也常是我们的问题？
耶稣要犹太人从自以为义、白占地土不结果、教条主义、靠血统得救的错误观念中悔改，我们当谨慎，常保赤子之心。
注释
路13: 22-30
23．只有少数人能得救吗 ：惠比评述说，“这个问题似乎是以适于犹太人情绪的方式提出来的，即所有以色列人都应该在这个即将来临的世界中占有一席之地。” 也许，这个问题可以更贴切地直译为，“得救的人少吗？”
● 或许，在这里应当指出，我们没有任何理由猜测说，那些失丧者的数目最终要比得救者的数目更多。当尚不能分辨善恶时就已死去的所有婴孩，还有在犹太人蒙召后被归正的所有 “得救的万民”，在当前这个时代被添加到上帝选民的数目上，那么他们的人数将是极多的，没有人能数算过来。他们可能会在数量上远远超过那些失丧者的数目。
● 耶稣对众人说：应当指出，我们主的回答并不仅仅指向提出这个问题的人，而且也指向他周围所有人。他可能知道，这个问题反映了盛行于犹太人中的一种普遍观念，而且这个发问者不过是许多人的代言人而已。因此，他的回答乃是针对所有听众。
24．努力：梅杰认为，“这几节经文暗指结婚的宴席。这些婚宴都是在晚上举行的。整栋房子会灯火通明。因此，凡被接纳的人便得以享受光的益处；而凡被排除在外的人则处在屋外的黑暗中。在与屋内的光明比照之下，‘ 外面的黑暗 ’ 必然会显得更加阴暗。” 客人们会从一个小门进入房子，守门人会站在门旁，防止那些不请自来的人闯入。当所有被邀请的客人到齐时，这扇门就会关闭，无论如何敲门，都不会向那些站在外面的人打开了。
24.1努力进：被译为 “努力” 的希腊文是英文 “痛苦” 一词的词源，暗指极大的努力和斗争。这个词在其他地方被译为“竭力”和“打仗”（西4:12；提前6:12）。
24.2进窄门：译为 “在” 的希腊文介词，当出现在与我们面前这个句子结构类似的句子中时，几乎都被译为 “借着、透过” 。
24.3许多人……想要……却是不能：施蒂尔努力在 “想要” 进入和 “努力” 进入之间做出区分。他似乎认为，我们主谈到的是在人还活着的时候发生的事情。许多人之所以无法进入，乃是因为他们努力的方式有缺陷。他们虽然懒散地 “想要”，却没有认真 “努力” 。
● 这种区分在我看来过于琐碎，没有必要。人 “想要进去” 却 “不能” 的时间，在我看来是非常明显的，就是在末日，在怜悯的大门永远关闭以后。整个上下文都表明了这一点，而且使用的语言也与聪明和愚拙的童女这个比喻使用的语言平行（太25:11）。
● 而且，我们译为 “想要”（seek）的希腊文，恰巧与 “寻找，就寻见；叩门，就给你们开门” （太7:7）这一著名应许中的 “寻找” 是同一个词。然而据此认为人在活着的时候可能会寻求进入永生之门却不能进去，这在我看来就是曲解经文了。有一种观点认为，存在一种心态，人们可能受这种心态影响以某种方式寻求上帝，却归于徒然，对此我并不否认。这是《箴言》1：28所教导的。我只想说这并不是这里所教导的。这里所教导的不过是，将来会有某个时间，人们会发现那扇永生之门已经关闭了，那时人虽然想进去，但为时已晚。
● 至于在 24节结尾是否应该有一个 “句号”，还是说句子的意思表明一个逗号就够了，这在我看来颇值得怀疑。
25．及至家主：本节中使用的语言明显是比喻的语言。
我不认识你们：应当注意，这一表述在 27节中再次以强调形式出现。在确立教义的过程中，过分强调比喻中使用的表达方式是危险的。然而，似乎很难把 “我不认识（晓得）你们” 这个重复句与那种认为圣徒可能会跌倒和失丧的观点协调起来。我们面前这段经文中的失丧的人，显然是主不认识的人，也是从来不认识的人。
26．我们在你面前吃过、喝过：看来这句话并不是指圣餐礼。“吃喝” 在新约圣经中经常用于描述熟人之间的交往（见路5:30，22:30）。
27．作恶的人离开我去吧：这一表述与《马太福音》25：41之间的相似性似乎清楚说明，这里所描述的是基督的再来和审判的日子。
28．你们要看见：这一表述似乎证明，那些失丧的人将远远地看到那些得救之人的荣耀和蒙福状态，而眼睛所见到的景象更会增加他们的痛苦。
● 亚伯拉罕、以撒、雅各……在上帝的国里：务要留意这一表述。这句话表明，旧约时代的众圣徒将会与外邦信徒一道分享上帝国度的荣耀。以下观点在这里似乎并没有立足之地：有些人认为，旧约时代的圣徒与生活在五旬节之后的信徒不会一起同享荣耀；亚伯拉罕、以撒、雅各不是作为新妇和羔羊之妻的教会的成员。本节经文及下一节经文，还有《马太福音》中同类的经文（太8:11），都明显反对这一观点。
29．将有人来：这节经文描述了各国、各族、各方的外邦人要蒙召进入教会中。他们要与列祖和众先知坐在同一个国中。
29.1从东、从西、从北、从南 ：本格尔指出，之所以将指南针上的各点有意如此安排，是为了表明从普天下将外邦人召来的顺序。这诚然是一个事实。福音首先是在叙利亚和小亚细亚扎下根来，然后沿着地中海沿岸传到了欧洲西部，继而又转向了北方传到斯堪的纳维亚各国和大不列颠。从那时起，福音无论传播到何处，都一直是传向南方，即非洲、亚洲、南美洲和南太平洋地区。
30．在后的，将要在前；在前的，将要在后：这是一句谚语式的表述。这句话在福音初传时就已经完全应验了，而且一直在不断应验，不管是在教会中还是在个人生活中。那些本来在前的犹太人已经成了在后的，而那些本来在后的外邦人则成了在前的。小亚细亚教会和非洲教会是首先被召的，当不列颠还只是传教工场时，它们就已经闻名天下了。但是，现在这些教会却成了在后的，而英国教会则占据了基督教世界最重要的地位。而且，他们 “只要长久在他的恩慈里，不然，也要被砍下来”（罗11:22）。
参考资料:
●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 尔道自建灵修—建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● ESV and NIV Study Bible●《研经日课》Alan M.Stibbs● OC橄榄社区分卷查经● 圣经综合解读● 丁道尔新约圣经注释-路加福音
catechism-05
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（五）
问：神还造了什么？
答：神用祂大能的话语创造了万物，祂所造的一切都甚好；万物在祂慈爱的治理下欣欣向荣。
儿童版：神创造了万物，祂所造的一切都甚好。
经文
《创世记》1 章31 节：
神看着一切所造的都甚好……
注解
约翰 • 加尔文
自从造天地以来，神就透过整个世界向我们显明祂永恒的智慧、良善和权能；虽然祂本身是人眼不能见的，但借着所造之物就可以叫人晓得。
我们通常称这个世界是神的神性的镜子；这并不是说，人可以透过观察世界来充分认识神，而是说神已经借着这个世界显明了祂自己，让那些不敬虔的人无可推诿。如今，蒙神赐祂属灵眼见的忠实信徒，从每个受造之物身上都能看见神的荣光。这个世界无疑是被造的，是神彰显自己荣耀的舞台。
默想
肯特 • 修斯
在我个人灵修祷告的时候，有时会首先默想宇宙的浩大。光是我们的银河系，就有一百亿颗星星，但宇宙还有数百亿的银河系，每个星系都有数百亿颗的星星。每个星系的直径都有数百光年，一个星系与另一个星系之间更有三百万光年的距离。太神奇了，真叫人难以置信。
旧约《创世记》开宗明义说：「起初神创造天地。」（创1:1）当「天」与「地」这两个相反的词被平行使用时，意思是祂造了一切。所以，你也可以这样理解：起初神创造宇宙，然后祂说：这是好的，不仅如此，祂说：这甚好。
当我读到新约，也就是关于耶稣基督更充分的启示，我们知道宇宙正是由基督所造。所以《约翰福音》这样开头：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。」所以，我认识到基督是宇宙性的，是这一切的创造者。保罗在《哥林多前书》8 章6 节把这两件事放在一起，他说：「……我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的……」
然后我们听到一首不可思议的颂歌，记载在《歌罗西书》1 章16 节至17 节。论到耶稣，经文这样描述：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立。」
我常常想，若可以指挥《星际迷航》中的「企业号」飞船，离开我们的银河系，穿越在星河之间。当达到曲速8 级时，众星系将会被我抛在脑后。我会抵达宇宙的尽头，转头发现一片尘埃，但这依然是基督造的，又是倚靠基督而存有的。一切都是基督造的，无论是火山的熔岩或是萤火虫的微光。所有能被看到，能被摸到的、天上地上的事物、地底下的、海底下的事物，一切都是被祂所造，又是倚靠祂而存有的。
这也意味着祂是万有的创造者，一切都在祂仁爱良善的护理之下。我们必须牢记，作为人，我们是创造的最高峰，我们是按神的形像造的，承载着神的形像。作为重生之人，我们也有基督的形像，这意味着我们可以安息在祂的良善中，在祂伟大的创造中，在祂的能力中。祂掌权生命的一切，我们也在祂的掌权下得丰盛和满足。
讨论问题
1. 你对神的创造有哪些新的认识？怎么理解人有神的形象？
2. 创造的结果是好的？为何有灾祸，罪和死亡？
3. 创造的教义如何应用在生活中？
祷告
用话语创造世界的主，祢手所造的令我们惊叹，即使它已经败坏了。璀璨的群星展现祢的美，猛烈的飓风展示祢的力量，数学定理彰显祢的秩序。凡有气息的，都要因耶和华手所造的来赞美祂！阿们。
catechism-05-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（五）
问：神还造了什么？
答：神用祂大能的话语创造了万物，祂所造的一切都甚好；万物在祂慈爱的治理下欣欣向荣。
儿童版：神创造了万物，祂所造的一切都甚好。
经文
《创世记》1 章31 节：
神看着一切所造的都甚好……
注解
约翰 • 加尔文
自从造天地以来，神就透过整个世界向我们显明祂永恒的智慧、良善和权能；虽然祂本身是人眼不能见的，但借着所造之物就可以叫人晓得。
我们通常称这个世界是神的神性的镜子；这并不是说，人可以透过观察世界来充分认识神，而是说神已经借着这个世界显明了祂自己，让那些不敬虔的人无可推诿。如今，蒙神赐祂属灵眼见的忠实信徒，从每个受造之物身上都能看见神的荣光。这个世界无疑是被造的，是神彰显自己荣耀的舞台。
默想
肯特 • 修斯
在我个人灵修祷告的时候，有时会首先默想宇宙的浩大。光是我们的银河系，就有一百亿颗星星，但宇宙还有数百亿的银河系，每个星系都有数百亿颗的星星。每个星系的直径都有数百光年，一个星系与另一个星系之间更有三百万光年的距离。太神奇了，真叫人难以置信。
旧约《创世记》开宗明义说：「起初神创造天地。」（创1:1）当「天」与「地」这两个相反的词被平行使用时，意思是祂造了一切。所以，你也可以这样理解：起初神创造宇宙，然后祂说：这是好的，不仅如此，祂说：这甚好。
当我读到新约，也就是关于耶稣基督更充分的启示，我们知道宇宙正是由基督所造。所以《约翰福音》这样开头：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。」所以，我认识到基督是宇宙性的，是这一切的创造者。保罗在《哥林多前书》8 章6 节把这两件事放在一起，他说：「……我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的……」
然后我们听到一首不可思议的颂歌，记载在《歌罗西书》1 章16 节至17 节。论到耶稣，经文这样描述：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先，万有也靠祂而立。」
我常常想，若可以指挥《星际迷航》中的「企业号」飞船，离开我们的银河系，穿越在星河之间。当达到曲速8 级时，众星系将会被我抛在脑后。我会抵达宇宙的尽头，转头发现一片尘埃，但这依然是基督造的，又是倚靠基督而存有的。一切都是基督造的，无论是火山的熔岩或是萤火虫的微光。所有能被看到，能被摸到的、天上地上的事物、地底下的、海底下的事物，一切都是被祂所造，又是倚靠祂而存有的。
这也意味着祂是万有的创造者，一切都在祂仁爱良善的护理之下。我们必须牢记，作为人，我们是创造的最高峰，我们是按神的形像造的，承载着神的形像。作为重生之人，我们也有基督的形像，这意味着我们可以安息在祂的良善中，在祂伟大的创造中，在祂的能力中。祂掌权生命的一切，我们也在祂的掌权下得丰盛和满足。
讨论问题
1. 你对神的创造有哪些新的认识？怎么理解人有神的形象？
2. 创造的结果是好的？为何有灾祸，罪和死亡？
3. 创造的教义如何应用在生活中？
深入思考（组长参考）
威斯敏斯特信条
这一信条内容完整、精确、简洁、平衡，每个句子都经过一百多位清教徒领袖的仔细斟酌和公开辩论，「在基督教信条中，就清晰性、深刻性、精确性和全面性而言，没有其他任何信条超越《威斯敏斯特信条》」。
第四章 论创造
一、父、子、圣灵（罗11:36；林前8:6；来1:2；约1:2-3；创1:2；伯33:4）三位一体之神为了彰显祂永恒的权能、智慧、良善的荣耀（罗1:20；耶10:12；诗104:24；33:5），就乐意在起初于六日之内创造、或者说从无中制造世界和其中的一切有形无形之物，并都甚好（创1:1-31；诗33:6；来11:3；西1:16；徒17:24；出20:11）。
解读：
创造是三一真神共同的工作：「起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上」（创1:1-2），「我们只有一位神，就是父——万物都本于祂；我们也归于祂——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是借着祂有的；我们也是借着祂有的」（林前8:6）。
创造是有目的的：「为了彰显祂永恒的能力、智慧、良善的荣耀」。
● 普遍启示是必要的：
● 整个宇宙是为显明神的荣耀而被造的，「诸天述说神的荣耀」（诗19:1），「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍」（耶10:12）。因此，除非宇宙是神的普遍启示，否则就不可能「彰显祂永恒的能力、智慧、良善的荣耀」。
● 普遍启示显明了神的永恒定旨（eternal decreed），「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」（罗1:19-20）。也就是说，神在永恒里对被造的宇宙有一个整全、包含万有的计划，所有被造物都在显示着这个计划。因此，它们的本质都是合乎理性的，宇宙和人性多少都显明了神的旨意。因为超自然若要显明为超自然，自然就必须显明为自然；宇宙中若要有例外，就必须先显明常规。
● 就连罪也具有启示性，因为罪是反常的。人堕落之后，自然必须被显明是被罪咒诅、需要救赎的世界，才能显明神特殊的救赎计划，所以神在普遍启示里增加了新的内容：神的忿怒——「原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人」（罗1:18）。普遍启示与忿怒一起显明了普遍的恩典：「我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了」（创9:13），也显明了救赎的恩典：「当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧」（何2:18）。
● 普遍启示是权威的：因为来自神，所以科学研究方法必须顺服神。
● 普遍启示是足够的：指普遍启示本身足以达成它的历史目的，也就是作为救赎与特殊启示适当的背景和平
台。但普遍启示并不足以传递神的救恩，但这并不是它的目的。
● 普遍启示是清晰的：
● 普遍启示本身是清晰的，虽然神不能被透知、世界已经受了咒诅，但仍有神清楚、权威的普遍启示，世界依然清楚地显明了神 、罪人也能知道神（罗1:19-20）。但是，人在堕落之后，已经无法正确地理解普遍启示，罪人接受神的普遍启示，并不比接受神在圣经里的特殊启示更容易，「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了」（罗1:21）。
● 护教者所诉诸的就是：神对人有清楚的自我启示，世人知道它、但却压制它。亚米念主义则认为，人的自由意志独立于神的计划之外，所以不能启示神的本性和形象，普遍启示不足以让罪人无可推诿。
创造不是必要的：神的创造有目的性，但并没有必然性。也就是说，并没有任何原因促使神非造不可。创造完全是神的「乐意」，也就是出于主权的决定，不是非创造就不足以彰显祂永恒的能力、智慧、良善的荣耀，更不是爱的溢出、太过寂寞。创造不是必要的，所以神在创造时可以自由地选择无数个计划；但祂却选择了这个正在进行的计划，表明祂已经预定了这个计划中的每一件事，好使整个创造确实按照这个计划进行。
创造是六日之内：神「在起初于六日之内创造」。19世纪进化论出现以后，六日创造被不同的人理解为六个24小时、六个阶段、一日千年、间隔论等。既然神是神，任何不按字面理解《创世记》第一章的做法都是没有必要的、可以各自解读的。而现代科学既不能证伪年轻地球论，也不能证明年老地球论。
创造是从无到有：神「从无中制造世界和其中的一切有形无形之物」，包括物质的宇宙和灵界。「我们因着信，就知道诸世界是借神的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的」（来11:3），而现代科学的研究也证明宇宙是从无到有。
创造的结果是好的：神查看了祂的创造工作以后，宣告它们「甚好」 —— 「神看着一切所造的都甚好」（创1:31）。因为：
● 创造彰显了神的能力：神用祂「说有，就有，命立，就立」（诗33:9）的命令，让万物从无变为有，「诸天
借耶和华的命而造；万象借祂口中的气而成」（诗 33:6）， 「神说，要有光，就有了光」（创 1:3）。
● 创造彰显了神的智慧：受造物的多样性、次序、和谐和彼此的关系，显明了神的智慧：「耶和华啊，祢所造
的何其多！都是祢用智慧造成的；遍地满了祢的丰富」（诗104:24）。
● 创造彰显了神的良善：「祂喜爱仁义公平；遍地满了耶和华的慈爱」（ 诗33:5）。
● 创造彰显了神的目的：受造物的「好」，在于它们本性的完全，也就是可以达到它们被造的目的。人本性的
自由，也是神创造的目的（参见第九章）。
● 神为什么降灾祸：是为了显明神的公义。「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——
耶和华」（赛45:7），包括在神管理之下的天灾人祸，用以执行神的审判和惩罚：「耶和华所造的，各适其
用。就是恶人，也为祸患的日子所造」（箴 16:4）。「城中若吹角，百姓岂不惊恐呢。灾祸若临到一城，岂
非耶和华所降的吗」（摩3:6）。
● 罪和死亡不是神所造的：人是罪的来源，罪为死亡打开了门：「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于
是死就临到众人，因为众人都犯了罪」（罗5:12）。今天，许多受造物看起来对人是有害的，但在它们起初被
造的时候并非如此。人堕落以后，作为万物的管理者（创1:28），给受造物带来了咒诅——「地必为你的缘故
受咒诅」（创3:17），「一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今」（罗8:22）。
创造的教义有何现实意义：我们应当面对神所创造的一切来默想祂、称颂祂、赞美祂（ 诗104），承认祂是万有的主人，有主权随己意使用一切。正如大卫所称颂的：「耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是祢的；凡天上地下的都是祢的；国度也是祢的，并且祢为至高，为万有之首。丰富尊荣都从祢而来，祢也治理万物。在祢手里有大能大力，使人尊大强盛都出于祢！」（代上 29:11-12）。这可以使我们脱离人本主义以自我为中心的自义、自傲、自怜和自恋，知道人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远，并且相信创造的神也照样会保护和供应祂的百姓：「我的帮助从造天地的耶和华而来」（诗121:2）。
二、神造了所有其他受造物以后，就造男造女（创1:27），具有理性和不朽的灵魂（创2:7；传12:7；路23:43；太10:28），又按祂自己的形像被赋予知识、公义和真正的圣洁（创1:26；西3:10；弗4:24），并有神的律法写在他们心中（罗2:14-15），具备履行律法的能力（创2:17；传7:29）；但他们也有可能违反，因为他们被允许有自由按自己的意志行事，而这意志是会改变的（创3:6,17）。除了这写在他们心中的律法，他们还领受了不可吃分别善恶树果子的命令；只要他们遵守，就可以在与神相交中享受喜乐（创2:17；2:15-3:24），并享有统管一切受造物的权柄（创1:28；1:29-30；诗8:6-8）。
解读：
人受造的特殊之处：
● 人最后被造：「神造了所有其他受造物以后，就造男造女」，先为人布置好环境，然后才把人带入其中，管理万物、享受恩典：「祢派他管理祢手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下」（诗8:6-8）。
● 人的受造有更大的庄严：对于其余的受造物，神只是命令它们，说有就有；但当人被创造时，三位一体的神为他的受造开了一个会议——神说：「我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫」（创1:26 ）。因为神要使人成为管理这个世界的代表，成为创造主的唯一形像。而在神的永恒计划里，三一神的第二位格将要道成肉身，「成为人的样式」（腓2:7）。
人性包括物质的身体和非物质的灵：由「身体和灵魂」（太10:28）联合而成，灵与魂在圣经中可以互用。神所造的人「是身体、是灵魂」，而不是人「有身体、有灵魂」。「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人」（创2:7），具有会朽坏的物质身体，也「具有理性和不朽的灵魂」，所以死后「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神」（传12:7）。神是「万人之灵的神」（民27:16），「造人里面之灵的耶和华」（亚12:1）直接创造了人的灵，直接创造了人的灵，不需要藉由任何第二因，灵魂在神的维持下是不朽的。
人有神自己的形象：指人的本质是属灵的，拥有知识、公义和真正的圣洁。人堕落以后，仍有理性、道德性和不朽性，具有理智、情感和意志，但已经丧失了真正的知识、公义和圣洁。重生者被基督恢复了这形像——「这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象」（西3:10），「这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（弗4:24）。但只有完全成圣以后，才能达到完美。
● 人被造时被赋予的知识：是对神、祂的旨意、和祂的作为的一种完全的知识，就令他快乐而言，对于装备他凡事顺服所必需的而言是完全足够的。
● 人被造时被赋予的公义：是一种内在的公义，具备足够的能力遵行心中的律法，「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计」（传7:29）。
● 人被造时被赋予的圣洁：即与罪完全隔绝，能彰显神的形象。
人有神的律法写在心中：即道德良知。「没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非」（罗2:14-15）。因此，人不能以「天生如此」为理由，不肯承认罪、继续沉溺于罪中。
人有自由意志：而这意志是会改变的，是顺性的自由，也就是符合人的本性、附带道德责任的自由（参见第九章）。
人领受了神明确的命令：神并没有解释「不可吃分别善恶树果子」的原因，人也没有工具来验证分别善恶树与其他的树有何区别、果子是否会带来伤害，所有的只是神的话语本身。神的命令必须是一个例外，这个例外仅仅因为是神的命令，所以才能试验人是否顺服。「只要他们遵守，就可以在与神相交中享受喜乐，并享有统管一切受造物的权柄」，但这并非奖赏。人堕落以后，倾向于用「讲理」来代替「顺服」，实际上就是认为自己「如神能知道善恶」（创3:5）。
讨论问题：
你对神的创造有哪些新的认识？怎么理解人有神的形象？
答案参考：
人有神自己的形象：指人的本质是属灵的，拥有知识、公义和真正的圣洁。人堕落以后，仍有理性、道德性和不朽性，具有理智、情感和意志，但已经丧失了真正的知识、公义和圣洁。重生者被基督恢复了这形像——「这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象」（西3:10），「这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（弗4:24）。但只有完全成圣以后，才能达到完美。
人被造时被赋予的知识：是对神、祂的旨意、和祂的作为的一种完全的知识，就令他快乐而言，对于装备他凡事顺服所必需的而言是完全足够的。
人被造时被赋予的公义：是一种内在的公义，具备足够的能力遵行心中的律法，「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计」（传7:29）。
人被造时被赋予的圣洁：即与罪完全隔绝，能彰显神的形象。
创造的结果是好的？为何有灾祸，罪和死亡？
答案参考：
神为什么降灾祸：是为了显明神的公义。「我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛45:7），包括在神管理之下的天灾人祸，用以执行神的审判和惩罚：「耶和华所造的，各适其用。就是恶人，也为祸患的日子所造」（箴 16:4）。「城中若吹角，百姓岂不惊恐呢。灾祸若临到一城，岂非耶和华所降的吗」（摩3:6）。
罪和死亡不是神所造的：人是罪的来源，罪为死亡打开了门：「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪」（罗5:12）。今天，许多受造物看起来对人是有害的，但在它们起初被造的时候并非如此。人堕落以后，作为万物的管理者（创1:28），给受造物带来了咒诅——「地必为你的缘故受咒诅」（创3:17），「一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今」（罗8:22）。
创造的教义如何应用在生活中？
答案参考：
这可以使我们脱离人本主义以自我为中心的自义、自傲、自怜和自恋，知道人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远，并且相信创造的神也照样会保护和供应祂的百姓：「我的帮助从造天地的耶和华而来」（诗121:2）。
祷告
用话语创造世界的主，祢手所造的令我们惊叹，即使它已经败坏了。璀璨的群星展现祢的美，猛烈的飓风展示祢的力量，数学定理彰显祢的秩序。凡有气息的，都要因耶和华手所造的来赞美祂！阿们。
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路加福音 — 第 43课
路加福音 13章31-35节
路加福音 13
为耶路撒冷哀哭
31 正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”
32 耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
33 虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。
34 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。
35 看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说 ‘奉主名来的是应当称颂的 ’ 。”
问题
1. 请用自己的话简述本课经文的内容。请分享在本段经文中你看到哪些引起你的注意，特别醒目的内容？
2. 主回答法利赛人的话语中你看到了哪些真理？ 你对于神和神对人的心意有哪些新的认识？这些对你的生命会有哪些影响？
3. 经文（31-35）主用什么态度与情绪来面对人对祂的敌对与不信？在这件事上，我们可以从祂身上学到什么？
认识神：
● 他必不怕凶恶的信息；他心坚定，倚靠耶和华。(诗篇 112:7 )
● 你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？(以西结书 33:11 )
● 因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。(约3:17)
● 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊(或译：人)得生命，并且得的更丰盛。(约10:10)
● 看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！(启示录 1:7 )
总结经训：
若不悔改，都要灭亡！不结果子的树要被砍掉！这些警告掷地有声。重生的基督徒一定是真正悔改的基督徒。真正的悔改一定会带出生命的改变和成长， 因为只要是有生命的就一定会成长。圣经在许多地方，尤其这一章，教导我们明白生命成长的必要性，重要性，和急迫性。
注释
路13: 31-35
31．有几个……希律想要杀你：有人认为，这条消息是法利赛人捏造出来的，目的是要警告我们的主，制止他传道，而事实上希律王从未真正想杀害我们的主。但是，这种说法似乎无法与我们主在下一节经文中对希律的回复协调一致。更可能的是，希律王想除掉这位让他想起施洗约翰的主，因为主曾公开作证说，被希律杀害的施洗约翰是一位先知。他可能已经向自己的朝臣公开表达了这一愿望，于是，法利赛人来把这话转述给我们的主，希望这一报告能让他沉默下来。
31.1离开这里去吧！因为希律想要杀你：这表明我们主当时在加利利。圣经明确告诉我们加利利属于希律辖区（路23:7）。这句话的希腊文直译出来就是，“希律正在想，有意愿、期望，想方设法要杀你。”这并不仅仅是一种将来时态。这就像“只是你们不肯”（约5:40）。
32．那个狐狸：针对这句不寻常的表达，人们给出的解释五花八门。一些人认为，我们主所指的并非在希律王，而是那个带来消息的法利赛人。然而，这似乎是一种非常不自然的解释，显得非常牵强。最常见的观点是，我们主指的是希律本人，因为他的职分乃是先知。惠比评述说，“将这个可耻的名字用在希律身上，并不违反‘不可毁谤你百姓的官长’这一命令。先知的职分是在他们揭露君王的罪行时，不可包庇（耶1:10）。因此，基督用他预言的能力给这位暴君起了一个与他的行为相称的名字。”（比较番3:3；结22:27）
● 马多纳图认为，我们主之所以故意称希律为“狐狸”，是为了向这个法利赛人表明他对希律毫无畏惧。
● 这里尽一句劝诫之言乃是必要的。我们主使用这个表述，绝不是允许基督徒采用暴力和轻蔑的绰号来谈论那些恶人，特别是那些身居高位的恶人。凡用基督在这里用在希律身上的语言来谈论自己官长的人，必须首先证明自己领受了先知的职分，并要让我们信服他从上帝领受了一种特殊使命。
32.1今天、明天……第三天：这一表述不易理解，有三种不同解释。下一节经文中的表述不过是同一件事的另一种说法而已。
● 一些人认为，我们主用天来指年。皮尔斯主教认为，“这节经文直到这一章结尾，似乎一直在谈论耶稣被钉十字架之前的两三天。”这似乎是一种非常不可能、也无法令人满意的解释。
● 一些人根据某种理论声称预言中的“天”通常指的是年，故认为我们主所谓的“天”意思是指年。这似乎也是一种无法令人满意的观点。根据这种观点，我们主说这些话的时间，乃是在他三年传道事工的第一年。但似乎更有可能的是，他是在最后一年说这些话的。
● 一些人认为，这一表述是不确定的，也是一种格言体，只不过表达了一段短暂的时间：“我还有一点时间与你们同在。在这期间，尽管有希律的威胁，但我仍将继续我的工作。在这段时间的末了，而不是在此之前，我的事就成全了，或者说就借着死亡完成了我的行程。”类似的表达方式见《何西阿书》6：2，以及《创世记》30：33，31：2；《出埃及记》4：10，13：14；《申命记》6：20，19：6；《约书亚记》3：5，4：6，22：24；《撒母耳记上》19：7页边的异文。
● 我倾向于最后一种观点，总体而言它乃是最可能的一种解释。梅杰引用欧里庇得斯和阿里安（Arrian）这些异教作家的话，证明三天是格言体形式。
32.2我的事就成全了：这是一句颇引人注目的表述。这句话的希腊原文使用的是现在时态。这句话的意思似乎是，“我借着自己的受死，就成全了：我就要成就我来要做成的这工作。”同一个词也用在《希伯来书》2：10和 5：9中。
33．我必须前行：这一表述的意思似乎是，“我必须继续我已开始的工作，也就是，我必须继续下去，（用一句常用的英语短语来说就是）一如既往。”这与《路加福音》1：6、《彼得前书》4：3、《彼得后书》2：10和 3：3、《犹大书》16使用的是同一个词。这个词在每一处都被译成“行”，而且意思都是指“维持一种习惯性的生活”。
33.2先知在耶路撒冷……是不能的：这是一个奇怪的表述。译成“不能”的希腊文在新约圣经中只出现在这里，字面意思是指“这是不可能的”。然而，很明显，这不可能是我们主字面的意思。施洗约翰，更不用说其他先知，就没有死在耶路撒冷。正如优西米乌和海因修斯主张的那样，这句话的意思必然是，“先知死在耶路撒冷之外的任何地方，将是非同寻常的事情，是一项原则的特例。当我受死时，这事会发生在耶路撒冷。但我现在还没有到那里，而是在加利利。”
● 巴拉迪乌斯认为，我们主的意思是说，“要让我这位摩西所预言的大先知，死在耶路撒冷之外，这是不可能的。”然而，这种解释似乎不可能成立。
● 德鲁修斯（Drusius）和克拉克认为，一个自称先知的人只能由犹太公会来审判，而这一直都是在耶路撒冷进行的。
34．耶路撒冷啊，等等：这段非同寻常的经文出现于《马太福音》中（太23:37），记载的是我们主侍奉的末期，而且所用的文字与《路加福音》几乎相同。我们主在他地上传道的过程中，必然是曾经两次使用同样的表述论到耶路撒冷，除此之外我看不出任何对这种情况令人满意的解释。
● 按照字面上的叙述，设想《路加福音》这部分叙述的是我们主处在他传道的末期，这是完全不可能的。而认为圣路加将这段论及耶路撒冷的话，强行插入福音书中，而没有顾及它的位置和顺序，也不考虑是否与上下文有任何连接，这也同样是不可能的。
● 另一方面，设想我们主在他传道期间，在两种完全不同的场合下，使用了这段论到耶路撒冷的非凡说法，我并没有看到这有什么不可能。我很能理解，他大有能力而悲伤的心，被这个邪恶但又享有特权的城市的罪和刚硬深深触动了。因此，在我看来，在不止一种场合下，从他的口中说出我们面前的这段话，既是可能的也是自然的。
34.1多次：我不能想象，正像某些人所做的那样，认为这指的是我们主在他传道期间多次去到耶路撒冷。我认为它指的是数个世纪以来，主借着他的仆人和先知向耶路撒冷发出的信息和邀请。
34.2我多次愿意……你们不愿意：这两个短语中的希腊原文比英语翻译中使用的词含义要强烈得多，可直译为 “我已经定了主意，而你们却定了主意不来”。
● 圣经中少数几段经文把灵魂失丧的责任如此清晰地归在那些失丧的人身上：“我愿意”，“你们不愿意”。两种明确提到的意愿，一种是基督行善的意愿，一种是在主赐下这善行时人类拒绝的意愿。
● 应当指出，我们主并没有说“你不愿意”，而是“你们定了主意不愿意”。由此他明确地把耶路撒冷的罪归在了那些住在城里的男男女女，尤其是那些统治这座城市的祭司、文士和法利赛人身上。他们既不愿意被主聚集，也不愿意让他们周围的人被聚集起来。他们既不愿意进入上帝的国，也不允许其他人进去。虽然基督愿意，但他们却不愿意。
● 然而，我们必须谨慎，不要把“你们不愿意”局限在文士、法利赛人和那些官长身上。随后一节经文清楚表明，我们主指的是耶路撒冷的所有居民。
35．你们的家成为荒场留给：这句话的意思是，“你们引以为荣的圣殿，神圣和华美的居所，它的荣耀现在要被夺去。上帝已经离开它了，已经不再喜悦它了。”
35.1你们不得再见我，直等到：这句话的意思，及其应验的方式，乃是解经家们意见分歧的焦点。
● 一些人认为，我们主是指自己在被钉十字架之前，骑在驴上进入耶路撒冷，那时全城的人都来迎接他，呼喊说“和散那!”
● 一些人认为，我们主指的是耶路撒冷即将面临的毁灭。当他所有的预言都应验时，犹太人就会不得不承认，他就是那位弥赛亚。皮尔斯主教说，“他们那时就会记得，当我在他们当中的时候，他们是如何对待我的；就会承认我就是基督，就是奉主名来的那一位。因此，优西比乌告诉我们，当看到这毁灭时，有极多的人归信了基督信仰。”
● 一些人认为，我们主的话尚未应验，它们指的是末时。那时，犹太人在他们最后的大灾难之后，并且当基督在荣耀中再来时，将要“仰望他们所刺的那位”，并相信他。
● 我坚决支持最后这种观点。胜利进入耶路撒冷无疑是一个并不十分清晰的预表，表明基督终有一天会在耶路撒冷看到的荣耀。但是，在整个他第一次降临期间，犹太人作为一个民族却没看见我们主并尊荣他为弥赛亚。但是，“看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他。”（启1:7）。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 ESV and NIV Study Bible《研经日课》Alan M.Stibbs OC橄榄社区分卷查经 圣经综合解读
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路加福音 — 第 43课
（讨论指南）
路加福音 13章31-35节
路加福音 13
为耶路撒冷哀哭
31 正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”
32 耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。
33 虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。
34 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。
35 看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说 ‘奉主名来的是应当称颂的 ’ 。”
问题
1. 请用自己的话简述本课经文的内容。请分享在本段经文中你看到哪些引起你的注意，特别醒目的内容？
2. 主回答法利赛人的话语中你看到了哪些真理？ 你对于神和神对人的心意有哪些新的认识？这些对你的生命会有哪些影响？
3. 经文（31-35）主用什么态度与情绪来面对人对祂的敌对与不信？在这件事上，我们可以从祂身上学到什么？
认识神：
● 他必不怕凶恶的信息；他心坚定，倚靠耶和华。(诗篇 112:7 )
● 你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？(以西结书 33:11 )
● 因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。(约3:17)
● 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊(或译：人)得生命，并且得的更丰盛。(约10:10)
● 看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！(启示录 1:7 )
总结经训：
若不悔改，都要灭亡！不结果子的树要被砍掉！这些警告掷地有声。重生的基督徒一定是真正悔改的基督徒。真正的悔改一定会带出生命的改变和成长， 因为只要是有生命的就一定会成长。圣经在许多地方，尤其这一章，教导我们明白生命成长的必要性，重要性，和急迫性。
带领前预备
1.请用自己的话简述本课经文的内容。请分享在本段经文中你看到哪些引起你的注意，特别醒目的内容？
答案参考：
往耶路撒冷的路上，有人告诉主耶稣希律想杀他，主耶稣却继续前往耶路撒冷，并预告耶路撒冷会被毁。
带领参考：
鼓励组员积极分享经文中吸引或令他们疑惑的地方，不用回答组员问题。鼓励他们带着问题继续看接下来的内容。
2. 主回答法利赛人的话语中你看到了哪些真理？ 你对于神和神对人的心意有哪些新的认识？这些对你的生命会有哪些影响？
答案参考：
我们的时间乃是掌管在上帝的手中。
● 有人劝主离开耶路撒冷，因为希律王想杀他。主说，“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。” 主离世的时候还没有到，工作还未做完。时候未到，希律的权势就断不能害他；工作尚未完成，就没有任何武器能兴起抵挡他。
● 主已预见到即将来临的事件，他知道自己受死的时间，而这一时间还未来临，他将一切交托在神的手中。求神赐我们一颗安静的心，面对即将临到的事件，信心也不被动摇。求神赐我们力量叫我们不怕 “凶恶的信息”，而是要心里平静坚定，倚靠耶和华（诗112:7）。
● 面对不可知的未来，我们既要使用 “蒙恩之道”，也不要舍弃谨慎的筹划。我们在做完这一切之后，仍应当记得：谋事的责任在人，但成事的却是上帝。因此，我们当将事情交托在上帝的手中，不要对健康、家人、金钱或未来的计划过于担心。培育出这种心境，就会大大加添我们的平安。
主耶稣对罪人极大的怜悯
● 主论到耶路撒冷的话（34、35），强有力地表达了这一条真理。他知道耶路撒冷城的邪恶，知道过去这里曾经犯下了怎样的罪。他也知道自己被钉十字架时，这里将会发生什么。但是，他仍然对耶路撒冷说，“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”
● 百姓拒绝接受弥赛亚的救恩。神极大的忍耐。尽管百姓一直拒绝祂，甚至杀害属祂的人，但神仍然看顾祂的百姓。基督持久的忍耐和爱：“我多次愿意聚集你的儿女”。祂多次本想拯救这子民，因为祂渴望拯救他们，而不是定他们的罪。
3. 经文（31-35）主用什么态度与情绪来面对人对祂的敌对与不信？在这件事上，我们可以从祂身上学到什么？
答案参考：
● 若人们一次又一次拒绝基督，神便会离弃他们。“只是你们不愿意。”主想拯救他们，但他们却自不肯，他们享尽所有福气和机会，得以听见基督和认识祂，但他们却拒绝祂，而且是决意拒绝祂。这样他们会被遗弃，没有神的同在。没有神同在的地方有如旷野或沙漠，神任凭那地成为荒场（参罗1:24-32)。
● 主终有一天要再来，执掌至高的王权。这是指着主再次来到地上而说。注意：所有拒绝耶稣基督的人都会看见祂再来，但只会后悔太迟。祂要再来施行审判，届时，所有拒绝祂至高权威的人，都要屈膝敬拜祂。
认识神：
● 他必不怕凶恶的信息；他心坚定，倚靠耶和华。(诗篇 112:7 )
● 你对他们说，主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？(以西结书 33:11 )
● 因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。(约3:17)
● 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊(或译：人)得生命，并且得的更丰盛。(约10:10)
● 看哪，他驾云降临！众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！(启示录 1:7 )
总结经训：
若不悔改，都要灭亡！不结果子的树要被砍掉！这些警告掷地有声。重生的基督徒一定是真正悔改的基督徒。真正的悔改一定会带出生命的改变和成长， 因为只要是有生命的就一定会成长。圣经在许多地方，尤其这一章，教导我们明白生命成长的必要性，重要性，和急迫性。
注释
路13: 31-35
31．有几个……希律想要杀你：有人认为，这条消息是法利赛人捏造出来的，目的是要警告我们的主，制止他传道，而事实上希律王从未真正想杀害我们的主。但是，这种说法似乎无法与我们主在下一节经文中对希律的回复协调一致。更可能的是，希律王想除掉这位让他想起施洗约翰的主，因为主曾公开作证说，被希律杀害的施洗约翰是一位先知。他可能已经向自己的朝臣公开表达了这一愿望，于是，法利赛人来把这话转述给我们的主，希望这一报告能让他沉默下来。
31.1离开这里去吧！因为希律想要杀你：这表明我们主当时在加利利。圣经明确告诉我们加利利属于希律辖区（路23:7）。这句话的希腊文直译出来就是，“希律正在想，有意愿、期望，想方设法要杀你。”这并不仅仅是一种将来时态。这就像“只是你们不肯”（约5:40）。
32．那个狐狸：针对这句不寻常的表达，人们给出的解释五花八门。一些人认为，我们主所指的并非在希律王，而是那个带来消息的法利赛人。然而，这似乎是一种非常不自然的解释，显得非常牵强。最常见的观点是，我们主指的是希律本人，因为他的职分乃是先知。惠比评述说，“将这个可耻的名字用在希律身上，并不违反‘不可毁谤你百姓的官长’这一命令。先知的职分是在他们揭露君王的罪行时，不可包庇（耶1:10）。因此，基督用他预言的能力给这位暴君起了一个与他的行为相称的名字。”（比较番3:3；结22:27）
● 马多纳图认为，我们主之所以故意称希律为“狐狸”，是为了向这个法利赛人表明他对希律毫无畏惧。
● 这里尽一句劝诫之言乃是必要的。我们主使用这个表述，绝不是允许基督徒采用暴力和轻蔑的绰号来谈论那些恶人，特别是那些身居高位的恶人。凡用基督在这里用在希律身上的语言来谈论自己官长的人，必须首先证明自己领受了先知的职分，并要让我们信服他从上帝领受了一种特殊使命。
32.1今天、明天……第三天：这一表述不易理解，有三种不同解释。下一节经文中的表述不过是同一件事的另一种说法而已。
● 一些人认为，我们主用天来指年。皮尔斯主教认为，“这节经文直到这一章结尾，似乎一直在谈论耶稣被钉十字架之前的两三天。”这似乎是一种非常不可能、也无法令人满意的解释。
● 一些人根据某种理论声称预言中的“天”通常指的是年，故认为我们主所谓的“天”意思是指年。这似乎也是一种无法令人满意的观点。根据这种观点，我们主说这些话的时间，乃是在他三年传道事工的第一年。但似乎更有可能的是，他是在最后一年说这些话的。
● 一些人认为，这一表述是不确定的，也是一种格言体，只不过表达了一段短暂的时间：“我还有一点时间与你们同在。在这期间，尽管有希律的威胁，但我仍将继续我的工作。在这段时间的末了，而不是在此之前，我的事就成全了，或者说就借着死亡完成了我的行程。”类似的表达方式见《何西阿书》6：2，以及《创世记》30：33，31：2；《出埃及记》4：10，13：14；《申命记》6：20，19：6；《约书亚记》3：5，4：6，22：24；《撒母耳记上》19：7页边的异文。
● 我倾向于最后一种观点，总体而言它乃是最可能的一种解释。梅杰引用欧里庇得斯和阿里安（Arrian）这些异教作家的话，证明三天是格言体形式。
32.2我的事就成全了：这是一句颇引人注目的表述。这句话的希腊原文使用的是现在时态。这句话的意思似乎是，“我借着自己的受死，就成全了：我就要成就我来要做成的这工作。”同一个词也用在《希伯来书》2：10和 5：9中。
33．我必须前行：这一表述的意思似乎是，“我必须继续我已开始的工作，也就是，我必须继续下去，（用一句常用的英语短语来说就是）一如既往。”这与《路加福音》1：6、《彼得前书》4：3、《彼得后书》2：10和 3：3、《犹大书》16使用的是同一个词。这个词在每一处都被译成“行”，而且意思都是指“维持一种习惯性的生活”。
33.2先知在耶路撒冷……是不能的：这是一个奇怪的表述。译成“不能”的希腊文在新约圣经中只出现在这里，字面意思是指“这是不可能的”。然而，很明显，这不可能是我们主字面的意思。施洗约翰，更不用说其他先知，就没有死在耶路撒冷。正如优西米乌和海因修斯主张的那样，这句话的意思必然是，“先知死在耶路撒冷之外的任何地方，将是非同寻常的事情，是一项原则的特例。当我受死时，这事会发生在耶路撒冷。但我现在还没有到那里，而是在加利利。”
● 巴拉迪乌斯认为，我们主的意思是说，“要让我这位摩西所预言的大先知，死在耶路撒冷之外，这是不可能的。”然而，这种解释似乎不可能成立。
● 德鲁修斯（Drusius）和克拉克认为，一个自称先知的人只能由犹太公会来审判，而这一直都是在耶路撒冷进行的。
34．耶路撒冷啊，等等：这段非同寻常的经文出现于《马太福音》中（太23:37），记载的是我们主侍奉的末期，而且所用的文字与《路加福音》几乎相同。我们主在他地上传道的过程中，必然是曾经两次使用同样的表述论到耶路撒冷，除此之外我看不出任何对这种情况令人满意的解释。
● 按照字面上的叙述，设想《路加福音》这部分叙述的是我们主处在他传道的末期，这是完全不可能的。而认为圣路加将这段论及耶路撒冷的话，强行插入福音书中，而没有顾及它的位置和顺序，也不考虑是否与上下文有任何连接，这也同样是不可能的。
● 另一方面，设想我们主在他传道期间，在两种完全不同的场合下，使用了这段论到耶路撒冷的非凡说法，我并没有看到这有什么不可能。我很能理解，他大有能力而悲伤的心，被这个邪恶但又享有特权的城市的罪和刚硬深深触动了。因此，在我看来，在不止一种场合下，从他的口中说出我们面前的这段话，既是可能的也是自然的。
34.1多次：我不能想象，正像某些人所做的那样，认为这指的是我们主在他传道期间多次去到耶路撒冷。我认为它指的是数个世纪以来，主借着他的仆人和先知向耶路撒冷发出的信息和邀请。
34.2我多次愿意……你们不愿意：这两个短语中的希腊原文比英语翻译中使用的词含义要强烈得多，可直译为 “我已经定了主意，而你们却定了主意不来”。
● 圣经中少数几段经文把灵魂失丧的责任如此清晰地归在那些失丧的人身上：“我愿意”，“你们不愿意”。两种明确提到的意愿，一种是基督行善的意愿，一种是在主赐下这善行时人类拒绝的意愿。
● 应当指出，我们主并没有说“你不愿意”，而是“你们定了主意不愿意”。由此他明确地把耶路撒冷的罪归在了那些住在城里的男男女女，尤其是那些统治这座城市的祭司、文士和法利赛人身上。他们既不愿意被主聚集，也不愿意让他们周围的人被聚集起来。他们既不愿意进入上帝的国，也不允许其他人进去。虽然基督愿意，但他们却不愿意。
● 然而，我们必须谨慎，不要把“你们不愿意”局限在文士、法利赛人和那些官长身上。随后一节经文清楚表明，我们主指的是耶路撒冷的所有居民。
35．你们的家成为荒场留给：这句话的意思是，“你们引以为荣的圣殿，神圣和华美的居所，它的荣耀现在要被夺去。上帝已经离开它了，已经不再喜悦它了。”
35.1你们不得再见我，直等到：这句话的意思，及其应验的方式，乃是解经家们意见分歧的焦点。
● 一些人认为，我们主是指自己在被钉十字架之前，骑在驴上进入耶路撒冷，那时全城的人都来迎接他，呼喊说“和散那!”
● 一些人认为，我们主指的是耶路撒冷即将面临的毁灭。当他所有的预言都应验时，犹太人就会不得不承认，他就是那位弥赛亚。皮尔斯主教说，“他们那时就会记得，当我在他们当中的时候，他们是如何对待我的；就会承认我就是基督，就是奉主名来的那一位。因此，优西比乌告诉我们，当看到这毁灭时，有极多的人归信了基督信仰。”
● 一些人认为，我们主的话尚未应验，它们指的是末时。那时，犹太人在他们最后的大灾难之后，并且当基督在荣耀中再来时，将要“仰望他们所刺的那位”，并相信他。
● 我坚决支持最后这种观点。胜利进入耶路撒冷无疑是一个并不十分清晰的预表，表明基督终有一天会在耶路撒冷看到的荣耀。但是，在整个他第一次降临期间，犹太人作为一个民族却没看见我们主并尊荣他为弥赛亚。但是，“看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他。”（启1:7）。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 ESV and NIV Study Bible《研经日课》Alan M.Stibbs OC橄榄社区分卷查经 圣经综合解读
catechism-06
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（六）
问：我们怎样才能荣耀神？
答：我们荣耀神，是通过以祂为乐，爱祂，信靠祂，并遵守祂的旨意、命令和律法。
儿童版：通过爱祂，并遵守祂的命令和律法。
经文
《申命记》11 章1 节：
你要爱耶和华你的神，常守祂的吩咐、律例、典章、诫命。
注解
理查德 • 薛伯斯
既然我们的一切都来自神，所以我们理应俯伏在祂的脚前并呼求：「我不要活在罪中，以致与神的恩惠隔绝」……
当我们的心在圣灵的帮助下被更新改变，并在基督里顺服神的时候，我们才能找到真正的自由。人心一旦降服于神，被祂所吸引，那么整个人的感觉是甘甜的，因为赐诸般恩典的神使他的心得以自由。神要我们为祂的荣耀而活，然后祂也会将恩典和荣耀赐给我们。
默想
布莱恩 • 柴培尔
我们如何荣耀神？我们可以遵行祂说的话。
如果你在思考「照着神说的去行来荣耀祂」意味着什么，那么我们必须记住祂所说的最大的诫命是什么，那就是要爱祂胜过一切，并在所有处境中与祂同行。毕竟，主耶稣也说：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。」
如果我们真的想尊荣我们的救主，我们就会照祂说的去行。但并不意味着顺服祂只是因为祂掌管着我们，而是因为认识到祂对我们的爱是何等的深；我们是因为爱祂而想与祂同行。而这种认识意味着我们会说：「我明白祂是如此的深爱我，所以我的心以爱来回应祂。」
当我这样做的时候，我尊荣神的感觉不再是：哦，不，如果我不这样做，祂会找我算账的。这意味着我可能会顺服祂，却并不以祂为乐。这是不对的。如果我们真爱神，就会喜欢祂的律法。当神说「你与我同行」，我知道这是一条平安、美好的生命之路。这是神诫命的真义。诫命向我们展示神的品格和祂的关爱，告诉我们祂指给我们的是生命平安之路。如果你离开这条平安又美好的道路，当然会带来后果。但我们停留在这条路上不是为了设法赢得神的爱，而是因为明白祂的爱，尤其是透过主耶稣基督为我们所做的牺牲而显明出来的爱。当我们明白律法和诫命反映了神的品格和祂对我们的关爱时，我们就会欢喜走这样的道路，因为如此就可以经历到神的恩典。这意味着，无论遭遇什么，我一生都要爱祂，与祂同行。我荣耀祂是因着祂对我的大爱，我行在祂的道上，不仅是为了使祂的心得满足，更表明我爱祂。这对于我不再是苦差事，而是在心灵和生命的层面上得享祂的良善。
很多时候，人们因为惧怕神会伤害他们而俯首去做令自己反感的事，还以为这样是在荣耀神。还有的时候，人们去做他们以为神要他们做的事，是为了从祂那里得更多的好处。自私地希望借着所行的来保护自己或高抬自己，这都不是真的爱神。当我们明白神为了我们舍了祂的儿子，以及祂所展现的品格和对我们的关爱，我们就会懂得，爱祂、以祂为乐意味着欢喜地走在祂的道上，这是一条美好、平安的生命之路。
我要遵行祂的旨意，与祂同行，并且爱祂，因为如此我就能真正地享受祂给我的最好的人生。
讨论问题
1. 本课的学习帮助你对 “神的爱” 和 “回应神的爱” 哪些新的认识？
2. 通过本课的学习请分享在你的生命中你的哪些行为是爱神的表现？ 哪些是需要调整的？
祷告
恩慈的主，我们想要完全地认识祢，以祢为乐。求祢开我们的眼，使我们得见祢，以至我们能长久地信靠祢，全心渴望遵行祢的旨意。无论是小小的善意还是莫大的勇气，愿我们的每一个顺服之举都能荣耀祢。阿们。
luke-44
路加福音 — 第 44课
路加福音 14章1-6节
路加福音 14
治好患水臌的人
1 安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探他。
2 在他面前有一个患水臌的人。
3 耶稣对律法师和法利赛人说：“安息日治病可以不可以？”
4 他们却不言语。耶稣就治好那人，叫他走了。
5 便对他们说：“你们中间谁有驴或有牛在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”
6 他们不能对答这话。
问题
背景：从这几章的研讨，我们可以感受到紧张的气氛逐渐升高，主耶稣毫不畏惧的指出人的罪，审判宗教领袖的自义，当然，仍然常看见主耶稣对弱势者的关顾。
1. 请用自己的语言描述本课经文的内容。“安息日”主题的经文你记得在路加福音中有其他的记载吗？
2. 本段经文中，主问法利赛人的两个问题中指出了法利赛人哪些问题？
3. 参照经文 路6：3-5；6：9；13：15,16；14：5中，主耶稣反复强调的是什么？从这里你看到了神的心意是什么？主对法利赛人的提醒对今天的信徒有什么应用？
认识神：
阅读经文：
● 他愿意万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。（提前 2:4-6 和合本）
● 撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。（撒上 15:22 和合本）
● 主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼书 3:9 和合本）
归纳综合：
耶稣在安息日医治病人，用行动和询问回答法利赛人的挑战，指出法利赛人对受苦病人缺乏怜悯是因为那人对他们没有价值，律法成了法利赛人硬心的理由。
应用：
有时信徒不知不觉间也变得好像法利赛人一样，以为自己是恒常参与教会并遵守圣经教导的好信徒，但对别人的需要只有表面的关心，着紧于别人有没有去教会 ，却不会关心别人为何不去教会或对神疏离的真正原因。 一个对人只有律法而没有怜悯的信徒，还没有明白神的爱和神的义。 因着爱，神儿子超越人神的界限降世为人，为我们的罪死在十字架上，就是义的为不义的献上。 神要求人认定的，不是因守律法而产生的自以为义，而是认定神的义及被他称为义。（良友圣经学院）
在生活中有哪些借口妨碍了我们对人应有的同情心，我们的爱心是只爱那可爱的人或是与自身有关的人吗？
注释
路14: 1-6
1．耶稣到……法利赛人……家里：旅馆或接待外出客旅的地方，在我们主那个时代无疑比现在更少见。因此，招待客旅的义务常常落在村庄或城镇的官长身上。
● 斯泰拉认为，我们主之所以去到这个法利赛人家中，目的之一就是要让这家的仆人受益，因为他们几乎没有任何机会听到真理。斯泰拉指出，在他那个时代，西班牙国内的仆人由于按照自己的主人吩咐在主日工作，所以几乎没有任何机会听到布道。
1.1安息日……吃饭：莱特福特说，“犹太人在安息日摆设的宴席通常要比在其他日子摆设的更丰盛；而且在他们自己看来，这是出于宗教和虔诚的目的。”他还引用拉比作者的著作来证明这一观点。
2．在他面前：有人认为，这个患了水臌的人自己凭着信心来到“基督面前”，希望主会看到他并医治他。有人则认为，这个人是被敌视我们主的人故意放在这里的，为要在我们主前进的路上设下陷阱，好抓住把柄来控告他不守安息日。
3．回答说 ：应当指出，圣经没有告诉我们这里说了什么，或者说，这些律法师和法利赛人到底说了什么。然而，我们在这里和第 5节中读到，我们主“回答说”。很显然，他是对他们的想法作出回答。
● 惠比评论说，“在诸如此类情况下，对某些内心想法或思考，或某些表达他们对主情感的行为，都会有所回应。”这一评论同样也适用于《马太福音》22：1，11：25；《路加福音》5：22， 7：39-40；《马可福音》14：48。
3.1安息日治病：应当指出，我们主似乎经常故意选择安息日来施行怜悯性的神迹。参见《马可福音》1：21；《路加福音》6：6，13：10；《约翰福音》9：14。
5．有驴或有牛：斯泰拉在对这节经文所做的注释中，严厉责备了他那个时代的主教们。他斥责他们更关心给他们拉设备的马和骡子，而不是教区中那些有病的、穷乏的、有需要的人。他指出，他们与约伯很不同——约伯失去了牛和骆驼时，没有撕裂自己的衣服；但是当他的儿子和女儿死去时，他撕裂了衣服。
5.1立时：这个词在大多数情况下被译成“立即”。这表明在救出牛和驴的性命时，并没有丝毫耽延；照样，在安息日给人治病或行善时，也应该没有耽延。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 圣经大纲与讲义 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
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路加福音 — 第 44课
（讨论指南）
路加福音 14章1-6节
路加福音 14
治好患水臌的人
1 安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探他。
2 在他面前有一个患水臌的人。
3 耶稣对律法师和法利赛人说：“安息日治病可以不可以？”
4 他们却不言语。耶稣就治好那人，叫他走了。
5 便对他们说：“你们中间谁有驴或有牛在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”
6 他们不能对答这话。
问题
背景：从这几章的研讨，我们可以感受到紧张的气氛逐渐升高，主耶稣毫不畏惧的指出人的罪，审判宗教领袖的自义，当然，仍然常看见主耶稣对弱势者的关顾。
1. 请用自己的语言描述本课经文的内容。“安息日”主题的经文你记得在路加福音中有其他的记载吗？
2. 本段经文中，主问法利赛人的两个问题中指出了法利赛人哪些问题？
3. 参照经文 路6：3-5；6：9；13：15,16；14：5中，主耶稣反复强调的是什么？从这里你看到了神的心意是什么？主对法利赛人的提醒对今天的信徒有什么应用？
认识神：
阅读经文：
● 他愿意万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。（提前 2:4-6 和合本）
● 撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。（撒上 15:22 和合本）
● 主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼书 3:9 和合本）
归纳综合：
耶稣在安息日医治病人，用行动和询问回答法利赛人的挑战，指出法利赛人对受苦病人缺乏怜悯是因为那人对他们没有价值，律法成了法利赛人硬心的理由。
应用：
有时信徒不知不觉间也变得好像法利赛人一样，以为自己是恒常参与教会并遵守圣经教导的好信徒，但对别人的需要只有表面的关心，着紧于别人有没有去教会 ，却不会关心别人为何不去教会或对神疏离的真正原因。 一个对人只有律法而没有怜悯的信徒，还没有明白神的爱和神的义。 因着爱，神儿子超越人神的界限降世为人，为我们的罪死在十字架上，就是义的为不义的献上。 神要求人认定的，不是因守律法而产生的自以为义，而是认定神的义及被他称为义。（良友圣经学院）
在生活中有哪些借口妨碍了我们对人应有的同情心，我们的爱心是只爱那可爱的人或是与自身有关的人吗？
带领前预备
背景：从这几章的研讨，我们可以感受到紧张的气氛逐渐升高，主耶稣毫不畏惧的指出人的罪，审判宗教领袖的自义，当然，仍然常看见主耶稣对弱势者的关顾。
1. 请用自己的语言描述本课经文的内容。“安息日”主题的经文你记得在路加福音中有其他的记载吗？
答案参考：
安息日，法利赛人的首领请主耶稣到家里吃饭，虽然我们不清楚他们的目的是什么，从经文中看起来他们是在窥探主。有一个患水臌的人（CEV：a man with swollen legs)来到主面前，（我们也不清楚是否有人故意安排）主不仅医治了这个人，而且就安息日救人是否符合律法，以及法利赛人自身的问题，主都给出了清晰的解答和提醒。
旧约守安息日的两个原因：
出埃及记20:10-11所说的记念神六天创造世界，
但第七日是向耶和华你 神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。(出埃及记 20:10-11 和合本)
以及申命记5:14-15所说的记念神领百姓出埃及，为了纪念神的拯救。
但第七日是向耶和华你的 神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牛、驴、牲畜，并在你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，使你的仆婢可以和你一样安息。你也要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你 神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来。因此，耶和华你的 神吩咐你守安息日。(申命记 5:14-15 和合本)
其他安息日相关经文：
● 路6：1-5 关于门徒在安息日掐麦穗吃是否合法，主对法利赛人的教训
● 路6：6-11主在安息日医治了手枯干的人
● 路13：10-17主在安息日治好了驼背的女人。
2. 本段经文中主问法利赛人的两个问题中指出了法利赛人哪些问题？
答案参考：
● 根据法利赛人的看法，摩西律法禁止人在安息日医病。 他们在窥探测试主，主却反问他们两个问题。首先，祂问：「安息日治病，可以不可以？」结果，「他们却不言语」，因为怎样答都不对。
● 若答「可以」，他们就破坏了律法，根据犹太拉比的规定，这当然是不可以的，只有在有生命危险之时，才可以在安息日治病。在这件事中，就算拖到日落之后，这个人也不可能会死。
● 若答「不可以」，就显出他们心肠硬，没有爱心。在另一方面，可以的意义有可能是指摩西律法从未禁止人这样治病，这禁令的来源是拉比对圣经的解释，公开坚持这种解释可能会被指责为对人类的痛苦漠不关心。
● 主再问第二个问题，揭露他们的宗教信仰是多么可怜。论理，他们会说，犹太律法禁止在安息日，将掉在井里的动物救上来。但主问，如果掉下井的是你的牲畜，你难道不立即救牠吗？怜悯的法则排在摩西律法之前。主提醒宗教主义者他们重视宗教形式多于医治人，忽略了什么才是真正的需要，同时也提醒他们不晓得自已的信仰和行为的不一致。
● 你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？」也斥责他们对待他人，比对待自己的牲畜还不如。
● 主表明，神的目的是医治人。神要拯救人，使人与祂和好。所以，宗教的真义在于医治人，不在于形式和庆典，也不在于礼仪和规条。怜悯的作为在安息日是合理的。安息日是为了人的益处而设立的，他们的紧急事件处理方式正是为这个作见证，正如主怜悯的工作所作的一样。
● 耶稣针对的是法利赛人假冒为善的问题，是没有爱心的问题，许多教条已经成为他们根深蒂固的传统，耶稣要一次次的冲击他们，改变他们。耶稣毫不惧怕法利赛人的挑战，希望挽回他们，改变他们许多错误的观念。神爱世人！爱法利赛人！
3. 参照经文路6：3-5；6：9；13：15,16；14：5中，主耶稣反复强调的是什么？从这里你看到了神的心意是什么？主对法利赛人的提醒对今天的信徒有什么应用？
答案参考：
● 主强调的是：安息日是为人设立的，是为了叫人得益处，而不是叫人受伤害；是为了叫人长进，而不是让人受亏损。我们不可曲解上帝关于安息日的律法，以致侵害了仁爱、恩慈和人的真正需要。
● 神的心意是：祂愿意万人得救，明白真道。（提前2：4）
● 信仰和实践的矛盾并非主耶稣时代犹太人的专利。今天许多人都会谈论「至高者」，他们承认祂却忽视祂；他们自称是基督徒，却拒绝成为基督要他们具有的样式；他们以「相信」这个信仰为满足，却没有耐心也没有勇气，去彻底实践这个信仰。想要通过救恩窄门的人，若不把这种半调子的宗教观念扬弃，就无法通过。
认识神：
阅读经文：
● 他愿意万人得救，明白真道。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。（提前 2:4-6 和合本）
● 撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。（撒上 15:22 和合本）
● 主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼书 3:9 和合本）
归纳综合：
耶稣在安息日医治病人，用行动和询问回答法利赛人的挑战，指出法利赛人对受苦病人缺乏怜悯是因为那人对他们没有价值，律法成了法利赛人硬心的理由。
应用：
有时信徒不知不觉间也变得好像法利赛人一样，以为自己是恒常参与教会并遵守圣经教导的好信徒，但对别人的需要只有表面的关心，着紧于别人有没有去教会 ，却不会关心别人为何不去教会或对神疏离的真正原因。 一个对人只有律法而没有怜悯的信徒，还没有明白神的爱和神的义。 因着爱，神儿子超越人神的界限降世为人，为我们的罪死在十字架上，就是义的为不义的献上。 神要求人认定的，不是因守律法而产生的自以为义，而是认定神的义及被他称为义。（良友圣经学院）
在生活中有哪些借口妨碍了我们对人应有的同情心，我们的爱心是只爱那可爱的人或是与自身有关的人吗？
注释
路14: 1-6
1．耶稣到……法利赛人……家里：旅馆或接待外出客旅的地方，在我们主那个时代无疑比现在更少见。因此，招待客旅的义务常常落在村庄或城镇的官长身上。
● 斯泰拉认为，我们主之所以去到这个法利赛人家中，目的之一就是要让这家的仆人受益，因为他们几乎没有任何机会听到真理。斯泰拉指出，在他那个时代，西班牙国内的仆人由于按照自己的主人吩咐在主日工作，所以几乎没有任何机会听到布道。
1.1安息日……吃饭：莱特福特说，“犹太人在安息日摆设的宴席通常要比在其他日子摆设的更丰盛；而且在他们自己看来，这是出于宗教和虔诚的目的。”他还引用拉比作者的著作来证明这一观点。
2．在他面前：有人认为，这个患了水臌的人自己凭着信心来到“基督面前”，希望主会看到他并医治他。有人则认为，这个人是被敌视我们主的人故意放在这里的，为要在我们主前进的路上设下陷阱，好抓住把柄来控告他不守安息日。
3．回答说 ：应当指出，圣经没有告诉我们这里说了什么，或者说，这些律法师和法利赛人到底说了什么。然而，我们在这里和第 5节中读到，我们主“回答说”。很显然，他是对他们的想法作出回答。
● 惠比评论说，“在诸如此类情况下，对某些内心想法或思考，或某些表达他们对主情感的行为，都会有所回应。”这一评论同样也适用于《马太福音》22：1，11：25；《路加福音》5：22， 7：39-40；《马可福音》14：48。
3.1安息日治病：应当指出，我们主似乎经常故意选择安息日来施行怜悯性的神迹。参见《马可福音》1：21；《路加福音》6：6，13：10；《约翰福音》9：14。
5．有驴或有牛：斯泰拉在对这节经文所做的注释中，严厉责备了他那个时代的主教们。他斥责他们更关心给他们拉设备的马和骡子，而不是教区中那些有病的、穷乏的、有需要的人。他指出，他们与约伯很不同——约伯失去了牛和骆驼时，没有撕裂自己的衣服；但是当他的儿子和女儿死去时，他撕裂了衣服。
5.1立时：这个词在大多数情况下被译成“立即”。这表明在救出牛和驴的性命时，并没有丝毫耽延；照样，在安息日给人治病或行善时，也应该没有耽延。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 圣经大纲与讲义 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
catechism-07
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（七）
问：神的律法有什么要求？
答：要求个人的、全然的、永远的顺服；尽心、尽性、尽意、尽力爱神；并爱人如己。神所禁止的事永远不做，神所要求的事应该常常去做。
儿童版：我们当尽心、尽性、尽意、尽力爱神，并爱人如己。
经文
《马太福音》22 章37 节至40节：
耶稣对他说：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」
注解
约翰 • 卫斯理
尽心、尽意、尽性、尽力爱耶和华神是基督教教义的第一大分支。你要以耶和华神为乐，在祂里面寻得一切的满足。你要听并且遵行祂的话，「我儿，要将你的心归我。」当你把灵魂的主权全然交给祂，让祂掌管后，你会情不自禁地呼喊：「我要爱祢，哦主，我的力量。主是我稳固的磐石；是我的救主，我的神，我所信靠的。」基督教教义的第二大分支，也是第二大诫命，与第一条紧密相联、不可分割，即「爱你的邻舍如同自己」。「爱」，就是以最温柔的善意、最诚挚的情感、最强烈的愿望，抵挡和剪除一切罪恶，尽可能地活出一切良善。「你的邻舍」，不仅是你的朋友、亲属或熟人，也不仅是那些尊重你、向你感恩或回报过你善意的人，而是所有人。不排除那些你素未谋面或连名字都不知道的人，也不排除那些你知道是邪恶的和忘恩负义的人，甚至是那些鄙视你的人。即使是面对这些人，你也要爱他们如同自己，也一样的渴望他们能够幸福，一样不知疲倦地为他们的灵魂和身体保驾护航。这就是爱。
默想
胡安 • 桑切斯
这些应许都与一份新的盟约有关。神将通过大卫的后裔，一位应许的王来订立新的盟约。新约圣经表明，订立这约的王就是耶稣。
耶稣来做我们自己不能做的事情。耶稣从高天降下，取了人的形状（仍是完全的神），为要救赎我们。（参见来2:14-18）耶稣代表全人类全然遵行了神的旨意，并代替所有违背律法的人受了死的刑罚，从而成全了律法。福音是一个宣告，任何人只要承认自己违背了神的律法，愿意离弃罪恶，并相信耶稣，就可以罪得赦免，耶稣全然的顺服也归算在他们身上。
耶稣借着祂的生活，祂的受死、埋葬，从死里复活订立了新约，应许一颗新心（参见耶31）和神的灵的内住（参见结36）。我们能够遵行律法的唯一希望在于新约所应许的重生。重生后有基督新生命的人被赐予了一颗新心和内住的圣灵，使我们有能力去顺服。
好消息是，新约下神的子民被赐予能力，得以遵行神的律法。我们再次看到，神的命令并不能建立我们与祂的关系。顺服是我们对神救赎之工的回应，是出于信心的爱的回应。神在耶稣基督里救赎了我们，我们以信靠做出回应，在爱里顺服祂。
讨论问题
1. 如何才能爱神？谁是你的邻舍？
2. 如何理解顺服？如何有能力顺服神，得以遵行律法？
祷告
伟大的立法者，你口中的律法纯全，你配得我们全然的顺服。求你让我们思想，你的律法不只是要求外在的服从，更是要我们全心全意的顺服。如此谁能做到呢？我们承认自己远远不能遵行你的律法。阿们。
catechism-07-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（七）
问：神的律法有什么要求？
答：要求个人的、全然的、永远的顺服；尽心、尽性、尽意、尽力爱神；并爱人如己。神所禁止的事永远不做，神所要求的事应该常常去做。
儿童版：我们当尽心、尽性、尽意、尽力爱神，并爱人如己。
经文
《马太福音》22 章37 节至40节：
耶稣对他说：「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」
注解
约翰 • 卫斯理
尽心、尽意、尽性、尽力爱耶和华神是基督教教义的第一大分支。你要以耶和华神为乐，在祂里面寻得一切的满足。你要听并且遵行祂的话，「我儿，要将你的心归我。」当你把灵魂的主权全然交给祂，让祂掌管后，你会情不自禁地呼喊：「我要爱祢，哦主，我的力量。主是我稳固的磐石；是我的救主，我的神，我所信靠的。」基督教教义的第二大分支，也是第二大诫命，与第一条紧密相联、不可分割，即「爱你的邻舍如同自己」。「爱」，就是以最温柔的善意、最诚挚的情感、最强烈的愿望，抵挡和剪除一切罪恶，尽可能地活出一切良善。「你的邻舍」，不仅是你的朋友、亲属或熟人，也不仅是那些尊重你、向你感恩或回报过你善意的人，而是所有人。不排除那些你素未谋面或连名字都不知道的人，也不排除那些你知道是邪恶的和忘恩负义的人，甚至是那些鄙视你的人。即使是面对这些人，你也要爱他们如同自己，也一样的渴望他们能够幸福，一样不知疲倦地为他们的灵魂和身体保驾护航。这就是爱。
默想
胡安 • 桑切斯
这些应许都与一份新的盟约有关。神将通过大卫的后裔，一位应许的王来订立新的盟约。新约圣经表明，订立这约的王就是耶稣。
耶稣来做我们自己不能做的事情。耶稣从高天降下，取了人的形状（仍是完全的神），为要救赎我们。（参见来2:14-18）耶稣代表全人类全然遵行了神的旨意，并代替所有违背律法的人受了死的刑罚，从而成全了律法。福音是一个宣告，任何人只要承认自己违背了神的律法，愿意离弃罪恶，并相信耶稣，就可以罪得赦免，耶稣全然的顺服也归算在他们身上。
耶稣借着祂的生活，祂的受死、埋葬，从死里复活订立了新约，应许一颗新心（参见耶31）和神的灵的内住（参见结36）。我们能够遵行律法的唯一希望在于新约所应许的重生。重生后有基督新生命的人被赐予了一颗新心和内住的圣灵，使我们有能力去顺服。
好消息是，新约下神的子民被赐予能力，得以遵行神的律法。我们再次看到，神的命令并不能建立我们与祂的关系。顺服是我们对神救赎之工的回应，是出于信心的爱的回应。神在耶稣基督里救赎了我们，我们以信靠做出回应，在爱里顺服祂。
讨论问题
1. 如何才能爱神？谁是你的邻舍？
2. 如何理解顺服？如何有能力顺服神，得以遵行律法？
祷告
伟大的立法者，你口中的律法纯全，你配得我们全然的顺服。求你让我们思想，你的律法不只是要求外在的服从，更是要我们全心全意的顺服。如此谁能做到呢？我们承认自己远远不能遵行你的律法。阿们。
组长参考：（威斯敏斯特信条解读）
第十九章 论神的律法
一、神赐给亚当一条作为行为之约的律法，借此约束他和他的后裔有义务个人、完全、准确、永久地顺服，并应许守约就得生命，警告背约就必死亡；且赋予他遵守它的力量和能力。
解读：
● 本节的内容已经在第四章第二节、第七章第二节提及。
● 这条律法是神赐给全人类的，不只是基督徒。被写在人的心中，被称为道德律，是人类道德行为的永久准则。
二、这条律法在亚当堕落之后，仍然是公义的完美准则；为此，神在西奈山以十诫的形式予以传达，并刻在两块石版上；前四诫包含我们对神的本分，其余六诫包含我们对人的本分解读：
● 十诫：
除了我以外，你不可有别的神—— 正确敬拜对象。
不可为自己雕刻偶像……——正确的敬拜方式。
不可妄称耶和华你神的名……——正确的敬拜态度。
当记念安息日，守为圣日——正确的敬拜时间。
当孝敬父母——尊敬与顺服神所设立的权柄。
不可杀人——尊重神的形象。
不可奸淫——在心思、言行上要圣洁。
不可偷盗——要尽本分工作。
不可作假见证陷害人——持守真理。
不可贪恋人的……——对神的安排知足。
● 十诫的逻辑划分：罗马天主教、路德宗和奥古斯丁将十诫分为前三诫和后七诫，其中把第一诫与第二诫合在一起算为一诫，然后把第十诫分为两诫。改革宗和七十士译本认为第二诫是关于如何敬拜真神，而罗马天主教、路德宗和奥古斯丁认为这是关于敬拜假神。
● 道德律永远有效：亚当堕落以后，人类不再有能力通过顺服律法来得生命，「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义」（罗3:20）。但道德律「仍然是公义的完美准则」，它的要求既是绝对、普遍的，也是永久的。所以：
刻在人心中的律法并没有彻底毁灭，每个时代和民族的人都有敬拜的本能，只是不再有正确的对象、方式、态度和时间；每种文化的社会道德也普遍与后六诫相似，只是各自定义了人的标准。
顺服律法就得生命的应许并没有失效，神赐给我们第二个亚当——耶稣基督，代表我们成全了十诫的要求。
三、除了这个通常称为道德律的律法，神也乐意把礼仪律赐给未成年的教会以色列民，其中包含一些预表性的条例，部分是关于敬拜，预表基督和祂的各种恩典、作为、受苦和恩惠；部分是阐述各种关于道德本分的教导。所有这些礼仪律现在都被新约废止了。
● 礼仪律部分是关于敬拜：目的是向旧约信徒显明基督，基督到来之后就被废止了。但如果新约信徒不明白礼仪律，就不能明白基督的工作。例如：
不了解礼仪律中的动物献祭，就无法明白基督的献祭。
不了解礼仪律中的会幕，就不能理解为什么约翰说基督住在我们中间。
● 礼仪律部分是阐述各种关于道德责任的教导：实践方式变了，但原则不变，例如：
「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前5:7）。
「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们」（林后6:17）。
四、作为一个政治体，神也赐给他们各种司法律，这些已经与那百姓之国一起失效了。除了其中普遍公平的要求，现在没有任何其他约束力。
解读：
● 司法律用于司法判决，神将此律赐给以色列，用来管理当时在迦南地、预备弥赛亚到来的以色列国。
● 虽然因为以色列已不再执行旧约教会的功能，所以这些律法对我们不再适用，但却可以作为审判和公义的指南。如果各国的法律是照着神所启示的司法律而定，就会更加有效。例如，偷一牛赔五牛、偷一羊赔四羊（出22:1），比浪费纳税人金钱的牢狱之刑更加有效。
● 司法律包括民法与刑法，但并非明确区分。因为司法律所关心的是：所有的罪都是得罪神
五、道德律永远约束所有的人，无论是已经称义的人和其他人，都必须顺服它；不仅关乎其中的内容，而且也关乎颁布这律法的造物之神的权威。基督在福音中不但没有以任何方式解除这一义务，反而大大加强了它。
解读：
● 道德律是永久的、普遍的：永远约束所有的人，包括基督徒和非基督徒，因为每个人都要按自己的行为在神面前受审。
● 不仅关乎其中的内容，而且也关乎颁布这律法的造物之神的权威：表明十诫不只约束人顺服律法在字面上的意思，也包含顺服律法所隐含的一切内容。因此，第一诫不仅仅是指不拜别的神，也指要承认神为唯一的真神。
● 在恩典之下的信徒，仍然要遵行道德律；既不是律法主义，也不是反律法主义：
主耶稣在传讲登山宝训时，首先宣告：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的」（太5:17-19）。
主耶稣还总结了十诫：「你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」（太22:37-40）。不遵守十诫，就是不爱神爱人。
六、虽然真信徒并不在作为行为之约的律法之下称义或被定罪，但这律法对于他们和其他人都大有用处。因它作为生活的准则，指示他们神的旨意和自己的本分，指导并约束他们照着去行；发现自己的本性、内心和生活中的罪污；通过自省，可以对自己的罪更加认识、差愧、憎恶；同时更清楚地看到自己对基督及其完美顺服的需要。律法对重生者同样有用，因它禁止犯罪，抑制他们的败坏，它的警戒向他们显明罪应得的后果，以及今生为罪可能受何种苦难，尽管他们已经脱离了律法所警戒的咒诅。同样，律法的诸般应许向他们显明神对顺服的嘉许，以及顺服者可以期盼何种祝福，尽管这些都不是依据行为之约的律法所当得的——因此，一个人因为律法鼓励行善、阻止作恶而行善弃恶，并不证明他是在律法之下，不在恩典之下。
解读：
● 真信徒并不在作为行为之约的律法下：但非信徒仍在律法之下，虽然没有能力靠行律法称义，但仍要被律法定罪。
● 道德律对信徒和非信徒都适用的用途：
律法就像一幅画：描绘神的性情，显明神的旨意和人的本分，「耶和华啊，祢曾将祢的训词吩咐我们，为要我们殷勤遵守」（诗119:4）。
律法就像一面镜子：显明人的本性、内心和生活中的罪污，「这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说『不可起贪心』，我就不知何为贪心」（罗7:7,13），「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪」（罗3:20）。使人对自己的罪更加认识、差愧、憎恶：「我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了……我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢」（罗7:9,14,24）。
律法就像一条绳子：约束罪恶，「没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非」（罗2:14-15）。
律法就像一根拐棍：引导人寻求基督，使人更清楚地看到自己对基督及其完美顺服的需要，「这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加3:24）。
● 道德律对信徒的特殊用途：
律法就像信徒的刺棍：促使信徒谦卑地与神同行，抑制他们败坏，禁止犯罪，警戒他们：「倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的」（诗89:30-34）。
律法就像信徒的灯光：勉励信徒顺服，促使他们行善，「祢的话是我脚前的灯，是我路上的光」（诗119:105），「祢的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏」（诗19:11）。
● 遵行律法不等于在律法之下：因为律法的目的是鼓励行善、阻止作恶。
七、以上所述律法的用处并不与福音的恩典相悖，而是与它紧密地相辅相成——基督的灵降服人的意志，并使人的意志能够自由地、愉快地遵行神在律法中所启示、要求人按其旨意来成就的事。
解读：
● 律法与福音的恩典相辅相成，不可人为地对立：新约信徒必然会自由地、愉快地遵行律法。「我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章」（结36:27），「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民」（耶31:33）。
第七章 论神与人立的约
第一个与人所立的约是行为之约（创2:16-17；何6:7；加3:12），在这约里，生命被应许给亚当，并且在他里面给他的后裔（创3:22；罗10:5；5:12-14,15-20），条件是完全的、个人的顺服（创2:17；加3:10）。
解读：
行为之约又被称为创造之约（Covenant of Creation）、自然之约（Covenant of Nature）、亚当之约（Adamic Covenant），这个名字是指：人若要得到约里的祝福，就必须靠顺服或行为。但行为之约并非没有恩典的成分，神与人立约本身就是恩典。
虽然创世记1-3章并没有使用约这个字，但出现了约的所有重要部分：1）立约的各方（创2:15）；2）具有法定约束力的条款，规定立约者之间关系的条件（创1:28-30；2:15）；3）应许顺服就会蒙福（创2:9）；4）规定蒙福的条件（创2:16-17）；5）生命树是约的外在记号，虽然果子未必有神奇的性质，但神借此保证内在的实质必会发生（创3:22）。
先知何西阿在提及以色列的罪时说：「他们却如亚当背约」（何6:7），将亚当看作处于约的关系之下，但他违背了那约。
使徒保罗将亚当和基督看为他们所代表之人的元首（罗5:12-21），表明亚当在堕落前与神处于约的关系中。
行为之约至今对于不在基督里的人仍然有效：人若能完全顺服神的诫命，的确可以活着（罗7:10；10:5；加3:12），而罪的工价仍然是死（罗6:23）。
信徒已经脱离了行为之约，因为基督为我们完全地顺服了行为之约，祂没有犯过罪（彼前2:22），代表我们完全地顺从了父神（罗5:18-19）。由于基督工作的功效，信徒已经被涵盖在恩典之约中。
luke-45
路加福音 — 第 45课
路加福音 14章7-14节
路加福音 14
对客人和主人的教导
7 耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：
8 “你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。
9 那请你们的人前来对你说：‘ 让座给这一位吧！’ 你就羞羞惭惭地退到末位上去了。
10 你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘ 朋友，请上坐。’ 那时，你在同席的人面前就有光彩了。
11 因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
12 耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。
13 你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！
14 因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”
问题
1. 7~11 节耶稣关于「如何作客」的比喻所教导的功课是什么？ 耶稣教导筵席坐座位，后来以「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」结束，请查看类似经文，撒下22:28；诗18:27；箴3:34；雅4:6；彼前5:5。这句话从上下文一起了解，有什么特别意义？
2. 14:12~14 节 耶稣建议摆设筵席给「贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的」，这些是什么样的人？耶稣教训这位主人，怎样才是真正的慷慨？
认识神：
阅读经文：
● 你们当以基督耶稣的心为心： 他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式； (腓立比书 2:5-7 和合本)
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的； 也不是出于行为，免得有人自夸。 (以弗所书2:8-9 和合本)
归纳综合：
耶稣看到法利赛人在宴席过程中表现出来的种种问题，用比喻教训他们：
● 自卑的将会升高，自高的将会降卑。
● 不期望别人的回报才是真正的善行。而最大的赏赐在神那里。
应用：
谦卑是基督的本性。耶稣给人关于坐在末位上的建议并不是属世的建议，祂是在教导众人真心的谦卑承认自己在神面前的贫乏。
● 我们应当如何在生活中效法耶稣基督行出属于祂的谦卑？真正的慷慨其实是给予那些无法回报的人，正如神所赐给我们的恩典也是我们无法偿还的。
● 试回想，我们身边有哪些是被我们忽略的 “ 贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的 ”人？对他们我们能够如何实践真正的慷慨呢？
注释
路14: 7-14
7. (耶稣)⻅：该词的希腊文，新约圣经中只出现过 5次。这里的意思是指 “给予关注 ” 或 “ 观察到 ”。在其他地方这个词被译成 “ 留意 ” (徒3:5)。
7.1 首位：是指 “ 最好的座位 ”，或宴席桌旁可以倚靠的地方。梅杰有一段引述表明，“在罗人举办的招待宴会中，最尊贵的位置是座椅中间的座位，每个座椅能坐三个人。”
9. 让地方给这一位吧！......末位上去了：应该注意，这节经文中译为 “地方” 和 “位” 的希腊文是同一个词。这句话应该译为，“给这一位让出地方” 并 “坐在末位地方”，或 “ 给这人让出空位 ” 并 “ 坐在最末的位子上 ”。
10. 就去坐在末位上：下面引自佩利作品中的这段话值得一读：“ 福音书中论到谦卑的一些段落，特别是主对招待宴会上的客人提出的建议，似乎将他所谈到的原则扩展到了我们称之为 ‘礼节’ 的内容上。这种做法就其一致性而言，乃是正常的；而且并不像乍看起来以为的那样，不合乎我们主使命的尊严体统，因为坏习惯就是坏道德。” (Paley's Evidences. Part 2. chap. 2.1)。
11. 凡自高的：应当指出，在我们主的话中，几乎没有哪句话像关于谦卑这句话一样频繁地重复出现。
12. 不要请你的朋友：这条教训引人注目。我们主所说的话， 根据正当的解释原则，明确要求我们对其做出一定限定的并不多。我们无法简单解释主所说的 “人到我这里来，若不恨自己的父母......，就不能作我的徒 ” (路14:26)，照样，我们也无法把字面意思强加在这句话上。
14. 他们没有什么可报答你：这一表述值得注意。它证明在审判之日，虽然不是因为人的行为，但却要照着各人的行为来报应各人。
14.1「义人复活的时候」是什么？
● 这里是指「末世审判时的复活」，神必要报答帮助物质缺乏、身体上需要帮助、以及心灵上欠缺的人。
● 到末世审判复活的时候，也就是义人在神国「共享弥赛亚筵席」的时候，是下一段经文的主题。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 圣经大纲与讲义 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
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路加福音 — 第 45课
（讨论指南）
路加福音 14章7-14节
路加福音 14
对客人和主人的教导
7 耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：
8 “你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。
9 那请你们的人前来对你说：‘ 让座给这一位吧！’ 你就羞羞惭惭地退到末位上去了。
10 你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘ 朋友，请上坐。’ 那时，你在同席的人面前就有光彩了。
11 因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
12 耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。
13 你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！
14 因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”
问题
1. 7~11 节耶稣关于「如何作客」的比喻所教导的功课是什么？ 耶稣教导筵席坐座位，后来以「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」结束，请查看类似经文，撒下22:28；诗18:27；箴3:34；雅4:6；彼前5:5。这句话从上下文一起了解，有什么特别意义？
2. 14:12~14 节 耶稣建议摆设筵席给「贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的」，这些是什么样的人？耶稣教训这位主人，怎样才是真正的慷慨？
认识神：
阅读经文：
● 你们当以基督耶稣的心为心： 他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式； (腓立比书 2:5-7 和合本)
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的； 也不是出于行为，免得有人自夸。 (以弗所书2:8-9 和合本)
归纳综合：
耶稣看到法利赛人在宴席过程中表现出来的种种问题，用比喻教训他们：
● 自卑的将会升高，自高的将会降卑。
● 不期望别人的回报才是真正的善行。而最大的赏赐在神那里。
应用：
谦卑是基督的本性。耶稣给人关于坐在末位上的建议并不是属世的建议，祂是在教导众人真心的谦卑承认自己在神面前的贫乏。
● 我们应当如何在生活中效法耶稣基督行出属于祂的谦卑？真正的慷慨其实是给予那些无法回报的人，正如神所赐给我们的恩典也是我们无法偿还的。
● 试回想，我们身边有哪些是被我们忽略的 “ 贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的 ”人？对他们我们能够如何实践真正的慷慨呢？
带领前预备
1. 7~11 节耶稣关于「如何作客」的比喻所教导的功课是什么？ 耶稣教导筵席坐座位，后来以「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」结束，请查看类似经文，撒下22:28；诗18:27；箴3:34；雅4:6；彼前5:5。这句话从上下文一起了解，有什么特别意义？
答案参考：
● 耶稣关于「如何作客」的比喻所教导的功课是：谦卑的功课
○ 谦卑是基督的本性：你们当以基督耶稣的心为心： 他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己， 取了奴仆的形象，成为人的样式；(腓立比书2:5-7 和合本)
● 「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」类似经文
○ ' 困苦的百姓，你必拯救； 但你的眼目察看高傲的人，使他降卑。 ' 撒母耳记下 22:28
○ ' 困苦的百姓，你必拯救； 高傲的眼目，你必使他降卑。 ' 诗篇 18:27
○ ' 他讥诮那好讥诮的人， 赐恩给谦卑的人。 ' 箴言 3:34
○ ' 但他赐更多的恩典，所以经上说： 神阻挡骄傲的人， 赐恩给谦卑的人。 ' 雅各书 4:6
○ ' 你们年幼的，也要顺服年的。就是你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。 ' 彼得前书 5:5
● 「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」这句话的特别意义
○ 第11节中，耶稣挑战身份、财富、技能等属世标准，用神国价值观定义荣誉。在神的眼中，真正重要的荣誉是谦卑本身；这是耶稣描述的世界观中最有价值的。这提醒我们唯一需要的赞美来自于神，而不是通过身份，地位或成就得到世俗的认可。谦卑承认自己在神面前的贫乏，领受恩典。以犹太人为例，他们不能靠族的身份得救。外邦人与非信徒，却能因为回应耶稣的呼召，而成为神的子民。
○ '所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。 ' 彼得前书 5:6
● 宴席中的座位
○ 宴席上的不同座位突显了这类社交场合中等级和地位的重要性，显示出社会地位是通过与他人的比较来确定的。
2. 14:12~14 节 耶稣建议摆设筵席给「贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的」，这些是什么样的人？耶稣教训这位主人，怎样才是真正的慷慨？
答案参考：
● 耶稣说摆设筵席邀请的人：贫穷的人和社会边缘人。这些贫穷的人除了在物质上的欠缺，圣经里常常是指心灵贫乏的人。也就是心里谦卑，饥渴慕义的人，等待神的救赎的人。
● Tannehill 1990，230 指出，选择邀请并尊重穷人，而不是自己的家人和社会群体，是第11节的一个应用：邀请家人和有地位的人是自我高抬的表现，而邀请穷人和边缘人则是谦卑的表现。
● 真正的慷慨：
○ 耶稣提醒主人，不要将宴请的名单仅限于朋友、亲戚或富有的邻居。如果邀请的对象只是这些人，主人可能会因此得到回请，而这并不是真正的慷慨之举。耶稣并非反对正常的社交活动，而是告诫大家：如果只对能够回报你的人施恩，这不足以称为真正的慷慨。
○ 邀请那些没有能力回请或报答的人，真正有需要的人。甚至我们应该爱那些不可爱的、不能回报我们的人。
○ 有丰盛生命的，不期待回报的帮助心灵贫乏，或灵性上欠缺的人，就有福了，他们的福分将在末世中以奖赏的形式出现。
● 耶稣说要邀请那些没有能力回报的人到筵席，这邀请本身就是神恩典的写照。从来没有人能够回报神的邀请之恩，人若不明白神恩典的接纳，不知道自己是怎样的不足、有限、无力自救，就不会明白神的邀请是多么宝贵。
○ 我们得神的恩典的本质：你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。 (以弗所书2:8-9和合本)
● 古代宴席的社会功能
○ 宴席既巩固了现有的社交纽带，也可以建立新的纽带。宴席常用来维护社会等级秩序，例如座位的安排和邀请的名单都反映了主人和宾客的社会地位。邀请人就餐意味着形成了互惠义务，受邀者有责任回请，这使得邀请名单通常局限于有能力回报的人。
认识神：
阅读经文：
● 你们当以基督耶稣的心为心： 他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式； (腓立比书 2:5-7 和合本)
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的； 也不是出于行为，免得有人自夸。 (以弗所书2:8-9 和合本)
归纳综合：
耶稣看到法利赛人在宴席过程中表现出来的种种问题，用比喻教训他们：
● 自卑的将会升高，自高的将会降卑。
● 不期望别人的回报才是真正的善行。而最大的赏赐在神那里。
应用：
谦卑是基督的本性。耶稣给人关于坐在末位上的建议并不是属世的建议，祂是在教导众人真心的谦卑承认自己在神面前的贫乏。
● 我们应当如何在生活中效法耶稣基督行出属于祂的谦卑？真正的慷慨其实是给予那些无法回报的人，正如神所赐给我们的恩典也是我们无法偿还的。
● 试回想，我们身边有哪些是被我们忽略的 “ 贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的 ”人？对他们我们能够如何实践真正的慷慨呢？
注释
路14: 7-14
7. (耶稣)⻅：该词的希腊文，新约圣经中只出现过 5次。这里的意思是指 “给予关注 ” 或 “ 观察到 ”。在其他地方这个词被译成 “ 留意 ” (徒3:5)。
7.1 首位：是指 “ 最好的座位 ”，或宴席桌旁可以倚靠的地方。梅杰有一段引述表明，“在罗人举办的招待宴会中，最尊贵的位置是座椅中间的座位，每个座椅能坐三个人。”
9. 让地方给这一位吧！......末位上去了：应该注意，这节经文中译为 “地方” 和 “位” 的希腊文是同一个词。这句话应该译为，“给这一位让出地方” 并 “坐在末位地方”，或 “ 给这人让出空位 ” 并 “ 坐在最末的位子上 ”。
10. 就去坐在末位上：下面引自佩利作品中的这段话值得一读：“ 福音书中论到谦卑的一些段落，特别是主对招待宴会上的客人提出的建议，似乎将他所谈到的原则扩展到了我们称之为 ‘礼节’ 的内容上。这种做法就其一致性而言，乃是正常的；而且并不像乍看起来以为的那样，不合乎我们主使命的尊严体统，因为坏习惯就是坏道德。” (Paley's Evidences. Part 2. chap. 2.1)。
11. 凡自高的：应当指出，在我们主的话中，几乎没有哪句话像关于谦卑这句话一样频繁地重复出现。
12. 不要请你的朋友：这条教训引人注目。我们主所说的话， 根据正当的解释原则，明确要求我们对其做出一定限定的并不多。我们无法简单解释主所说的 “人到我这里来，若不恨自己的父母......，就不能作我的徒 ” (路14:26)，照样，我们也无法把字面意思强加在这句话上。
14. 他们没有什么可报答你：这一表述值得注意。它证明在审判之日，虽然不是因为人的行为，但却要照着各人的行为来报应各人。
14.1「义人复活的时候」是什么？
● 这里是指「末世审判时的复活」，神必要报答帮助物质缺乏、身体上需要帮助、以及心灵上欠缺的人。
● 到末世审判复活的时候，也就是义人在神国「共享弥赛亚筵席」的时候，是下一段经文的主题。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 圣经大纲与讲义 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
catechism-08
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（八）
问：神在十诫中陈明了什么律法？
答：除我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，仿佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。不可妄称耶和华——你神的名。当纪念安息日，守为圣日。当孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证。不可贪心。
儿童版：除我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，你不可妄称耶和华——你神的名。当纪念安息日，守为圣日。当孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证。不可贪心。
经文
《出埃及记》20 章3 节：
除了我以外，你不可有别的神。
注解
约翰 • 班扬
危险不在于打破了这十条中的一两条，而在于触犯了其中的任何一条。正如我们所知，如果一个国王颁布十条特令，臣民必须遵守，不遵守就得死；现在，如果有人违反了这十条中的任何一条，他就是犯了叛国罪，如同违反了全部的特令，并当被判处死刑，就好像他破坏了特令的每一条一样……因为这是一个有关行为的约。关于神的律法，有一些事是明显的：假设一个人确实遵行了十条诫命中的九条，但违反了其中的一条，也必要灭亡，无份于天堂的喜乐，如同他违反了全部的诫命一样……即使你完全地履行了全部的约定，遵行了全律法，长达十年、二十年、四十年、五十年、六十年，但在你死之前还是不小心跌倒，只一次触犯了其中的一条，那么你也是背约的……正如那些在恩典之约下的人必然得救一样，那些继续活在基于行为和律法之约下的人也必受到咒诅。
默想
约翰 • 叶慈
神创造我们、爱我们，并知道什么对我们来说是最好的。祂赐下道德与灵性上的引导，使我们以最好的方式生活。十诫是神赐给我们的爱的礼物，当然整本圣经都是，但我们可以在十诫里找到神带领的核心。《出埃及记》20 章，神对摩西说话，也将十诫传达给了以色列百姓，之后，摩西也重申了十诫。我们必须背诵、深思十诫，并在生活中践行。
耶稣为我们讲解、澄清了十诫的深意。当祂在福音书中诠释十诫时，祂把我们所理解的神对我们的期待标准大幅提高了。就像在《马太福音》5 章21 节，祂解释了不可杀人的诫命。祂说：「凡向弟兄动怒的，难免受审判」（参见太5:21-22）。
前四诫处理我们和神的关系，耶稣归纳为「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神」。后六诫是论到人与人之间的关系，耶稣用「要爱邻舍如同自己」作为总结。（参见太22:37、39）
诫命是我们的宝贝，我们要珍惜，是神所赐下爱的厚礼，它引导我们、提醒我们、保护我们。当我们谨守诫命，我们就反映出神的形像；当我们无法谨守诫命，我们就会伤害自己，使造物主蒙羞。
但我们难以谨守十诫，因为人生来就被罪恶捆绑，是自私的，最终我们一定会干犯神的神圣律法。但是，当我们因信在基督里成为新造的人，圣灵就内住在我们里面，我们就从「不得不」犯罪的状态下得了自由，我们因恩典可以谨守神的律法。谨守律法不再是艰巨的任务，而是会帮助我们与神和好、与自己和好、与他人和好。
当我们明白这是神赐给我们的礼物时，我们就能学着去谨守十诫。这很像我们学着去说实话。年幼时，有时你觉得必须要保护自己，不得不欺骗别人而撒谎；你长大以后，知道了不应该骗人。说实话是需要学习的，做诚实人也是。
这就是为何先知们热爱神的律法，我们也应当如此。谨守十诫，它保护我们，也保护社会。这些原则，神要我们当作生活中的核心。
讨论问题
1. 信徒在恩典之约下，那律法对信徒的作用是什么？
2. 信徒既然在恩典之约下，我们为什么还要谨守十诫？
祷告
圣洁的主，祢通过赐下律法表明了祢对子民的爱。愿我们能常常为祢的律法献上感恩。祢让我们知道如何走义路。帮助我们遵行祢的十诫来荣耀祢。阿们。
catechism-08-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（八）
问：神在十诫中陈明了什么律法？
答：除我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像，仿佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。不可妄称耶和华——你神的名。当纪念安息日，守为圣日。当孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证。不可贪心。
儿童版：除我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，你不可妄称耶和华——你神的名。当纪念安息日，守为圣日。当孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证。不可贪心。
经文
《出埃及记》20 章3 节：
除了我以外，你不可有别的神。
注解
约翰 • 班扬
危险不在于打破了这十条中的一两条，而在于触犯了其中的任何一条。正如我们所知，如果一个国王颁布十条特令，臣民必须遵守，不遵守就得死；现在，如果有人违反了这十条中的任何一条，他就是犯了叛国罪，如同违反了全部的特令，并当被判处死刑，就好像他破坏了特令的每一条一样……因为这是一个有关行为的约。关于神的律法，有一些事是明显的：假设一个人确实遵行了十条诫命中的九条，但违反了其中的一条，也必要灭亡，无份于天堂的喜乐，如同他违反了全部的诫命一样……即使你完全地履行了全部的约定，遵行了全律法，长达十年、二十年、四十年、五十年、六十年，但在你死之前还是不小心跌倒，只一次触犯了其中的一条，那么你也是背约的……正如那些在恩典之约下的人必然得救一样，那些继续活在基于行为和律法之约下的人也必受到咒诅。
默想
约翰 • 叶慈
神创造我们、爱我们，并知道什么对我们来说是最好的。祂赐下道德与灵性上的引导，使我们以最好的方式生活。十诫是神赐给我们的爱的礼物，当然整本圣经都是，但我们可以在十诫里找到神带领的核心。《出埃及记》20 章，神对摩西说话，也将十诫传达给了以色列百姓，之后，摩西也重申了十诫。我们必须背诵、深思十诫，并在生活中践行。
耶稣为我们讲解、澄清了十诫的深意。当祂在福音书中诠释十诫时，祂把我们所理解的神对我们的期待标准大幅提高了。就像在《马太福音》5 章21 节，祂解释了不可杀人的诫命。祂说：「凡向弟兄动怒的，难免受审判」（参见太5:21-22）。
前四诫处理我们和神的关系，耶稣归纳为「你要尽心、尽性、尽意，爱主你的神」。后六诫是论到人与人之间的关系，耶稣用「要爱邻舍如同自己」作为总结。（参见太22:37、39）
诫命是我们的宝贝，我们要珍惜，是神所赐下爱的厚礼，它引导我们、提醒我们、保护我们。当我们谨守诫命，我们就反映出神的形像；当我们无法谨守诫命，我们就会伤害自己，使造物主蒙羞。
但我们难以谨守十诫，因为人生来就被罪恶捆绑，是自私的，最终我们一定会干犯神的神圣律法。但是，当我们因信在基督里成为新造的人，圣灵就内住在我们里面，我们就从「不得不」犯罪的状态下得了自由，我们因恩典可以谨守神的律法。谨守律法不再是艰巨的任务，而是会帮助我们与神和好、与自己和好、与他人和好。
当我们明白这是神赐给我们的礼物时，我们就能学着去谨守十诫。这很像我们学着去说实话。年幼时，有时你觉得必须要保护自己，不得不欺骗别人而撒谎；你长大以后，知道了不应该骗人。说实话是需要学习的，做诚实人也是。
这就是为何先知们热爱神的律法，我们也应当如此。谨守十诫，它保护我们，也保护社会。这些原则，神要我们当作生活中的核心。
讨论问题
1. 信徒在恩典之约下，那律法对信徒的作用是什么？
2. 信徒既然在恩典之约下，我们为什么还要谨守十诫？
祷告
圣洁的主，祢通过赐下律法表明了祢对子民的爱。愿我们能常常为祢的律法献上感恩。祢让我们知道如何走义路。帮助我们遵行祢的十诫来荣耀祢。阿们。
组长参考：（威斯敏斯特信条解读）答案请参考上文粗体及下文蓝色字体
第十九章 论神的律法
一、神赐给亚当一条作为行为之约的律法，借此约束他和他的后裔有义务个人、完全、准确、永久地顺服，并应许守约就得生命，警告背约就必死亡；且赋予他遵守它的力量和能力。
解读：
● 本节的内容已经在第四章第二节、第七章第二节提及。
● 这条律法是神赐给全人类的，不只是基督徒。被写在人的心中，被称为道德律，是人类道德行为的永久准则。
二、这条律法在亚当堕落之后，仍然是公义的完美准则；为此，神在西奈山以十诫的形式予以传达，并刻在两块石版上；前四诫包含我们对神的本分，其余六诫包含我们对人的本分解读：
● 十诫：
除了我以外，你不可有别的神—— 正确敬拜对象。
不可为自己雕刻偶像……——正确的敬拜方式。
不可妄称耶和华你神的名……——正确的敬拜态度。
当记念安息日，守为圣日——正确的敬拜时间。
当孝敬父母——尊敬与顺服神所设立的权柄。
不可杀人——尊重神的形象。
不可奸淫——在心思、言行上要圣洁。
不可偷盗——要尽本分工作。
不可作假见证陷害人——持守真理。
不可贪恋人的……——对神的安排知足。
● 十诫的逻辑划分：罗马天主教、路德宗和奥古斯丁将十诫分为前三诫和后七诫，其中把第一诫与第二诫合在一起算为一诫，然后把第十诫分为两诫。改革宗和七十士译本认为第二诫是关于如何敬拜真神，而罗马天主教、路德宗和奥古斯丁认为这是关于敬拜假神。
● 道德律永远有效：亚当堕落以后，人类不再有能力通过顺服律法来得生命，「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义」（罗3:20）。但道德律「仍然是公义的完美准则」，它的要求既是绝对、普遍的，也是永久的。所以：
刻在人心中的律法并没有彻底毁灭，每个时代和民族的人都有敬拜的本能，只是不再有正确的对象、方式、态度和时间；每种文化的社会道德也普遍与后六诫相似，只是各自定义了人的标准。
顺服律法就得生命的应许并没有失效，神赐给我们第二个亚当——耶稣基督，代表我们成全了十诫的要求。
三、除了这个通常称为道德律的律法，神也乐意把礼仪律赐给未成年的教会以色列民，其中包含一些预表性的条例，部分是关于敬拜，预表基督和祂的各种恩典、作为、受苦和恩惠；部分是阐述各种关于道德本分的教导。所有这些礼仪律现在都被新约废止了。
● 礼仪律部分是关于敬拜：目的是向旧约信徒显明基督，基督到来之后就被废止了。但如果新约信徒不明白礼仪律，就不能明白基督的工作。例如：
不了解礼仪律中的动物献祭，就无法明白基督的献祭。
不了解礼仪律中的会幕，就不能理解为什么约翰说基督住在我们中间。
● 礼仪律部分是阐述各种关于道德责任的教导：实践方式变了，但原则不变，例如：
「你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前5:7）。
「你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们」（林后6:17）。
四、作为一个政治体，神也赐给他们各种司法律，这些已经与那百姓之国一起失效了。除了其中普遍公平的要求，现在没有任何其他约束力。
解读：
● 司法律用于司法判决，神将此律赐给以色列，用来管理当时在迦南地、预备弥赛亚到来的以色列国。
● 虽然因为以色列已不再执行旧约教会的功能，所以这些律法对我们不再适用，但却可以作为审判和公义的指南。如果各国的法律是照着神所启示的司法律而定，就会更加有效。例如，偷一牛赔五牛、偷一羊赔四羊（出22:1），比浪费纳税人金钱的牢狱之刑更加有效。
● 司法律包括民法与刑法，但并非明确区分。因为司法律所关心的是：所有的罪都是得罪神
五、道德律永远约束所有的人，无论是已经称义的人和其他人，都必须顺服它；不仅关乎其中的内容，而且也关乎颁布这律法的造物之神的权威。基督在福音中不但没有以任何方式解除这一义务，反而大大加强了它。
解读：
● 道德律是永久的、普遍的：永远约束所有的人，包括基督徒和非基督徒，因为每个人都要按自己的行为在神面前受审。
● 不仅关乎其中的内容，而且也关乎颁布这律法的造物之神的权威：表明十诫不只约束人顺服律法在字面上的意思，也包含顺服律法所隐含的一切内容。因此，第一诫不仅仅是指不拜别的神，也指要承认神为唯一的真神。
● 在恩典之下的信徒，仍然要遵行道德律；既不是律法主义，也不是反律法主义：
主耶稣在传讲登山宝训时，首先宣告：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的」（太5:17-19）。
主耶稣还总结了十诫：「你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」（太22:37-40）。不遵守十诫，就是不爱神爱人。
六、虽然真信徒并不在作为行为之约的律法之下称义或被定罪，但这律法对于他们和其他人都大有用处。因它作为生活的准则，指示他们神的旨意和自己的本分，指导并约束他们照着去行；发现自己的本性、内心和生活中的罪污；通过自省，可以对自己的罪更加认识、差愧、憎恶；同时更清楚地看到自己对基督及其完美顺服的需要。律法对重生者同样有用，因它禁止犯罪，抑制他们的败坏，它的警戒向他们显明罪应得的后果，以及今生为罪可能受何种苦难，尽管他们已经脱离了律法所警戒的咒诅。同样，律法的诸般应许向他们显明神对顺服的嘉许，以及顺服者可以期盼何种祝福，尽管这些都不是依据行为之约的律法所当得的——因此，一个人因为律法鼓励行善、阻止作恶而行善弃恶，并不证明他是在律法之下，不在恩典之下。
解读：
● 真信徒并不在作为行为之约的律法下：但非信徒仍在律法之下，虽然没有能力靠行律法称义，但仍要被律法定罪。
● 道德律对信徒和非信徒都适用的用途：
律法就像一幅画：描绘神的性情，显明神的旨意和人的本分，「耶和华啊，祢曾将祢的训词吩咐我们，为要我们殷勤遵守」（诗119:4）。
律法就像一面镜子：显明人的本性、内心和生活中的罪污，「这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说『不可起贪心』，我就不知何为贪心」（罗7:7,13），「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪」（罗3:20）。使人对自己的罪更加认识、差愧、憎恶：「我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了……我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了……我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢」（罗7:9,14,24）。
律法就像一条绳子：约束罪恶，「没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非」（罗2:14-15）。
律法就像一根拐棍：引导人寻求基督，使人更清楚地看到自己对基督及其完美顺服的需要，「这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加3:24）。
● 道德律对信徒的特殊用途：
律法就像信徒的刺棍：促使信徒谦卑地与神同行，抑制他们败坏，禁止犯罪，警戒他们：「倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的」（诗89:30-34）。
律法就像信徒的灯光：勉励信徒顺服，促使他们行善，「祢的话是我脚前的灯，是我路上的光」（诗119:105），「祢的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏」（诗19:11）。
● 遵行律法不等于在律法之下：因为律法的目的是鼓励行善、阻止作恶。
七、以上所述律法的用处并不与福音的恩典相悖，而是与它紧密地相辅相成——基督的灵降服人的意志，并使人的意志能够自由地、愉快地遵行神在律法中所启示、要求人按其旨意来成就的事。
解读：
● 律法与福音的恩典相辅相成，不可人为地对立：新约信徒必然会自由地、愉快地遵行律法。「我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章」（结36:27），「那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民」（耶31:33）。
第七章 论神与人立的约
第一个与人所立的约是行为之约（创2:16-17；何6:7；加3:12），在这约里，生命被应许给亚当，并且在他里面给他的后裔（创3:22；罗10:5；5:12-14,15-20），条件是完全的、个人的顺服（创2:17；加3:10）。
解读：
行为之约又被称为创造之约（Covenant of Creation）、自然之约（Covenant of Nature）、亚当之约（Adamic Covenant），这个名字是指：人若要得到约里的祝福，就必须靠顺服或行为。但行为之约并非没有恩典的成分，神与人立约本身就是恩典。
虽然创世记1-3章并没有使用约这个字，但出现了约的所有重要部分：1）立约的各方（创2:15）；2）具有法定约束力的条款，规定立约者之间关系的条件（创1:28-30；2:15）；3）应许顺服就会蒙福（创2:9）；4）规定蒙福的条件（创2:16-17）；5）生命树是约的外在记号，虽然果子未必有神奇的性质，但神借此保证内在的实质必会发生（创3:22）。
先知何西阿在提及以色列的罪时说：「他们却如亚当背约」（何6:7），将亚当看作处于约的关系之下，但他违背了那约。
使徒保罗将亚当和基督看为他们所代表之人的元首（罗5:12-21），表明亚当在堕落前与神处于约的关系中。
行为之约至今对于不在基督里的人仍然有效：人若能完全顺服神的诫命，的确可以活着（罗7:10；10:5；加3:12），而罪的工价仍然是死（罗6:23）。
信徒已经脱离了行为之约，因为基督为我们完全地顺服了行为之约，祂没有犯过罪（彼前2:22），代表我们完全地顺从了父神（罗5:18-19）。由于基督工作的功效，信徒已经被涵盖在恩典之约中。
luke-46
路加福音 — 第 46课
路加福音 14章15-24节
路加福音 14
大筵席的比喻
15 同席的有一人听见这话，就对耶稣说：“在神国里吃饭的有福了！”
16 耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。
17 到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘ 请来吧！样样都齐备了。’
18 众人一口同音地推辞。头一个说：‘ 我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。’
19 又有一个说：‘ 我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。’
20 又有一个说：‘ 我才娶了妻，所以不能去。’
21 那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：‘ 快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’
22 仆人说：‘ 主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’
23 主人对仆人说：‘ 你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。
24 我告诉你们：先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。’ ”
问题
1. 本段第16节经文中主说的 “大筵席 ”，是指什么？这个比喻有什么教训？强调了什么真理？
2. 18～20节耶稣很幽默地提到哪几种推辞的人？这是什么意思？这个比喻的重点是什么？使人不能进天国的原因有哪些？而实际上谁又会进神的国呢？
3. 为什么要 ” 勉强人进来 “？ 这段10节经文对今天的世界有什么警示？
认识神：
阅读经文：
● 就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。” (罗 9：25-26）
● 无论是希腊人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。我不以福音为耻：这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。（罗 1:14-16）
● 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约 3：16）
归纳综合：
世上的事务会占据人心，蒙蔽心眼，有失去救恩的风险。
对今世的贪恋和过度关注，使人缺乏意愿来回应神，跟随耶稣。把神摆在第一位，谦卑的看到自己不配以及神邀请的恩典，并且回应神的邀请，才能得享天国宴席。生活的忙碌或世务会分散我们最应该优先回应的事，就是神的邀请。
神的救恩是给所有人的，包括被这世界遗弃的。天国的邀请是神的恩典，受邀而不接受的会失去这个恩典。
应用：
我们是否将神放在生命第一位，还是其他？是什么阻碍我们回应神跟随耶稣？财产，职业，家庭？我们是否应用了所学的圣经知识？是否意识到自己不足，有限，无力自救？是否意识到神的邀请和恩典是多么宝贵？
有地位，事业，财富的，人生顺利的，可能更加难接受福音。人必须谦卑，才有可能受教。让神主导我们的时间，价值观，金钱，困境应对和人际关系，祂是我们一切的中心，凡事为神而做。
神要我们 ”勉强人进来”，无论得时不得时，总要救人。
注释
路14: 15-24
注释（莱尔）
15．在上帝国里吃饭的有福了：说这句话之人的动机及其真实品格，我们只能推测。
吉尔认为，这人很可能是一个犹太人，心中充满了常人所持的那种在弥赛亚国度中宴饮的粗浅概念。他援引拉比的著作说，“犹太人认为，上帝那时会摆设丰盛的筵席。除了饼（即他们所谓的国度饼）以外，还会有各种肉、鱼、家禽、美酒，以及各种美味蔬果。他们特别谈到会预备好一头大公牛，或许就是《约伯记》中那只大河马。还有鳄鱼被预备妥当。此外还有一只称为席兹（Ziz）的巨鸟，如同山一般大。还有从创世以来保存下来的陈酒，以及伊甸园的果子，那时都要陈列上来。”我详细引述这段引文，举例证明拉比的作品中包含毫无价值的内容。
我自己无法像某些人那样，看出这个人是一位信徒，甚至是一个敬虔的人。在我看来，这个人所说的话，似乎仅仅表明人的一种模糊的愿望。这个人认为当同伴在谈论宗教事物时，恰当的作法是谈一些宗教话题。施蒂尔对此有明确的阐述。由这句话产生的这一比喻的整个基调，在我看来，无法与这句话得到称赞这一想法调和。
16．有一人摆设大筵席：这一比喻和《马太福音》中记载的比喻（太22:2）极为相似。然而很明显，这两个比喻截然不同，而且是在不同场合讲的。
无疑，这个比喻的主要目的在于表明犹太人的邪恶和不信，以及外邦人蒙召代替了他们。犹太人首先蒙上帝将基督赐给他们，当他们拒绝了这一赏赐之后，他们就被砍下来，这一应许就赐给了外邦人。然而，这一比喻显然是指教会各时代中福音赐下的历史，及其所受到的待遇。
17. 请来吧！样样都齐备了：这句话是指，整个救赎工作已经完成了。福音在基督从死里复活之后，已经传给了犹太人和外邦人。那时，而且只有到了那时，才可以真正说“样样都齐备了”。
18．一口同音地推辞：那些受邀之人提出的各种借口，是为自己自绝于基督福音邀约进行开脱的各种世俗理由。应当指出，这里提到的所有事情本身都是合法的。
我买了……必须去看看：斯泰拉从这一表述中，看到了世俗之人愚拙的一个例证。他们将自己的时间、心思和精力都花在了他们根本不知道其真正价值的东西上。人若有智慧，就会说，“我本该首先看看那块地，然后再买地。”
20．我才娶了妻：罗马天主教作家没有忽略从这一表述中得出赞成独身不婚的论据。然而，他们完全不明白经文的意思。由此类推，我们也可以证明买牛或买地，比积攒钱财而不花钱更有罪。他们忽略了这一比喻的精华，即那毁灭很多人灵魂的东西，与其说是公然违反上帝的律法，倒不如说是对那些合法和无害之事过分关注。很少有哪些真理被人如此彻底忽略。
21．把这事都告诉了主人：这似乎教导了传道人的职责。他必须向天上的主汇报，他取得了怎样的果效。
家主就动怒：很明显，绝不能按照字面意思理解这句话，把它当作上帝易怒的证据，因为这位摆设盛宴的主，他的筵席遭到鄙视。然而，这句话教导我们，拒绝福音很是惹动上帝愤怒。此外，我们绝不能忘记，“他是天天向恶人发怒的上帝。”
贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的：这几个词描述的主要是外邦人，与犹太人相比，他们恰恰处在这种悲惨景况中。其次，它们描述的是作为福音对象的所有罪人。他们觉察到自己的罪，认识到自己的属灵需要和贫穷。
22．还有空座：这一表述似乎表明，上帝一方拯救罪人的意愿，要远比罪人一方得救的意愿更强烈；也表明上帝所赐的恩典，远超人愿意领受的。
本格尔评述说，“无论是自然，还是恩典，都无法忍受一种真空状态，或者说空虚状态。”
23．勉强人进来：对这句话的解释必须慎重。它并不允许使用任何强迫或强力手段使人接受福音。更不允许人因宗教观点不同而采取任何不宽容或迫害的举动。
主教皮尔斯说，“通过说理，而非使用强力来勉强他们。这个比喻的本质明确表明了这一点。这是他们受邀参加的一次盛宴。”
被译成 “勉强、强迫”的词在新约圣经中只出现过九次，其中有四处被译成 “约束”。即《马太福音》14：22、《马可福音》6：45、《使徒行传》28：19、《加拉太书》6：12。 从这些经文来看，显然这个词并不一定是指动用武力或任何暴力行为。
艾尔福认为，“勉强进来”这句话中，有可能“暗指婴儿洗礼”，这在我看来是完全不可能的。
24. 先前所请的人，没有一个得尝：这一表述主要指犹太人。他们因为拒绝基督的福音，就被暂时砍下来，直到上帝愿意重新将他们接上为止（罗11:23）。其次，它表明一个令人悲哀的真理，关涉我们当中那些拒绝福音真理的人。他们有时会被上帝任凭，上帝听任他们陷入某种弃民心态中。人拒绝真理，会使上帝极其不悦。我们主论到哥拉汛和伯赛大的话应该被常常查考。
参考资料:
《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendal- Horizon 神学院
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路加福音 — 第 46课
（讨论指南）
路加福音 14章15-24节
路加福音 14
大筵席的比喻
15 同席的有一人听见这话，就对耶稣说：“在神国里吃饭的有福了！”
16 耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。
17 到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘ 请来吧！样样都齐备了。’
18 众人一口同音地推辞。头一个说：‘ 我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。’
19 又有一个说：‘ 我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。’
20 又有一个说：‘ 我才娶了妻，所以不能去。’
21 那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：‘ 快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’
22 仆人说：‘ 主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’
23 主人对仆人说：‘ 你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。
24 我告诉你们：先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。’ ”
问题
1. 本段第16节经文中主说的 “大筵席 ”，是指什么？这个比喻有什么教训？强调了什么真理？
2. 18～20节耶稣很幽默地提到哪几种推辞的人？这是什么意思？这个比喻的重点是什么？使人不能进天国的原因有哪些？而实际上谁又会进神的国呢？
3. 为什么要 ” 勉强人进来 “？ 这段10节经文对今天的世界有什么警示？
认识神：
阅读经文：
● 就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。” (罗 9：25-26）
● 无论是希腊人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。我不以福音为耻：这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。（罗 1:14-16）
● 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约 3：16）
归纳综合：
世上的事务会占据人心，蒙蔽心眼，有失去救恩的风险。
对今世的贪恋和过度关注，使人缺乏意愿来回应神，跟随耶稣。把神摆在第一位，谦卑的看到自己不配以及神邀请的恩典，并且回应神的邀请，才能得享天国宴席。生活的忙碌或世务会分散我们最应该优先回应的事，就是神的邀请。
神的救恩是给所有人的，包括被这世界遗弃的。天国的邀请是神的恩典，受邀而不接受的会失去这个恩典。
应用：
我们是否将神放在生命第一位，还是其他？是什么阻碍我们回应神跟随耶稣？财产，职业，家庭？我们是否应用了所学的圣经知识？是否意识到自己不足，有限，无力自救？是否意识到神的邀请和恩典是多么宝贵？
有地位，事业，财富的，人生顺利的，可能更加难接受福音。人必须谦卑，才有可能受教。让神主导我们的时间，价值观，金钱，困境应对和人际关系，祂是我们一切的中心，凡事为神而做。
神要我们 ”勉强人进来”，无论得时不得时，总要救人。
带领前预备
1. 本段第16节经文中主说的 “大筵席 ”，是指什么？这个比喻有什么教训？强调了什么真理？
答案参考：
大筵席指神的救恩。主用这一大筵席的比喻，提醒这人以及在场的同伴：虽然神的国会赐给人，但人却可能因为故意忽略它而使自己永远失丧。
首先，我们在这个比喻中领受的教训是，神已经为人灵魂的救恩做了极美的预备。这就是“有一人摆设大筵席，请了许多客”的意思。这就是福音。
其次，我们在这个比喻中领受的教训是，福音的供应和邀请极其宽广和慷慨。我们看到那位摆设大筵席的人， “打发仆人去对所请的人说：‘ 请来吧！样样都齐备了。’ ”人得救所需的一切，在神那里毫无缺乏。“来”的命令是对每个人说的，毫无例外。
第三，我们在这个比喻中领受的教训是，有很多人虽然收到福音邀请，却拒绝接受福音。
绝大多数人灵魂遭毁灭，并不是因为对宗教无知，而是因为缺乏意愿来应用知识，或因为对今世的贪恋。那填满地狱的罪，并不都是公然的放纵行为，而是对本身合法的事过度关注。人公开承认憎恨福音，这并不十分可怕。可怕的是随时找理由来耽延、搪塞，使人不能今天就来服侍基督。
最后，我们在这个比喻中领受的教训是，神迫切渴望拯救人的灵魂，他会运用一切方法叫人接受福音。我们看到，这些起初受邀赴宴的人拒绝邀请，“家主就动怒，对仆人说：‘快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’”当做完了这些之后，仍然有空位，“主人对仆人说：‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”这几句话的含义十分明确。它们无疑让我们有理由肯定，神对罪人有极大的慈爱与怜悯。他长久忍耐，永无穷尽。若有人不接受这一邀请，神就会转而邀请别人。神对失丧之人的怜悯绝不是虚幻不实的。他拯救人灵魂的意愿是无限的。最重要的是，这句话给每一位福音传道人和教师以理由，运用一切可能的手段使罪人苏醒过来，并让他们转离自己的罪恶。但是，“属神的人”，就是渴望做福音工作的人，绝不会在意世人说了什么。他会记得我们比喻中的这些话。他要“勉强人进来”。当那些宗教名流拒绝这邀请时，教会要把那些在城里的人（犹太人）和那些在城外的人（外邦人）都带进来。
这个筵席的故事所强调的真理是︰人之所以得救，是因为回应神的邀请，而不是靠他们自己的努力；反之，如果他们失丧了，那是因着他们自己的过错。可悲的是，人是有可能拒绝恩典的邀请的。
在比喻中祂告诉我们，原先接受邀请的那些客人，到了宴客当天，主人（依习俗）差人来请时，却都发现有更重要的事要办。冉恩（Zahn）说，「他们有各样的借口，动机却相似」。 一个要看地、一个要试牛、另一个才娶了妻，理由尽管不同，但在他们的价值观中，同样都将赴宴这件事置于次要地位。将任何事情摆在神的邀请之前的人，都会使自己无法进入窄门。神必须摆在第一位。
所以，人来到神国的入口，可能还带着自己的宗教观念，自己的身位、地位，自己的谋算或自己的价值观。但人若要进入这道门，他就必须将这些东西全部丢掉。窄门容不下这些。人赤身来到世界，也要赤身离开世界；同样的，他也必须赤身脱离旧的生命，才得进入神国的新生命。
因此，这是一道谦卑的窄门，人必须通过这道窄门，方得救恩。客人们衣着光鲜的来到门口，耶稣却把他们脱得精光。他们带了一堆好东西来，耶稣却将它们全数扫掉。有权势的，将他们从高位上拉下来；有财富的，让他们一贫如洗的离去。
2. 18～20节耶稣很幽默地提到哪几种推辞的人？这是什么意思？这个比喻的重点是什么？使人不能进天国的原因有哪些？而实际上谁又会进神的国呢？
答案参考：
耶稣幽默地提到，有人因买地，有人因买牛、有人才娶妻，推辞赴宴。耶稣以此回答那人，神的确是慷慨的，但那些自以为体面的人，拒绝神的邀请，无法进神的国。
主人要仆人去邀请城内的残障者及城外的流浪汉，这是指犹太人及外邦中那些愿意接受神的人。这比喻表示：神是恩慈的，愿意接纳所有就近祂的人，但人却不可轻忽以对。
如果将这个比喻简单解读为描述人们如何参与末世的婚筵，那么神是主办筵席的主人，首先被邀请的人是内部成员（可能指犹太领袖或以色列人），后来被邀请的人是被排斥者（可能指犹太社会的边缘人或外邦人）。若此解读正确，则该比喻可能预示了犹太人与外邦人地位的逆转（参 Bock 1996, 1278；Nolland 1993, 754-759）。
24节先前所请的人，没有一个得尝：这一表述主要指犹太人。他们因为拒绝基督的福音，就被暂时砍下来，直到神愿意重新将他们接上为止（罗11:23）。其次，它表明一个令人悲哀的真理，关涉我们当中那些拒绝福音真理的人。他们有时会被神任凭，神听任他们陷入某种弃民心态中。人拒绝真理，会使神极其不悦。
我们再次看见耶稣强调处境的急迫；神是恩慈的，愿意接纳所有就近祂的人，但人却不可以吊儿郎当地浪费时间。那些先前所请的人可以不接受邀请，但其他人却愿接受，无论是犹太人或外邦人。
这个比喻重点在于：
是一个有关弥赛亚国度大筵席的故事。他的邀请是向所有人发出的，有原先的一批（路14：17），也有后来的一批穷人（路14：21），还有最后那批不论何人的人（路14：23），这也是故事引申的其中一个重点，只是人怎样回应就构成了故事的下一个重点。
耶稣说要邀请那些没有能力回报的人到筵席，这邀请本身就是神恩典的写照。从来没有人能够回报神的邀请之恩，这不单包括那些后来被邀请的穷人，还有首先被邀请的富人。人若不明白神恩典的接纳，不知道自己是怎样的不足、有限、无力自救，就不会明白神的邀请是多么宝贵。
比喻的另一个重点是怎样才会蒙天国的福，因为在宾客里有人认为能够 “在神国里吃饭” 就有福了（路14：15）。这就是耶稣说这个比喻的出发点，因为要在天国里坐席，人必须作出回应，可是第一批被邀请的人全都以不同的理由推辞了，所以耶稣在结尾这样评价：“先前所请的人，没有一个得尝我的筵席”（路14：24）。神没有拒绝人，是人选择拒绝神。无论这些宾客是否犹太人，任何人要是拒绝神的邀请，自然不会在天国坐席。所以是否得到天国的祝福，取决于人怎样回应神的邀请，而不是凡被邀请的就自动进入天国。
是否只有贫穷的人才能进天国？这绝对不是经文的意思。若第一批人正面地回应神，他们也会在天国坐席，只是他们让生活的忙碌或世务分散了他们最应该优先回应的事，就是神的邀请。如果财富使人自满自足，看不到自己灵里的贫穷和对神的需要，那我们最好放弃一切所有的来跟随神；或许这就是为什么贫穷的人较容易正面地回应神邀请的原因。
据 Green 所言，这三位潜在的客人代表了“那些生活错误地依附于财富和家庭关系的人”（Green 1997, 560）。
这与路加的神学相符：“这些人因过于关注物质生活事务而陷入严重困境（参 17:31；8:14 等），或因过于依附家庭关系而无法采取任何代价高昂的承诺立场（参 14:26 和 18:29）”（Nolland 1993, 758）。
值得注意的是，这三种借口（财产、职业、家庭）正是阻碍人跟随耶稣的因素（参路 9:57-62）。虽然这些活动也在申命记 20:5-7 和 24:5 中被提及为战时的豁免理由，但对于跟随耶稣的人来说，这些借口是不适当的（参 Perrin 2022, 289-290）。
这些客人有意的拒绝表明他们因被其他优先事项占据而拒绝了神的国度恩赐。
官长也要对百姓宣告说：‘ 谁建造房屋，尚未奉献，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去奉献；谁种葡萄园，尚未用所结的果子，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去用；谁聘定了妻，尚未迎娶，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去娶。’ (申命记 20:5-7 和合本)
“新娶妻之人，不可从军出征，也不可托他办理什么公事，可以在家清闲一年，使他所娶的妻快活。(申命记 24:5 和合本)
3. 为什么要 ” 勉强人进来 “？ 这段10节经文对今天的世界有什么警示？
答案参考：
勉强（anagkason）并不是鼓励人使用武力，意思是︰在这些地方的流浪汉，一定得花费很大的力气，才能说服他们相信自己真的受邀参加城里的筵席，我们可以用这段话来论及教会的使命，神的邀请曾经借着先知送达给人，现在在耶稣里面发出第二次的邀请。主教皮尔斯说，“通过说理，而非使用强力来勉强他们。“
因为神愿意万人得救，不愿一人沉沦。也因为人心刚硬，蒙蔽，很难接受福音。今天的人在物质高度发达的社会，信主非常困难。还有福音在不少地方，被禁止传扬，也是要 “勉强人进来” 的原因。
认识神：
阅读经文：
● 就像神在何西阿书上说：那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。” (罗 9：25-26）
● 无论是希腊人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。我不以福音为耻：这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。（罗 1:14-16）
● 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约 3：16）
归纳综合：
世上的事务会占据人心，蒙蔽心眼，有失去救恩的风险。
对今世的贪恋和过度关注，使人缺乏意愿来回应神，跟随耶稣。把神摆在第一位，谦卑的看到自己不配以及神邀请的恩典，并且回应神的邀请，才能得享天国宴席。生活的忙碌或世务会分散我们最应该优先回应的事，就是神的邀请。
神的救恩是给所有人的，包括被这世界遗弃的。天国的邀请是神的恩典，受邀而不接受的会失去这个恩典。
应用：
我们是否将神放在生命第一位，还是其他？是什么阻碍我们回应神跟随耶稣？财产，职业，家庭？我们是否应用了所学的圣经知识？是否意识到自己不足，有限，无力自救？是否意识到神的邀请和恩典是多么宝贵？
有地位，事业，财富的，人生顺利的，可能更加难接受福音。人必须谦卑，才有可能受教。让神主导我们的时间，价值观，金钱，困境应对和人际关系，祂是我们一切的中心，凡事为神而做。
神要我们 ”勉强人进来”，无论得时不得时，总要救人。
注释
路14: 15-24
注释（莱尔）
15．在上帝国里吃饭的有福了：说这句话之人的动机及其真实品格，我们只能推测。
吉尔认为，这人很可能是一个犹太人，心中充满了常人所持的那种在弥赛亚国度中宴饮的粗浅概念。他援引拉比的著作说，“犹太人认为，上帝那时会摆设丰盛的筵席。除了饼（即他们所谓的国度饼）以外，还会有各种肉、鱼、家禽、美酒，以及各种美味蔬果。他们特别谈到会预备好一头大公牛，或许就是《约伯记》中那只大河马。还有鳄鱼被预备妥当。此外还有一只称为席兹（Ziz）的巨鸟，如同山一般大。还有从创世以来保存下来的陈酒，以及伊甸园的果子，那时都要陈列上来。”我详细引述这段引文，举例证明拉比的作品中包含毫无价值的内容。
我自己无法像某些人那样，看出这个人是一位信徒，甚至是一个敬虔的人。在我看来，这个人所说的话，似乎仅仅表明人的一种模糊的愿望。这个人认为当同伴在谈论宗教事物时，恰当的作法是谈一些宗教话题。施蒂尔对此有明确的阐述。由这句话产生的这一比喻的整个基调，在我看来，无法与这句话得到称赞这一想法调和。
16．有一人摆设大筵席：这一比喻和《马太福音》中记载的比喻（太22:2）极为相似。然而很明显，这两个比喻截然不同，而且是在不同场合讲的。
无疑，这个比喻的主要目的在于表明犹太人的邪恶和不信，以及外邦人蒙召代替了他们。犹太人首先蒙上帝将基督赐给他们，当他们拒绝了这一赏赐之后，他们就被砍下来，这一应许就赐给了外邦人。然而，这一比喻显然是指教会各时代中福音赐下的历史，及其所受到的待遇。
17. 请来吧！样样都齐备了：这句话是指，整个救赎工作已经完成了。福音在基督从死里复活之后，已经传给了犹太人和外邦人。那时，而且只有到了那时，才可以真正说“样样都齐备了”。
18．一口同音地推辞：那些受邀之人提出的各种借口，是为自己自绝于基督福音邀约进行开脱的各种世俗理由。应当指出，这里提到的所有事情本身都是合法的。
我买了……必须去看看：斯泰拉从这一表述中，看到了世俗之人愚拙的一个例证。他们将自己的时间、心思和精力都花在了他们根本不知道其真正价值的东西上。人若有智慧，就会说，“我本该首先看看那块地，然后再买地。”
20．我才娶了妻：罗马天主教作家没有忽略从这一表述中得出赞成独身不婚的论据。然而，他们完全不明白经文的意思。由此类推，我们也可以证明买牛或买地，比积攒钱财而不花钱更有罪。他们忽略了这一比喻的精华，即那毁灭很多人灵魂的东西，与其说是公然违反上帝的律法，倒不如说是对那些合法和无害之事过分关注。很少有哪些真理被人如此彻底忽略。
21．把这事都告诉了主人：这似乎教导了传道人的职责。他必须向天上的主汇报，他取得了怎样的果效。
家主就动怒：很明显，绝不能按照字面意思理解这句话，把它当作上帝易怒的证据，因为这位摆设盛宴的主，他的筵席遭到鄙视。然而，这句话教导我们，拒绝福音很是惹动上帝愤怒。此外，我们绝不能忘记，“他是天天向恶人发怒的上帝。”
贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的：这几个词描述的主要是外邦人，与犹太人相比，他们恰恰处在这种悲惨景况中。其次，它们描述的是作为福音对象的所有罪人。他们觉察到自己的罪，认识到自己的属灵需要和贫穷。
22．还有空座：这一表述似乎表明，上帝一方拯救罪人的意愿，要远比罪人一方得救的意愿更强烈；也表明上帝所赐的恩典，远超人愿意领受的。
本格尔评述说，“无论是自然，还是恩典，都无法忍受一种真空状态，或者说空虚状态。”
23．勉强人进来：对这句话的解释必须慎重。它并不允许使用任何强迫或强力手段使人接受福音。更不允许人因宗教观点不同而采取任何不宽容或迫害的举动。
主教皮尔斯说，“通过说理，而非使用强力来勉强他们。这个比喻的本质明确表明了这一点。这是他们受邀参加的一次盛宴。”
被译成 “勉强、强迫”的词在新约圣经中只出现过九次，其中有四处被译成 “约束”。即《马太福音》14：22、《马可福音》6：45、《使徒行传》28：19、《加拉太书》6：12。 从这些经文来看，显然这个词并不一定是指动用武力或任何暴力行为。
艾尔福认为，“勉强进来”这句话中，有可能“暗指婴儿洗礼”，这在我看来是完全不可能的。
24. 先前所请的人，没有一个得尝：这一表述主要指犹太人。他们因为拒绝基督的福音，就被暂时砍下来，直到上帝愿意重新将他们接上为止（罗11:23）。其次，它表明一个令人悲哀的真理，关涉我们当中那些拒绝福音真理的人。他们有时会被上帝任凭，上帝听任他们陷入某种弃民心态中。人拒绝真理，会使上帝极其不悦。我们主论到哥拉汛和伯赛大的话应该被常常查考。
参考资料:
《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendal- Horizon 神学院
catechism-09
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（九）
问：神在第一条、第二条和第三条诫命中有什么要求？
答：第一，认识并信靠神，这位独一永活的真神。第二，避免一切的偶像崇拜，不以不当的方式敬拜神。第三，敬畏神的名，尊荣祂的话语和作为。
儿童版：第一，我们要认识神是独一的真神。 第二，我们要避免一切偶像崇拜。 第三，我们要敬畏神的名。
经文
《申命记》6 章13 节：
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，指着祂的名起誓。
注解
司布真
神引导人看见，圣经中所启示的和主耶稣所表明的那位神，是创造天地的神。人们往往照着自己的喜好造神，不是用木头或石头，就是用他们所谓的自我意识，或带着文化印记的思想来造一个合他们心意的神，这位神不会过于严厉地责罚他们的罪或对不悔改的人执行严格公义的审判。他们拒绝接纳神的本相，而详述其他的神，并按着自己的想象造神，还指着所造的神说：「以色列啊，这就是你们的神！」
然而，当圣灵光照我们的心，我们就会明白，耶和华是神，除祂以外，再无别神。圣灵会教导他的百姓，让他们知道天地之神就是圣经中的神，祂的各属性之间有着完美的平衡，怜悯而公义，慈爱而圣洁，有恩典、有真理，力量中有柔情。神不像异教的神那样对罪睁一只眼闭一只眼，祂恨恶罪，不能容忍罪，也绝不会以有罪为无罪。这是当今哲学家和基督徒之间的大争论。哲学家说：「如果你认为有神，那就有吧，但祂的品性一定会像我所认为的那样。」基督徒这样回复：「我们不是要造神，而是要顺服圣经中所启示的这位独一的主。」
默想
约翰 • 林
前三条诫命告诉我们基于那位独一的、又真又活的神当如何生活。
第一条诫命说，除祂以外不可有其他的神，祂是我们独一敬拜的对象，是我们终极的至爱并渴慕的对象。第二条诫命也相仿，告诉我们说，不可按着自己的想法来敬拜神，圣经称之为拜偶像。我们必须按神的本相来敬拜祂，而不是我们的喜好。也就是说，不可敬拜假神，也不可用错误的方式来敬拜神。
第三条诫命其实也很类似，不可滥用或妄称神的名。我们知道神的名代表着祂的性格与本质，这也是为什么祂告诉摩西自己的名字是：「我是」。换句话说，神在说，「我是自有永有的。」不滥用神的名并不是纯粹指我们只能使用哪些词，哪些不能用，而是在说，当我们用一言一行论及神的时候，我们就必须全然荣耀尊崇祂。
就前两条诫命，让我再多说两句。比如说，也许你心中追寻着一些目标，名声、某种工作、与梦想中的大人物交往，这能使你得着终极的安慰或满足你生命的意义。在日常生活中，你如果从这些梦想中寻求满足，而不是从神那得满足，你就干犯了第一条诫命。假如你把你的目标当作神，无论是声望、工作，或者是一个人，这些都会成为你敬拜的对象。
但反过来讲，假如你敬拜神，认为祂应该通过赐你名声、工作和你所渴望的人际关系带给你安慰，假如你只想要这些，这也是在干犯诫命。当你把自己的想象强加给神时，你就制造了一个满足客户需求的神，这就是偶像。前两条诫命让我们唯独敬拜神，把祂当做真的神去敬拜，不是敬拜一个我们定制出来的神或偶像。
为何这些诫命强调要唯独敬拜神，要按照祂的本相敬拜祂，而不是按我们自己的喜好？为何第三条诫命特别强调要荣耀祂的名？因为神造我们，让我们渴慕祂，并且只有祂才能满足这种渴慕，只有祂才是问题的答案。如果我们总是想要改变神，或找其他的东西来替代神，我们就永远无法经历平安，永远得不到真安慰、真意义、真喜乐，我们永远会觉得缺乏。但假如神真是我们生命的中心，不是其他的偶像，或是改造过的神，而是又真又活的神，我们就会有真平安。
这就是为什么奥古斯丁（Augustine of Hippo）写道：「主啊，祢为你自己造了我们，若不安息在祢怀中，我们便不得安宁。」
讨论问题
1. 神的属性体现完美的平衡，如何理解？
2. 不滥用神的名是什么意思？
3. 为何这些诫命强调要唯独敬拜神，要按照祂的本相敬拜祂，而不是按我们自己的喜好？为何第三条诫命特别强调要荣耀祂的名？
祷告
独一的神，祢的名超乎万名之上，我们怀着敬畏来到祢的面前。保守我们忠于祢的诫命，戳穿我们生命中一切的假神。让我们用心灵和诚实单单敬拜祢。阿们。
luke-47
路加福音 — 第 47课
路加福音 14章25-35节
路加福音 14
做门徒的代价
25 有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：
26 “人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒（“ 爱我胜过爱 ” 原文作 “ 恨 ”。）；
27 凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。
28 你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？
29 恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，
30 说：‘这个人开了工，却不能完工。’
31 或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？
32 若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。
33 这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。
34 盐本是好的，盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？
35 或用在田里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。有耳可听的，就应当听！”
问题
1. 本段第26节经文中，主说的若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒，是指什么？强调了什么真理？
2. 本段第27节经文中，主说凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。背着自己十字架是什么意思？
3. 主耶稣通过盖房和打仗的比喻向我们传达了什么教诲？这两个比喻如何说明跟随祂要抛下所有一切？
认识神：
阅读经文：
● 于是叫众人和门徒来，对他们说：‘ 若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。（马可福音8：34）
● 盐本是好的，若失了味，怎能叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。（马可福音9：50）
● 你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（歌罗西书 4:6）
● 我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（哥林多前书 3:10-15）
归纳综合：
耶稣教导跟随祂的门徒要爱主胜过亲情和自己的生命，这是一个先后顺序，是一个顺服在神的主权下，顺服于神的带领， 及相信祂的供应，甚至愿意背起自己的十字架，预备承受牺牲和苦难。祂用盖楼和打仗的比喻提醒人们，要先计算抛下所有一切随祂的代价，否则就将半途而废无益处。最后，盐怎么会失去味道或功能呢？那些想要成为门徒，但不能完全委身神旨意的人，不将对神的忠诚凌驾于其他一切关系和社会价值的人，不能成为门徒。
应用：
● 在现实生活中，我们常常被家庭、事业、金钱等绑住，耶稣提醒我们，跟随祂必须把祂放在首位。如果家人反对我们的信仰，该如何平衡孝敬父母与忠于基督？遇到利益冲突时，我们愿意为了信仰放弃不合神心意的选择吗？
● 信仰不是轻松的道路，而是需要坚定委身。我们是否认真思考自己愿意付出多少来跟随主？如何在时间管理、财务奉献、事奉参与上，真正投入，而不是只停留在口头承诺？
● 我如何在家人、职场、教会中成为 “ 有味道的盐 ”？
注释
路14: 25-35
25. 有极多的人和耶稣同行：耶稣想要百姓意识到，他们有必要省察自己跟从他的决心。他正在迈向十字架上受死的途中。他最终会独自在园中，然后被捕和受审，每个人都真的离弃他了。
26．若不爱我胜过爱：原文是“若不恨” 有人认为“恨恶”其实是爱少一点的意思，或者以耶稣为第一优先，而不是亲人和自己，耶稣强调作他门徒是一个要经过深思熟虑的决定，因为需要牺牲、付出代价。第一方面的代价是要把自己和亲人放在较次要的位置，让耶稣成为生活的第一优先。
27. 背着自己的十字架： 准备去被钉十字架，随时准备做最大的牺牲，面对最严苛的逼迫。 不但是为了神而舍己，甚至面对最大的羞辱，如同十字架在当时是一个很大的羞辱。
28．要盖一座楼：自然会让我们想到一种金碧辉煌的建筑，超过我们主的听众在这种场合下可能想到的建筑。显然，当时人们常常建造的这种楼，可能是以轻便材料建成，好让那些看顾葡萄园或羊群的人居住。而且，这些楼建造得相当高，好让人视野更开阔。
31．或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗：明明只有一万人，怎么可能打得赢二万人的军队呢？但是，根据旧约圣经所记载的战争，一场仗的得胜，从来都不是因为兵多、装备多，乃是在乎耶和华的介入和保守。进入迦南地的各战争、士师记内所录得的每一场胜仗，都是以少胜多。这就证明，原来跟随主、背十字架就是这样的经历和体会。
33. 撇下：这个词的希腊文更多时候被译为“告别”或“离开”。这句话显然是指，一个人若不能为了主的缘故，在有需要时随时准备舍弃一切来面对任何敌人，并做出任何牺牲，就不能做基督的门徒。
34．盐若失了味：这个著名的严肃话题，至少有三次见于福音书中不同的场合（另两处见太5:13；可9:50）。这段经文中的属灵教训被人大大忽视。作恶抵挡光照和真理，以及屈服于悖逆思想的可能性，并没有受到传道人足够重视，也没有引起听众思考。人们似乎忘了，有件事就如同不得赦免的罪，就是盐一旦失了味，就不能再调味了。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经《圣经综合解读》 丁道尔新约圣经注释-路加福音《作门徒的代价》张映光 朋霍费尔的人生智慧：源自十架，为这世界《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
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路加福音 — 第 47课
（讨论指南）
路加福音 14章25-35节
路加福音 14
做门徒的代价
25 有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：
26 “人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒（“ 爱我胜过爱 ” 原文作 “ 恨 ”。）；
27 凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。
28 你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？
29 恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，
30 说：‘这个人开了工，却不能完工。’
31 或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？
32 若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。
33 这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。
34 盐本是好的，盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？
35 或用在田里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。有耳可听的，就应当听！”
问题
1. 本段第26节经文中，主说的若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒，是指什么？强调了什么真理？
2. 本段第27节经文中，主说凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。背着自己十字架是什么意思？
3. 主耶稣通过盖房和打仗的比喻向我们传达了什么教诲？这两个比喻如何说明跟随祂要抛下所有一切？
认识神：
阅读经文：
● 于是叫众人和门徒来，对他们说：‘ 若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。（马可福音8：34）
● 盐本是好的，若失了味，怎能叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。（马可福音9：50）
● 你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（歌罗西书 4:6）
● 我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（哥林多前书 3:10-15）
归纳综合：
耶稣教导跟随祂的门徒要爱主胜过亲情和自己的生命，这是一个先后顺序，是一个顺服在神的主权下，顺服于神的带领， 及相信祂的供应，甚至愿意背起自己的十字架，预备承受牺牲和苦难。祂用盖楼和打仗的比喻提醒人们，要先计算抛下所有一切随祂的代价，否则就将半途而废无益处。最后，盐怎么会失去味道或功能呢？那些想要成为门徒，但不能完全委身神旨意的人，不将对神的忠诚凌驾于其他一切关系和社会价值的人，不能成为门徒。
应用：
● 在现实生活中，我们常常被家庭、事业、金钱等绑住，耶稣提醒我们，跟随祂必须把祂放在首位。如果家人反对我们的信仰，该如何平衡孝敬父母与忠于基督？遇到利益冲突时，我们愿意为了信仰放弃不合神心意的选择吗？
● 信仰不是轻松的道路，而是需要坚定委身。我们是否认真思考自己愿意付出多少来跟随主？如何在时间管理、财务奉献、事奉参与上，真正投入，而不是只停留在口头承诺？
● 我如何在家人、职场、教会中成为 “ 有味道的盐 ”？
带领前预备
1. 本段第26节经文中，主说的若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒，是指什么？强调了什么真理？
答案参考：
耶稣此时正要前往耶路撒冷，很多人以为弥赛亚国度即将实现，因此很多人和耶稣同行。其中存着不同的心来跟随耶稣，有要吃饼得饱的，有要看神迹奇事的，有要混个一官半职的，等等。耶稣不满足于人数的多少，耶稣更在乎这些人的质量。因此主耶稣提出了作门徒的第一代价，就是凡跟从他的人一定要爱他，超过对他们至近至亲之人的爱，甚至还要付上自己的生命。他的意思不是说我们不要爱家人，而是以耶稣为第一优先，把其他一切的人放在第二。
在1-24节耶稣大筵席的比喻中，表明天国的筵席邀请了很多人，但人们因为世俗家庭的缠绕不愿赴宴，只有那些一无所有的，被遗弃的群体来了。从这个意义上，家庭和社会事务成了属灵的阻碍。耶稣提出了作门徒的要求，门徒的身份认同不是建立在家庭关系中，门徒要「恨」，不是说情感上厌恶，而是放弃所依附的关系，不按照祖先的血统和社会地位来建立自我身份，而是要以顺服神，来重新塑造身份。所谓的父母、兄弟、姐妹，不只是我们寻常人所认为的一种伦理关系、血缘的关系或血亲的关系，不只是因为血亲的关系结成的纽带，还要有与神的关系，与耶稣的关系，作为一个最重要的纽带，把爱神放在第一优先，顺服神的主权下，顺服于神的带领。
2. 本段第27节经文中，主说凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。背着自己十字架是什么意思？
答案参考：
背着自己十字架是作门徒要付的第二个代价。耶稣用这个比喻说明跟随祂的人必须愿意承受困难、逼迫，甚至生命的代价。随时准备做最大的牺牲，面对最严苛的逼迫。不但是为了神而舍己，甚至面对最大的羞辱，如同十字架在当时是一个很大的羞辱，极刑的象征，意味着痛苦和牺牲。门徒的生活并非轻松，而是充满挑战，需要坚定不移的信靠他，跟随他。
门徒的生活方式就是「背起十字架」，不再追求世俗的社会地位，不再试图通过积累财富和建立人际关系来确保未来，而是认同耶稣，并认同将要被钉十字架的苦难中的耶稣。
朋霍费尔说：“十字架被放在每个基督徒身上，每个人必须经受的基督的第一个苦难，就是让他放弃与这个世界的牵连，人与基督相遇的结果，就是旧人死去。当我们开始做门徒时，我们在与基督一同死亡中归附基督，我们把自己的生命交给死亡。........是在耶稣基督里死去，是根据他的呼召让旧人死去。”
3. 主耶稣通过盖房和打仗的比喻向我们传达了什么教诲？这两个比喻如何说明跟随祂要抛下所有一切？
答案参考：
因为背着自己的十字架就要撇下所有。主耶稣在此用了两个比喻来说明为何跟随祂要抛下所有一切。这是门徒要付的第三个代价。
第一个比喻 ：盖房子的人可以选择盖或不盖，他所要算的是建造的代价，而没有预备好所要付出的代价，就开工，只能是打了地基，却不能成功。属地的工作要付代价，跟随耶稣，进神的天国就更要付出代价。
第二个比喻：打仗的比喻是如君王在战争前要评估自己的实力。若无预备，不自量力的去攻打远强于自己的敌人，只会一败涂地。属地的争战是如此，属灵的争战更是如此，这也就是我们经常在属灵的争战当中失败的原因。
当我们撇下所有的时候，跟随耶稣，也就撇下了陷入罪中的老我，也就可以完全地依靠耶稣，不再依靠自己的努力去建造房屋。也不再依靠自己的血气去争战，而是依靠基督成就神的事工，胜过这个世界。
爱德华兹也指出，门徒身份不仅仅是“舍弃”，更是“给予”与“领受”并存的生: “人必须舍弃一切（v. 33；参 18:29；亦参 5:11；9:23），但也将承受一切（12:22-32；14:11；18:30）；人必须将一切给予他人（10:38；22:10-12；太 25:35-36），但也要被委托管理主人的财物（12:44）。人必须来到主面前并服事他（v. 26），但主也要来到门徒面前并服事他们（12:36-37）。……并非所有人都被召唤以相同的方式成为门徒。但无论呼召如何，每个人都必须完全、毫无保留地归向耶稣”**（2015, 429）。
认识神：
阅读经文：
● 于是叫众人和门徒来，对他们说：‘ 若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。（马可福音8：34）
● 盐本是好的，若失了味，怎能叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。（马可福音9：50）
● 你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（歌罗西书 4:6）
● 我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（哥林多前书 3:10-15）
归纳综合：
耶稣教导跟随祂的门徒要爱主胜过亲情和自己的生命，这是一个先后顺序，是一个顺服在神的主权下，顺服于神的带领， 及相信祂的供应，甚至愿意背起自己的十字架，预备承受牺牲和苦难。祂用盖楼和打仗的比喻提醒人们，要先计算抛下所有一切随祂的代价，否则就将半途而废无益处。最后，盐怎么会失去味道或功能呢？那些想要成为门徒，但不能完全委身神旨意的人，不将对神的忠诚凌驾于其他一切关系和社会价值的人，不能成为门徒。
应用：
● 在现实生活中，我们常常被家庭、事业、金钱等绑住，耶稣提醒我们，跟随祂必须把祂放在首位。如果家人反对我们的信仰，该如何平衡孝敬父母与忠于基督？遇到利益冲突时，我们愿意为了信仰放弃不合神心意的选择吗？
● 信仰不是轻松的道路，而是需要坚定委身。我们是否认真思考自己愿意付出多少来跟随主？如何在时间管理、财务奉献、事奉参与上，真正投入，而不是只停留在口头承诺？
● 我如何在家人、职场、教会中成为 “ 有味道的盐 ”？
注释
路14: 25-35
25. 有极多的人和耶稣同行：耶稣想要百姓意识到，他们有必要省察自己跟从他的决心。他正在迈向十字架上受死的途中。他最终会独自在园中，然后被捕和受审，每个人都真的离弃他了。
26．若不爱我胜过爱：原文是“若不恨” 有人认为“恨恶”其实是爱少一点的意思，或者以耶稣为第一优先，而不是亲人和自己，耶稣强调作他门徒是一个要经过深思熟虑的决定，因为需要牺牲、付出代价。第一方面的代价是要把自己和亲人放在较次要的位置，让耶稣成为生活的第一优先。
27. 背着自己的十字架： 准备去被钉十字架，随时准备做最大的牺牲，面对最严苛的逼迫。 不但是为了神而舍己，甚至面对最大的羞辱，如同十字架在当时是一个很大的羞辱。
28．要盖一座楼：自然会让我们想到一种金碧辉煌的建筑，超过我们主的听众在这种场合下可能想到的建筑。显然，当时人们常常建造的这种楼，可能是以轻便材料建成，好让那些看顾葡萄园或羊群的人居住。而且，这些楼建造得相当高，好让人视野更开阔。
31．或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗：明明只有一万人，怎么可能打得赢二万人的军队呢？但是，根据旧约圣经所记载的战争，一场仗的得胜，从来都不是因为兵多、装备多，乃是在乎耶和华的介入和保守。进入迦南地的各战争、士师记内所录得的每一场胜仗，都是以少胜多。这就证明，原来跟随主、背十字架就是这样的经历和体会。
33. 撇下：这个词的希腊文更多时候被译为“告别”或“离开”。这句话显然是指，一个人若不能为了主的缘故，在有需要时随时准备舍弃一切来面对任何敌人，并做出任何牺牲，就不能做基督的门徒。
34．盐若失了味：这个著名的严肃话题，至少有三次见于福音书中不同的场合（另两处见太5:13；可9:50）。这段经文中的属灵教训被人大大忽视。作恶抵挡光照和真理，以及屈服于悖逆思想的可能性，并没有受到传道人足够重视，也没有引起听众思考。人们似乎忘了，有件事就如同不得赦免的罪，就是盐一旦失了味，就不能再调味了。
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经《圣经综合解读》 丁道尔新约圣经注释-路加福音《作门徒的代价》张映光 朋霍费尔的人生智慧：源自十架，为这世界《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
catechism-10
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十）
问：神在第四条和第五条诫命中有什么要求？
答：第四，在安息日这一天，我们要在公共或私下的场合敬拜神，放下日常的工作，服侍主和他人，为永恒的安息日做准备。第五，我们要爱和孝敬父母，顺服他们敬虔的管教和指导。
经文
《利未记》19 章3 节：
你们各人都当孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和华你们的神。
注解
约翰 • 加尔文
现在很容易理解律法的原则了，即：神创造了我们，祂有权被尊为「父」，被尊为「主」，我们理应将敬畏、爱和荣耀归给祂；我们不属于自己，我们不要去放纵私欲，而是要毫无保留地顺服祂，全然领受祂的美意。律法重申，公义和正直为神所喜悦，不义为祂所憎恶。因此，我们不要以不虔不敬、忘恩负义背离造我们的主，所以我们要用一生来培养我们的公义。如果我们必须将神的旨意置于我们自己的意志之上时才能显出敬畏的话，那么，唯有践行公义、纯粹和圣洁才是真正的服侍祂。我们也不能以自己没有能力为做不到的借口，仿佛手段已用尽的欠债人，无法偿还债务一般。我们不能以自己的能力测度神的荣耀；无论我们是怎样的人，祂以公义为友、与不义为敌的属性永不改变，无论祂要求我们做什么，我们都必须自然地顺服，因为祂只会要求我们做正确的事。
默想
提摩太 • 凯勒
如果我们阅读整本圣经，旧约和新约，我们就知道可以从两个方面来看安息日的诫命。
首先，这是非常重要的实践。在我们的生活中，神要求我们保持工作和休息的节奏，神禁止我们过度地工作。
神也命令我们要照顾好自己的身体与灵魂。我们不应只注重我们的身体，也要借着每周的团契、祷告和敬拜来复苏灵魂。
但实际上，新约也告诉我们安息日指向更深的休息。《希伯来书》4 章特别说到，当我们相信基督和福音时，就歇了自己的工。也就是说，我们已经摆脱「必须证明自己，倚靠自己得救」的重担了。在此生，我们可以进入这更深的安息，但在将来的新天新地中才能完全实现。这是我们的盼望，尤其是在软弱困苦的时刻。
第五条诫命，孝顺父母，也应该以福音的眼光来看待。这条诫命说，作为儿女应当顺服父母，也应当尊重并且听从他们。同时，福音也提醒我们，神是我们的父亲，因着恩典我们被带领进入祂的家中，祂是我们爱的源头。若我们的「爱」源于我们与神的关系，那么，我们就能真正地爱并尊荣我们的父母：一方面，不过度倚靠他们；另一方面，也不向他们奢求唯独在神里才能找到的东西。
讨论问题
1. 神设立安息日的目的是什么？基督徒应怎么过安息日，该有怎样的态度，避免什么样的态度？
2. 孝敬父母从福音的眼光应该如何来看待？父母另一层含义是什么？
祷告
赐生命的父，唯有行在祢的道中，我们才会兴旺。祢造了我们，祢告诉我们需要休息。请保守我们不要试图通过无休止的工作来证明自己。赐给我们谦卑，使我们孝敬父母。愿我们行事为人永远是照祢的命令，而非自己的直觉。阿们。
catechism-10-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十）
问：神在第四条和第五条诫命中有什么要求？
答：第四，在安息日这一天，我们要在公共或私下的场合敬拜神，放下日常的工作，服侍主和他人，为永恒的安息日做准备。第五，我们要爱和孝敬父母，顺服他们敬虔的管教和指导。
经文
《利未记》19 章3 节：
你们各人都当孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和华你们的神。
注解
约翰 • 加尔文
现在很容易理解律法的原则了，即：神创造了我们，祂有权被尊为「父」，被尊为「主」，我们理应将敬畏、爱和荣耀归给祂；我们不属于自己，我们不要去放纵私欲，而是要毫无保留地顺服祂，全然领受祂的美意。律法重申，公义和正直为神所喜悦，不义为祂所憎恶。因此，我们不要以不虔不敬、忘恩负义背离造我们的主，所以我们要用一生来培养我们的公义。如果我们必须将神的旨意置于我们自己的意志之上时才能显出敬畏的话，那么，唯有践行公义、纯粹和圣洁才是真正的服侍祂。我们也不能以自己没有能力为做不到的借口，仿佛手段已用尽的欠债人，无法偿还债务一般。我们不能以自己的能力测度神的荣耀；无论我们是怎样的人，祂以公义为友、与不义为敌的属性永不改变，无论祂要求我们做什么，我们都必须自然地顺服，因为祂只会要求我们做正确的事。
默想
提摩太 • 凯勒
如果我们阅读整本圣经，旧约和新约，我们就知道可以从两个方面来看安息日的诫命。
首先，这是非常重要的实践。在我们的生活中，神要求我们保持工作和休息的节奏，神禁止我们过度地工作。
神也命令我们要照顾好自己的身体与灵魂。我们不应只注重我们的身体，也要借着每周的团契、祷告和敬拜来复苏灵魂。
但实际上，新约也告诉我们安息日指向更深的休息。《希伯来书》4 章特别说到，当我们相信基督和福音时，就歇了自己的工。也就是说，我们已经摆脱「必须证明自己，倚靠自己得救」的重担了。在此生，我们可以进入这更深的安息，但在将来的新天新地中才能完全实现。这是我们的盼望，尤其是在软弱困苦的时刻。
第五条诫命，孝顺父母，也应该以福音的眼光来看待。这条诫命说，作为儿女应当顺服父母，也应当尊重并且听从他们。同时，福音也提醒我们，神是我们的父亲，因着恩典我们被带领进入祂的家中，祂是我们爱的源头。若我们的「爱」源于我们与神的关系，那么，我们就能真正地爱并尊荣我们的父母：一方面，不过度倚靠他们；另一方面，也不向他们奢求唯独在神里才能找到的东西。
讨论问题
1. 神设立安息日的目的是什么？基督徒应怎么过安息日，该有怎样的态度，避免什么样的态度？
2. 孝敬父母从福音的眼光应该如何来看待？父母另一层含义是什么？
祷告
赐生命的父，唯有行在祢的道中，我们才会兴旺。祢造了我们，祢告诉我们需要休息。请保守我们不要试图通过无休止的工作来证明自己。赐给我们谦卑，使我们孝敬父母。愿我们行事为人永远是照祢的命令，而非自己的直觉。阿们。
组长参考：
威斯敏斯特信条
https://cmchurch.org/《威斯敏斯德信条》/
第二十一章 论虔诚敬拜和安息日
七. 按照自然律，一般来说，应当分别出适当比例的时间来敬拜神；因此，神在祂的圣道中用一条正面的、道德的、永久的诫命，约束所有时代的所有人；祂特别指定七日中的一日为安息日，向祂守为圣日（出20:8-11；赛56:2-7）——从世界之始到基督复活，是一周的最后一日；从基督复活之后，改为一周的第一日（创2:2-3；林前16:1-2；徒20:7），在圣经中称为主日（启1:10），并作为基督徒的安息日、一直持续到世界的末了（太5:17-18；可2:27-28；罗3:8-10；雅2:8-12）。
解读：
● 安息日是来自创造次序的自然律，也是一项道德律。因此，每个时代的信徒和非信徒都应当遵行。
● 出埃及是守安息日的理由之一（申5:15），预表我们从罪的捆绑中得救赎（路1:71-74），所以安息日也是为了纪念基督的救赎之工（诗118:22-24）。
● 第四诫（出20:8-11；申5:12-15）只指明安息日是在第七日，可以在每周的任何一天，只要是每七日一次。
● 以色列人在埃及过每周十日的生活，忘了当守哪天为安息日，神就在安息日前一日降下双倍的吗哪来指示（出16:22-23）。真吗哪在七日的第一日复活显现，指示了新约的安息日（约6:31-33），这也是匠人所弃的石头成了房角的头块石头的那一日（诗118:22）。
● 众使徒与早期教会在七日的第一日守安息日（徒20:7；林前16:2；启1:10）。
海德堡要理问答
https://cmchurch.org/《威斯敏斯德信条》/
103问：上帝在第四诫里的要求是什么？
回答：第一，我要参与教会对外领人归主、对内造就信徒的圣工（1），尤其当安息的日子，我更要勤于上教会（2），聆听上帝的话语（3），领受圣餐（4），公开向主祷告（5），并奉献周济贫穷的人（6）。第二，我在有生之年必须停止作恶，让主藉着祂的圣灵在我里面动工，使我今生就迈入祂永恒的安息（7）。
安息日应该做什么，不应该做什么？
神设立安息日的目的，是让人更好地纪念神、亲近神、事奉神，在神里面得着安息。
因此，我们在安息日既不应该随心所欲地做任何事，也没有必要拘泥于人为的各种清规戒律，把安息日变成辖制人的日子。主耶稣说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”（可2:27），在安息日做圣工（太12:5）、必要的工作（太12:1, 3-4）、怜悯之工（太12:11, 12）都是合宜的、恰当的。
基督徒当怎样守安息日？
安息日，也就是基督徒的主日，是安息的日子、喜乐的日子，但最重要的是敬拜的日子。若没有敬拜，歇工就成了怠惰，喜乐和安息也成了空谈。因此，信徒在这日要歇下手上的工，去做 属灵的工，和其他的肢体一切殷勤敬拜神。我们参加主日敬拜时的心思态度、衣着举止，虽然不必拘泥人为的规条，但必须自己在神面前谨慎自省，确保我们在神面前有敬畏、诚实的心，我们在“主日”所做的一切都是向着主而做、为着主而做，而不是敷衍差事、自欺欺人。
威斯敏斯特大教理问答
https://cmchurch.org/2017/11/06/六十三、第四条诫命/
119问：在第四条诫命中，禁止什么罪？
答：在第四条诫命中，禁止的罪是:
忽略当尽的本分（结22:26）；
虽予遵行，却漫不经心，粗心大意，不得益处，而且心中厌烦（徒20:7，9；结33:30－32；摩8:5；玛1:13）；
无所事事，作奸犯科，亵渎此日（结23:38）；
对俗务和娱乐有不必要的心思、言语或作为（耶17:24，27；赛58:13）。
https://cmchurch.org/2017/11/08/六十五、第五条诫命/
128问：晚辈冒犯长辈的罪是什么？
答：晚辈冒犯长辈的罪是，
忽略向他们当尽的责任（太15:4－6）；
在他们合乎上帝律法的忠告（撒上2:25）、吩咐和责备（申21:18－21）上，嫉妒（民11:28－29）、蔑视（撒上8:7；赛3:5）、反叛（撒下15:1－12）他们（出21:15）和他们的地位（撒上10:27）；
咒诅嘲笑（箴言30：11，17），冥顽不化，造谣中伤，如此成为他们及其治理上贻羞致辱之人（箴19:26）。
130问：长辈易犯的罪是什么？
答：长辈易犯的罪，除了忽略他们当尽的责任之外（结34:2－4），还包括：
专求自己的事（腓2:21），追求自己的荣耀（约5:44；7:18）、舒适、好处和快乐（赛56:10－11；申17:17）；
要求晚辈去行不合乎上帝律法（但3:4－6；徒4:17－18），或超出他们权能之事（出5:10－18；太23:2，4）；
对于行恶的，出谋划策（太14:8；可6:24），怂恿教唆（撒下13:28），恩宠有加（撒上3:13）；
对于行善的，横加拦阻，打击士气，不予认同（约7:46－49；西3:21；出5:17）；责备不当（彼前2:18－20；来12:10；申25:3）；
粗心大意，把晚辈置于谬误、诱惑和危险之中不管不顾（创38:11，26；徒18:17）；激怒他们（弗6:4）；
以及任何因着不公义、不慎重、为人苛刻、疏忽职责所导致的羞辱自己、削弱自身权威之事（创9:21；王上12:13－16；1:6；撒上2:29－31）。
威斯敏斯特小教理问答
https://cmchurch.org/2017/06/11/64问：第五条诫命要求什么？/
解读13：晚辈对长辈当尽的本分是什么？
晚辈（包括属灵的晚辈）对长辈当尽的本分是：
尊敬长辈：「在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的上帝」（利19:32）。
顺服长辈：谦卑地顺服他们合乎上帝律法的智慧建议：「你们年幼的，也要顺服年长的」（彼前5:5）。
效法长辈：在属灵的美德上效法他们：「你们该效法我，象我效法基督一样」（林前11:1）。
担代软弱：「不可严责老年人，只要劝他如同父亲……劝老年妇女如同母亲」（提前5:1-2）。
解读14：长辈对晚辈当尽的本分是什么？
长辈（包括属灵的长辈）对晚辈当尽的本分是：
有长者风范：以身作则，柔和谦卑，用圣洁的言行来见证他们所领受的恩典：「白发是荣耀的冠冕，在公义的道上，必能得著」，「劝老年人要有节制、端庄、自守，在信心、爱心、忍耐上，都要纯全无疵。又劝老年妇人举止行动要恭敬，用善道教训人」（多2:2-3）。
不倚老卖老：尊重晚辈的优点，「强壮乃少年人的荣耀；白发为老年人的尊荣」（箴20:29）。
不轻视晚辈：担代晚辈的弱点，「我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦」（罗15:1）。
海德堡要理问答
https://cmchurch.org/2017/02/22/《海德堡教理问答》主日39/
为什么把 “孝敬父母” 与 “尊敬在上有权柄的” 联系到一起？
上帝颁布十诫的时候，以色列人还没有国家和政府，家庭是以色列社会最主要、最基本的结构。所以十诫里的父母不但养育儿女，也代表“在上有权柄的”（罗13:1），而“孝敬父母”不但指敬重父母，听从他们并效法他们的好行为，也包括尊敬和顺服一切在政府、公司、学校和教会里“在上有权柄的”。“因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的”（罗13:1），即使是不完美的父母、雇主、老师、神仆或政府，也是被上帝允许用来管教、塑造我们的器皿。
104问：上帝在第五诫里的要求是什么？
回答：我应该对父母亲以及一切在上掌权者显出应有的尊敬、爱心和忠心；对他们善意的吩咐和训导，要委身顺从（1），对他们的软弱和缺点，要忍耐包容（2），因为上帝的旨意是要藉着他们的手来管治我们（3）。
luke-48
路加福音 — 第 48课
路加福音 15章1-10节
路加福音 15
迷失的羊
1 众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。
2 法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”
3 耶稣就用比喻说：
4 “你们中间，谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？
5 找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，
6 就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
7 我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。
失钱的比喻
8 或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？
9 找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
10 我告诉你们：一个罪人悔改，在上帝的使者面前也是这样为他欢喜。”
问题
1. 本段经文1-2节中法利赛人和文士反对耶稣和罪人一起吃饭，针对他们的抱怨，耶稣用失羊和失钱的比喻来解释他的行为，他想强调的是什么？这些罪人挨近耶稣，听他讲道表明什么？
2. 耶稣在1-7节失羊的比喻中表达的重点是是什么？法利赛人和文士本应做好牧羊人，他们属灵光景如何？对现今的领袖有何鉴戒？
3. 本段经文8-10节中失钱的比喻强调了什么？1-10节耶稣为何，如何接纳罪人？什么是悔改？如何应用？
认识神：
阅读经文：
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。（以弗所书 2:8-9 和合本）
● 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；（约翰一书 1:9 和合本）
● 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14 和合本）
● 我是好牧人；好牧人为羊舍命。（约翰福音 10:11 和合本）
归纳综合：
指控耶稣的法利赛人和文士，事实上他们与税吏和罪人一样的失丧。这两个比喻说明耶稣正实践祂来到世上的目的，祂接待罪人与他们吃饭，因为神确实是寻找失丧的人，法利赛人从来没有想像过神会是这样子的。路 19:10 “人子来，为要寻找，拯救失丧的人”
应用：
● 我们是否是被耶稣寻到的罪人？我们是否悔改归向神，让神和天使喜乐和满足？
● 我们是否明白天父的心意，如同一位好牧人一样，也去寻找是丧的羊群？接下来一周，你会如何去找失丧的羊群？
注释
路15: 1-10
1．都挨近：这个词的希腊文字面意思并非指某一具体时间的某次具体行动。故此只能将其译为 “ 他们正在靠近 ”。艾尔福译为 “ 忙着接近 ”，或 “ 一直在围着他 ” 。应当注意，这一章的开头紧接着上一章的内容。
我们应当留意，这句话反映出我们主的风范，也就是平易近人及亲和力。他不是一个会让人望而却步的人。这种风范乃是一种极大的恩赐。
众税吏和罪人：“众” 或 “所有”，显然表明我们主当时身处 “众人、所有人” 中。
应当指出，没有哪一位福音书作者像圣路加这样，就我们主怜悯罪人举出这么多实例。有充分理由推测，这样做的目的是为了鼓励异教徒归信基督教，这卷福音书正是专为他们而写。注意，除了本章以外，还可参考《路加福音》18：10，23：34、43。这些段落都是《路加福音》特有的。
2. 私下议论说：这里的希腊文除了本节经文之外，仅出现在《路加福音》19：7，字面意思是“极尽抱怨之能事”，或整个过程中都在“不断窃窃私语”。
这个人接待罪人：这句话值得仔细留意。它乃是理解整章内容的关键。深入思考这一点，会为解读以下这三个比喻带来启发。这些法利赛人指责我们的主 “接待罪人” 。我们主回答说，实际上，他们批评的这件事，正是他到地上来要成就的事，也是一件他不以为耻的事。他来为罪人所做的，恰恰就是那位牧羊人为迷失的羊所做的，是那位妇人为失去的一块钱所做的，也是那位父亲为浪子所做的。而那些私下议论他的仇敌，却正像这位浪子的兄长一样。
我认为牢记这一点对理解这一章经文有非常重要的意义。正因为对此缺乏考察，解经家们才会对这一章中的三个比喻作出千奇百怪的解释。这三个比喻的目的是相同的。虽然这三个比喻都是在展现基督对罪人的大爱与怜悯，但却是从三个不同的方面进行的。我赞成本格尔的观点，认为迷失的羊代表蠢笨、愚拙的罪人，丢失的银钱代表对自己完全无知的罪人，而小儿子则代表鲁莽任性的罪人。但我也认为，寻找那只迷途羔羊，寻找那块银钱，还有跑去迎接浪子的那种大爱，表达的都是基督的大爱。我不同意以下观点：认为这三个比喻指的是三一上帝中三个位格的作为。我不赞同本格尔、艾尔福和施蒂尔的观点，他们认为那位“妇人”代表圣灵。安波罗修和华兹华斯认为她代表教会，对此我也不敢苟同。以上这类想法都与我们主在讲述这三个比喻时的本意格格不入。透过这三个比喻，我们主真正的意思是说：“你们指责我接待罪人，我并不因此羞愧。我的确接待他们。我到世上来，就是为了这一目的。若你们想知道我对罪人的心意，就要留意牧人怎样寻找迷失羔羊，妇人怎样寻找丢失的银钱，还有慈父怎样接纳浪子。从这三个例子所展现出的爱中，你们就会看到我爱罪人的记号了。”
4．你们中间，谁：对于本节经文和随后两节经文，我必须摒弃许多解经家强加在这一比喻上的寓意。比如一百只和九十九只、旷野、牧羊人将迷失的羊扛在肩上、家、朋友和邻居，这一切在我看来，都只是这一比喻中的次要因素，不过是为了说明一个伟大的真理，也就是基督对罪人深深的舍己之爱，以及他乐意拯救他们。
这一比喻的意象优美、适切，令人印象深刻。我们主在《约翰福音》10章称自己为“好牧人”，以赛亚在《以赛亚书》53章中预言说，“我们都如羊走迷。”
7. 我告诉你们：在这节经文中，主没有继续使用比喻的语言，而是直接向我们讲述了一个伟大真理。
也要这样：该词的希腊文在第10节中被译为“这样”或“也是这样”。
在天上……欢喜：一直以来都有人认为，这句话中使用的将来时态，表明我们主所说的是审判的日子，那时，蒙恩得救的灵魂被以极大的喜乐呈现在父上帝面前。然而我却看不出这种意思。我相信，我们主仅仅是指，在教会历史上的任何时候，当某个罪人悔改时，不管地上的法利赛人如何议论，天上都会为此欢喜快乐。
一个罪人：这句话表明，一个人的灵魂在上帝眼中极为宝贵。它似乎也推翻了某些人的观念，即认为这只迷失的羊代表由选民组成的整个教会，或这个蒙恩得救的世界。
有些人在讲道和教导的服侍中，因为取得的成就很小，就沮丧或失意，他们应当常常思想这句话，以及第10节中与之平行的话。关于一个人灵魂的价值，人们思考得并不够。
为九十九个不用悔改的义人：这一表述很不寻常，在解经家当中产生了很大分歧。人们对此提出五种不同的解释：
有人认为，它是指从未犯过罪的天使。
有人认为，它是指从此不会再犯罪、已经得了荣耀的圣徒。
有人认为，它是指那些活着的圣徒，他们没有失去经由洗礼得着的清洁。
有人认为，它是指其他世界的居民，他们没有像人这样堕落。
有人认为，它是指像法利赛人那样的人，他们自以为公义正直，不需要悔改。
我相信最后这种观点是正确的，而其他观点则站不住脚。支持这种观点的经文有《路加福音》5：32，16：15，18：9；《马太福音》9：13；《马可福音》2：17等。
8．或是一个妇人：我们应当在前两个比喻中注意到，我们主用来说明真理的例子人们再熟悉不过了。一个牧人，一个妇人，被他用来向我们传达他对罪人的眷顾。
不管是对本节经文，还是对随后一节经文，我都会坚持在论及前一个比喻时所表达的观点。我不接受把寓意强加给经文的作法。在我看来，这位妇人、十块钱、点着的灯、打扫屋子、朋友邻舍，都不过是这个比喻中的次要因素而已，目的是为了教导人们一个伟大真理，即基督眷顾罪人，并乐意拯救他们。
许多解经家认为，一块 “银钱” 具有丰富的含义，预表罪人。他们认为印在硬币上的形象，正是上帝形象的重要标记，人类最初就是按照这一形象受造的。有关这一观点的影响力，可参阅奈斯（Ness）的著作《新约圣经的历史和奥秘》。
10. 在上帝的使者面前……欢喜：这似乎说明，罪人的救恩乃是一件天使非常感兴趣的事，而且天使仔细察看了每个得救之人的失而复得。应当记得，承认这一点并不等于认为天使对我们的灵魂有帮助。
参考资料:
《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendal- Horizon 神学院 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
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路加福音 — 第 48课
（讨论指南）
路加福音 15章1-10节
路加福音 15
迷失的羊
1 众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。
2 法利赛人和文士私下议论说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”
3 耶稣就用比喻说：
4 “你们中间，谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？
5 找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，
6 就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
7 我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。
失钱的比喻
8 或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？
9 找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’
10 我告诉你们：一个罪人悔改，在上帝的使者面前也是这样为他欢喜。”
问题
1. 本段经文1-2节中法利赛人和文士反对耶稣和罪人一起吃饭，针对他们的抱怨，耶稣用失羊和失钱的比喻来解释他的行为，他想强调的是什么？这些罪人挨近耶稣，听他讲道表明什么？
2. 耶稣在1-7节失羊的比喻中表达的重点是是什么？法利赛人和文士本应做好牧羊人，他们属灵光景如何？对现今的领袖有何鉴戒？
3. 本段经文8-10节中失钱的比喻强调了什么？1-10节耶稣为何，如何接纳罪人？什么是悔改？如何应用？
认识神：
阅读经文：
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。（以弗所书 2:8-9 和合本）
● 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；（约翰一书 1:9 和合本）
● 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14 和合本）
● 我是好牧人；好牧人为羊舍命。（约翰福音 10:11 和合本）
归纳综合：
指控耶稣的法利赛人和文士，事实上他们与税吏和罪人一样的失丧。这两个比喻说明耶稣正实践祂来到世上的目的，祂接待罪人与他们吃饭，因为神确实是寻找失丧的人，法利赛人从来没有想像过神会是这样子的。路 19:10 “人子来，为要寻找，拯救失丧的人”
应用：
● 我们是否是被耶稣寻到的罪人？我们是否悔改归向神，让神和天使喜乐和满足？
● 我们是否明白天父的心意，如同一位好牧人一样，也去寻找是丧的羊群？接下来一周，你会如何去找失丧的羊群？
带领前预备
1. 本段经文1-2节中法利赛人和文士反对耶稣和罪人一起吃饭，针对他们的抱怨，耶稣用失羊和失钱的比喻来解释他的行为，他想强调的是什么？这些罪人挨近耶稣，听他讲道表明什么？
答案参考：
● “上帝愿意付出极大的努力，并且极其喜悦地寻找和恢复罪人归向自己。耶稣想强调的是，上帝不是少数人的上帝，不仅属于智慧人或自以为追求上帝的人。他是一位寻找、发现并关爱罪人的上帝。”（Bock 1996, 1295）
● 神看人跟人看人很不同，人往往看到别人的问题而忽略了自己的，所以只会批判别人，忘记了自己也是灵里贫乏、满有罪污、需要悔改和蒙神拯救的。神却看每个生命都是宝贵的，所以他竭力寻找一切失丧的人，也为人的回转和悔改而欢欣。
● 神并不是消极地等候罪人来到祂面前，而是积极主动地寻找他们。
● 这两个比喻都强烈表明基督愿意拯救罪人之心。基督的爱是活泼的、付诸行动的爱，是一种舍己的爱。是一种深沉、大有能力的爱。
● 我们务要竭力对基督的大爱有所认识。这爱实在是过于人所能测度。这是难以言说、无法测度的爱。若我们要在今生享平安，在永恒中得荣耀，就必须让自己的灵魂完全安息在这大爱上。若我们倚靠基督对我们的爱，就是在磐石上建造了。
● 上帝接纳罪人的意愿是无限的。不管一个人多么邪恶，当他转离自己的恶行借着基督来到上帝面前，就会蒙上帝悦纳。上帝不愿罪人死在自己的罪中，乃愿人人悔改。
● 耶稣接纳这些社会边缘人，与他们一同吃饭（2节）。法利赛人称这些人为“罪人”，但从经文来看，他们实际上正在靠近耶稣并听从他，这正是真正门徒的特征（参路加福音8:8, 15, 18, 21）。“听从”（ἀκούω）意味着愿意顺服（Perrin 2022, 300），这表明耶稣与那些愿意悔改并遵行他话语的人同席。
2. 耶稣在1-7节失羊的比喻中表达的重点是是什么？法利赛人和文士本应做好牧羊人，他们属灵光景如何？对现今的领袖有何鉴戒？
答案参考：
迷羊的找回，明确被解读为“悔改”：
● “耶稣没有直接声明，而是默认地假设，迷羊的恢复是因着牧羊人的努力，而罪人的恢复是借着悔改。”（Green 1997, 575）
● 要照着我们的本相来呼求他，不要为自己辩解，不要作无益的耽延。基督必会满有恩慈地接纳我们，白白地赦免我们，并赐给我们永生。他是一位“接待罪人”的主。我们不可因未呼求他以致失丧，倒要呼求他好叫我们得救。
耶稣邀请听众认同牧羊人的行动，实际上就是邀请他们认同上帝对罪人的渴望和拯救：
● “尽管牧羊人代表着上帝的心意，但门徒们也应当有同样的态度。”（Bock 1996, 1301）
● 此外，比喻中关于羊与牧羊人的形象，可能有意呼应以西结书34章，在那里上帝责备以色列的领袖未能尽职，使百姓四散。因此，作为当时领袖的法利赛人和文士，因反对耶稣的接纳行为，实际上正处于被上帝审判的位置（Green 1997, 574-575）。
● 法利赛人和文士对耶稣的论断（特别是他们不满耶稣对罪人的接纳），反映他们不明白神的旨意。信耶稣的人大多常常省察自己的过犯，少有对自己是义人感到自豪。蒙恩得救，不过是被神宣告为义而已，并不是因为自己能行出义来，所以这些法利赛人和文士的属灵光景并不乐观。
3. 本段经文8-10节中失钱的比喻强调了什么？1-10节耶稣为何，如何接纳罪人？什么是悔改？如何应用？
答案参考：
与第7节一样，路加再次强调“神圣的喜乐”：
● 7节：“天上也要为一个罪人悔改欢喜。”
● 10节：“神的使者面前也要为一个罪人悔改而欢喜。”
● 当我们竭力地寻回那些悔改的人，所产生的欢喜不单是地上的人能分享得到的，更是天上的使者也要为此欢喜快乐。
1-10节解释了耶稣为何接纳罪人：
● “耶稣并非认同罪人的罪，而是与他们建立关系，鼓励他们认识神，并呼召他们悔改。上帝的国度是为那些承认自己需要神的人预备的，耶稣就是指引道路的那一位。”（Bock 1996, 1304）
什么是悔改？悔改是属于一群深觉自己不配的人。自觉不配才称得上是悔改；自觉比起他人了不起的人，不是真的悔改。
一个当教导、牧养的领袖，从来都不应自高地去痛斥他人的不是、以拥有绝对的真理自居。反之，他能够谦卑下来，甘于与罪人一起，领受悔改的真谛，并邀请罪人同心悔罪，归向上帝，叫主欢喜。
认识神：
阅读经文：
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。（以弗所书 2:8-9 和合本）
● 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；（约翰一书 1:9 和合本）
● 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1:14 和合本）
● 我是好牧人；好牧人为羊舍命。（约翰福音 10:11 和合本）
归纳综合：
指控耶稣的法利赛人和文士，事实上他们与税吏和罪人一样的失丧。这两个比喻说明耶稣正实践祂来到世上的目的，祂接待罪人与他们吃饭，因为神确实是寻找失丧的人，法利赛人从来没有想像过神会是这样子的。路 19:10 “人子来，为要寻找，拯救失丧的人”
应用：
● 我们是否是被耶稣寻到的罪人？我们是否悔改归向神，让神和天使喜乐和满足？
● 我们是否明白天父的心意，如同一位好牧人一样，也去寻找是丧的羊群？接下来一周，你会如何去找失丧的羊群？
注释
路15: 1-10
1．都挨近：这个词的希腊文字面意思并非指某一具体时间的某次具体行动。故此只能将其译为 “ 他们正在靠近 ”。艾尔福译为 “ 忙着接近 ”，或 “ 一直在围着他 ” 。应当注意，这一章的开头紧接着上一章的内容。
我们应当留意，这句话反映出我们主的风范，也就是平易近人及亲和力。他不是一个会让人望而却步的人。这种风范乃是一种极大的恩赐。
众税吏和罪人：“众” 或 “所有”，显然表明我们主当时身处 “众人、所有人” 中。
应当指出，没有哪一位福音书作者像圣路加这样，就我们主怜悯罪人举出这么多实例。有充分理由推测，这样做的目的是为了鼓励异教徒归信基督教，这卷福音书正是专为他们而写。注意，除了本章以外，还可参考《路加福音》18：10，23：34、43。这些段落都是《路加福音》特有的。
2. 私下议论说：这里的希腊文除了本节经文之外，仅出现在《路加福音》19：7，字面意思是“极尽抱怨之能事”，或整个过程中都在“不断窃窃私语”。
这个人接待罪人：这句话值得仔细留意。它乃是理解整章内容的关键。深入思考这一点，会为解读以下这三个比喻带来启发。这些法利赛人指责我们的主 “接待罪人” 。我们主回答说，实际上，他们批评的这件事，正是他到地上来要成就的事，也是一件他不以为耻的事。他来为罪人所做的，恰恰就是那位牧羊人为迷失的羊所做的，是那位妇人为失去的一块钱所做的，也是那位父亲为浪子所做的。而那些私下议论他的仇敌，却正像这位浪子的兄长一样。
我认为牢记这一点对理解这一章经文有非常重要的意义。正因为对此缺乏考察，解经家们才会对这一章中的三个比喻作出千奇百怪的解释。这三个比喻的目的是相同的。虽然这三个比喻都是在展现基督对罪人的大爱与怜悯，但却是从三个不同的方面进行的。我赞成本格尔的观点，认为迷失的羊代表蠢笨、愚拙的罪人，丢失的银钱代表对自己完全无知的罪人，而小儿子则代表鲁莽任性的罪人。但我也认为，寻找那只迷途羔羊，寻找那块银钱，还有跑去迎接浪子的那种大爱，表达的都是基督的大爱。我不同意以下观点：认为这三个比喻指的是三一上帝中三个位格的作为。我不赞同本格尔、艾尔福和施蒂尔的观点，他们认为那位“妇人”代表圣灵。安波罗修和华兹华斯认为她代表教会，对此我也不敢苟同。以上这类想法都与我们主在讲述这三个比喻时的本意格格不入。透过这三个比喻，我们主真正的意思是说：“你们指责我接待罪人，我并不因此羞愧。我的确接待他们。我到世上来，就是为了这一目的。若你们想知道我对罪人的心意，就要留意牧人怎样寻找迷失羔羊，妇人怎样寻找丢失的银钱，还有慈父怎样接纳浪子。从这三个例子所展现出的爱中，你们就会看到我爱罪人的记号了。”
4．你们中间，谁：对于本节经文和随后两节经文，我必须摒弃许多解经家强加在这一比喻上的寓意。比如一百只和九十九只、旷野、牧羊人将迷失的羊扛在肩上、家、朋友和邻居，这一切在我看来，都只是这一比喻中的次要因素，不过是为了说明一个伟大的真理，也就是基督对罪人深深的舍己之爱，以及他乐意拯救他们。
这一比喻的意象优美、适切，令人印象深刻。我们主在《约翰福音》10章称自己为“好牧人”，以赛亚在《以赛亚书》53章中预言说，“我们都如羊走迷。”
7. 我告诉你们：在这节经文中，主没有继续使用比喻的语言，而是直接向我们讲述了一个伟大真理。
也要这样：该词的希腊文在第10节中被译为“这样”或“也是这样”。
在天上……欢喜：一直以来都有人认为，这句话中使用的将来时态，表明我们主所说的是审判的日子，那时，蒙恩得救的灵魂被以极大的喜乐呈现在父上帝面前。然而我却看不出这种意思。我相信，我们主仅仅是指，在教会历史上的任何时候，当某个罪人悔改时，不管地上的法利赛人如何议论，天上都会为此欢喜快乐。
一个罪人：这句话表明，一个人的灵魂在上帝眼中极为宝贵。它似乎也推翻了某些人的观念，即认为这只迷失的羊代表由选民组成的整个教会，或这个蒙恩得救的世界。
有些人在讲道和教导的服侍中，因为取得的成就很小，就沮丧或失意，他们应当常常思想这句话，以及第10节中与之平行的话。关于一个人灵魂的价值，人们思考得并不够。
为九十九个不用悔改的义人：这一表述很不寻常，在解经家当中产生了很大分歧。人们对此提出五种不同的解释：
有人认为，它是指从未犯过罪的天使。
有人认为，它是指从此不会再犯罪、已经得了荣耀的圣徒。
有人认为，它是指那些活着的圣徒，他们没有失去经由洗礼得着的清洁。
有人认为，它是指其他世界的居民，他们没有像人这样堕落。
有人认为，它是指像法利赛人那样的人，他们自以为公义正直，不需要悔改。
我相信最后这种观点是正确的，而其他观点则站不住脚。支持这种观点的经文有《路加福音》5：32，16：15，18：9；《马太福音》9：13；《马可福音》2：17等。
8．或是一个妇人：我们应当在前两个比喻中注意到，我们主用来说明真理的例子人们再熟悉不过了。一个牧人，一个妇人，被他用来向我们传达他对罪人的眷顾。
不管是对本节经文，还是对随后一节经文，我都会坚持在论及前一个比喻时所表达的观点。我不接受把寓意强加给经文的作法。在我看来，这位妇人、十块钱、点着的灯、打扫屋子、朋友邻舍，都不过是这个比喻中的次要因素而已，目的是为了教导人们一个伟大真理，即基督眷顾罪人，并乐意拯救他们。
许多解经家认为，一块 “银钱” 具有丰富的含义，预表罪人。他们认为印在硬币上的形象，正是上帝形象的重要标记，人类最初就是按照这一形象受造的。有关这一观点的影响力，可参阅奈斯（Ness）的著作《新约圣经的历史和奥秘》。
10. 在上帝的使者面前……欢喜：这似乎说明，罪人的救恩乃是一件天使非常感兴趣的事，而且天使仔细察看了每个得救之人的失而复得。应当记得，承认这一点并不等于认为天使对我们的灵魂有帮助。
参考资料:
《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendal- Horizon 神学院 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock
catechism-11
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十一）
问：神在第六条、第七条和第八条诫命中有什么要求？
答：
第六，我们不可伤害、仇恨或敌视我们的邻舍，而要忍耐、和平，甚至爱我们的仇敌。
第七，无论已婚还是单身，都要杜绝不道德的性行为，纯洁、忠诚地生活，避免一切不纯洁的行为、外表、言语、思想和欲望，或任何可能导致它们的东西。
第八，未经允许不拿别人的东西，也不扣留我们可能给别人的任何好处。
儿童版：
第六，我们不伤害、不仇恨我们的邻舍。
第七，我们的生活要纯洁、忠诚。
第八，未经允许，不拿别人的东西。
经文
《罗马书》13 章9 节：
像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在「爱人如己」这一句话之内了。
注解
钟马田 Martyn Lloyd - Jones
人连十诫都守不了，却大谈要遵行「登山宝训」和效法基督……如果人尚且不能守自己所理解的十诫，又如何能守得了经主耶稣诠释过的十诫呢？这就是法利赛人全部问题的所在，他们如此恨祂，并最终把祂钉死在十字架上。他们以为自己遵行了十诫和道德律，但我们的主使他们明白，并证明他们事实上并没有做到。他们称自己从未杀过人。等一下，我们的主说，那你有没有骂过弟兄是「魔利」（傻瓜的意思）？如果有，你就犯了杀人的罪。杀人不只是指实际上杀死某人，更是指你心里的苦毒和仇恨……我们记得，主对奸淫的教导也是一样。法利赛人称自己是无罪的。但等一下，我们的主说，你说你从未犯过奸淫？「只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了」（太5:28）。法利赛人是有罪的，他们觊觎，他们渴望得到。你看，我们的主透过对律法的讲解让我们看到，邪恶的欲望和行为一样的可恶。在神的眼中，邪情私欲和恶行一样都应受到谴责。
默想
司提反 • 严 Stephen Um
基督徒都必须遵守十诫，在十诫中我们看到神的律法。我们通过耶稣的登山宝训明白祂对十诫的诠释，律法的基准远远高过我们的预想。不只是不犯奸淫、不谋杀、不偷窃就行了。耶稣对第六诫解释说，你的心若怀怨，无法原谅别人，骂弟兄是拉加（非人的意思），你就是在心中谋杀了那个人。祂还说，你若在心中动了淫念，未必涉及淫乱的行为，只要在心里动淫念，就干犯了第七诫，又或者你心中贪婪，是个物质主义者，或毫不慷慨，都是干犯了诫命。耶稣把对十诫的认知提到了最高的水准。
在马丁•路德的写作中，他提到，你一定是先干犯了第一条诫命，才会干犯余下的诫命。你把其他的事物视为你终极的价值，这些成为你的神，而把神排除在外。
他也提到十诫中所有禁止性的诫命都设想了正面的应用。「不可谋杀」同样意味着你必须要完全地爱他人，既爱邻舍也爱仇敌。「不可犯奸淫」意味着你必须要对你的妻子或丈夫忠诚，并承认性关系是神赐与我们的美好礼物。你若已婚，那就是一男一女之间的圣约关系。对「不可偷窃」正确的理解就是你对人必须慷慨大度。
这些是基督徒在面对十诫时需要承担的责任。但问题是，我们没有能力彻底守住这十诫。我们如何才能解决此间的张力？
耶稣基督是第二亚当，是真以色列人，是具有神人二性的人类代表，祂完全满足了律法的要求。祂的顺服与公义现在归算在我们身上，因此我们得到了遵守律法和诫命的能力。即使我们无法完全守住这律法，我们也明白，自己不会被律法压垮，我们在渴望顺服神的律法时，会充满信心。因为知道耶稣基督已经为我们完全满足了律法的要求。所以当我们悖逆或无法守全律法时，我们不会惧怕被神抛弃。因为我们知道耶稣基督已成就了这一切，祂为我们完全满足了律法的一切要求。
讨论问题
1. 这节课的学习使你在 “十诫” 的第六、七、八条诫命中有哪些新的认识？
2. 本节课的材料中哪些内容使你看到神对诫命的态度和人对守诫命有哪些不同，这些不同对你的生命有什么影响？
3. 请用自己的话回答 “ 我们没有能力彻底守住这十诫。我们如何才能解决此间的张力？”
（可以从没有耶稣基督在生命中的人是恋慕罪的，但若主在生命中的人是会为罪忧伤的角度考虑）
祷告
我们灵魂信实的牧者，祢造了我们，让我们在地上以爱相交，但我们却一再地失败。愿祢的爱在我们中间掌权，让我们行事纯洁，因祢名的缘故，使我们放下情欲和贪恋。阿们。
catechism-11-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十一）
问：神在第六条、第七条和第八条诫命中有什么要求？
答：
第六，我们不可伤害、仇恨或敌视我们的邻舍，而要忍耐、和平，甚至爱我们的仇敌。
第七，无论已婚还是单身，都要杜绝不道德的性行为，纯洁、忠诚地生活，避免一切不纯洁的行为、外表、言语、思想和欲望，或任何可能导致它们的东西。
第八，未经允许不拿别人的东西，也不扣留我们可能给别人的任何好处。
儿童版：
第六，我们不伤害、不仇恨我们的邻舍。
第七，我们的生活要纯洁、忠诚。
第八，未经允许，不拿别人的东西。
经文
《罗马书》13 章9 节：
像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在「爱人如己」这一句话之内了。
注解
钟马田 Martyn Lloyd - Jones
人连十诫都守不了，却大谈要遵行「登山宝训」和效法基督……如果人尚且不能守自己所理解的十诫，又如何能守得了经主耶稣诠释过的十诫呢？这就是法利赛人全部问题的所在，他们如此恨祂，并最终把祂钉死在十字架上。他们以为自己遵行了十诫和道德律，但我们的主使他们明白，并证明他们事实上并没有做到。他们称自己从未杀过人。等一下，我们的主说，那你有没有骂过弟兄是「魔利」（傻瓜的意思）？如果有，你就犯了杀人的罪。杀人不只是指实际上杀死某人，更是指你心里的苦毒和仇恨……我们记得，主对奸淫的教导也是一样。法利赛人称自己是无罪的。但等一下，我们的主说，你说你从未犯过奸淫？「只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了」（太5:28）。法利赛人是有罪的，他们觊觎，他们渴望得到。你看，我们的主透过对律法的讲解让我们看到，邪恶的欲望和行为一样的可恶。在神的眼中，邪情私欲和恶行一样都应受到谴责。
默想
司提反 • 严 Stephen Um
基督徒都必须遵守十诫，在十诫中我们看到神的律法。我们通过耶稣的登山宝训明白祂对十诫的诠释，律法的基准远远高过我们的预想。不只是不犯奸淫、不谋杀、不偷窃就行了。耶稣对第六诫解释说，你的心若怀怨，无法原谅别人，骂弟兄是拉加（非人的意思），你就是在心中谋杀了那个人。祂还说，你若在心中动了淫念，未必涉及淫乱的行为，只要在心里动淫念，就干犯了第七诫，又或者你心中贪婪，是个物质主义者，或毫不慷慨，都是干犯了诫命。耶稣把对十诫的认知提到了最高的水准。
在马丁•路德的写作中，他提到，你一定是先干犯了第一条诫命，才会干犯余下的诫命。你把其他的事物视为你终极的价值，这些成为你的神，而把神排除在外。
他也提到十诫中所有禁止性的诫命都设想了正面的应用。「不可谋杀」同样意味着你必须要完全地爱他人，既爱邻舍也爱仇敌。「不可犯奸淫」意味着你必须要对你的妻子或丈夫忠诚，并承认性关系是神赐与我们的美好礼物。你若已婚，那就是一男一女之间的圣约关系。对「不可偷窃」正确的理解就是你对人必须慷慨大度。
这些是基督徒在面对十诫时需要承担的责任。但问题是，我们没有能力彻底守住这十诫。我们如何才能解决此间的张力？
耶稣基督是第二亚当，是真以色列人，是具有神人二性的人类代表，祂完全满足了律法的要求。祂的顺服与公义现在归算在我们身上，因此我们得到了遵守律法和诫命的能力。即使我们无法完全守住这律法，我们也明白，自己不会被律法压垮，我们在渴望顺服神的律法时，会充满信心。因为知道耶稣基督已经为我们完全满足了律法的要求。所以当我们悖逆或无法守全律法时，我们不会惧怕被神抛弃。因为我们知道耶稣基督已成就了这一切，祂为我们完全满足了律法的一切要求。
讨论问题
1. 这节课的学习使你在 “十诫” 的第六、七、八条诫命中有哪些新的认识？
2. 本节课的材料中哪些内容使你看到神对诫命的态度和人对守诫命有哪些不同，这些不同对你的生命有什么影响？
3. 请用自己的话回答 “ 我们没有能力彻底守住这十诫。我们如何才能解决此间的张力？”
（可以从没有耶稣基督在生命中的人是恋慕罪的，但若主在生命中的人是会为罪忧伤的角度考虑）
祷告
我们灵魂信实的牧者，祢造了我们，让我们在地上以爱相交，但我们却一再地失败。愿祢的爱在我们中间掌权，让我们行事纯洁，因祢名的缘故，使我们放下情欲和贪恋。阿们。
组长参考：
第六、七、八诫命的应用请参考「威斯敏斯特小教理问答」，参考内容在以下链接：
https://cmchurch.org/《威斯敏斯德小教理问答》/
内容在小教理问答中的第三部分：我们当怎样行； 二十二，二十三和二十四。
luke-49
路加福音 — 第 49课
路加福音 15章11-32节
路加福音 15
11 耶稣又说：“一个人有两个儿子。
12 小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。
13 过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。
14 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。
15 于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。
16 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。
17 他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？
18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你，
19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当做一个雇工吧！’
20 于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。
21 儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子。’
22 父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，
23 把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。
24 因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。”
25 “那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音，
26 便叫过一个仆人来，问是什么事。
27 仆人说：‘你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’
28 大儿子却生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。
29 他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。
30 但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’
31 父亲对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的；
32 只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”
问题
1. 请用自己的话描述路15：11-32发生了什么事情？你认为主耶稣是对哪些人讲的这个故事？
2. 请思考并分析故事中“小儿子”，“大儿子” 和 “父亲” 的行为请回答：
● 你认为他们有哪些问题？ 为什么会出现这类的问题？
● 故事中的 “父亲” 如何回应这两个儿子？
● 这些认识对你的生命有哪些影响？
3. 请分享你自己的信主经历更是像 “大儿子” 还是 “小儿子”，我们的天父上帝是如何回应你的？
4. 你认为真正的 “兄长” 应该是怎样的？请分享主耶稣基督的救赎如何拯救挽回你？
阅读材料
故事简介
一位父亲有两个儿子，小儿子要求父亲先分家产，在取得其应得的部分后，便很快地带着资产跑到遥远的地方，在那里过着浪掷放荡的生活，耗尽所有。 后来，他带着一颗悔改的心回家，但是令他讶异的是，父亲竟然伸出双臂接纳他；而父亲对小儿子的全然接纳，反而让大儿子大大地感到被疏离并且愤怒。 这个故事最后一幕的场景结束在：父亲恳请大儿子原谅他的弟弟，并一同加入欢迎的行列。
主题
故事的起头说：「一位父亲有两个儿子」，在故事的描述比重里，叙述父亲和大儿子的情节与叙述父亲和小儿子的情节，一样多也一样重要；而其中告诫我们关于大儿子的形容与教导，却是主耶稣在圣经中，所带给我们最重要的信息之一。
“Prodigal”这个字，并不是指「任性」的意思，依据韦氏大词典（Merriam-Webster’s Collegiate Dictionary ）的解释，它隐含了「不顾一切的挥霍」之意，意指「挥霍到一无所有」，用这样来形容故事里的父亲，算是相当贴切。 父亲对于悔改的小儿子所付上的欢迎款待，实在可以说是不计代价、不顾一切，因为他没有计算儿子的罪咎，也没有要求任何偿还或回报；但是这样完全接纳的举动却冒犯了大儿子。 故事里的父亲，预表了我们的天父上帝，也就是主耶稣熟知的天父。 使徒保罗写道：「这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上」（林后5：19）。 主耶稣的一生也展现了上帝对我们（祂的儿女）丰盛的慷慨，甚至于挥霍，上帝赐给每个人不计代价的恩典，是我们最大的盼望、改变生命的经历，也是这本书的主题。
——挥霍的上帝The Prodigal God
提摩太•凯勒（Timothy Keller）
比喻的基本真义
1） 两种群众
大部分读者将焦点放在小儿子──即「浪子」的离家与归回。 倘若只聚焦于此，其实是错失了故事本身所要表达的精湛涵义。 因为故事中提到了两个儿子，他们各自表征着远离上帝不同的行为模式。从路加福音前几节的背景来看有两种群众围绕在主耶稣周围要听主的教导。
第一种群众是「众税吏和罪人」，这些男男女女们，就像故事中的小儿子，他们不管圣经中的道德律法，也不理会敬虔犹太人所遵守的圣洁礼仪，一味地过着「放荡的生活」； 第二种群众是代表大儿子的「法利赛人和文士」等等宗教人士，他们坚守自幼形塑的传统道德，查考并遵行圣经，忠实地进行敬拜与持续地祷告。
主耶稣透过这个比喻，是要挑战长久以来人们对于上帝、犯罪以及救赎的概念，这个故事揭露了小儿子毁灭性的自我中心，同时也强力谴责了大儿子的宗教道德生活。 主耶稣认为这两种不论是敬虔或不敬虔的人，在灵里都是失丧的，其生命都是走在死胡同里，连人类所有自以为与上帝连结的方式，都是错误的。
2）失丧的小儿子
经文中提到小儿子来到父亲的面前说：「请你把我应得的家业分给我。」当时，在场的会众听到这样的要求，必定相当错愕。这并不是说小儿子不可以分到家产，而当时的习俗是：父亲过世后，长子可以分到其他子女所得之双倍的遗产，亦即一个父亲若有两个儿子，长子可以分得三分之二的产业，次子则分到三分之一。 然而，分家产这件事，只能在父亲亡故之后才得以进行。 故事里的小儿子，在父亲还在世时就开口要求要分家产，这真是大逆不道之举，等同于公开希望父亲现在就死去之意。 说明，小儿子一心只想要得到父亲的产业，并且打从心底不在乎父亲这个人。
在此处我们看到父亲的反应却比小儿子的要求还令人震惊。 在当时是一个极度父权主义的社中，人们十分看重敬老尊贤的礼仪。 在传统的中东社会，对于这样不肖逆子的处置，一定先是一顿毒打，再将其逐出家门；然而，这位父亲并没有这样做，他只是「单单把产业分给他们」。在当时来说分家产不是一件容易的事情。「产业」的这个字，其希腊原文是bios，意思是「生命」。当时大部分产业都是不动产也就是“土地”,“土地”相当于一个人的“生命”. 这位父亲为了给小儿子三分之一的产业，他必须卖掉相当多的土地持份。父亲因着爱自己的小儿子做出了极大的牺牲。他没有因着小儿子完全不在乎父亲的悖逆行为而恼怒，惩罚他，反而仍然持续地爱着儿子，并概括承受所有痛苦的煎熬。
儿子去了「远方」，过着毫无节制的生活，浪费了所有赀财，最终，当他穷困潦倒到只能与猪同住在污泥中时，他才「醒悟过来」，开始为自己筹划未来。 首先，他告诉自己，要回到父家那里，承认自己的错误，因他心里明白自己早已丧失了「儿子」的身分与资格。 第二，他想恳求他的父亲：「把我当作一个雇工吧！」小儿子原本是想说：「父亲，我知道我没有资格再回到这个家，但是如果您允许我跟着您的雇工当学徒，我可以学习技能并且赚钱，那么至少我可以向您偿还我的债务。
父亲是如何回应的呢？经文中提到父亲看见了他，飞奔急跑，直接奔向他！ 按照规矩，有地位的中东父亲是不奔跑的，家族的大家长、社会中有威严的士绅、拥有大片家产的地主，是绝对不奔跑的。 但是这个父亲却为了他深爱的儿子，做出有失体统之举：「他拎起长袍、露出双腿，像孩子似的向前狂奔，奔向他的儿子，真情流露，紧紧的抱住他，亲吻他。」父亲这突如其来之举，让小儿子惊吓不已。 他惊慌失措地企图按照原订计画，进行赎罪告白，父亲却打断了他正想说的话，父亲不仅不理会他所要说的，反而吩咐仆人说：「快！快拿出来那上好的袍子，给他穿上。」这位父亲到底要表达什么呢？ 所谓家里上好的袍子无疑是表明要让小儿子恢复儿子的地位。 父亲的动作仿佛是在说：「我不需要等到你偿还你的债务，也不需要你卑躬屈膝地乞求，你不需想尽办法才能回到家中，我现在就可以带你回家。我要用我的地位及荣耀，来遮盖你一切的赤裸、贫穷及缺乏。」接着，父亲立刻吩咐仆人们预备盛宴庆祝，以肥牛犊为主菜。 在当时，一般三餐饮食中是没有肉类的，肉是奢侈佳肴的表征，只有特殊节庆宴会里才得以预备。 而肉类中，又属肥牛犊为最稀有的珍馐，唯有全村一同欢庆，极为重要盛大或是宴席场合中，才得以入菜上桌。 因此，消息很快地被传开来了，这里即将有一场佳肴满席、歌舞同乐的盛宴要举行，为要庆祝小儿子重新归回家庭与社会中。
上帝的爱和饶恕，能赦免并挽回一切的罪孽及过犯。不论你是谁或者做了什么，不论你是否曾故意逼迫他人，甚至杀过人，或是如何地糟蹋、虐待自己。 小儿子始终知道他的父家「口粮有余」、「恩典丰沛」。 没有任何的罪恶是父亲的爱无法饶恕和遮盖的，也没有任何的罪可以与他的恩典相匹配。 第一幕展现了上帝恩典的奢侈与挥霍性。 主耶稣指出，父亲带着爱奔向儿子，不是只在儿子想要重新来过，确实地回心转意之前，甚至是在他说出悔改赎罪的告白之前。 没有任何事物（即使是诚心的悔恨），能使我们配得上帝的恩惠。 因为父亲的爱与接纳是白白的恩典，是完全不需要你付上任何代价的。
第一幕告诉我们，上帝的恩典是白白得来的，第二幕则是要阐明，这个恩典是付上了极昂贵的代价，而故事也将进入真正的高潮。
3）失落的大儿子
当大儿子听到仆人说自己的弟弟回来了，又蒙受父亲恢复他的地位时，他愤怒至极。他拒绝参加这场可能是父亲有生以来最盛大、最公开的盛宴。他停留在屋外公然挑战父亲，这种行径迫使父亲必须亲自出来向他说话；身为一个庄园的拥有者、又是宴会的主人，这样的举动是绝对会让他颜面尽失，父亲却开始诚恳地劝服大儿子，只是大儿子仍然拒绝参加盛宴。
为什么大儿子会感到如此的愤怒？他说：「你从没为了我，杀一只羊羔办过宴席，你竟然为了他杀肥牛犊宴客？」其实肥牛犊只是一个象征，因为父亲所付上的代价，远远超过肥牛犊的价值。 父亲让小儿子回到家中，小儿子又再度取得产业继承权，代表他可以再次得到剩下家产的三分之一。 对大儿子来说，这是非常不公平的事。他忍不住说：「我工作到精疲力尽、铢积寸累，才赚得我所拥有的，但是我的弟弟什么都没做，他只配被赶出家门，你却如此慷慨丰富地厚待他！这公平吗？天理何在？」这是为什么大儿子要提及自己的纪录。 他说：「因为我从来没有违背过你，所以我有权利！」「你应该先与我商量！你没有资格一意孤行地做出如此不公平的决定。」大儿子的愤怒促使他更加重地侮辱父亲。他拒绝使用在当时文化中，特别是在公开场合里，对长辈该有的尊敬称谓，大儿子并没有说「尊贵的父亲」，而是说「看！」等于是在说：「你看你！」在一个将尊敬及顺从长辈，视为极重要的文化里，这样的行径简直是令人难以想像。 这就如同在现今社会中，儿子撰写曝露家丑的回忆录，来摧毁自己父亲的名声及事业，同样令人感到不可思议。
这个父亲究竟要如何回应大儿子的公然忤逆呢？ 在父子对立、剑拔弩张的情况下，父亲通常会选择当场断绝父子关系。 然而，这父亲却以出奇的温柔来回应：「我儿！」他说：「虽然你公然侮辱我，我仍然想要你来参加宴会。我不仅不会与你的弟弟断绝关系，更不会与你断绝关系，我鼓励你忍耐、压抑你的骄傲，进来享受宴席，但这需要由你亲自做决定，你愿意吗？ 」这真是个出乎意料之外、充满恩典与戏剧化的请求。
故事的最后为什么主耶稣不讲说完，直接把结局告诉我们呢？大儿子最后的决定是什么？ 因为这故事的主要对象是那些法利赛人，就是所谓的大儿子们！ 主耶稣在请求祂的仇敌们，来回应祂的信息。 这信息是什么呢？ 主耶稣正在重新定义一切我们自以为与上帝连结的方式。 祂要亲自重新定义：什么是罪、失丧的意义、以及何谓得救的真谛。
4）重新定义罪
主耶稣借着大、小儿子的比喻，来描绘人们试图获取快乐与满足的两种方法：一种是藉由遵守道德规范，一种是藉由寻求自我发现。通常人们也借着这两种方法来寻求自我的生命意义与价值、解决世界的弊端，以及将它当作准则来决定事情的是非对错。
在比喻里的「大儿子」，象征着人们藉由遵守道德规范的方式来达成目的。如主耶稣时代的法利赛人，他们认为虽然他们已是神的选民，但是唯有借着严格遵守圣经里的行为模式，他们才得以保有蒙福的地位，获得最终的救赎。「小儿子」在这个比喻中，则代表着一种自我发现的方式。这些类的人相信：「个人有权追求自己的目标与自我实现的自由，不需要受传统惯例与风俗的束缚。」
“两个失丧的儿子”中主耶稣透过小儿子描绘出大家都认得的罪。 这个年轻人羞辱他的家庭，过着自我放纵、道德沦丧的生活，他完全失去控制，远离了在故事里代表上帝的父亲，当时所有听见这个比喻的人，应该都会一致同意：上帝必剪除这样在过生活的人。 第二幕的焦点则是大儿子。 他小心翼翼、分毫不差地顺从父亲，以此类比便是：顺从遵守上帝的命令、完全受控而且相当自律。 从传统标准来看这两个儿子，他们一个「坏」、一个「好」，但是两者都远离了父亲。故事的结尾中“坏儿子”进入了父亲的盛宴，“好儿子”却不肯；爱跟妓女厮混的人得救了，道德高尚的人却依然失丧。
为什么大儿子不进去？ 他自己说出了理由：「我从来没有违背过你的命令。」原来大儿子失去父亲的爱，不是因为他不够好，而是因为他以为自己够好。 不是因为他的罪行使他与父亲隔离，而是因为他以自己的道德记录为骄傲，成为他和父亲之间的藩篱。 不是因为他错误的行为，反倒是他的义使他拒绝参加和享受父亲的盛宴。
为什么会是如此呢？ 答案是：虽然外面看起来不一样，但是在两兄弟的心中以及这二种生活方式，其所表征的却是非常相似。
● 小儿子最想从生活中得到什么？ 他不愿在父亲的看管监督之下，共同分享家庭的产业，他要自己做决定，完全自由地处理自己的财产。 要如何达到这个目的呢？ 他大胆地操弄权力、公然地违反社会标准，宣告完全独立。
● 而大儿子最想得到的是什么？ 仔细一想就会发现，原来他要的是跟他的弟弟一模一样。 他跟小儿子一样忿恨自己的父亲，他不要父亲本人，他只想得到父亲的产业。
这两兄弟的内心状态是一致的。 两个儿子都忿恨父亲的权柄，都想要设法挣脱，两个人都想站在指使父亲的地位上。 换句话说，这些都是悖逆的象征，只是一个表现得很坏，一个表现得很好，但是他们都一样地远离了父亲的心，两个都是失丧的。 至此，我们明白了主耶稣真正想要教导的是什么了吗？ 两个儿子都不爱父亲本人，没有人爱他、在乎他、服事他。 他们只想要利用父亲来达到个人以自我为中心的目的。 意思是：人们不论是严谨遵守上帝的法则或是逾越法则，都一样是悖逆上帝与远离上帝。 这真是令人震惊的信息：谨慎遵行上帝的律法，也有可能成为反抗上帝的手段！
5）更深层次的认识罪
主耶稣让我们对「罪」有更深一层的认识，大部分的人想到「罪」，就是不遵守上帝的律例法则，虽然的确也是如此，但是主耶稣对于「罪」的定义，却远超于此。
● 人们可以借着谨守所有的道德律法，来回避让主耶稣成为救主，若自己能遵守所有的道德律法，这样就「有权」要求上帝回应祷告，赐予人们好的生活，死后也拥有进天堂的通行证。 人们不需要救主赐下白白的恩典来赦罪，因为自己就是自己的救主。 这显然是大儿子的态度。 如果我们像大儿子一样，想靠着自己的努力去顺从上帝，当个好人，那么主耶稣就只是我们的帮助者、我们的典范、甚至只是我们灵感的启发者，最终，祂仍旧不是我们生命的救主，因为我们还是靠着自己在担任救赎主的角色。
两兄弟截然不同的行为模式之下，却是一样的动机和目的，两人用不同的方法来利用父亲，只为达到自己心里真正的目的。 他们心里相信，唯有财富能带给他们快乐与满足，而不是父亲的爱。
大儿子顺服上帝是为了得奖赏，他顺服不是要得着上帝本身──不是渴望因此可以像祂、爱祂、认识祂、讨祂喜悦。 所以，宗教与道德人士拒绝主耶稣、不承认祂是救主，就如同那些不相信上帝、想要自己决定对错的小儿子们。
几乎所有人都认为「罪」是逾越、破坏了上帝所订的规条。 主耶稣让我们看见，一个外在行为没有道德瑕疵的人，跟行为放荡不道德的人，在心里面其实是一样失丧的。 为什么？ 因为「罪」不仅仅只是违背律法，真正的「罪」是以自己代替神而作为救主、上帝及审判者，就像两个儿子在自己的生命中，企图想要取代父亲的权柄。
6）两个人都错了，但两个人都蒙了爱.
主耶稣没有将世界分成道德的「好人」及不道德的「坏人」。 祂让我们看见每个人都投注在自我拯救的工程中，不是利用上帝就是利用其他的方式，好让自己得着权力及掌控，只是使用的方法有所不同。 虽然两个儿子都做错了，但是父亲仍然关心他们，极力邀请他们两个都回来享受父亲的爱和宴席。这表示主耶稣的「福音」信息，是一个全新的属灵概念。 主耶稣的福音既不是宗教或非宗教、道德或不道德、道德论还是相对论、保守主义或自由主义，也不是两极范围之间的一半，它是另一种全然总括的型态。
主耶稣的福音与前述的两个方法，是有明显的区别：福音说每个人都错了，但是每个人都是蒙爱的；每个人都被呼召来认清这个事实，生命可以因此而改变。
与福音相对的是，大儿子们将世界二分为：「好人（像我们）是属于圈内的；坏人──就是真正造成世界问题的人，应当出局。」而小儿子们，完全不信上帝，也同样地说：「是的！我们这些心胸开放、容忍度高的人是属于圈内的；那些顽固偏执、心胸狭窄的人，是真正造成世界问题的人，才应当出局。」但是主耶稣说：「自卑的才是圈内的，自高的应当出局。」，路18：14）那些承认自己不怎么好、又愿意心胸敞开的人，就是在向上帝靠近，因为得着主恩的先决条件，是要先知道自己需要主的恩典；那些觉得自己很好而拒绝恩典的人，则是正在远离上帝。
虽然两个儿子都错了，也都蒙爱。主耶稣描述的这个故事，两个人结局是不同的.其中一人得着救赎，与父亲恢复了正确的关系，而另一人却没有呢？（至少在故事结束前都没有）.
● 小儿子离开父亲是公开的、毫不掩饰的，他在实际的地理距离、道德及各个层面，都完全地离开父亲。
● 大儿子虽然留在家中，但是他与父亲实质上的关系，却比弟弟更远、更疏离，最严重的是，他对自己生命的真实光景盲目不知。 如果有人指出他的行为是在悖逆父亲的权柄与爱，他必定会觉得大大地被冒犯，不过事实上，他的确是深陷在这样的景况中而不自知。 法利赛人就像大儿子那样，对自己实际的生命景况盲目无知，却呈现出极度渴望追求属灵的状态。 此时，若有人提醒宗教人士，他们与上帝的关系有问题时，他们会回应：「你怎么胆敢这么说？」、「每次教会开门的时候，我就已经在那里了。」实际上，主耶稣会说：「那一切都不重要。」之前从来没有人教导过这样的信息。
7）重新定义失丧
主耶稣多次透过「失丧」及「寻回」的隐喻，来传达罪和救赎。在路加福音十五章，主提到了三个比喻，分别是：走失的羊，丢失的钱币和浪子回头的故事。「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（路加福音十九：10）。
灵里失丧的意思是什么？
● 在比喻中，当小儿子最后沦落到猪圈里，他的失丧是明显可见的，他失去了朋友、钱财、资源，因着他的自我放纵、毫无节制以及愚蠢行为，最后导致他的生活彻底地瓦解；而在这一瞬间，小儿子醒悟过来，了解自己迷失了，于是决定悔悟回头，试着重新建立他的生活。 然而透过比喻，
主耶稣想要我们发觉另一种对生命的破坏性是更大的「失丧」，我们可称之为「大儿子式的失丧」。
● 拥有大儿子心态的第一个征兆就是：当生活没有按照我们所想要、所预期的方式进行时，我们不只会感到忧伤，还会陷入愤怒与苦毒的深渊。 大儿子们认为，如果他们努力有好行为，上帝就应该赐予他们一个幸福的生活，若是他们非常努力达到上帝的道德标准，那么上帝就该赐给他们平顺的一生。 事实就是：大儿子们无法面对生活不顺遂的痛苦，因为他们所遵行的道德生活是成果导向。 他们活出好行为并不是因为喜爱好行为，而是想借此来掌控周围环境。
● 大儿子，对自己抱持着强烈的优越感。他强调，自己的道德纪录远远胜于那个放荡的嫖妓者，他用轻蔑的语气称呼小儿子为「你的这个儿子……」，甚至不愿承认他是自己的兄弟。他们把自我形象建立在辛劳工作、谨守道德、成为精英份子、拥有高度灵活的优秀能力上，比起那些没有成就和聪明能力的人，这些条件更凸显了他们的优越与高人一等。
● 另一征兆是：缺乏喜乐、出于恐惧的顺服。 大儿子自夸于对父亲的顺服，但是当他说出「我服事你这多年」时，就透露出了实际隐藏在内心的态度与顺服的动机。大儿子服事父亲的动机，一直以来都只是出于职责，没有喜乐也没有爱，更从来没想过要取悦父亲。
● 最后一个征兆是：无法确信父亲的爱。 大儿子对父亲说：「你连一只山羊羔都没有给我，让我和朋友一同欢庆快乐。」大儿子与父亲之间的关系并没有开心跳舞与欢乐庆祝的场景。 只要是一心想要藉由自己的好行为来控制上帝，进而得到救赎，这就会永远无法确信自己在上帝的眼中是否足够完全，内心将永远无法确定上帝是否爱你、喜悦你。
缺乏确信的人有哪些特征呢？
● 当生活中的各种事情不如意，或是祷告未蒙垂听时，缺乏确信的人就会怀疑：是不是因为自己在某些地方做错，才会导致生活如此不顺遂。
● 另一个特征是，受到别人批评时，会不只是觉得受伤，甚至会严重到觉得快被击垮、倒下。 这是因为上帝的爱对你而言，是抽象的，祂在你的生命里并没有真实的影响力，以至于你需要透过别人的肯定，来建造自己的价值。
● 会感受到挥之不去的罪恶感──当你已经为了所犯的错误认罪悔改，却仍旧长时间地受到良心的谴责。 这是因为自己无法确认是否悔改得够透彻、够懊悔，所以只好不断地为所犯的过错责备自己。
● 枯干的祷告生活。 大儿子们或许很勤奋的祷告，但在与上帝的交谈中，缺少赞叹与惊奇、亲密感和愉悦。与上帝的关系越深入、越充满爱，你们的对话就会越个人化、有更多的颂赞与确信。大儿子们或许会很有纪律，定时祷告，但是他们的祷告，几乎像是条列式朗诵自己的需要与祈求，而不是发自内心的喜悦和颂赞。
8）真正的大儿子
● 神的爱与挽回
我们需要什么？ 如何才能让我们脱离像大儿子或小儿子的失丧？ 如何才能让心中那驱使行为的动机，从恐惧愤怒转成喜乐、慈爱与感激呢？ 我们需要的是：上帝那主动寻回我们的爱。正如经文中父亲是出去找寻每一个儿子，向他们表达爱意，为要把他们带回家来。父亲在小儿子还没认错前，他就快跑去亲吻他，不是孩子的忏悔让父亲爱他，反而是父亲丰富的慈爱，使儿子更容易地表达出自己的痛悔自责。 同时，父亲也出去寻找那义愤填膺的大儿子，恳求他一同进入宴席。
这个画面如同一把两刃的利剑，让我们知道，就连最敬虔、最有德行的人也是同样的失丧，也都需要上帝寻找的恩典、所赐的盼望，即便是法利赛人，也都能够充满希望。正如故事中的大儿子并没有受到严厉的谴责，父亲对他是充满了爱的请求，恳求他走出自己的愤怒与自义。 主耶稣正是带着爱，在对那些想致祂于死的敌人发出呼吁。 耶稣不是从法利赛人的角度去看法利赛人，也不是从自义的角度去看自义，我们也不该如此。
主耶稣不但爱那些生活放荡、不受约束的人，也爱那些顽强刚硬的宗教人士。 若不是上帝先来找寻我们，我们永远也找不到祂，但是我们要记得，祂可以透过各种不同的方式来找到我们。 有时祂会像对待小儿子一样，突然戏剧化地出现在我们的生命，让我们强烈地感受到祂的爱；有时祂会耐心安静地与我们沟通，即使我们像大儿子一样持续地远离祂，但是祂仍然不会改变。
● 在我们的生命中到底要如何才能得知，上帝现在就在你的身上动工？
如果你开始了解自己的迷失、想要逃离改变，你就要知道这种渴望是无法靠自己产生的，这样的过程需要「外力帮助」。 若这样的情形正在发生，这就表示上帝此时此刻就在你的身旁。 这个比喻也让我们学习到：认罪悔改不只是停留在对个人的过错感到后悔，而是必须进入到更深层。
● 关于认罪：
认罪，我们通常会这样以为：「若想要得到上帝的认可，就必须承认所有在犯罪纪录上曾经犯过的错，并且向祂表达自己心中对于每一个过错是多么的忧伤懊悔。」虽然悔改确实是如此，但是事实上并不仅止于此。对大儿子来说，这样的认罪方式一点帮助都没有。 大儿子是失丧的，没有进去参加父亲爱的宴席，但是他的犯罪纪录却几乎是空白的。 他说：「我从来没有违背过你的命令。」父亲也没有反驳他。 主耶稣要借此让我们知道，在道德律法上，大儿子的确在行为上完全没有瑕疵。 所以。
● 试问一个失丧却没有任何犯罪记录的人，他要如何才能得救呢？
主耶稣或是任何一位圣经的作者都不曾指出，这个世界上有任何一个人是没有瑕疵、无罪污的，除了主耶稣以外。 但问题是，若我们只集中注意在某些特殊行为上的缺失时，就会容易失焦。 当法利赛人犯罪，他们感到难过并且悔改，他们可能还会惩罚自己，为自己的软弱痛哭。 当认完罪之后，他们仍旧恢复维持大儿子们自义的态度，那些自责与痛悔，不过是他们自我救赎计画的一部分。 法利赛人式的悔改不够深入，因此无法找出真正的问题。
● 致使大儿子无法进入救赎盛宴的原因是什么？
答案是他以「好行为」称傲自豪，而不是他对自己坏行为的懊悔。 大儿子们的问题是自义，他想用自己的道德纪录，让上帝或其他人来对他感到亏欠，进而可以掌控上帝和他人去达成他想要做的事。 他的问题是，他靠成就表现来建立自我形象，而造成内心强烈的不安全感，因此他必须借着不断地贬低他人、挑剔错误，来保持自义的感觉。
● 到底我们要怎么做才能得救呢？
倘若只是：藉由认罪悔改，才能找到上帝，我们就仍然只是大儿子。 若想成为真正的基督徒，我们还需要为过去做好事的动机来认罪悔改。 法利赛人只为罪悔改，但是真正的基督徒还要为那自义正直的根源悔改。 我们必须学习认罪悔改，包括在众罪行和众义行里面的罪──企图成为自己的救主及上帝。 我们必须承认，自己只是将终极的信心和盼望，寄托在上帝以外的事物；不论我们的罪行或是义行，都只是为了要逃避上帝或是控制上帝，好让我们得以拥有自己想要的事物。 唯有知道，在自己的罪与道德良善之下──其实我们是渴望成为自己的上帝与救主的。 这才能算是开始了解福音，成为一个真正的基督徒。 当你了解对付恶的方法不单单只是做好事，那么，你就已经离救恩不远了。我们已经知道自己需要上帝那主动寻回的爱以及深层、符合福音的悔改。 但是还需要有一样，才可以进入救恩喜乐的盛宴。
● 我们需要谁？
路加福音十五章在1至3节告诉我们，主耶稣不是只说了一个比喻，而是三个比喻。 这些比喻是针对法利赛人所说的，因为当时法利赛人正在抱怨耶稣与罪人称兄道弟。主讲的三个比喻都在述说失落──羊、钱和儿子，而且最后大家都找回了自己所失去的。 每一个故事都在失而复得后的欢喜庆贺中结束。 不过，第三个比喻与前两个比喻却有一个显著的不同。 在前两个比喻里，失主「出去」辛勤地寻找失物，找寻者没有让任何事务使他分心，或是妨碍阻挡他们去寻找。 但是，当来到第三个故事，听到小儿子的苦境时，我们开始满心期待，看看有谁会出去找他，竟然发现没有人去找他！ 这真是令人惊讶，但这却是主耶稣刻意的安排。 祂将这三个故事紧紧地安排在一起，期待那些擅长认真思考的听众会问：「那，谁应该去寻找失丧的小儿子呢？」主耶稣熟知圣经，祂晓得圣经在一开始就有提到，另一个关于大儿子与小儿子的故事──该隐与亚伯。 在那个故事中，上帝告诉愤怒且骄傲的大儿子：「你是看守你兄弟的」。
这是真正的大儿子会做的，他会说：「爸爸，弟弟一直以来都是糊涂愚昧的，如今他已经是落魄潦倒、倾家荡产，但是，我想去找他并把他带回家来。而且，如果他真的如我所预料的散尽了家产，我仍然愿意为他付上代价，把他带回来。」的确！ 唯有仰赖大儿子付上代价，小儿子才能回家。 因为如同主耶稣所说的，父亲在小儿子离家之前，就已经分了家产，一切都已分配完成。 小儿子拿走了三分之一的家产，而现在却全部都花尽了。 当父亲对大儿子说：「我一切所有的都是你的」时，这其实是真正的状况，因为，所有留在家产中的每一分、每一毫，都是属于大儿子的；每件衣袍、每个戒指、每只肥牛犊，理当都是属于他的。
● 饶恕的代价
很多人认为小儿子的恢复是不需付上任何救赎代价的。 虽然小儿子有心要偿还，但是父亲不让他这么做，于是小儿子完全无条件地被接纳回了家。 他们说，这表示宽恕与爱应当都是免费且无条件的。 我想，这是把结论过度简单化了。 如果有人打破了你的灯，你可以要求他赔偿，另一种方式则是：原谅他，然后自己花钱再买一个（不然就是干脆不买灯，让自己在黑暗中撞到家具。）
让我们试想另一种更严重的状况，若有人恶意损害你的名誉，你也可以有两种回应方式：第一种是投诉于第三方，透过批评他、破坏他的名声，借以澄清恢复自己的名誉；第二种则是比较高难度的解决方法，就是原谅饶恕对方，在不毁谤对方的前提下，证明自己的名誉清白。 而这个「饶恕原谅」的举动，对加害者而言，的确是免费且无条件的，但是对你个人来说，却是付上了极高的代价。 对于犯错者来说，怜悯与饶恕必须是：他不配得，却又白白得到的。 如果犯错者需要做些什么来得到它，那这就不算是怜悯了；但是饶恕的代价，却总是那选择饶恕的人需要付上的。 比喻的第一幕，让我们看见父亲的饶恕是免费，不必偿还的。 第二幕却让我们洞察领悟到，这样的饶恕其实是付上了非常昂贵的代价。 小儿子的回家，对他个人而言是免费的，但是大儿子却必须付上巨大的代价。
父亲不是凭空就能够原谅小儿子，一定要有人付上代价！ 除非大儿子愿意承受损失，否则父亲也无法恢复小儿子的地位。 这真的别无他法！ 然而，主耶稣在故事里，却没有安插那位甘愿付上任何代价，去寻找、拯救失丧者的真正长兄的角色，取而代之的，却是个像法利赛人的长兄，真是令人心碎。 不过，我们却不是这样来解读这个故事。 借着故事里有缺陷的大儿子，主耶稣希望我们去想像并渴慕一个真正的长兄。 事实上，我们已经拥有这位长兄。 祂是一位不只会去别国寻找我们，而是会从天上降到地下来寻找我们的长兄；也是一位不仅愿意付出金钱，更是赔上自己性命的无限代价，只为领我们归回天父家中的长兄，因为，我们所欠的债实在太大了，不论是大儿子或小儿子，我们都悖逆了父亲，所以我们理当被拒绝、被孤立、被排斥疏离。
这个比喻的重点是：「饶恕」──一定要有人付上代价。 若没有大儿子自己承担了代价，小儿子不可能回到家里。 而我们真正的长兄，祂代替了我们，在十字架上担负了我们的罪债。 在十字架上，主耶稣的衣袍和尊严都被脱去，好让我们这些人，得到原本不配得的尊严及地位。 在十字架上，主耶稣被鄙弃排斥，好让我们得以白白地在恩典中回归父家。 主耶稣喝了永恒审判的苦杯，好让我们品尝天父的喜乐杯。 若非这位真正长兄在十字架上的牺牲，天父上帝就没有别的方法来领我们回家。
● 如何让驱使内心深处的动机，从恐惧与愤怒，转变成爱、喜乐及感激？
答案是：当我们一旦亲自领悟到，让我们归回父家所要付上的代价是何等的巨大时，内心自然就会真正感受到激动与感恩。 法利赛人与真正信主耶稣的人的差别，关键在于内心的动机。 法利赛人行善，是出于恐惧与企图对上帝的控制欲，他们不是真的相信祂或者爱祂，上帝对他们来说，是一个苛求的上司，而非慈爱的父亲。 但是基督徒经历到属神的心意，更新而变化，因此他们可以爱上帝，在上帝里面享受安息。
耶稣基督拥有世上一切的权柄，看到我们被自以为能够释放我们的事物所辖制时，祂倒空自己的荣耀，变成一个仆人（腓利比书二）。 祂放下属于自己的无限与大能，赔上生命，付赎了我们的罪债，在祂的父家里，为我们买赎一处唯一能让人心安息之所。 明白主耶稣基督为我们所做的一切，我们就可以打从心底，拥有生命真实地转化与蜕变。 为什么我们不愿意把自己交托给这样的人呢？ 无私的爱能摧毁那些因为不相信上帝而变成的大儿子或小儿子。
「奇异恩典」诗歌的作者，约翰． 牛顿（John Newton）曾写出另一首诗歌，并完美地描述了这一点：我们的 欢欣与责任，过去经常彼此对立；
自从见到救主荣美，两者合一再不分离。 牛顿用几个字刻划出了我们的困境。 我们面对的选择，有时像小儿子一样，离开上帝去追求内心的渴望，有时又像大儿子压抑欲望，尽忠职守。 但是主耶稣在十字架上牺牲、昂贵的爱改变了这一切。 当我们看见祂为我们所成的美事，我们的心就会被祂吸引，明白自己所寻找的爱、伟大、安慰和荣誉，原来都在祂里面。 祂的荣美破除我们的恐惧，如果宇宙的主宰，爱我们爱到愿意亲自经历钉十架受苦，我们还要怕什么呢？除非我们承认自己的需要，在信心里安息，定睛在我们真正的长兄主耶稣基督的奇妙作为之上，否则，我们永远无法脱离小儿子或是大儿子的景况。
注释
路15: 11-24
11．一个人有两个儿子：新约圣经的所有比喻中，或许这个比喻最完整、最有裨益。本章中的三个比喻，这个比喻最为引人注目。第一个比喻关注的是一百只羊中的一只。第二个比喻关注的是十块银钱中的一块。我们面前的这个比喻，关注的则是两个儿子中的一个。虽然我们不能过分重视这些数字，但对它们作一些观察不无益处。
● 人们通常认为，这个比喻中的那位“父亲”乃预表父上帝，两个儿子则预表犹太人和外邦人。我不同意关于这位父亲的解释，也不认为关于两个儿子的解释是我们主的主要观点。
● 我认为，经文的本意是小儿子代表没有悔改的罪人；他回到父家，则是真悔改的记号。这位父亲恩慈地接待自己的儿子，表明主耶稣基督以恩慈和爱对待来到他面前的罪人，以及他白白赦免这些人的罪。大儿子则代表教会每个时代那些心胸狭隘、自以为义的人，尤其是对我们主接待罪人一事“私下议论”的文士和法利赛人。这才是这个比喻中的普遍教训。这就是我对这个比喻的解释。
● 我不妨直接说，我看不出大儿子代表天使，而小儿子所服侍的那个人代表魔鬼，上好的袍子代表基督的公义，戒指代表赦罪的确据，鞋子代表与上帝同行的恩典，仆人代表基督的传道人，而肥牛犊则代表圣餐。以上这些解释无疑都颇具奇思妙想，为许多人接受。马多纳图明智地指出，“它们的意思乃是不确定的。”我自己则满足于相信它们并不代表基督的心意。这个比喻包含了一个故事，它以惊人的方式表明了基督对罪人的大爱。虽然这个故事引人入胜，生动传神，但我却看不出其中每一部分都被用来表达属灵含义。
此处莱尔的解释令人疑惑，不过在此我想他要表达的是：他认为重点不在于非要搞清楚故事中的“父亲”,“大儿子”和“小儿子” 分别代表的是谁，而应在于整个故事都表明了”基督对罪人的大爱”这个主题。这是莱尔此处的观点。
12．小儿子对父亲说：应当指出，这里表明“小儿子”是一个任性妄为、喜好独立的人，故此他的行为更应受责备。
● 我应得的家业：帕克赫斯特评述说，“这里涉及犹太人的律法和罗马人的法律。二者一致规定，不允许一家之主自作主张分配全部财产，而要将其中的部分产业分给小儿子（申21:16）。然而，这个小儿子只想立刻占有这部分家财，而根据常规程序，这部分财产只有在数年后才能交给他。”
13．任意放荡：这个词可以更贴切地直译为“放纵地生活”。译为“放荡”的希腊文仅在这里出现，严格说来是指“一种丝毫不保留的方式，即浪费”。
15．那地方的一个人：吉尔认为这指的是“一个法利赛派的律法教师”。对此我不敢苟同。
15.1去放猪：应当记得，我们主是对一群犹太人说话。根据摩西律法，猪是不洁净的动物。因此，这个故事可能会鲜明地让犹太人意识到，这个小儿子沦于何等堕落的景况中。
16．他恨不得……充饥：梅杰认为，这句话的意思并不是指，他虽然心中愿意，却无法满足自己的愿望。毋宁说，“他非常高兴，他会大喜过望。”参见《路加福音》16：21相同的表述。
16.1豆荚：这些豆荚很可能是指一种皂荚树所结的果子，常见于地中海东部，用于喂猪，但不适于人食用。这类今天用作猪食的植物包括山毛榉树的果实。
16.2也没有人给他：这句话的意思并不像很多人主张的那样，指的是“没有人给他豆荚”，而是指“没有人给他任何东西，他被所有人完全忽略了”。
17．他醒悟过来：这句话通常引申为，一个人必须首先醒悟过来，才能来到上帝面前。
18．我得罪了天，又得罪了你：这乃是承认犯罪得罪了上帝也得罪了人。这是圣经中诸多提到“天”的地方之一。“天”，就是上帝所住的地方，被用来指称上帝。类似表述请参见《但以理书》4：26；《马太福音》21：25。
20．于是起来……去：有人据此认为，这位浪子之所以有勇气回到自己父亲家中，是因为这样一个事实，即虽然他堕落了，但他仍是“一个儿子”。人们一直以来都以此作为证据，来为洗礼带来重生进行辩护。艾尔福评述说，“他从没有放弃自己儿子的身份”，然后引用以下特伦奇的话：“这岂不是在此刻给罪人一种明确的信心根据，也就是他若回到上帝面前，就绝不会遭到拒绝，也绝不会被丢弃吗？因为他被收纳为儿子这一新身份，在他受洗时，就会在基督耶稣里得到更新，并且他相信上帝的恩赐和选召没有后悔。”
● 我认为上述观点是错误的。我们面前的这个比喻并非支持洗礼带来重生。绝不能把比喻性的表述生硬地用作教义的证据。那些人认为，从“父亲，我得罪了你”这句话中看到了洗礼带来重生，并告诉我们虽然小儿子败坏，但他却没有忘记自己的儿子身份。他们若记得这一比喻中两次重复了这句话就好了。圣经两次告诉我们，在这个小儿子回来之前，他就已经“死了”。既然人死了，也就没有生命了；人既然没有生命，也就必须“重生”。这正是这位小儿子经历的：他已经死了，但他现在“死而复活”。只要那些主张洗礼带来重生的人承认，凡没有悔改的罪人，不管他们是否已经受洗，都是“死了”的人，那么我们就不会再追问了。但是，他们愿意这样做吗？
● 显然，这个比喻并不属于圣经中我们必须诉诸来寻求精确教义的那种经文。想从这一比喻中寻找洗礼带来重生的教义，完全偏离了我们主的原意。
20.1相离还远……跑去……亲嘴：这三个描述非常感人。它在很大程度上缓解了伴随这个问题而来的困难，即罪人转向基督，基督乐意接纳他。
21．不配称为你的儿子：应当指出，这位浪子没有把话说完。省略的用意可能是，我们主想借此强调这位父亲愿意接纳他。他没有让浪子把话说完，就充满恩慈地打断了他。
22．父亲却说：应当指出，这位父亲没有一句话谈到这位浪子的挥霍和败坏。他没有斥责他的过去，也没有声色俱厉警告他现在如何，更没有充满怒气地告诉他将来要怎样。圣经所表达的、唯一充满这位老父亲心中的，就是小儿子回到家中带给他的喜乐。这一事实颇令人吃惊。
22.1那上好的袍子：有人试图证明，这里是指小儿子离家前常穿的袍子。这是提奥非勒和卡洛维的观点。这种观点站不住脚。我们的圣经译者已给出正确解释。
22.2戒指：代表尊荣、信任和分别。参见《创世记》41：42；《雅各书》2：2。
22.3把鞋穿在他脚上：这可能表明，他没有像此前自认为的那样被当作仆人，而是作为自由人和儿子。因为囚犯和奴隶显然是光着脚的（赛20:4）。
23．那肥牛犊：这一短语的字面意思是，“那只小牛犊，那只肥壮的”。即为特殊场合比如献祭或宴会预备的一只牛犊。
● 西班牙解经家斯泰拉似乎对当时的寓意解经者非常恼怒。论到这一节经文时，他直言不讳地说，“如果诸位问我，‘那肥牛犊’究竟是什么意思，我就会回答说，它指的是一头牛犊，不过是一头牛犊而已。”
24．是死而复活：对这一表述，应当特别留意。虽然它是比喻中的一部分，但值得注意的是，我们主使用这一表述来描述这位浪子悔改前后生命发生的改变。其中一种状态是死，另一种状态则是生。
24.1他们就快乐起来：这句话和14节结尾处存在强烈对比，对此绝不应该忽略。没有悔改的人开始陷入“穷苦中”，悔改之后他就开始“快乐起来”。
● 在结束这部分内容时，我觉得应当指出，我完全承认可以从民族意义上来理解这个比喻，这种视角也是优秀的神学。大洪水之后，那些非犹太民族就背离了上帝，因此饱受黑暗痛苦，处在撒旦严苛的捆绑之下，这无疑是小儿子所象征的。
● 我们主升天之后，借着所传的福音，他们悔改并回到上帝面前，这是浪子回到父亲家中所象征的。至于犹太人带着嫉妒之心来看待那些外邦人，则是大儿子的行为所象征的。这样，这个比喻就会被看作一个预言。
● 我们主的话常常是如此深刻，乃至可以有双重含意。这里的情形可能就是如此。这个比喻既可以从民族层面，也可以从个人层面来解释。我认为从个人层面上所做的解释是决定性的，也应该是解释的重点。
路15: 25-32
25．大儿子：浪子比喻显然是针对那些文士和法利赛人说的，他们因为我们主“接待罪人”，就“私下议论”他。这位毫无亲情、内心幽暗和自我满足的大儿子，乃是指责我们主向税吏和罪人显出恩慈的那些人的典型写照。
● 清楚认识这一点很重要。它为正确理解整段经文提供了一条线索。大儿子代表的就是法利赛人。
25.1作乐跳舞：一些解经家曾经仔细思考过这一表述，并毫不隐晦地指出，这句话赞同消遣和娱乐，而这恰是许多基督徒认为最好应予禁止的。施蒂尔惊呼道，“一份给敬虔主义者的通告！”艾尔福说得更严重，“如果这些节庆活动真的属于主到世上来要毁灭的魔鬼的作为，那我们主会在如此庄严、幸福的时刻提到它们吗？”
● 我看不出以上论述有丝毫说服力。没有证据表明，这里谈到的跳舞和现代舞蹈一样。也没有证据表明，活动是在晚上举行，或是男女混杂的一种舞蹈。在这些猜测未得证实以前，以上对我们面前这节经文的评述让人觉得非常遗憾。我不知道有任何基督徒反对音乐。至于跳舞，若照现代举行的情形来看，坦率说，我认为许多优秀的基督徒有充分理由反对它。（此处指的是现代流行中的一些不合适，不得体的舞蹈）
28．大儿子却生气：凡认为大儿子是好人的人，应注意这一表述及随后一节经文，它们对应本章开头文士和法利赛人的“私下议论”。
28.1劝他：这个词再次呈现出这位父亲性格中善良的一面。他本可以责备自己性情顽劣的儿子。没有，他只是“劝他”。
29．从来没有违背过：这句话值得认真留意。这正是法利赛人的精神，“我不像别人，也不像这个税吏。”因此，不可能把大儿子公允地视为一位软弱的信徒。他乃是一个自以为义、无知的道德主义者，无法忍受靠恩典得救的教义，或是容忍大罪人被完全赦免，又被放在与自己同等的地位。
29.1你并没有给我一只山羊羔：这句话的精神实质值得注意。这句话表明大儿子骄傲自负，毫无感恩之心。他认为没有任何东西是他不配得的，他从未得到他实际上应该得到的待遇。
30．你这个儿子：请注意这些话中那种恶意的腔调。他是在谈论自己的弟弟。他称自己的弟弟为“你这个儿子”。这乃是一种嘲笑和轻蔑，正如《路加福音》18：11中使用“这个税吏”这一说法。
30.1和娼妓：应当注意，这一断言是对小儿子挥霍放纵之外的另一项指责，这是我们头一次听说。这种情形可能真有其事，但在这里它显然是以毫无爱心且轻蔑的态度提出来的。
30.2你倒为他宰了肥牛犊：这句话应与本章开头对比。法利赛人说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”大儿子在这里所说的话与此完全对应。“你不仅接待了你这犯罪的儿子，甚至还为他设摆筵席，又与他一起吃饭。”
31．儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的：某些人据此猜测说，大儿子象征犯了错误的信徒，他因为看到大罪人蒙赦免而跌倒，但他自己却从未离开这一恩典。这种想法站不住脚。我们现在所看到的，并不是一个属上帝的孩子和天父之间的对话。我们只是在读一个故事中的一件事，这件事的目的是为了显明基督对罪人的爱，以及那人的无知，他因基督爱罪人而跌倒。这几句话无疑告诉我们，与他的兄弟相比，大儿子一直都过着稳定的生活，他的父亲也从未拒绝过给他任何东西。但是，这些话却完全无法证明，享有这一切特权的大儿子，是谦和、恩慈，对自己的心灵有所认识的人。总之，这句话表明大儿子没有任何权利抱怨自己的父亲，但它并未显示出他的父亲没有权利指责他。
32．理当：这句话总结了全章的论述，并对照了我们主和他的敌人，即那些自以为义的文士和法利赛人。不管大儿子可能会说什么，他都不能否认这两个重大的事实：他的兄弟，不久前形同已死，如今又活过来了；他曾经失丧，如今却被寻回。在这些事实面前，所有嫉妒和抱怨都应被欢喜快乐代替。
● 这些话应用在我们主的听众身上则是清楚明了的。无论法利赛人如何议论我们主接待罪人，他们必须承认：罪人得救总比失丧更好。若税吏和罪人因他的事工得以在上帝面前活过来，那么法利赛人若有公义的灵，就应当高兴欢喜。他们不应吹毛求疵，反倒应当为之感恩。他们不应抱怨，反倒应当欢喜快乐。
● 我们务要留意，大儿子和父亲论到浪子的方式有所不同。大儿子说“你这个儿子”，好像他不是自己的弟弟一样。这位父亲却说，“你这位兄弟”，提醒大儿子要想到浪子与自己的关系。
● 如果我们从次要的或民族的观点来看这个比喻，那么它应用起来并不困难。这个比喻指责犹太人不愿看到外邦人被纳入基督的教会中，并得以与福音有分。这位兄长乃是圣保罗时代那些犹太人的写照，他们不喜欢外邦人悔改，“不许他传道给外邦人”（帖前2:16）。从这个角度来看，这个比喻很不幸也是一个预言。我们的犹太兄长仍然站在门外，不愿意进来。
参考资料:
•「挥霍的上帝」The Prodigal God 提摩太 • 凯勒（Timothy Keller）
•《路加福音》释经黙想 J.C莱尔
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路加福音 — 第 49课
（讨论指南）
路加福音 15章11-32节
路加福音 15
11 耶稣又说：“一个人有两个儿子。
12 小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。
13 过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。
14 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。
15 于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。
16 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。
17 他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？
18 我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲，我得罪了天，又得罪了你，
19 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当做一个雇工吧！’
20 于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。
21 儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子。’
22 父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，
23 把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。
24 因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。”
25 “那时，大儿子正在田里。他回来离家不远，听见作乐跳舞的声音，
26 便叫过一个仆人来，问是什么事。
27 仆人说：‘你兄弟来了，你父亲因为得他无灾无病地回来，把肥牛犊宰了。’
28 大儿子却生气，不肯进去，他父亲就出来劝他。
29 他对父亲说：‘我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。
30 但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。’
31 父亲对他说：‘儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的；
32 只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。’”
问题
1. 请用自己的话描述路15：11-32发生了什么事情？你认为主耶稣是对哪些人讲的这个故事？
2. 请思考并分析故事中“小儿子”，“大儿子” 和 “父亲” 的行为请回答：
● 你认为他们有哪些问题？ 为什么会出现这类的问题？
● 故事中的 “父亲” 如何回应这两个儿子？
● 这些认识对你的生命有哪些影响？
3. 请分享你自己的信主经历更是像 “大儿子” 还是 “小儿子”，我们的天父上帝是如何回应你的？
4. 你认为真正的 “兄长” 应该是怎样的？请分享主耶稣基督的救赎如何拯救挽回你？
带领前预备
答案参考：
亲爱的组长们，本次研经材料中的 “阅读材料” 的预备是研经小组总结和节选了提摩太.凯勒牧师的《挥霍的上帝》一书的内容。本书是根据浪子回头的故事所写。如果大家有时间感兴趣，推荐大家看全本书。另外研经小组对于整本书也做了总结，如果大家有兴趣看整本书的总结也请与我们联系，我们会把这本书的总结发给大家。由于整本书的总结内容比较多不方便全部放在我们的 “阅读材料” 中,敬请原谅！
问题的答案请参考阅读材料中的内容，请组长们鼓励组员提前预备并阅读。
阅读材料
故事简介
一位父亲有两个儿子，小儿子要求父亲先分家产，在取得其应得的部分后，便很快地带着资产跑到遥远的地方，在那里过着浪掷放荡的生活，耗尽所有。 后来，他带着一颗悔改的心回家，但是令他讶异的是，父亲竟然伸出双臂接纳他；而父亲对小儿子的全然接纳，反而让大儿子大大地感到被疏离并且愤怒。 这个故事最后一幕的场景结束在：父亲恳请大儿子原谅他的弟弟，并一同加入欢迎的行列。
主题
故事的起头说：「一位父亲有两个儿子」，在故事的描述比重里，叙述父亲和大儿子的情节与叙述父亲和小儿子的情节，一样多也一样重要；而其中告诫我们关于大儿子的形容与教导，却是主耶稣在圣经中，所带给我们最重要的信息之一。
“Prodigal”这个字，并不是指「任性」的意思，依据韦氏大词典（Merriam-Webster’s Collegiate Dictionary ）的解释，它隐含了「不顾一切的挥霍」之意，意指「挥霍到一无所有」，用这样来形容故事里的父亲，算是相当贴切。 父亲对于悔改的小儿子所付上的欢迎款待，实在可以说是不计代价、不顾一切，因为他没有计算儿子的罪咎，也没有要求任何偿还或回报；但是这样完全接纳的举动却冒犯了大儿子。 故事里的父亲，预表了我们的天父上帝，也就是主耶稣熟知的天父。 使徒保罗写道：「这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上」（林后5：19）。 主耶稣的一生也展现了上帝对我们（祂的儿女）丰盛的慷慨，甚至于挥霍，上帝赐给每个人不计代价的恩典，是我们最大的盼望、改变生命的经历，也是这本书的主题。
——挥霍的上帝The Prodigal God
提摩太•凯勒（Timothy Keller）
比喻的基本真义
1） 两种群众
大部分读者将焦点放在小儿子──即「浪子」的离家与归回。 倘若只聚焦于此，其实是错失了故事本身所要表达的精湛涵义。 因为故事中提到了两个儿子，他们各自表征着远离上帝不同的行为模式。从路加福音前几节的背景来看有两种群众围绕在主耶稣周围要听主的教导。
第一种群众是「众税吏和罪人」，这些男男女女们，就像故事中的小儿子，他们不管圣经中的道德律法，也不理会敬虔犹太人所遵守的圣洁礼仪，一味地过着「放荡的生活」； 第二种群众是代表大儿子的「法利赛人和文士」等等宗教人士，他们坚守自幼形塑的传统道德，查考并遵行圣经，忠实地进行敬拜与持续地祷告。
主耶稣透过这个比喻，是要挑战长久以来人们对于上帝、犯罪以及救赎的概念，这个故事揭露了小儿子毁灭性的自我中心，同时也强力谴责了大儿子的宗教道德生活。 主耶稣认为这两种不论是敬虔或不敬虔的人，在灵里都是失丧的，其生命都是走在死胡同里，连人类所有自以为与上帝连结的方式，都是错误的。
2）失丧的小儿子
经文中提到小儿子来到父亲的面前说：「请你把我应得的家业分给我。」当时，在场的会众听到这样的要求，必定相当错愕。这并不是说小儿子不可以分到家产，而当时的习俗是：父亲过世后，长子可以分到其他子女所得之双倍的遗产，亦即一个父亲若有两个儿子，长子可以分得三分之二的产业，次子则分到三分之一。 然而，分家产这件事，只能在父亲亡故之后才得以进行。 故事里的小儿子，在父亲还在世时就开口要求要分家产，这真是大逆不道之举，等同于公开希望父亲现在就死去之意。 说明，小儿子一心只想要得到父亲的产业，并且打从心底不在乎父亲这个人。
在此处我们看到父亲的反应却比小儿子的要求还令人震惊。 在当时是一个极度父权主义的社中，人们十分看重敬老尊贤的礼仪。 在传统的中东社会，对于这样不肖逆子的处置，一定先是一顿毒打，再将其逐出家门；然而，这位父亲并没有这样做，他只是「单单把产业分给他们」。在当时来说分家产不是一件容易的事情。「产业」的这个字，其希腊原文是bios，意思是「生命」。当时大部分产业都是不动产也就是“土地”,“土地”相当于一个人的“生命”. 这位父亲为了给小儿子三分之一的产业，他必须卖掉相当多的土地持份。父亲因着爱自己的小儿子做出了极大的牺牲。他没有因着小儿子完全不在乎父亲的悖逆行为而恼怒，惩罚他，反而仍然持续地爱着儿子，并概括承受所有痛苦的煎熬。
儿子去了「远方」，过着毫无节制的生活，浪费了所有赀财，最终，当他穷困潦倒到只能与猪同住在污泥中时，他才「醒悟过来」，开始为自己筹划未来。 首先，他告诉自己，要回到父家那里，承认自己的错误，因他心里明白自己早已丧失了「儿子」的身分与资格。 第二，他想恳求他的父亲：「把我当作一个雇工吧！」小儿子原本是想说：「父亲，我知道我没有资格再回到这个家，但是如果您允许我跟着您的雇工当学徒，我可以学习技能并且赚钱，那么至少我可以向您偿还我的债务。
父亲是如何回应的呢？经文中提到父亲看见了他，飞奔急跑，直接奔向他！ 按照规矩，有地位的中东父亲是不奔跑的，家族的大家长、社会中有威严的士绅、拥有大片家产的地主，是绝对不奔跑的。 但是这个父亲却为了他深爱的儿子，做出有失体统之举：「他拎起长袍、露出双腿，像孩子似的向前狂奔，奔向他的儿子，真情流露，紧紧的抱住他，亲吻他。」父亲这突如其来之举，让小儿子惊吓不已。 他惊慌失措地企图按照原订计画，进行赎罪告白，父亲却打断了他正想说的话，父亲不仅不理会他所要说的，反而吩咐仆人说：「快！快拿出来那上好的袍子，给他穿上。」这位父亲到底要表达什么呢？ 所谓家里上好的袍子无疑是表明要让小儿子恢复儿子的地位。 父亲的动作仿佛是在说：「我不需要等到你偿还你的债务，也不需要你卑躬屈膝地乞求，你不需想尽办法才能回到家中，我现在就可以带你回家。我要用我的地位及荣耀，来遮盖你一切的赤裸、贫穷及缺乏。」接着，父亲立刻吩咐仆人们预备盛宴庆祝，以肥牛犊为主菜。 在当时，一般三餐饮食中是没有肉类的，肉是奢侈佳肴的表征，只有特殊节庆宴会里才得以预备。 而肉类中，又属肥牛犊为最稀有的珍馐，唯有全村一同欢庆，极为重要盛大或是宴席场合中，才得以入菜上桌。 因此，消息很快地被传开来了，这里即将有一场佳肴满席、歌舞同乐的盛宴要举行，为要庆祝小儿子重新归回家庭与社会中。
上帝的爱和饶恕，能赦免并挽回一切的罪孽及过犯。不论你是谁或者做了什么，不论你是否曾故意逼迫他人，甚至杀过人，或是如何地糟蹋、虐待自己。 小儿子始终知道他的父家「口粮有余」、「恩典丰沛」。 没有任何的罪恶是父亲的爱无法饶恕和遮盖的，也没有任何的罪可以与他的恩典相匹配。 第一幕展现了上帝恩典的奢侈与挥霍性。 主耶稣指出，父亲带着爱奔向儿子，不是只在儿子想要重新来过，确实地回心转意之前，甚至是在他说出悔改赎罪的告白之前。 没有任何事物（即使是诚心的悔恨），能使我们配得上帝的恩惠。 因为父亲的爱与接纳是白白的恩典，是完全不需要你付上任何代价的。
第一幕告诉我们，上帝的恩典是白白得来的，第二幕则是要阐明，这个恩典是付上了极昂贵的代价，而故事也将进入真正的高潮。
3）失落的大儿子
当大儿子听到仆人说自己的弟弟回来了，又蒙受父亲恢复他的地位时，他愤怒至极。他拒绝参加这场可能是父亲有生以来最盛大、最公开的盛宴。他停留在屋外公然挑战父亲，这种行径迫使父亲必须亲自出来向他说话；身为一个庄园的拥有者、又是宴会的主人，这样的举动是绝对会让他颜面尽失，父亲却开始诚恳地劝服大儿子，只是大儿子仍然拒绝参加盛宴。
为什么大儿子会感到如此的愤怒？他说：「你从没为了我，杀一只羊羔办过宴席，你竟然为了他杀肥牛犊宴客？」其实肥牛犊只是一个象征，因为父亲所付上的代价，远远超过肥牛犊的价值。 父亲让小儿子回到家中，小儿子又再度取得产业继承权，代表他可以再次得到剩下家产的三分之一。 对大儿子来说，这是非常不公平的事。他忍不住说：「我工作到精疲力尽、铢积寸累，才赚得我所拥有的，但是我的弟弟什么都没做，他只配被赶出家门，你却如此慷慨丰富地厚待他！这公平吗？天理何在？」这是为什么大儿子要提及自己的纪录。 他说：「因为我从来没有违背过你，所以我有权利！」「你应该先与我商量！你没有资格一意孤行地做出如此不公平的决定。」大儿子的愤怒促使他更加重地侮辱父亲。他拒绝使用在当时文化中，特别是在公开场合里，对长辈该有的尊敬称谓，大儿子并没有说「尊贵的父亲」，而是说「看！」等于是在说：「你看你！」在一个将尊敬及顺从长辈，视为极重要的文化里，这样的行径简直是令人难以想像。 这就如同在现今社会中，儿子撰写曝露家丑的回忆录，来摧毁自己父亲的名声及事业，同样令人感到不可思议。
这个父亲究竟要如何回应大儿子的公然忤逆呢？ 在父子对立、剑拔弩张的情况下，父亲通常会选择当场断绝父子关系。 然而，这父亲却以出奇的温柔来回应：「我儿！」他说：「虽然你公然侮辱我，我仍然想要你来参加宴会。我不仅不会与你的弟弟断绝关系，更不会与你断绝关系，我鼓励你忍耐、压抑你的骄傲，进来享受宴席，但这需要由你亲自做决定，你愿意吗？ 」这真是个出乎意料之外、充满恩典与戏剧化的请求。
故事的最后为什么主耶稣不讲说完，直接把结局告诉我们呢？大儿子最后的决定是什么？ 因为这故事的主要对象是那些法利赛人，就是所谓的大儿子们！ 主耶稣在请求祂的仇敌们，来回应祂的信息。 这信息是什么呢？ 主耶稣正在重新定义一切我们自以为与上帝连结的方式。 祂要亲自重新定义：什么是罪、失丧的意义、以及何谓得救的真谛。
4）重新定义罪
主耶稣借着大、小儿子的比喻，来描绘人们试图获取快乐与满足的两种方法：一种是藉由遵守道德规范，一种是藉由寻求自我发现。通常人们也借着这两种方法来寻求自我的生命意义与价值、解决世界的弊端，以及将它当作准则来决定事情的是非对错。
在比喻里的「大儿子」，象征着人们藉由遵守道德规范的方式来达成目的。如主耶稣时代的法利赛人，他们认为虽然他们已是神的选民，但是唯有借着严格遵守圣经里的行为模式，他们才得以保有蒙福的地位，获得最终的救赎。「小儿子」在这个比喻中，则代表着一种自我发现的方式。这些类的人相信：「个人有权追求自己的目标与自我实现的自由，不需要受传统惯例与风俗的束缚。」
“两个失丧的儿子”中主耶稣透过小儿子描绘出大家都认得的罪。 这个年轻人羞辱他的家庭，过着自我放纵、道德沦丧的生活，他完全失去控制，远离了在故事里代表上帝的父亲，当时所有听见这个比喻的人，应该都会一致同意：上帝必剪除这样在过生活的人。 第二幕的焦点则是大儿子。 他小心翼翼、分毫不差地顺从父亲，以此类比便是：顺从遵守上帝的命令、完全受控而且相当自律。 从传统标准来看这两个儿子，他们一个「坏」、一个「好」，但是两者都远离了父亲。故事的结尾中“坏儿子”进入了父亲的盛宴，“好儿子”却不肯；爱跟妓女厮混的人得救了，道德高尚的人却依然失丧。
为什么大儿子不进去？ 他自己说出了理由：「我从来没有违背过你的命令。」原来大儿子失去父亲的爱，不是因为他不够好，而是因为他以为自己够好。 不是因为他的罪行使他与父亲隔离，而是因为他以自己的道德记录为骄傲，成为他和父亲之间的藩篱。 不是因为他错误的行为，反倒是他的义使他拒绝参加和享受父亲的盛宴。
为什么会是如此呢？ 答案是：虽然外面看起来不一样，但是在两兄弟的心中以及这二种生活方式，其所表征的却是非常相似。
● 小儿子最想从生活中得到什么？ 他不愿在父亲的看管监督之下，共同分享家庭的产业，他要自己做决定，完全自由地处理自己的财产。 要如何达到这个目的呢？ 他大胆地操弄权力、公然地违反社会标准，宣告完全独立。
● 而大儿子最想得到的是什么？ 仔细一想就会发现，原来他要的是跟他的弟弟一模一样。 他跟小儿子一样忿恨自己的父亲，他不要父亲本人，他只想得到父亲的产业。
这两兄弟的内心状态是一致的。 两个儿子都忿恨父亲的权柄，都想要设法挣脱，两个人都想站在指使父亲的地位上。 换句话说，这些都是悖逆的象征，只是一个表现得很坏，一个表现得很好，但是他们都一样地远离了父亲的心，两个都是失丧的。 至此，我们明白了主耶稣真正想要教导的是什么了吗？ 两个儿子都不爱父亲本人，没有人爱他、在乎他、服事他。 他们只想要利用父亲来达到个人以自我为中心的目的。 意思是：人们不论是严谨遵守上帝的法则或是逾越法则，都一样是悖逆上帝与远离上帝。 这真是令人震惊的信息：谨慎遵行上帝的律法，也有可能成为反抗上帝的手段！
5）更深层次的认识罪
主耶稣让我们对「罪」有更深一层的认识，大部分的人想到「罪」，就是不遵守上帝的律例法则，虽然的确也是如此，但是主耶稣对于「罪」的定义，却远超于此。
● 人们可以借着谨守所有的道德律法，来回避让主耶稣成为救主，若自己能遵守所有的道德律法，这样就「有权」要求上帝回应祷告，赐予人们好的生活，死后也拥有进天堂的通行证。 人们不需要救主赐下白白的恩典来赦罪，因为自己就是自己的救主。 这显然是大儿子的态度。 如果我们像大儿子一样，想靠着自己的努力去顺从上帝，当个好人，那么主耶稣就只是我们的帮助者、我们的典范、甚至只是我们灵感的启发者，最终，祂仍旧不是我们生命的救主，因为我们还是靠着自己在担任救赎主的角色。
两兄弟截然不同的行为模式之下，却是一样的动机和目的，两人用不同的方法来利用父亲，只为达到自己心里真正的目的。 他们心里相信，唯有财富能带给他们快乐与满足，而不是父亲的爱。
大儿子顺服上帝是为了得奖赏，他顺服不是要得着上帝本身──不是渴望因此可以像祂、爱祂、认识祂、讨祂喜悦。 所以，宗教与道德人士拒绝主耶稣、不承认祂是救主，就如同那些不相信上帝、想要自己决定对错的小儿子们。
几乎所有人都认为「罪」是逾越、破坏了上帝所订的规条。 主耶稣让我们看见，一个外在行为没有道德瑕疵的人，跟行为放荡不道德的人，在心里面其实是一样失丧的。 为什么？ 因为「罪」不仅仅只是违背律法，真正的「罪」是以自己代替神而作为救主、上帝及审判者，就像两个儿子在自己的生命中，企图想要取代父亲的权柄。
6）两个人都错了，但两个人都蒙了爱.
主耶稣没有将世界分成道德的「好人」及不道德的「坏人」。 祂让我们看见每个人都投注在自我拯救的工程中，不是利用上帝就是利用其他的方式，好让自己得着权力及掌控，只是使用的方法有所不同。 虽然两个儿子都做错了，但是父亲仍然关心他们，极力邀请他们两个都回来享受父亲的爱和宴席。这表示主耶稣的「福音」信息，是一个全新的属灵概念。 主耶稣的福音既不是宗教或非宗教、道德或不道德、道德论还是相对论、保守主义或自由主义，也不是两极范围之间的一半，它是另一种全然总括的型态。
主耶稣的福音与前述的两个方法，是有明显的区别：福音说每个人都错了，但是每个人都是蒙爱的；每个人都被呼召来认清这个事实，生命可以因此而改变。
与福音相对的是，大儿子们将世界二分为：「好人（像我们）是属于圈内的；坏人──就是真正造成世界问题的人，应当出局。」而小儿子们，完全不信上帝，也同样地说：「是的！我们这些心胸开放、容忍度高的人是属于圈内的；那些顽固偏执、心胸狭窄的人，是真正造成世界问题的人，才应当出局。」但是主耶稣说：「自卑的才是圈内的，自高的应当出局。」，路18：14）那些承认自己不怎么好、又愿意心胸敞开的人，就是在向上帝靠近，因为得着主恩的先决条件，是要先知道自己需要主的恩典；那些觉得自己很好而拒绝恩典的人，则是正在远离上帝。
虽然两个儿子都错了，也都蒙爱。主耶稣描述的这个故事，两个人结局是不同的.其中一人得着救赎，与父亲恢复了正确的关系，而另一人却没有呢？（至少在故事结束前都没有）.
● 小儿子离开父亲是公开的、毫不掩饰的，他在实际的地理距离、道德及各个层面，都完全地离开父亲。
● 大儿子虽然留在家中，但是他与父亲实质上的关系，却比弟弟更远、更疏离，最严重的是，他对自己生命的真实光景盲目不知。 如果有人指出他的行为是在悖逆父亲的权柄与爱，他必定会觉得大大地被冒犯，不过事实上，他的确是深陷在这样的景况中而不自知。 法利赛人就像大儿子那样，对自己实际的生命景况盲目无知，却呈现出极度渴望追求属灵的状态。 此时，若有人提醒宗教人士，他们与上帝的关系有问题时，他们会回应：「你怎么胆敢这么说？」、「每次教会开门的时候，我就已经在那里了。」实际上，主耶稣会说：「那一切都不重要。」之前从来没有人教导过这样的信息。
7）重新定义失丧
主耶稣多次透过「失丧」及「寻回」的隐喻，来传达罪和救赎。在路加福音十五章，主提到了三个比喻，分别是：走失的羊，丢失的钱币和浪子回头的故事。「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（路加福音十九：10）。
灵里失丧的意思是什么？
● 在比喻中，当小儿子最后沦落到猪圈里，他的失丧是明显可见的，他失去了朋友、钱财、资源，因着他的自我放纵、毫无节制以及愚蠢行为，最后导致他的生活彻底地瓦解；而在这一瞬间，小儿子醒悟过来，了解自己迷失了，于是决定悔悟回头，试着重新建立他的生活。 然而透过比喻，
主耶稣想要我们发觉另一种对生命的破坏性是更大的「失丧」，我们可称之为「大儿子式的失丧」。
● 拥有大儿子心态的第一个征兆就是：当生活没有按照我们所想要、所预期的方式进行时，我们不只会感到忧伤，还会陷入愤怒与苦毒的深渊。 大儿子们认为，如果他们努力有好行为，上帝就应该赐予他们一个幸福的生活，若是他们非常努力达到上帝的道德标准，那么上帝就该赐给他们平顺的一生。 事实就是：大儿子们无法面对生活不顺遂的痛苦，因为他们所遵行的道德生活是成果导向。 他们活出好行为并不是因为喜爱好行为，而是想借此来掌控周围环境。
● 大儿子，对自己抱持着强烈的优越感。他强调，自己的道德纪录远远胜于那个放荡的嫖妓者，他用轻蔑的语气称呼小儿子为「你的这个儿子……」，甚至不愿承认他是自己的兄弟。他们把自我形象建立在辛劳工作、谨守道德、成为精英份子、拥有高度灵活的优秀能力上，比起那些没有成就和聪明能力的人，这些条件更凸显了他们的优越与高人一等。
● 另一征兆是：缺乏喜乐、出于恐惧的顺服。 大儿子自夸于对父亲的顺服，但是当他说出「我服事你这多年」时，就透露出了实际隐藏在内心的态度与顺服的动机。大儿子服事父亲的动机，一直以来都只是出于职责，没有喜乐也没有爱，更从来没想过要取悦父亲。
● 最后一个征兆是：无法确信父亲的爱。 大儿子对父亲说：「你连一只山羊羔都没有给我，让我和朋友一同欢庆快乐。」大儿子与父亲之间的关系并没有开心跳舞与欢乐庆祝的场景。 只要是一心想要藉由自己的好行为来控制上帝，进而得到救赎，这就会永远无法确信自己在上帝的眼中是否足够完全，内心将永远无法确定上帝是否爱你、喜悦你。
缺乏确信的人有哪些特征呢？
● 当生活中的各种事情不如意，或是祷告未蒙垂听时，缺乏确信的人就会怀疑：是不是因为自己在某些地方做错，才会导致生活如此不顺遂。
● 另一个特征是，受到别人批评时，会不只是觉得受伤，甚至会严重到觉得快被击垮、倒下。 这是因为上帝的爱对你而言，是抽象的，祂在你的生命里并没有真实的影响力，以至于你需要透过别人的肯定，来建造自己的价值。
● 会感受到挥之不去的罪恶感──当你已经为了所犯的错误认罪悔改，却仍旧长时间地受到良心的谴责。 这是因为自己无法确认是否悔改得够透彻、够懊悔，所以只好不断地为所犯的过错责备自己。
● 枯干的祷告生活。 大儿子们或许很勤奋的祷告，但在与上帝的交谈中，缺少赞叹与惊奇、亲密感和愉悦。与上帝的关系越深入、越充满爱，你们的对话就会越个人化、有更多的颂赞与确信。大儿子们或许会很有纪律，定时祷告，但是他们的祷告，几乎像是条列式朗诵自己的需要与祈求，而不是发自内心的喜悦和颂赞。
8）真正的大儿子
● 神的爱与挽回
我们需要什么？ 如何才能让我们脱离像大儿子或小儿子的失丧？ 如何才能让心中那驱使行为的动机，从恐惧愤怒转成喜乐、慈爱与感激呢？ 我们需要的是：上帝那主动寻回我们的爱。正如经文中父亲是出去找寻每一个儿子，向他们表达爱意，为要把他们带回家来。父亲在小儿子还没认错前，他就快跑去亲吻他，不是孩子的忏悔让父亲爱他，反而是父亲丰富的慈爱，使儿子更容易地表达出自己的痛悔自责。 同时，父亲也出去寻找那义愤填膺的大儿子，恳求他一同进入宴席。
这个画面如同一把两刃的利剑，让我们知道，就连最敬虔、最有德行的人也是同样的失丧，也都需要上帝寻找的恩典、所赐的盼望，即便是法利赛人，也都能够充满希望。正如故事中的大儿子并没有受到严厉的谴责，父亲对他是充满了爱的请求，恳求他走出自己的愤怒与自义。 主耶稣正是带着爱，在对那些想致祂于死的敌人发出呼吁。 耶稣不是从法利赛人的角度去看法利赛人，也不是从自义的角度去看自义，我们也不该如此。
主耶稣不但爱那些生活放荡、不受约束的人，也爱那些顽强刚硬的宗教人士。 若不是上帝先来找寻我们，我们永远也找不到祂，但是我们要记得，祂可以透过各种不同的方式来找到我们。 有时祂会像对待小儿子一样，突然戏剧化地出现在我们的生命，让我们强烈地感受到祂的爱；有时祂会耐心安静地与我们沟通，即使我们像大儿子一样持续地远离祂，但是祂仍然不会改变。
● 在我们的生命中到底要如何才能得知，上帝现在就在你的身上动工？
如果你开始了解自己的迷失、想要逃离改变，你就要知道这种渴望是无法靠自己产生的，这样的过程需要「外力帮助」。 若这样的情形正在发生，这就表示上帝此时此刻就在你的身旁。 这个比喻也让我们学习到：认罪悔改不只是停留在对个人的过错感到后悔，而是必须进入到更深层。
● 关于认罪：
认罪，我们通常会这样以为：「若想要得到上帝的认可，就必须承认所有在犯罪纪录上曾经犯过的错，并且向祂表达自己心中对于每一个过错是多么的忧伤懊悔。」虽然悔改确实是如此，但是事实上并不仅止于此。对大儿子来说，这样的认罪方式一点帮助都没有。 大儿子是失丧的，没有进去参加父亲爱的宴席，但是他的犯罪纪录却几乎是空白的。 他说：「我从来没有违背过你的命令。」父亲也没有反驳他。 主耶稣要借此让我们知道，在道德律法上，大儿子的确在行为上完全没有瑕疵。 所以。
● 试问一个失丧却没有任何犯罪记录的人，他要如何才能得救呢？
主耶稣或是任何一位圣经的作者都不曾指出，这个世界上有任何一个人是没有瑕疵、无罪污的，除了主耶稣以外。 但问题是，若我们只集中注意在某些特殊行为上的缺失时，就会容易失焦。 当法利赛人犯罪，他们感到难过并且悔改，他们可能还会惩罚自己，为自己的软弱痛哭。 当认完罪之后，他们仍旧恢复维持大儿子们自义的态度，那些自责与痛悔，不过是他们自我救赎计画的一部分。 法利赛人式的悔改不够深入，因此无法找出真正的问题。
● 致使大儿子无法进入救赎盛宴的原因是什么？
答案是他以「好行为」称傲自豪，而不是他对自己坏行为的懊悔。 大儿子们的问题是自义，他想用自己的道德纪录，让上帝或其他人来对他感到亏欠，进而可以掌控上帝和他人去达成他想要做的事。 他的问题是，他靠成就表现来建立自我形象，而造成内心强烈的不安全感，因此他必须借着不断地贬低他人、挑剔错误，来保持自义的感觉。
● 到底我们要怎么做才能得救呢？
倘若只是：藉由认罪悔改，才能找到上帝，我们就仍然只是大儿子。 若想成为真正的基督徒，我们还需要为过去做好事的动机来认罪悔改。 法利赛人只为罪悔改，但是真正的基督徒还要为那自义正直的根源悔改。 我们必须学习认罪悔改，包括在众罪行和众义行里面的罪──企图成为自己的救主及上帝。 我们必须承认，自己只是将终极的信心和盼望，寄托在上帝以外的事物；不论我们的罪行或是义行，都只是为了要逃避上帝或是控制上帝，好让我们得以拥有自己想要的事物。 唯有知道，在自己的罪与道德良善之下──其实我们是渴望成为自己的上帝与救主的。 这才能算是开始了解福音，成为一个真正的基督徒。 当你了解对付恶的方法不单单只是做好事，那么，你就已经离救恩不远了。我们已经知道自己需要上帝那主动寻回的爱以及深层、符合福音的悔改。 但是还需要有一样，才可以进入救恩喜乐的盛宴。
● 我们需要谁？
路加福音十五章在1至3节告诉我们，主耶稣不是只说了一个比喻，而是三个比喻。 这些比喻是针对法利赛人所说的，因为当时法利赛人正在抱怨耶稣与罪人称兄道弟。主讲的三个比喻都在述说失落──羊、钱和儿子，而且最后大家都找回了自己所失去的。 每一个故事都在失而复得后的欢喜庆贺中结束。 不过，第三个比喻与前两个比喻却有一个显著的不同。 在前两个比喻里，失主「出去」辛勤地寻找失物，找寻者没有让任何事务使他分心，或是妨碍阻挡他们去寻找。 但是，当来到第三个故事，听到小儿子的苦境时，我们开始满心期待，看看有谁会出去找他，竟然发现没有人去找他！ 这真是令人惊讶，但这却是主耶稣刻意的安排。 祂将这三个故事紧紧地安排在一起，期待那些擅长认真思考的听众会问：「那，谁应该去寻找失丧的小儿子呢？」主耶稣熟知圣经，祂晓得圣经在一开始就有提到，另一个关于大儿子与小儿子的故事──该隐与亚伯。 在那个故事中，上帝告诉愤怒且骄傲的大儿子：「你是看守你兄弟的」。
这是真正的大儿子会做的，他会说：「爸爸，弟弟一直以来都是糊涂愚昧的，如今他已经是落魄潦倒、倾家荡产，但是，我想去找他并把他带回家来。而且，如果他真的如我所预料的散尽了家产，我仍然愿意为他付上代价，把他带回来。」的确！ 唯有仰赖大儿子付上代价，小儿子才能回家。 因为如同主耶稣所说的，父亲在小儿子离家之前，就已经分了家产，一切都已分配完成。 小儿子拿走了三分之一的家产，而现在却全部都花尽了。 当父亲对大儿子说：「我一切所有的都是你的」时，这其实是真正的状况，因为，所有留在家产中的每一分、每一毫，都是属于大儿子的；每件衣袍、每个戒指、每只肥牛犊，理当都是属于他的。
● 饶恕的代价
很多人认为小儿子的恢复是不需付上任何救赎代价的。 虽然小儿子有心要偿还，但是父亲不让他这么做，于是小儿子完全无条件地被接纳回了家。 他们说，这表示宽恕与爱应当都是免费且无条件的。 我想，这是把结论过度简单化了。 如果有人打破了你的灯，你可以要求他赔偿，另一种方式则是：原谅他，然后自己花钱再买一个（不然就是干脆不买灯，让自己在黑暗中撞到家具。）
让我们试想另一种更严重的状况，若有人恶意损害你的名誉，你也可以有两种回应方式：第一种是投诉于第三方，透过批评他、破坏他的名声，借以澄清恢复自己的名誉；第二种则是比较高难度的解决方法，就是原谅饶恕对方，在不毁谤对方的前提下，证明自己的名誉清白。 而这个「饶恕原谅」的举动，对加害者而言，的确是免费且无条件的，但是对你个人来说，却是付上了极高的代价。 对于犯错者来说，怜悯与饶恕必须是：他不配得，却又白白得到的。 如果犯错者需要做些什么来得到它，那这就不算是怜悯了；但是饶恕的代价，却总是那选择饶恕的人需要付上的。 比喻的第一幕，让我们看见父亲的饶恕是免费，不必偿还的。 第二幕却让我们洞察领悟到，这样的饶恕其实是付上了非常昂贵的代价。 小儿子的回家，对他个人而言是免费的，但是大儿子却必须付上巨大的代价。
父亲不是凭空就能够原谅小儿子，一定要有人付上代价！ 除非大儿子愿意承受损失，否则父亲也无法恢复小儿子的地位。 这真的别无他法！ 然而，主耶稣在故事里，却没有安插那位甘愿付上任何代价，去寻找、拯救失丧者的真正长兄的角色，取而代之的，却是个像法利赛人的长兄，真是令人心碎。 不过，我们却不是这样来解读这个故事。 借着故事里有缺陷的大儿子，主耶稣希望我们去想像并渴慕一个真正的长兄。 事实上，我们已经拥有这位长兄。 祂是一位不只会去别国寻找我们，而是会从天上降到地下来寻找我们的长兄；也是一位不仅愿意付出金钱，更是赔上自己性命的无限代价，只为领我们归回天父家中的长兄，因为，我们所欠的债实在太大了，不论是大儿子或小儿子，我们都悖逆了父亲，所以我们理当被拒绝、被孤立、被排斥疏离。
这个比喻的重点是：「饶恕」──一定要有人付上代价。 若没有大儿子自己承担了代价，小儿子不可能回到家里。 而我们真正的长兄，祂代替了我们，在十字架上担负了我们的罪债。 在十字架上，主耶稣的衣袍和尊严都被脱去，好让我们这些人，得到原本不配得的尊严及地位。 在十字架上，主耶稣被鄙弃排斥，好让我们得以白白地在恩典中回归父家。 主耶稣喝了永恒审判的苦杯，好让我们品尝天父的喜乐杯。 若非这位真正长兄在十字架上的牺牲，天父上帝就没有别的方法来领我们回家。
● 如何让驱使内心深处的动机，从恐惧与愤怒，转变成爱、喜乐及感激？
答案是：当我们一旦亲自领悟到，让我们归回父家所要付上的代价是何等的巨大时，内心自然就会真正感受到激动与感恩。 法利赛人与真正信主耶稣的人的差别，关键在于内心的动机。 法利赛人行善，是出于恐惧与企图对上帝的控制欲，他们不是真的相信祂或者爱祂，上帝对他们来说，是一个苛求的上司，而非慈爱的父亲。 但是基督徒经历到属神的心意，更新而变化，因此他们可以爱上帝，在上帝里面享受安息。
耶稣基督拥有世上一切的权柄，看到我们被自以为能够释放我们的事物所辖制时，祂倒空自己的荣耀，变成一个仆人（腓利比书二）。 祂放下属于自己的无限与大能，赔上生命，付赎了我们的罪债，在祂的父家里，为我们买赎一处唯一能让人心安息之所。 明白主耶稣基督为我们所做的一切，我们就可以打从心底，拥有生命真实地转化与蜕变。 为什么我们不愿意把自己交托给这样的人呢？ 无私的爱能摧毁那些因为不相信上帝而变成的大儿子或小儿子。
「奇异恩典」诗歌的作者，约翰． 牛顿（John Newton）曾写出另一首诗歌，并完美地描述了这一点：我们的 欢欣与责任，过去经常彼此对立；
自从见到救主荣美，两者合一再不分离。 牛顿用几个字刻划出了我们的困境。 我们面对的选择，有时像小儿子一样，离开上帝去追求内心的渴望，有时又像大儿子压抑欲望，尽忠职守。 但是主耶稣在十字架上牺牲、昂贵的爱改变了这一切。 当我们看见祂为我们所成的美事，我们的心就会被祂吸引，明白自己所寻找的爱、伟大、安慰和荣誉，原来都在祂里面。 祂的荣美破除我们的恐惧，如果宇宙的主宰，爱我们爱到愿意亲自经历钉十架受苦，我们还要怕什么呢？除非我们承认自己的需要，在信心里安息，定睛在我们真正的长兄主耶稣基督的奇妙作为之上，否则，我们永远无法脱离小儿子或是大儿子的景况。
注释
路15: 11-24
11．一个人有两个儿子：新约圣经的所有比喻中，或许这个比喻最完整、最有裨益。本章中的三个比喻，这个比喻最为引人注目。第一个比喻关注的是一百只羊中的一只。第二个比喻关注的是十块银钱中的一块。我们面前的这个比喻，关注的则是两个儿子中的一个。虽然我们不能过分重视这些数字，但对它们作一些观察不无益处。
● 人们通常认为，这个比喻中的那位“父亲”乃预表父上帝，两个儿子则预表犹太人和外邦人。我不同意关于这位父亲的解释，也不认为关于两个儿子的解释是我们主的主要观点。
● 我认为，经文的本意是小儿子代表没有悔改的罪人；他回到父家，则是真悔改的记号。这位父亲恩慈地接待自己的儿子，表明主耶稣基督以恩慈和爱对待来到他面前的罪人，以及他白白赦免这些人的罪。大儿子则代表教会每个时代那些心胸狭隘、自以为义的人，尤其是对我们主接待罪人一事“私下议论”的文士和法利赛人。这才是这个比喻中的普遍教训。这就是我对这个比喻的解释。
● 我不妨直接说，我看不出大儿子代表天使，而小儿子所服侍的那个人代表魔鬼，上好的袍子代表基督的公义，戒指代表赦罪的确据，鞋子代表与上帝同行的恩典，仆人代表基督的传道人，而肥牛犊则代表圣餐。以上这些解释无疑都颇具奇思妙想，为许多人接受。马多纳图明智地指出，“它们的意思乃是不确定的。”我自己则满足于相信它们并不代表基督的心意。这个比喻包含了一个故事，它以惊人的方式表明了基督对罪人的大爱。虽然这个故事引人入胜，生动传神，但我却看不出其中每一部分都被用来表达属灵含义。
此处莱尔的解释令人疑惑，不过在此我想他要表达的是：他认为重点不在于非要搞清楚故事中的“父亲”,“大儿子”和“小儿子” 分别代表的是谁，而应在于整个故事都表明了”基督对罪人的大爱”这个主题。这是莱尔此处的观点。
12．小儿子对父亲说：应当指出，这里表明“小儿子”是一个任性妄为、喜好独立的人，故此他的行为更应受责备。
● 我应得的家业：帕克赫斯特评述说，“这里涉及犹太人的律法和罗马人的法律。二者一致规定，不允许一家之主自作主张分配全部财产，而要将其中的部分产业分给小儿子（申21:16）。然而，这个小儿子只想立刻占有这部分家财，而根据常规程序，这部分财产只有在数年后才能交给他。”
13．任意放荡：这个词可以更贴切地直译为“放纵地生活”。译为“放荡”的希腊文仅在这里出现，严格说来是指“一种丝毫不保留的方式，即浪费”。
15．那地方的一个人：吉尔认为这指的是“一个法利赛派的律法教师”。对此我不敢苟同。
15.1去放猪：应当记得，我们主是对一群犹太人说话。根据摩西律法，猪是不洁净的动物。因此，这个故事可能会鲜明地让犹太人意识到，这个小儿子沦于何等堕落的景况中。
16．他恨不得……充饥：梅杰认为，这句话的意思并不是指，他虽然心中愿意，却无法满足自己的愿望。毋宁说，“他非常高兴，他会大喜过望。”参见《路加福音》16：21相同的表述。
16.1豆荚：这些豆荚很可能是指一种皂荚树所结的果子，常见于地中海东部，用于喂猪，但不适于人食用。这类今天用作猪食的植物包括山毛榉树的果实。
16.2也没有人给他：这句话的意思并不像很多人主张的那样，指的是“没有人给他豆荚”，而是指“没有人给他任何东西，他被所有人完全忽略了”。
17．他醒悟过来：这句话通常引申为，一个人必须首先醒悟过来，才能来到上帝面前。
18．我得罪了天，又得罪了你：这乃是承认犯罪得罪了上帝也得罪了人。这是圣经中诸多提到“天”的地方之一。“天”，就是上帝所住的地方，被用来指称上帝。类似表述请参见《但以理书》4：26；《马太福音》21：25。
20．于是起来……去：有人据此认为，这位浪子之所以有勇气回到自己父亲家中，是因为这样一个事实，即虽然他堕落了，但他仍是“一个儿子”。人们一直以来都以此作为证据，来为洗礼带来重生进行辩护。艾尔福评述说，“他从没有放弃自己儿子的身份”，然后引用以下特伦奇的话：“这岂不是在此刻给罪人一种明确的信心根据，也就是他若回到上帝面前，就绝不会遭到拒绝，也绝不会被丢弃吗？因为他被收纳为儿子这一新身份，在他受洗时，就会在基督耶稣里得到更新，并且他相信上帝的恩赐和选召没有后悔。”
● 我认为上述观点是错误的。我们面前的这个比喻并非支持洗礼带来重生。绝不能把比喻性的表述生硬地用作教义的证据。那些人认为，从“父亲，我得罪了你”这句话中看到了洗礼带来重生，并告诉我们虽然小儿子败坏，但他却没有忘记自己的儿子身份。他们若记得这一比喻中两次重复了这句话就好了。圣经两次告诉我们，在这个小儿子回来之前，他就已经“死了”。既然人死了，也就没有生命了；人既然没有生命，也就必须“重生”。这正是这位小儿子经历的：他已经死了，但他现在“死而复活”。只要那些主张洗礼带来重生的人承认，凡没有悔改的罪人，不管他们是否已经受洗，都是“死了”的人，那么我们就不会再追问了。但是，他们愿意这样做吗？
● 显然，这个比喻并不属于圣经中我们必须诉诸来寻求精确教义的那种经文。想从这一比喻中寻找洗礼带来重生的教义，完全偏离了我们主的原意。
20.1相离还远……跑去……亲嘴：这三个描述非常感人。它在很大程度上缓解了伴随这个问题而来的困难，即罪人转向基督，基督乐意接纳他。
21．不配称为你的儿子：应当指出，这位浪子没有把话说完。省略的用意可能是，我们主想借此强调这位父亲愿意接纳他。他没有让浪子把话说完，就充满恩慈地打断了他。
22．父亲却说：应当指出，这位父亲没有一句话谈到这位浪子的挥霍和败坏。他没有斥责他的过去，也没有声色俱厉警告他现在如何，更没有充满怒气地告诉他将来要怎样。圣经所表达的、唯一充满这位老父亲心中的，就是小儿子回到家中带给他的喜乐。这一事实颇令人吃惊。
22.1那上好的袍子：有人试图证明，这里是指小儿子离家前常穿的袍子。这是提奥非勒和卡洛维的观点。这种观点站不住脚。我们的圣经译者已给出正确解释。
22.2戒指：代表尊荣、信任和分别。参见《创世记》41：42；《雅各书》2：2。
22.3把鞋穿在他脚上：这可能表明，他没有像此前自认为的那样被当作仆人，而是作为自由人和儿子。因为囚犯和奴隶显然是光着脚的（赛20:4）。
23．那肥牛犊：这一短语的字面意思是，“那只小牛犊，那只肥壮的”。即为特殊场合比如献祭或宴会预备的一只牛犊。
● 西班牙解经家斯泰拉似乎对当时的寓意解经者非常恼怒。论到这一节经文时，他直言不讳地说，“如果诸位问我，‘那肥牛犊’究竟是什么意思，我就会回答说，它指的是一头牛犊，不过是一头牛犊而已。”
24．是死而复活：对这一表述，应当特别留意。虽然它是比喻中的一部分，但值得注意的是，我们主使用这一表述来描述这位浪子悔改前后生命发生的改变。其中一种状态是死，另一种状态则是生。
24.1他们就快乐起来：这句话和14节结尾处存在强烈对比，对此绝不应该忽略。没有悔改的人开始陷入“穷苦中”，悔改之后他就开始“快乐起来”。
● 在结束这部分内容时，我觉得应当指出，我完全承认可以从民族意义上来理解这个比喻，这种视角也是优秀的神学。大洪水之后，那些非犹太民族就背离了上帝，因此饱受黑暗痛苦，处在撒旦严苛的捆绑之下，这无疑是小儿子所象征的。
● 我们主升天之后，借着所传的福音，他们悔改并回到上帝面前，这是浪子回到父亲家中所象征的。至于犹太人带着嫉妒之心来看待那些外邦人，则是大儿子的行为所象征的。这样，这个比喻就会被看作一个预言。
● 我们主的话常常是如此深刻，乃至可以有双重含意。这里的情形可能就是如此。这个比喻既可以从民族层面，也可以从个人层面来解释。我认为从个人层面上所做的解释是决定性的，也应该是解释的重点。
路15: 25-32
25．大儿子：浪子比喻显然是针对那些文士和法利赛人说的，他们因为我们主“接待罪人”，就“私下议论”他。这位毫无亲情、内心幽暗和自我满足的大儿子，乃是指责我们主向税吏和罪人显出恩慈的那些人的典型写照。
● 清楚认识这一点很重要。它为正确理解整段经文提供了一条线索。大儿子代表的就是法利赛人。
25.1作乐跳舞：一些解经家曾经仔细思考过这一表述，并毫不隐晦地指出，这句话赞同消遣和娱乐，而这恰是许多基督徒认为最好应予禁止的。施蒂尔惊呼道，“一份给敬虔主义者的通告！”艾尔福说得更严重，“如果这些节庆活动真的属于主到世上来要毁灭的魔鬼的作为，那我们主会在如此庄严、幸福的时刻提到它们吗？”
● 我看不出以上论述有丝毫说服力。没有证据表明，这里谈到的跳舞和现代舞蹈一样。也没有证据表明，活动是在晚上举行，或是男女混杂的一种舞蹈。在这些猜测未得证实以前，以上对我们面前这节经文的评述让人觉得非常遗憾。我不知道有任何基督徒反对音乐。至于跳舞，若照现代举行的情形来看，坦率说，我认为许多优秀的基督徒有充分理由反对它。（此处指的是现代流行中的一些不合适，不得体的舞蹈）
28．大儿子却生气：凡认为大儿子是好人的人，应注意这一表述及随后一节经文，它们对应本章开头文士和法利赛人的“私下议论”。
28.1劝他：这个词再次呈现出这位父亲性格中善良的一面。他本可以责备自己性情顽劣的儿子。没有，他只是“劝他”。
29．从来没有违背过：这句话值得认真留意。这正是法利赛人的精神，“我不像别人，也不像这个税吏。”因此，不可能把大儿子公允地视为一位软弱的信徒。他乃是一个自以为义、无知的道德主义者，无法忍受靠恩典得救的教义，或是容忍大罪人被完全赦免，又被放在与自己同等的地位。
29.1你并没有给我一只山羊羔：这句话的精神实质值得注意。这句话表明大儿子骄傲自负，毫无感恩之心。他认为没有任何东西是他不配得的，他从未得到他实际上应该得到的待遇。
30．你这个儿子：请注意这些话中那种恶意的腔调。他是在谈论自己的弟弟。他称自己的弟弟为“你这个儿子”。这乃是一种嘲笑和轻蔑，正如《路加福音》18：11中使用“这个税吏”这一说法。
30.1和娼妓：应当注意，这一断言是对小儿子挥霍放纵之外的另一项指责，这是我们头一次听说。这种情形可能真有其事，但在这里它显然是以毫无爱心且轻蔑的态度提出来的。
30.2你倒为他宰了肥牛犊：这句话应与本章开头对比。法利赛人说：“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”大儿子在这里所说的话与此完全对应。“你不仅接待了你这犯罪的儿子，甚至还为他设摆筵席，又与他一起吃饭。”
31．儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的：某些人据此猜测说，大儿子象征犯了错误的信徒，他因为看到大罪人蒙赦免而跌倒，但他自己却从未离开这一恩典。这种想法站不住脚。我们现在所看到的，并不是一个属上帝的孩子和天父之间的对话。我们只是在读一个故事中的一件事，这件事的目的是为了显明基督对罪人的爱，以及那人的无知，他因基督爱罪人而跌倒。这几句话无疑告诉我们，与他的兄弟相比，大儿子一直都过着稳定的生活，他的父亲也从未拒绝过给他任何东西。但是，这些话却完全无法证明，享有这一切特权的大儿子，是谦和、恩慈，对自己的心灵有所认识的人。总之，这句话表明大儿子没有任何权利抱怨自己的父亲，但它并未显示出他的父亲没有权利指责他。
32．理当：这句话总结了全章的论述，并对照了我们主和他的敌人，即那些自以为义的文士和法利赛人。不管大儿子可能会说什么，他都不能否认这两个重大的事实：他的兄弟，不久前形同已死，如今又活过来了；他曾经失丧，如今却被寻回。在这些事实面前，所有嫉妒和抱怨都应被欢喜快乐代替。
● 这些话应用在我们主的听众身上则是清楚明了的。无论法利赛人如何议论我们主接待罪人，他们必须承认：罪人得救总比失丧更好。若税吏和罪人因他的事工得以在上帝面前活过来，那么法利赛人若有公义的灵，就应当高兴欢喜。他们不应吹毛求疵，反倒应当为之感恩。他们不应抱怨，反倒应当欢喜快乐。
● 我们务要留意，大儿子和父亲论到浪子的方式有所不同。大儿子说“你这个儿子”，好像他不是自己的弟弟一样。这位父亲却说，“你这位兄弟”，提醒大儿子要想到浪子与自己的关系。
● 如果我们从次要的或民族的观点来看这个比喻，那么它应用起来并不困难。这个比喻指责犹太人不愿看到外邦人被纳入基督的教会中，并得以与福音有分。这位兄长乃是圣保罗时代那些犹太人的写照，他们不喜欢外邦人悔改，“不许他传道给外邦人”（帖前2:16）。从这个角度来看，这个比喻很不幸也是一个预言。我们的犹太兄长仍然站在门外，不愿意进来。
参考资料:
•「挥霍的上帝」The Prodigal God 提摩太 • 凯勒（Timothy Keller）
•《路加福音》释经黙想 J.C莱尔
catechism-12
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十二）
问：上帝在第九条和第十条诫命中的要求是什么？
答：
第九，我们不可撒谎或欺骗，只用爱心说诚实话。
第十，我们要知足，不嫉妒任何人，不因神给别人的和给自己的有差异而心生不满。
儿童版：
第九，我们不可撒谎或欺骗。
第十，我们要知足，不嫉妒任何人。
经文
《雅各书》2 章8 节：
经上记着说：「要爱人如己。」你们若全守这至尊的律法，才是好的。
注解
约翰 • 布拉德福德
不可作假见证陷害人。最有恩慈的主，请现在就指教我这条诫命，指教我当如何用舌头向我的邻舍说话，如何谨言慎行，不要让我做虚假的见证；禁止我一切的诽谤、谎言、假意和不实。为什么？因为祢希望「互为肢体」的我们能够「各人与邻舍说实话」，并遮掩他人的软弱，用我们的口为他人的名辩护，正如我们也愿意别人维护我们的名声一样。所以，正如祢在这条诫命里禁止我口出一切的恶毒、险恶、诽谤和不实一样，也请让我的口充满各样敬虔、诚实与真实的话语……哦！这对我来说是何等美好！想想谎言所带来的伤害，想想有太多人因此而被骗，我们就不难看出这条诫命对我们的益处和你对我们的看顾了。
不可贪恋……哦，最有恩慈的耶和华神，祢已经教导我，为了不冒犯甚至伤害我的邻舍，我应该避免杀人、奸淫、偷盗和作假见证等行为；如今，祢又指教我们的心，要我们因着从祢话语而来的丰盛，不去贪恋邻舍的任何东西。如今我知道，如果他的房子比我的房子好，我不可以想要占为己有；如果他的妻子比我的妻子漂亮，我不可以想要得到她……我不可以想要他的牛或他的驴、他的狗，或属于他的哪怕最微小的一样东西，我都不可以想要从他那里拿走。所以，祢在前面的诫命里禁止我一切邪恶的、伤害邻舍的做法，现在祢又要我谨防对他人有任何坏的念头……使徒彼得的一段教导说得好，他说：「你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为祂顾念你们。」（彼前5:7）这是真的，我发现它是真的：祢如此地「顾念我们」，祢也要我们「彼此相顾」。
默想
安泰博
《雅各书》3 章告诉我们：舌头是不止息的恶物，能如火点着我们全身。所以第九条诫命被赐给我们，就是要约束我们的舌头，用真理约束舌头，教导我们不可说谎。「谎言」这字眼在我们的文化中是不礼貌的。当你说对方在说谎，这是一个严重的侮辱，所以很多人会尽量避免使用这个字眼。有意思的是，我认为这正体现了人堕落的本性：人们既想避开这条诫命，却又需要这条诫命。
「不可说谎」是什么意思？为什么我们会认为「说谎」这字眼不礼貌？这很可能证明了我们正在回避真理。我们正在背离完全的美善，远离绝对的正确和彻底的美善，当这条诫命摆在我们面前时，定了我们的罪。它借着我们如何使用舌头以及舌头所带来的毁坏，暴露出人性的堕落。
同样，第十诫，你不可贪恋。这样很有意思，想象一下，你的心若有双手，贪婪就像心，想抓住东西、渴望东西，抱住那些不属于他的东西。圣经中的第十诫令人惊叹也很美妙，尽管这诫命讲的是内心（内心的占有欲），却也指出了这占有欲对社会所造成的影响。所以第十诫告诫我们：「不可贪恋邻舍的东西，不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。」
第十诫为我们设下界限，帮助我们防止内心的贪念越界。我们想要越过这界限，渴望我们想要拥有的东西。我们贪恋别人所拥有的东西，贪恋邻舍的牛驴、别人的妻子，贪恋别人的财物，事实上我们的贪心危及了邻舍。我们还会越过另一条线，当我们贪恋时，实际上就是在说，上帝没有在受造界中合理地进行分配，上帝没有满足我们一切的渴望。所以我们的心堕落在罪中，企图抓住不属于他的东西，想要拥有自己所有权之外属于邻舍或上帝的东西。
所以这诫命对我们说话，要求我们说诚实话。不只是说诚实话，也要在爱中说诚实话，用特定的方式说诚实话。并召我们约束、束缚、管制欲望，以上帝赐给我们的事物为喜乐，以上帝在创造中所分配给我们的为满足和祝福。不在那之外寻求，不用掠夺的方式毁坏社会、毁坏文化、毁坏邻舍，不去掠夺不属于我们的东西。而这一切是从我们的心开始的。
讨论问题
1. 善意的谎言是否可取？为什么？
2. 贪恋是什么？如何对付贪恋？如何倚靠神得满足？请试着举例
3. 既然十诫没有人能完全遵守，那意义和重要性是什么？ “凡从上帝生的，就不犯罪 ”（约壹3:9）和十诫冲突吗？
祷告
真理的主，帮助我们，使我们的言行反映出祢的良善。万事祢都晓得，没有什么在祢面前是隐藏的。祢赏赐美好的礼物，祢将所有的好处都给了祢的孩子。愿我们的口诉说祢的真理，愿我们的心得满足。阿们。
catechism-12-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十二）
问：上帝在第九条和第十条诫命中的要求是什么？
答：
第九，我们不可撒谎或欺骗，只用爱心说诚实话。
第十，我们要知足，不嫉妒任何人，不因神给别人的和给自己的有差异而心生不满。
儿童版：
第九，我们不可撒谎或欺骗。
第十，我们要知足，不嫉妒任何人。
经文
《雅各书》2 章8 节：
经上记着说：「要爱人如己。」你们若全守这至尊的律法，才是好的。
注解
约翰 • 布拉德福德
不可作假见证陷害人。最有恩慈的主，请现在就指教我这条诫命，指教我当如何用舌头向我的邻舍说话，如何谨言慎行，不要让我做虚假的见证；禁止我一切的诽谤、谎言、假意和不实。为什么？因为祢希望「互为肢体」的我们能够「各人与邻舍说实话」，并遮掩他人的软弱，用我们的口为他人的名辩护，正如我们也愿意别人维护我们的名声一样。所以，正如祢在这条诫命里禁止我口出一切的恶毒、险恶、诽谤和不实一样，也请让我的口充满各样敬虔、诚实与真实的话语……哦！这对我来说是何等美好！想想谎言所带来的伤害，想想有太多人因此而被骗，我们就不难看出这条诫命对我们的益处和你对我们的看顾了。
不可贪恋……哦，最有恩慈的耶和华神，祢已经教导我，为了不冒犯甚至伤害我的邻舍，我应该避免杀人、奸淫、偷盗和作假见证等行为；如今，祢又指教我们的心，要我们因着从祢话语而来的丰盛，不去贪恋邻舍的任何东西。如今我知道，如果他的房子比我的房子好，我不可以想要占为己有；如果他的妻子比我的妻子漂亮，我不可以想要得到她……我不可以想要他的牛或他的驴、他的狗，或属于他的哪怕最微小的一样东西，我都不可以想要从他那里拿走。所以，祢在前面的诫命里禁止我一切邪恶的、伤害邻舍的做法，现在祢又要我谨防对他人有任何坏的念头……使徒彼得的一段教导说得好，他说：「你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为祂顾念你们。」（彼前5:7）这是真的，我发现它是真的：祢如此地「顾念我们」，祢也要我们「彼此相顾」。
默想
安泰博
《雅各书》3 章告诉我们：舌头是不止息的恶物，能如火点着我们全身。所以第九条诫命被赐给我们，就是要约束我们的舌头，用真理约束舌头，教导我们不可说谎。「谎言」这字眼在我们的文化中是不礼貌的。当你说对方在说谎，这是一个严重的侮辱，所以很多人会尽量避免使用这个字眼。有意思的是，我认为这正体现了人堕落的本性：人们既想避开这条诫命，却又需要这条诫命。
「不可说谎」是什么意思？为什么我们会认为「说谎」这字眼不礼貌？这很可能证明了我们正在回避真理。我们正在背离完全的美善，远离绝对的正确和彻底的美善，当这条诫命摆在我们面前时，定了我们的罪。它借着我们如何使用舌头以及舌头所带来的毁坏，暴露出人性的堕落。
同样，第十诫，你不可贪恋。这样很有意思，想象一下，你的心若有双手，贪婪就像心，想抓住东西、渴望东西，抱住那些不属于他的东西。圣经中的第十诫令人惊叹也很美妙，尽管这诫命讲的是内心（内心的占有欲），却也指出了这占有欲对社会所造成的影响。所以第十诫告诫我们：「不可贪恋邻舍的东西，不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。」
第十诫为我们设下界限，帮助我们防止内心的贪念越界。我们想要越过这界限，渴望我们想要拥有的东西。我们贪恋别人所拥有的东西，贪恋邻舍的牛驴、别人的妻子，贪恋别人的财物，事实上我们的贪心危及了邻舍。我们还会越过另一条线，当我们贪恋时，实际上就是在说，上帝没有在受造界中合理地进行分配，上帝没有满足我们一切的渴望。所以我们的心堕落在罪中，企图抓住不属于他的东西，想要拥有自己所有权之外属于邻舍或上帝的东西。
所以这诫命对我们说话，要求我们说诚实话。不只是说诚实话，也要在爱中说诚实话，用特定的方式说诚实话。并召我们约束、束缚、管制欲望，以上帝赐给我们的事物为喜乐，以上帝在创造中所分配给我们的为满足和祝福。不在那之外寻求，不用掠夺的方式毁坏社会、毁坏文化、毁坏邻舍，不去掠夺不属于我们的东西。而这一切是从我们的心开始的。
讨论问题
1. 善意的谎言是否可取？为什么？
2. 贪恋是什么？如何对付贪恋？如何倚靠神得满足？请试着举例
3. 既然十诫没有人能完全遵守，那意义和重要性是什么？ “凡从上帝生的，就不犯罪 ”（约壹3:9）和十诫冲突吗？
祷告
真理的主，帮助我们，使我们的言行反映出祢的良善。万事祢都晓得，没有什么在祢面前是隐藏的。祢赏赐美好的礼物，祢将所有的好处都给了祢的孩子。愿我们的口诉说祢的真理，愿我们的心得满足。阿们。
组长参考：
第九条诫命禁止什么？
内答：第九条诫命禁止一切不诚实（箴19:5；6:16-19）、或有损自己或他人名誉的言行（利19:16；诗15:3；路3:14）。
解读1：为什么上帝禁止说谎？
因为一切谎言都来自魔鬼，都有损诚实，与上帝的本性相冲突。祂是「真实的神」，喜爱「心里说实话的人」
解读2：恶意的谎言当然不对，善意的、不伤害任何人的谎言可以说吗？
不可以。无论动机是「善意」还是「恶意」，是「白谎」还是「黑谎」，只要不符合真相，在上帝面前都是谎言。所谓「善意的谎言」，其实是因为人对上帝没有信心，所以要靠自己说谎来解决问题。上帝的旨意并不需要通过善意谎言来成就，人的善意谎言也不一定能达到预期的目的。
解读3：我们常常习惯于哪些「白谎」？
许多基督徒不说「黑谎」，但对一些貌似无害的「白谎」却习以为常，以致让人不知道哪句话是真、哪句话是假，最终会在人前失去基督的见证。比如：
为找借口而撒谎：「我不在家」 、「我有事」……
怕对方不接受自己的好意，就假装：「我多买了一件」、「我用不了」、「我凑巧路过」……
因为客气，就推辞：「我吃过了」、「我已经有了」……
还没和别人商量过，就替别人表态：「我们认为」……
为了安慰人，就无视事实地说：「不要紧」、「你的病不严重」……
为遮掩我们自己或他人的过犯而撒谎
为了传福音，或编造见证，或夸大其词
因为有倾向性，故意不提供全面的信息，或报告片面的新闻
未经核实，就提供自己没有把握的资料，或者转发内容未经核实的网络信息，误导别人
为消遣、开玩笑而说谎
……
解读4：上帝为什么奖赏说谎的接生婆和妓女喇合？
圣经中有两个例子，似乎「善意的说谎」得到了上帝的认可和奖赏。一个例子是接生婆施弗拉和普阿（出1:15-21），另一个例子是妓女喇合（书2:4-6, 18）。实际上，上帝并未奖赏她们说谎，而是奖赏接生婆的敬畏神（出1:21）和喇合的信心（来10:31）。
第十条诫命要求什么？
答：第十条诫命要求我们以自己的境遇为足为乐，处处以合理仁爱的精神看待我们的邻舍以及他所拥有的一切。
解读1：什么是以自己的境遇为足为乐？
知足不是指艰苦朴素、清心寡欲，而是以正确的态度接受上帝的护理。知足是相信若自己谦卑祈求、诚实做工，上帝必会眷顾我们，祂给我们的任何安排对我们都是最好、最适合的，所以对上帝量给我们的各种顺境、逆境都能存着感恩、喜乐的心接受、满足：「以自己所有的为足」（来13:5）
解读2：我们在顺境中怎样知足？
望定标杆：明白一切财富或美物不过是上帝在今生用来训练我们的道具，更重要的是训练的目标，而不是训练的道具。
享受上帝：在享受我们所拥有的任何财富或美物时，都不要停止在享受物质本身，而是学习享受上帝的同在、追求以上帝为乐。
管家心态：时刻提醒自己只不过是上帝所赐财富和美物的管家，要忠心履行管家的责任，与别人分享上帝托给我们管理的财富和美物。
解读3：我们在逆境中怎样知足？
追求敬虔：明白属灵的富足才是上帝要我们真正追求的目标。真正的敬虔必然会有真正的知足。
完全交托：相信上帝大能和智慧的护理，祂所做的、所允许发生的一切都有最美善的旨意，因此完全放心地把自己交托祂手中。
靠主得胜：许多时候环境没有变，但我们可以求主加添力量，让我们胜过这环境。
不发怨言，上帝并不欠我们什么。
得着益处：常常祷告，观察、体会上帝藉着困境所要在我们身上做成的工，学到上帝要我们学习的功课、得着上帝要我们得着的益处，免得白白受苦。
解读4：怎样用正直仁爱的精神对待邻舍及其所拥有的一切？
为邻舍的幸福而高兴，不可贪恋嫉妒；为邻舍的患难而忧伤，不可幸灾乐祸。
海德堡要理问答：
在第十条诫命里，上帝要求什么？
113问：在第十条诫命里，上帝要求什么？
回答：不可让那违背上帝任何诫命的倾向或思想，哪怕是一丝一毫，在心中生发（1）；总要竭尽心力，恨恶罪恶，喜爱公义（2）。
114问：那些归向上帝的人能完全遵守这些诫命吗？
回答：不能。今生即使最圣洁的人，在这种顺服上也不过是微不足道的起步（1）；不过，他们确实认真地定意要开始活出上帝所有的诫命（2）。
时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。
感谢神！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。（罗7:25）这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着耶稣基督所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。然而，我们到了什么地步，就当照着什么地步行。（腓3:12-16）
115问：既然今生无人能完全遵守十诫，上帝为何仍然命令我们严格地宣讲呢？
回答：第一，好叫我们在一生中越来越认识我们的罪性（1），从而更渴望地在基督里寻求赦罪和公义（2）；第二，好叫我们持续不断地努力，不住地祈求上帝赐下圣灵的恩典，从而使我们按上帝的形像日趋更新，直到此生之后，最终达至完全（3）。
思考：
为什么把第十条诫命与 “心” 联系起来？
因为第十条诫命所针对的完全是人心里的贪恋。人的欲望没有错，喜爱生活中美好的事物也不是罪。但“贪恋” 却不一样，它是不受控制的欲望，强烈渴望拥有不属于自己的属世之物，包括金钱、名望、地位、权力、学问、健康、妻子、孩子等等，不甘心满足于上帝量给自己的那一份，总是觉得别人的老婆、孩子、教会比自己的好。“贪恋” 的罪是从人的内心发出来的，“贪婪就与拜偶像一样”（西3:5），最终会使人远离神。
所以我们应该在圣言和圣灵的帮助下保守自己的心，不可让那违背上帝任何诫命的倾向或思想，哪怕是一丝一毫，在心中生发，“因为一生的果效，是由心发出”（箴言4:23）。
对付贪恋的秘诀是什么？
对付贪婪的秘诀就是知足。知足不是指艰苦朴素，也不是指清心寡欲，而是以正确的态度接受上帝的供应。我们若谦卑祈求、诚实做工，上帝必会眷顾我们，而我们也存着感恩的心接受上帝所量给我们的一切，这就是知足。知足的态度是需要学习的（腓4:11），有些人在遵行神话语的旨意中就能学会知足（提前6:8；来13:5），而有些人只有通过挫折、经历艰难才能学会（传2:9-11）。
既然今生无人能完全遵守十诫，为什么说 “凡从上帝生的，就不犯罪” 呢？
使徒约翰说：“凡从上帝生的，就不犯罪”（约壹3:9），并不是说重生得救的人再也不会犯罪，而是说他们再也不会“习惯于犯罪”、“持续犯罪”。这里的动词“犯罪”在希腊语原文中是“现在时”，表示持续的行动、习惯的行为。正如使徒保罗所说的：“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”（罗6:2），重生得救的人虽然还可能犯罪，但不会沉溺于罪中，“因上帝的道存在他心里”（约壹3:9），让他无法忍受在罪中的感觉，迫切盼望从罪中脱离出来。
使徒约翰又说：“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保”（约壹2:1），这里的动词“犯罪”在希腊语原文中是不定过去时，表示一时间的行动，并不是指“惯常犯罪”，而是指“一时 犯罪”。
第十条诫命禁止什么
答：第十条诫命不准我们不安于自己所处的位次，对邻舍的优势不是嫉妒就是难过，对邻舍的拥有若非动手就是动心。
解读1：为什么上帝不准我们不安于自己所处的位次？
上帝不准我们不安于自己所处的位次，并非不让我们积极使用恩赐、努力追求上进，而是不准我们对自己所处的位次发怨言，牢骚满腹、争吵抱怨。因为发怨言是因为：
源于不信：不相信上帝的护理之工，祂有能力掌管我们每一个具体的环境，应许我们能得到最大的益处。
源于骄傲：当我们高看自己，认为可以靠自己的能力事奉、行善的时候，如果劳苦没有得到配得的报答，就会对上帝不满；如果事奉没有达到预期的果效，就会对自己不满；如果善行没有得到别人的承认、回应，就会对别人不满。
源于肉体：当我们爱自己胜过爱上帝的时候，如果肉体的需要得不到完全满足，就会对上帝不满。
源于世界：当我们爱世界胜过爱上帝的时候，如果属世的好处得不到完全满足，就会对上帝不满。
解读2：为什么上帝不准我们对邻舍的优势不是嫉妒就是难过？
嫉妒就是对他人的善况感到难受，当别人的财富、聪明、学问、地位、名誉、健康、美貌、家庭、事奉、恩赐等胜过我们自己所拥有的时候，我们就感到难过、恼恨。上帝禁止我们嫉妒他人，因为：
嫉妒是对上帝的不满。
嫉妒是没有彼此相爱。
嫉妒是由魔鬼激发的。
嫉妒是许多罪恶之根。
嫉妒摧残我们的身体。
嫉妒使我们灵命紊乱。
luke-50
路加福音 — 第 50课
路加福音 16章1-13节
路加福音 16
1 耶稣又对门徒说：“有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。
2 主人叫他来，对他说：‘我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。’
3 那管家心里说：‘主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢，无力；讨饭呢，怕羞。
4 我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。’
5 于是，把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：‘你欠我主人多少？’
6 他说：‘一百篓油。’ 管家说：‘拿你的账，快坐下，写五十。’
7 又问一个说：‘你欠多少？’ 他说：‘一百石麦子。’ 管家说：‘拿你的账写八十。’
8 主人就夸奖这不义的管家作事聪明，因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。
9 我又告诉你们：要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。
10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。
11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？
12 倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”
13 “一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门。”
问题
1. 请用自己的话简述本课经文描述了一个怎么样的故事？你认为这个故事是主耶稣讲给谁听的？
2. 路16：8节中，主耶稣拿 “今世之子” 和 “光明之子” 做比较，对于 “今世之子” 主耶稣认可的是哪些方面？有何鉴戒？
3. 本课经文10-13节，可以看出主耶稣并不是宽宥管家的不诚实，我们当如何用天国的眼光看待物质？今世的钱财如何能成为天上的财宝?
归纳总结
人对神还是世界忠心，决定其对待钱财和事奉的态度。耶稣教训我们要把今世有限的资源投资到永恒无限的神国里。
应用
有时候我们是否像今世之子那样只把目光 定睛在世事和钱财上面，而亏负了我们应该忠心的物件？究竟应该怎样使用钱财，才是最聪明的投资？
阅读材料
莱尔 《路加福音》释经默想
我们此刻刚刚读到的这段经文相当难解。或许有些难题要等到主再来才能得到解答。我们可以合理地设想，一本像圣经这样借着默示写成的书，一定会有难解之处。问题不在于圣经，而在于我们自己软弱的理解力。我们若没有从面前这段经文中领会到什么，就让我们学习谦卑。
首先，我们切不可从这几节经文中得出任何它们原本无意传达的意思。
我们主说到的这个管家，并不是用来给我们树立道德榜样的。这个人被明确称为“不义的管家”。主的本意绝非赞同人与人之间那种不诚实、不公平的交易。这个管家违反了第八条诫命，而且欺骗主人。主人听到这件事时，对管家的狡猾和深谋远虑感到吃惊，才会“称赞”他精明，有远见。但是，这里没有任何证据表明，主人对管家的这种作法感到满意。最重要的是，没有一句话表明，基督称赞了这个管家。简而言之，就他对待主人的做法而言，人应当躲避这位管家，而不是纷纷效法。
此刻提出这一告诫十分必要。在末后的日子，商业性欺诈非常普遍。人与人之间的公平交易越来越罕见。人们做生意的方式经不起圣经的检验。因为“想要急速发财”（箴28:20），成千上万人不断所行的严格说来不能算为无辜。讨价还价、买卖及促销过程中展现的精明，往往掩盖了错误。那个世代的“不义的管家”至今依然人数众多。我们切不可忘记这一点。每当我们将己所不欲之物施于他人时，可以肯定，无论世人如何评说，在基督眼中我们都犯错了。
其次，我们应当注意，这个比喻最主要的教导，在于要为抵挡将来的凶恶作好预备，这是一种智慧。
这位不义的管家在听到自己要被辞退的消息后，采取的行动无疑是聪明和有策略的。尽管他减免欠债人债务的做法不诚实，但他借此肯定为自己找到了朋友。他虽然邪恶，却对未来别具眼光；虽然可耻，却谋算精明。他并没有坐以待毙，眼睁睁看着自己变成穷人，而不去进行任何抗争。他乃是谋算、筹划、安排，并大胆地付诸行动。结果，他在失去了一个家之后，还会得到另一个。
这位管家对待自己的属世前途和许多人对待自己的灵魂，其间的差别何等鲜明！只有在这层意义上，我们才会说这个管家为我们每个人留下了效法的榜样。我们应该像他那样，早早为将来做好准备，为我们将来离开现在居所的那天做好准备。我们应该像他那样，确保自己能够进入天上的家，就是当我们离开地上身体的帐棚时所进入的地方（林后5:1）。我们应该像他那样，用尽一切办法来为我们进入永远的居所作好准备。
就此而论，这个比喻具有深刻的训诲意义。它应当让我们深刻省察内心。属世之人在今世之事上的勤奋，应该叫那些口里认信心里却对永恒之事冷淡的基督徒羞愧。那些经营生意的人走遍海洋和陆地，只为获得世上的珍宝，他们的热情和顽强，是对信徒在追求属天珍宝时的懈怠和懒惰的责备。我们主的话实在既沉重又严肃：“因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。”惟愿这几句话深深铭刻在我们心中，并在我们生命中结出果子来！
最后，我们应当注意到，我们主紧接着论到在小事上忠心。我们读到，他说：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”
我们主在这里教导我们，在“小事”上忠心极为重要。他也提醒我们，不要误以为那位不义管家对待金钱的方式对信徒而言是稀松平常、微不足道的小事。他愿意我们知道“小事”是对人品格最好的检验。人在“小事”上不忠心，是不良心灵状况的征兆。我们主当然不是说，诚实对待今世的钱财，就可以使我们的灵魂称义，或除去我们的罪。但他的确是指，在钱财上不忠心，肯定标志着这个人的心灵不能“在上帝眼中看为正”。凡不能诚实对待今世财富的人，在天上也绝不能真正富足。“倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”
我们主在此设立的原则，值得今天的人们认真思考。有些人倾向认为，真宗教可以脱离一般的诚实，而在教义问题上的纯正即可掩盖实践中的欺诈和舞弊问题！针对这种错误的想法，我们主的话可谓一针见血。我们对此务要警醒提防。我们务要为唯独恩典和因信称义的荣耀教义极力争辩。但是，我们绝不可以为，真宗教允许我们轻视第二块法版上的任何律法。我们切不可忘记，真信心总是借着果实被认出来。可以肯定地说，哪里没有诚实，哪里就没有恩典。
人若企图三心二意地侍奉上帝，丝毫没有用处。我们的主耶稣说：“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门。”
乍看起来，我们主在这里提到的真理显而易见，根本不会引起任何争议。但仍有许多人在关乎自己灵魂的事情上，经常去做这种无益的尝试。在每个宗派中，都有很多人不断地尝试去做基督宣称为不可能的事。他们努力要同时成为世界和上帝的朋友。他们的良心迄今为止蒙受了很多光照，感到自己一定要有某种宗教信仰。但他们的情感却只纠缠于世俗的事情，从未达到真基督徒的标准。因此，他们经常生活在一种不安的光景中。置身于世界中，他们因为有太多的宗教信念，不可能感到幸福；反观他们的心灵，又因为有太多属世的事情，也不可能在信仰中得到幸福。简而言之，他们把自己的时间浪费在去做那些不可能做成的事。他们拼尽了力气，既要侍奉上帝，又要侍奉玛门。
若有人渴望成为蒙福的基督徒，就务要好好思想我们主在这节经文中的话。所有上帝圣徒的经历或许没有比在这一点上更一致的了：决断乃是基督徒侍奉中得安慰的秘诀。为佳美之地带来恶信的就是那些半信半疑的基督徒。我们越是把自己献给基督，内心也就越能体会到“上帝所赐出人意外的平安”（腓4:7）。我们越是不为自己而活，而是为那位为我们受死的主而活，就越能强烈地认识到，拥有“因信而来的诸般喜乐平安”（罗15:13）意味着什么。若基督值得我们去侍奉，我们就当尽心、尽性、尽意、尽力去侍奉他。毕竟，人的生命，也就是永恒的生命，才是最要紧的，这恰恰就是人的福分。假若我们不能为了基督的缘故舍弃一切所有的，就不要指望在末日时基督会属于我们。基督要么完全得着我们的心，要么就根本不会占据我们内心丝毫空间。“与世俗为友就是与上帝为敌。”（雅4:4）心无定向和三心二意的基督徒，结局只能是永远被丢弃。
注释
路16:1-13
1．耶稣又对门徒说：众所周知，理解 “不义的管家” 这一比喻要面对重重困难。无怪乎一直以来，人们对这个比喻做出了千奇百怪、五花八门的解释。若有人想对这些解释进行全面考察，可以参考《特伦奇论比喻》（Treneh on Parables）一书。在此我只能简述这些观点。
● 皮尔斯认为，这位财主指的是上帝，每个人都是他的管家。
● 施莱尔马赫认为，财主代表罗马人，管家就是税吏，这些欠债的人则代表犹太民族，而我们主的目的是为这些税吏辩护，并证明他们对自己同胞的善举。
● 安瑟伦和另一些人则认为，财主指的是上帝，管家则指所有真正悔改的人，管家减少账单上的债务代表悔改和善行带来的最初的行动。
● 维特灵格认为，财主指的是上帝，而管家指的是法利赛人，对管家的指控代表先知和基督的指控。减少账单上的债务则是指法利赛人通过降低公义的标准，来努力保留住自己的位置。
● 哲罗姆记载了一种观点，据说出自提奥非勒，认为这位不义的管家是指使徒保罗，他被犹太教抛弃，然后通过宣讲福音为自己赢得了朋友。
我不打算对这些观点展开讨论。我不同意以上任何一种观点，有些在我看来非常荒唐。这些观点对我来说或多或少都站不住脚，或立论有漏洞。我本人的意见有以下几点：
● 首先，在解释这个比喻时，我们应仔细观察这个比喻对谁而发。与前三个比喻不同，这个比喻不是针对“文士和法利赛人”而是针对“门徒”说的。他们已经听到关于骄傲和自以为义的教导。现在，他们要听一条关于自己的教训。
● 其次，“不义管家”的比喻紧随“浪子的比喻”之后，其间的联系可能就是这一类情形。门徒既然已经听过一个人因浪费钱财而犯罪，现在则应该听一听一个人出于不诚实而犯罪。他们既然已经听过这个比喻，即有人由于粗心大意浪费了自己所有的财产，又无友可依。现在，他们应该听一听这个故事，即有人用诡诈的伎俩来管理钱财，好结交朋友，确保将来有家可去。他们既然已经听到了放荡生活的邪恶，现在则应当听一听在上帝眼中同样可憎的恶行：不诚实、欺骗和欺诈行为。他们既然听到了谴责和揭露法利赛人的罪，现在，他们应当听一听那些不肯悔改和敲诈他人的税吏 的罪。他们既然已经听过法利赛人应当做什么：要在罪人悔改时欢喜快乐；现在，他们应当听一听税吏应该做什么：要在钱财上忠心，并借着正当使用自己的钱财来结交朋友。
● 在我看来，以上论述将我们面前这个比喻与前一章的内容联系起来。这个比喻就像对我们主的门徒发出“警诫”一样。他们不能猜想说，所有税吏在主眼中都是义的，或者说他没有像对待法利赛人的罪那样，注意到税吏的罪。
● 第三，这位财主、管家还有那些欠债的人，在我看来并非寓言故事中的人物。我把他们看作我们主所讲故事中的演员，但并不认为他们代表任何具体人物。
● 第四，这一比喻旨在向人传达三个伟大的教训。一是要为未来作预备的智慧。这位不义的管家借着邪恶的谋划，确保自己被辞退后有一个家。倘若一个恶人为有一个地上的家都可以如此，而且手段邪恶，那么义人岂不更应该用合法手段为自己预备属天的家吗？二是正当使用钱财的重要性。这位不义管家通过精明地管理钱财，尽管是以不诚实的方式，却为自己赢得了朋友。门徒应当效法他的榜样，但却要用诚实、公义的方式。三是在最小的事上忠心的重要性。这是检验人品格的标准。这位管家不诚实的行为显明了他的心灵状态。门徒们应当牢记，在钱财交易上不忠心，乃是人灵魂败坏状态的一个确凿证据。这位怙恶不悛、欺骗主人的税吏，还有那位自以为义的法利赛人，在这一点上都是一样的：他们都不配进入上帝的国。
1.1一个管家：这个比喻中的管家似乎是一位代理人，替财主收取地租，当时的地租以实物方式而不是金钱支付，并且主人的所有收入都要经过这人之手。
1.2（别人）告他：该词原文在新约圣经中仅见于此处。这个单词是“魔鬼”一词的词根。“魔鬼”的意思就是“控告者”。然而，这里不是说这位管家受到了虚假诬告。相反，主自己的话似乎表明，他觉得这一指控是正当和无可辩驳的。
2．你不能再作：这句话原文的字面意思是，“你再也不能作管家了”。也即你要作是不可能的了。我断不会允许你作了。
4．我知道怎么行：这句话的希腊文字面意思是，“我已经知道了”。即我知道我要做什么了。
4.1他们可以接我到 ：应当指出，“他们”在这里是在一般意义上和未加限定的情况下使用的。圣经并没有告诉我们，这个词到底用来指谁。在第9节中会看到完全相同的表述。
6．一百篓……五十：应当看到，这位管家的不诚实表现在：他减少了人们应当付给他主人的部分债务。他免除的债务本当合法付给他的主人。他没有维护自己主人的利益，反倒是抢夺主人的财产，并以之作为礼物送给欠主人债的人。他的主人显然无法制止这种不诚实的手段。如果管家告诉他，一位债务人只欠了他真正债务的一半，或是五分之一，这位主人也只能想当然接受这份报告是正确的。
6.1油：应该记得，橄榄油主要在东方国家使用，并且占了每年土产中的大部分。
8．主人就夸奖：这里的“主人”并不是指主耶稣基督，而是这位不义管家的“主人”。他从管家在他的债务人家中受到接待一事上，看到了这位管家筹算的结果。至于他是否发现自己受骗，这一点并不十分清楚。
请将这一表述与大卫的话对照：“你若利己，人必夸奖你。”（诗49:18）
● 或许值得一提的是，有些人认为，这位管家处理自己主人债务的方式，并不真的像今天我们认为的那么不诚实、充满欺诈。他们认为，这位管家有权减轻或免除债务人欠他主人的债务，而他不过是在能极大促进自己利益的同时，行使了这一权力而已。假如这一解释正确，那它肯定也解释了主人为什么没有愤怒。但这种观点没有多少证据支持。
8.1这不义的管家：这句话的希腊文表述值得留意。其字面意思是指，“不义之事的管家”。《路加福音》18：6中译为“不义之官”的表述与此非常相似。
8.2作事聪明：译为“聪明”的词或许译为“谨慎”更好。在这位管家身上受到夸奖的聪明，是照顾他自己利益的聪明，而不是使人得救的聪明。“聪明”这个副词的希腊文形容词，与七十士译本《创世记》3：1（“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”）中论到蛇的词相同。
8.3今世之子：这一表述指的是世俗之人；与之相反，“光明之子”是指敬虔的人，即那些跟随光而行，并走在光明中的人。参见《约翰福音》12：36；《以弗所书》5：8；也请比较《路加福音》7：35。
8.4在世事之上，……更加聪明：这句话的意思是，“今世之子对他们那个世代来说，即在与这个世界有关的事上，更聪明，要比‘光明之子’对他们的世代，即在那些涉及上帝之国的事情上更聪明。”这句话可以更贴切地译为，“今世之子对待他们自己世代的人，亦即在与和他们一样的世俗人相交方面，比‘光明之子’在与他们自己的弟兄相交方面，要更聪明。”
9．要结交朋友：我们主这一说法的意思，往往会在很大程度上被人们误解。我认为这句话真正的含意是：“要用你的钱财来为自己结交朋友。正当使用钱财，好叫你们在死去时能被接到永存的帐幕里去。”
9.1朋友：人们常常会问，这些朋友到底指的是谁，我们在生活中要与谁“结交”，死去时又要被“接到”谁那里去。有人认为，所指的是三一上帝的三个位格；有人认为是天使；另有人则认为指的是我们的钱财对其有益的那些人。
● 我不同意以上三种观点。这一表述的含义在我看来是一般性的和不定指的，引自不义管家的行为，使得这一教训更有针对性。我认为这句话的意思是：“要以着眼于未来的方式使用你的钱财，就像这位管家一样。要以此来花费你的钱财，好叫你的花费在将来成为你的一位朋友，而不是一位反对你的证人。”
9.2不义的玛门 ：这一表述非常引人注目。它指的是“财富”。但为什么除了本章之外圣经其他地方没有如此称呼“财富”，我们则不得而知。
9.3“玛门”一词是叙利亚语；奥古斯丁认为是迦太基语。所有人都一致同意，这个词指的是财富或收益。有人认为，这是给财神起的名字。但这种观点令人质疑。
9.4“不义的钱财”这一表述非常独特。有些人认为，我们主指的是，“以不义的方式获得的钱财”，就像“不义之财”（箴10:2）。一些人认为，我们主指的是，“钱财，就其本质而论，绝不可能在没有不义或犯罪的情况下获得”。另有人认为，我们主的意思是，“不确定、不稳定的财富”。与第11节中“真实的钱财”这一表述相比，最后一种观点似乎最有可能是正确的。皮尔斯引用《约翰福音》7：18、《帖撒罗尼迦后书》2：12，来支持这一观点。请比较《提摩太前书》6：17。
9.5到了你落魄时 ：这句话的意思是指，“当你死去时”。这一表述非常奇怪，而且该词希腊文的这一含义仅见于此。该词是英文单词“eclipse”（日食）的词根。
9.6他们可以接你们：我无法相信，这一表述是指三一上帝、天使或我们用自己的钱财帮助过的人。我认为这个词没有特指，只表示“你们能被接到”。同样表述见于《马太福音》1：23、5：15；《路加福音》12：20；《使徒行传》7：6；《帖撒罗尼迦前书》5：3；《启示录》6：4。
9.7永存的住处 ：这一表述显然是指天堂。被译为“住处”的词，在新约其他地方出现时则被译为“帐幕”。
我要提出两个忠告，是在解释这节经文时应该一直牢记的。一方面，我们务要当心，不可以为使用钱财可以为自己买来上帝的恩典和赦罪。天堂绝不是买来的。对这节经文作出任何类似解释，根本不合乎圣经。另一方面，我们务要当心，免得我们对这节经文明显的教义视而不见。这里的教义显然是，出于正确的动机，正当地使用今世的钱财，将来必对我们大有益处。虽然这不会使我们称义，不会承担上帝严厉的审判，也绝不会超过其他好行为，但它必将成为我们蒙恩的证据，成为我们灵魂的朋友。有一件事叫作“积攒财宝在天上”，并“为自己积成美好的根基，预备将来”（太6:20；提前6:19）。
10．在最小的事上忠心，在大事上也忠心：这节经文使用的似乎是一种格言体。这是人们公认的一项真理，即一个人在小事上的行为乃是检验他在大事上会如何的明确标准，当一个人在最小的事上不忠心，我们就不要指望他在大事上忠心。对这一原则的应用，见之后两节经文。
11．倘若你们……不忠心：这节经文及随后一节经文论述的是一回事，虽然在表述上有所不同。“不义的玛门” 在这里是指“钱财”。“真实的钱财”是指在天上的财宝。这里的教训是，凡在履行自己地上责任时不诚实、不忠心的人，绝不要指望得着天上的财宝，或指望得救。
12．在别人的东西上：这节经文和前一节经文的观点相似。钱财之所以被称为“别人的”，是因为它会从一个人手中转移到另一个人手中，而且绝不会长期为我们自己占有。永生之所以被称为“你们自己的”，乃是因为它是唯一存到永远的财产。我们所拥有的一切不过是从上帝那里借来的，而且可能会在任何一天被收回。唯有恩典与平安才是一项永恒的财富，一旦成了我们的，就会一直是我们的，直到永远。
13．一个仆人不能侍奉两个主：这句话显然与前面几节经文联系在一起。在那几节经文中，我们主已经教导过要在钱财上尽到诚实的责任。其用意是为了回应一些私下的异议，就是人可以同时致力于追求今世之物和将来之物，这样就可以兼收两者全部的益处了。针对这种隐秘的思想，这句格言式的经文是一个见证。
13.1不是恶这个爱那个：前面对关于“恨”的类似表述（路14:26）所做的评价，也适用于此。这句话似乎表明，人会爱其中的一个超过另一个。
参考资料:- J.C莱尔 释经黙想-《路加福音》
- 丁道尔新约圣经注释-《路加福音》
- 司布尔解经注释-《路加福音》
- 永存之道圣经注释-《路加福音》
- 圣经大纲与讲义-《路加福音》
- 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院
- 《路加福音》讲解—良友圣经学院
- OC橄榄社区分卷查经
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路加福音 — 第 50课
（讨论指南）
路加福音 16章1-13节
路加福音 16
1 耶稣又对门徒说：“有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。
2 主人叫他来，对他说：‘我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。’
3 那管家心里说：‘主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢，无力；讨饭呢，怕羞。
4 我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。’
5 于是，把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：‘你欠我主人多少？’
6 他说：‘一百篓油。’ 管家说：‘拿你的账，快坐下，写五十。’
7 又问一个说：‘你欠多少？’ 他说：‘一百石麦子。’ 管家说：‘拿你的账写八十。’
8 主人就夸奖这不义的管家作事聪明，因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。
9 我又告诉你们：要藉着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。
10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。
11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？
12 倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”
13 “一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门。”
问题
1. 请用自己的话简述本课经文描述了一个怎么样的故事？你认为这个故事是主耶稣讲给谁听的？
2. 路16：8节中，主耶稣拿 “今世之子” 和 “光明之子” 做比较，对于 “今世之子” 主耶稣认可的是哪些方面？有何鉴戒？
3. 本课经文10-13节，可以看出主耶稣并不是宽宥管家的不诚实，我们当如何用天国的眼光看待物质？今世的钱财如何能成为天上的财宝?
归纳总结
人对神还是世界忠心，决定其对待钱财和事奉的态度。耶稣教训我们要把今世有限的资源投资到永恒无限的神国里。
应用
有时候我们是否像今世之子那样只把目光 定睛在世事和钱财上面，而亏负了我们应该忠心的物件？究竟应该怎样使用钱财，才是最聪明的投资？
带领前预备
1. 请用自己的话简述本课经文描述了一个怎么样的故事？你认为这个故事是主耶稣讲给谁听的？
答案参考：
● 这个故事是对门徒说的（路16：1）。
● 故事描述一个面临解雇的管家，因他挥霍雇主的财物，雇主要求他在离职前把账目交代清楚（路16：2；有核数的意思）。这个管家快要失业，也衡量过自己的能力，于是把心一横，在交账前把雇主的债户一一叫来，减少他们的债额，期望在自己离职后这些人会收留他。主人就夸他为将来做预备，主耶稣劝门徒忠心使用钱财，着眼永恒，事奉神。
2. 路16：8节中，主耶稣拿 “今世之子” 和 “光明之子” 做比较，对于 “今世之子” 主耶稣认可的是哪些方面？有何鉴戒？
答案参考：
● 主耶稣似乎用一个明显不诚实的人作为门徒的榜样。然而，神有时会用我们所熟悉的邪恶事情来举例说明某一个观点，却不称赞事情本身。
● 活在世界里的信徒，又有没有善用现在神所托付的一切－不论是才干、恩赐、财富、时间－来善待其他信徒，以致将来见主面时蒙神赞赏？ 因此，耶稣在挑战门徒要善用暂托他们的一切资源，来好好照顾神家里的人。用在未信者身上让他们得闻福音，更是美事。（良友）
● 这个不诚实的管家在几个方面上是一个很好的榜样。首先，他知道自己将被要求为自己的生活交账，而且他认真地对待这个问题。基督徒应认真思考这个概念，他们将被要求交账，如果我们能恰当地处理我们主人的事务，这个概念可能是一种喜乐。其次，管家利用目前的职位安排未来。
● 因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。如果我们以今世之子追求利益、快乐的精力和热情来追求神的国，我们将活在一个完全不同的世界里。光明之子是神的仆人，像他们那样具有非常好的意图的人，却经常缺乏使用他们所拥有之事物的智慧；不像世上之人，为了他们截然不同的结局，在利用他们的财产上那么有智慧。
● 这管家之所以受称赞，不是因着他的不诚实，而是在面临危机时能断然采取应变措施。
● 不义的管家谋算、筹划、安排，并大胆地付诸行动。结果，他在失去了一个家之后，还会得到另一个。门徒应当效法不义管家的榜样，但却要用诚实、公义的方式。
● 耶稣称赞他是因为他明知自己做错了事、浪费了家主的财物，但是他努力地挽救自己的经济保障，希望可以为自己的未来好好铺路，好使自己可以重新开始。（建道-陈伟迦）
● 决断乃是基督徒侍奉中得安慰的秘诀。为佳美之地带来恶信的就是那些半信半疑的基督徒。我们越是把自己献给基督，内心也就越能体会到 “神所赐出人意外的平安”（腓4:7）。
● 若基督值得我们去侍奉，我们就当尽心、尽性、尽意、尽力去侍奉他。毕竟，人的生命，也就是永恒的生命，才是最要紧的，这恰恰就是人的福分。假若我们不能为了基督的缘故舍弃一切所有的，就不要指望在末日时基督会属于我们。基督要么完全得着我们的心，要么就根本不会占据我们内心丝毫空间。“与世俗为友就是与神为敌。”（雅4:4）心无定向和三心二意的基督徒，结局只能是永远被丢弃。
● 人若不在活着时把握机会回应神，也不忠于神的托付，到再没有时间的时候，不论人有多少智慧、财富、权力也没有用，因为一切已成为定局。（良友）
3. 本课经文10-13节，可以看出主耶稣并不是宽宥管家的不诚实，我们当如何用天国的眼光看待物质？今世的钱财如何能成为天上的财宝?
答案参考：
● 这个恶管家在职的时候，已浪费雇主的财物，可是到了面临解雇就更变本加厉，为自己的将来筹谋而慷他人之慨。 在彻底不忠的背后是极度的自私。（良友）
● 耶稣的门徒为了属灵的目的而使用他们的钱财，必须像这世界的人，为了他们属物质的目标而使用他们的钱财一样的有智慧。既然我们的目标是「天上的财宝」，我们就该照样将自己的钱财用在诸如施舍此类的目的上。（丁道尔）
● 我们认为是属于自己的钱财，事实上不是我们的，它是我们从神那里得来的（代上二十九14），我们只不过是它的管家。当我们死的时候，也不能把它带走，如果我们把它管理得很糟，就证明我们不配使用真正属天的财富；相反地，如果我们把钱财管理得很好，这些属天的财富将会赐给我们，作为我们的永久财产（参：太二十五34）。
● 人的本性怎样，便会持续地在他们所做的事上反映出来。 信徒当然不例外。不论是神或人对管家都有一个共同的要求，就是忠心（林前4：2）
● 耶稣要人必须在神与玛门二者中作出选择。 耶稣的这段教导，不单是个人经济分配的问题，是反映人所依赖和敬拜的对象。 o 人若依赖财富，就是敬拜假神。 o 不要为生活忧虑的教导: 这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。你们只要求 他的国，这些东西就必加给你们了。(路12:30~31) （OC1)
● 耶稣清楚表明，什一不是大事。律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实。（司布尔）
● i.重要的是现在就为主投资你的资源；我们大多数人都等到自己觉得足够了之后才投资。ii. 很久以前（1992年）有个机构做过一项调查，当人们被问到他们需要挣多少钱才能实现“美国梦”时。那些年收入低于2. 5万美元的人认为他们大概需要5. 4万美元。那些年收入10万美元左右的人认为若他们的年收入达到19. 2万美元，就能实现这个梦想。这些数据表明，我们通常认为我们的收入必须翻一番才能过上好日子，而不是现在就能过上。（圣经大纲与讲义）
● 被金钱占有是最可怕的诅咒，因为它会使人的心变得刚硬，麻痹人最高贵的能力。但对于被神拥有的人，金钱是一种祝福，成为他怜悯他人的工具。”（摩根）
● 真正的财富是我们因同为神的儿女而与他人建立的良好关系，并且，对穷人的慷慨体现了我们与神的良好关系。（路加福音16:11）
● 结交的「朋友」是谁？ 可能代表神，所以「结交朋友」就是讨神的喜悦。 可能指周济穷人，也就是事奉神的方式之一。 o 所以，「结交朋友」包含了讨神的喜悦之意。（OC1）
● 路德说：“这乃是一篇要人行善的讲道，尤其是要人抵制贪婪，不要滥用财富，而是要用这些财富来帮助那些穷人和有需要的人。”
● 一方面，我们务要当心，不可以为使用钱财可以为自己买来上帝的恩典和赦罪。天堂绝不是买来的。对这节经文作出任何类似解释，根本不合乎圣经。另一方面，出于正确的动机，正当地使用今世的钱财，将来必对我们大有益处。真信心总是借着果实被认出来。（莱尔）
归纳总结
人对神还是世界忠心，决定其对待钱财和事奉的态度。耶稣教训我们要把今世有限的资源投资到永恒无限的神国里。
应用
有时候我们是否像今世之子那样只把目光 定睛在世事和钱财上面，而亏负了我们应该忠心的物件？究竟应该怎样使用钱财，才是最聪明的投资？
阅读材料
莱尔 《路加福音》释经默想
我们此刻刚刚读到的这段经文相当难解。或许有些难题要等到主再来才能得到解答。我们可以合理地设想，一本像圣经这样借着默示写成的书，一定会有难解之处。问题不在于圣经，而在于我们自己软弱的理解力。我们若没有从面前这段经文中领会到什么，就让我们学习谦卑。
首先，我们切不可从这几节经文中得出任何它们原本无意传达的意思。
我们主说到的这个管家，并不是用来给我们树立道德榜样的。这个人被明确称为“不义的管家”。主的本意绝非赞同人与人之间那种不诚实、不公平的交易。这个管家违反了第八条诫命，而且欺骗主人。主人听到这件事时，对管家的狡猾和深谋远虑感到吃惊，才会“称赞”他精明，有远见。但是，这里没有任何证据表明，主人对管家的这种作法感到满意。最重要的是，没有一句话表明，基督称赞了这个管家。简而言之，就他对待主人的做法而言，人应当躲避这位管家，而不是纷纷效法。
此刻提出这一告诫十分必要。在末后的日子，商业性欺诈非常普遍。人与人之间的公平交易越来越罕见。人们做生意的方式经不起圣经的检验。因为“想要急速发财”（箴28:20），成千上万人不断所行的严格说来不能算为无辜。讨价还价、买卖及促销过程中展现的精明，往往掩盖了错误。那个世代的“不义的管家”至今依然人数众多。我们切不可忘记这一点。每当我们将己所不欲之物施于他人时，可以肯定，无论世人如何评说，在基督眼中我们都犯错了。
其次，我们应当注意，这个比喻最主要的教导，在于要为抵挡将来的凶恶作好预备，这是一种智慧。
这位不义的管家在听到自己要被辞退的消息后，采取的行动无疑是聪明和有策略的。尽管他减免欠债人债务的做法不诚实，但他借此肯定为自己找到了朋友。他虽然邪恶，却对未来别具眼光；虽然可耻，却谋算精明。他并没有坐以待毙，眼睁睁看着自己变成穷人，而不去进行任何抗争。他乃是谋算、筹划、安排，并大胆地付诸行动。结果，他在失去了一个家之后，还会得到另一个。
这位管家对待自己的属世前途和许多人对待自己的灵魂，其间的差别何等鲜明！只有在这层意义上，我们才会说这个管家为我们每个人留下了效法的榜样。我们应该像他那样，早早为将来做好准备，为我们将来离开现在居所的那天做好准备。我们应该像他那样，确保自己能够进入天上的家，就是当我们离开地上身体的帐棚时所进入的地方（林后5:1）。我们应该像他那样，用尽一切办法来为我们进入永远的居所作好准备。
就此而论，这个比喻具有深刻的训诲意义。它应当让我们深刻省察内心。属世之人在今世之事上的勤奋，应该叫那些口里认信心里却对永恒之事冷淡的基督徒羞愧。那些经营生意的人走遍海洋和陆地，只为获得世上的珍宝，他们的热情和顽强，是对信徒在追求属天珍宝时的懈怠和懒惰的责备。我们主的话实在既沉重又严肃：“因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。”惟愿这几句话深深铭刻在我们心中，并在我们生命中结出果子来！
最后，我们应当注意到，我们主紧接着论到在小事上忠心。我们读到，他说：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”
我们主在这里教导我们，在“小事”上忠心极为重要。他也提醒我们，不要误以为那位不义管家对待金钱的方式对信徒而言是稀松平常、微不足道的小事。他愿意我们知道“小事”是对人品格最好的检验。人在“小事”上不忠心，是不良心灵状况的征兆。我们主当然不是说，诚实对待今世的钱财，就可以使我们的灵魂称义，或除去我们的罪。但他的确是指，在钱财上不忠心，肯定标志着这个人的心灵不能“在上帝眼中看为正”。凡不能诚实对待今世财富的人，在天上也绝不能真正富足。“倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？”
我们主在此设立的原则，值得今天的人们认真思考。有些人倾向认为，真宗教可以脱离一般的诚实，而在教义问题上的纯正即可掩盖实践中的欺诈和舞弊问题！针对这种错误的想法，我们主的话可谓一针见血。我们对此务要警醒提防。我们务要为唯独恩典和因信称义的荣耀教义极力争辩。但是，我们绝不可以为，真宗教允许我们轻视第二块法版上的任何律法。我们切不可忘记，真信心总是借着果实被认出来。可以肯定地说，哪里没有诚实，哪里就没有恩典。
人若企图三心二意地侍奉上帝，丝毫没有用处。我们的主耶稣说：“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门。”
乍看起来，我们主在这里提到的真理显而易见，根本不会引起任何争议。但仍有许多人在关乎自己灵魂的事情上，经常去做这种无益的尝试。在每个宗派中，都有很多人不断地尝试去做基督宣称为不可能的事。他们努力要同时成为世界和上帝的朋友。他们的良心迄今为止蒙受了很多光照，感到自己一定要有某种宗教信仰。但他们的情感却只纠缠于世俗的事情，从未达到真基督徒的标准。因此，他们经常生活在一种不安的光景中。置身于世界中，他们因为有太多的宗教信念，不可能感到幸福；反观他们的心灵，又因为有太多属世的事情，也不可能在信仰中得到幸福。简而言之，他们把自己的时间浪费在去做那些不可能做成的事。他们拼尽了力气，既要侍奉上帝，又要侍奉玛门。
若有人渴望成为蒙福的基督徒，就务要好好思想我们主在这节经文中的话。所有上帝圣徒的经历或许没有比在这一点上更一致的了：决断乃是基督徒侍奉中得安慰的秘诀。为佳美之地带来恶信的就是那些半信半疑的基督徒。我们越是把自己献给基督，内心也就越能体会到“上帝所赐出人意外的平安”（腓4:7）。我们越是不为自己而活，而是为那位为我们受死的主而活，就越能强烈地认识到，拥有“因信而来的诸般喜乐平安”（罗15:13）意味着什么。若基督值得我们去侍奉，我们就当尽心、尽性、尽意、尽力去侍奉他。毕竟，人的生命，也就是永恒的生命，才是最要紧的，这恰恰就是人的福分。假若我们不能为了基督的缘故舍弃一切所有的，就不要指望在末日时基督会属于我们。基督要么完全得着我们的心，要么就根本不会占据我们内心丝毫空间。“与世俗为友就是与上帝为敌。”（雅4:4）心无定向和三心二意的基督徒，结局只能是永远被丢弃。
注释
路16:1-13
1．耶稣又对门徒说：众所周知，理解 “不义的管家” 这一比喻要面对重重困难。无怪乎一直以来，人们对这个比喻做出了千奇百怪、五花八门的解释。若有人想对这些解释进行全面考察，可以参考《特伦奇论比喻》（Treneh on Parables）一书。在此我只能简述这些观点。
● 皮尔斯认为，这位财主指的是上帝，每个人都是他的管家。
● 施莱尔马赫认为，财主代表罗马人，管家就是税吏，这些欠债的人则代表犹太民族，而我们主的目的是为这些税吏辩护，并证明他们对自己同胞的善举。
● 安瑟伦和另一些人则认为，财主指的是上帝，管家则指所有真正悔改的人，管家减少账单上的债务代表悔改和善行带来的最初的行动。
● 维特灵格认为，财主指的是上帝，而管家指的是法利赛人，对管家的指控代表先知和基督的指控。减少账单上的债务则是指法利赛人通过降低公义的标准，来努力保留住自己的位置。
● 哲罗姆记载了一种观点，据说出自提奥非勒，认为这位不义的管家是指使徒保罗，他被犹太教抛弃，然后通过宣讲福音为自己赢得了朋友。
我不打算对这些观点展开讨论。我不同意以上任何一种观点，有些在我看来非常荒唐。这些观点对我来说或多或少都站不住脚，或立论有漏洞。我本人的意见有以下几点：
● 首先，在解释这个比喻时，我们应仔细观察这个比喻对谁而发。与前三个比喻不同，这个比喻不是针对“文士和法利赛人”而是针对“门徒”说的。他们已经听到关于骄傲和自以为义的教导。现在，他们要听一条关于自己的教训。
● 其次，“不义管家”的比喻紧随“浪子的比喻”之后，其间的联系可能就是这一类情形。门徒既然已经听过一个人因浪费钱财而犯罪，现在则应该听一听一个人出于不诚实而犯罪。他们既然已经听过这个比喻，即有人由于粗心大意浪费了自己所有的财产，又无友可依。现在，他们应该听一听这个故事，即有人用诡诈的伎俩来管理钱财，好结交朋友，确保将来有家可去。他们既然已经听到了放荡生活的邪恶，现在则应当听一听在上帝眼中同样可憎的恶行：不诚实、欺骗和欺诈行为。他们既然听到了谴责和揭露法利赛人的罪，现在，他们应当听一听那些不肯悔改和敲诈他人的税吏 的罪。他们既然已经听过法利赛人应当做什么：要在罪人悔改时欢喜快乐；现在，他们应当听一听税吏应该做什么：要在钱财上忠心，并借着正当使用自己的钱财来结交朋友。
● 在我看来，以上论述将我们面前这个比喻与前一章的内容联系起来。这个比喻就像对我们主的门徒发出“警诫”一样。他们不能猜想说，所有税吏在主眼中都是义的，或者说他没有像对待法利赛人的罪那样，注意到税吏的罪。
● 第三，这位财主、管家还有那些欠债的人，在我看来并非寓言故事中的人物。我把他们看作我们主所讲故事中的演员，但并不认为他们代表任何具体人物。
● 第四，这一比喻旨在向人传达三个伟大的教训。一是要为未来作预备的智慧。这位不义的管家借着邪恶的谋划，确保自己被辞退后有一个家。倘若一个恶人为有一个地上的家都可以如此，而且手段邪恶，那么义人岂不更应该用合法手段为自己预备属天的家吗？二是正当使用钱财的重要性。这位不义管家通过精明地管理钱财，尽管是以不诚实的方式，却为自己赢得了朋友。门徒应当效法他的榜样，但却要用诚实、公义的方式。三是在最小的事上忠心的重要性。这是检验人品格的标准。这位管家不诚实的行为显明了他的心灵状态。门徒们应当牢记，在钱财交易上不忠心，乃是人灵魂败坏状态的一个确凿证据。这位怙恶不悛、欺骗主人的税吏，还有那位自以为义的法利赛人，在这一点上都是一样的：他们都不配进入上帝的国。
1.1一个管家：这个比喻中的管家似乎是一位代理人，替财主收取地租，当时的地租以实物方式而不是金钱支付，并且主人的所有收入都要经过这人之手。
1.2（别人）告他：该词原文在新约圣经中仅见于此处。这个单词是“魔鬼”一词的词根。“魔鬼”的意思就是“控告者”。然而，这里不是说这位管家受到了虚假诬告。相反，主自己的话似乎表明，他觉得这一指控是正当和无可辩驳的。
2．你不能再作：这句话原文的字面意思是，“你再也不能作管家了”。也即你要作是不可能的了。我断不会允许你作了。
4．我知道怎么行：这句话的希腊文字面意思是，“我已经知道了”。即我知道我要做什么了。
4.1他们可以接我到 ：应当指出，“他们”在这里是在一般意义上和未加限定的情况下使用的。圣经并没有告诉我们，这个词到底用来指谁。在第9节中会看到完全相同的表述。
6．一百篓……五十：应当看到，这位管家的不诚实表现在：他减少了人们应当付给他主人的部分债务。他免除的债务本当合法付给他的主人。他没有维护自己主人的利益，反倒是抢夺主人的财产，并以之作为礼物送给欠主人债的人。他的主人显然无法制止这种不诚实的手段。如果管家告诉他，一位债务人只欠了他真正债务的一半，或是五分之一，这位主人也只能想当然接受这份报告是正确的。
6.1油：应该记得，橄榄油主要在东方国家使用，并且占了每年土产中的大部分。
8．主人就夸奖：这里的“主人”并不是指主耶稣基督，而是这位不义管家的“主人”。他从管家在他的债务人家中受到接待一事上，看到了这位管家筹算的结果。至于他是否发现自己受骗，这一点并不十分清楚。
请将这一表述与大卫的话对照：“你若利己，人必夸奖你。”（诗49:18）
● 或许值得一提的是，有些人认为，这位管家处理自己主人债务的方式，并不真的像今天我们认为的那么不诚实、充满欺诈。他们认为，这位管家有权减轻或免除债务人欠他主人的债务，而他不过是在能极大促进自己利益的同时，行使了这一权力而已。假如这一解释正确，那它肯定也解释了主人为什么没有愤怒。但这种观点没有多少证据支持。
8.1这不义的管家：这句话的希腊文表述值得留意。其字面意思是指，“不义之事的管家”。《路加福音》18：6中译为“不义之官”的表述与此非常相似。
8.2作事聪明：译为“聪明”的词或许译为“谨慎”更好。在这位管家身上受到夸奖的聪明，是照顾他自己利益的聪明，而不是使人得救的聪明。“聪明”这个副词的希腊文形容词，与七十士译本《创世记》3：1（“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”）中论到蛇的词相同。
8.3今世之子：这一表述指的是世俗之人；与之相反，“光明之子”是指敬虔的人，即那些跟随光而行，并走在光明中的人。参见《约翰福音》12：36；《以弗所书》5：8；也请比较《路加福音》7：35。
8.4在世事之上，……更加聪明：这句话的意思是，“今世之子对他们那个世代来说，即在与这个世界有关的事上，更聪明，要比‘光明之子’对他们的世代，即在那些涉及上帝之国的事情上更聪明。”这句话可以更贴切地译为，“今世之子对待他们自己世代的人，亦即在与和他们一样的世俗人相交方面，比‘光明之子’在与他们自己的弟兄相交方面，要更聪明。”
9．要结交朋友：我们主这一说法的意思，往往会在很大程度上被人们误解。我认为这句话真正的含意是：“要用你的钱财来为自己结交朋友。正当使用钱财，好叫你们在死去时能被接到永存的帐幕里去。”
9.1朋友：人们常常会问，这些朋友到底指的是谁，我们在生活中要与谁“结交”，死去时又要被“接到”谁那里去。有人认为，所指的是三一上帝的三个位格；有人认为是天使；另有人则认为指的是我们的钱财对其有益的那些人。
● 我不同意以上三种观点。这一表述的含义在我看来是一般性的和不定指的，引自不义管家的行为，使得这一教训更有针对性。我认为这句话的意思是：“要以着眼于未来的方式使用你的钱财，就像这位管家一样。要以此来花费你的钱财，好叫你的花费在将来成为你的一位朋友，而不是一位反对你的证人。”
9.2不义的玛门 ：这一表述非常引人注目。它指的是“财富”。但为什么除了本章之外圣经其他地方没有如此称呼“财富”，我们则不得而知。
9.3“玛门”一词是叙利亚语；奥古斯丁认为是迦太基语。所有人都一致同意，这个词指的是财富或收益。有人认为，这是给财神起的名字。但这种观点令人质疑。
9.4“不义的钱财”这一表述非常独特。有些人认为，我们主指的是，“以不义的方式获得的钱财”，就像“不义之财”（箴10:2）。一些人认为，我们主指的是，“钱财，就其本质而论，绝不可能在没有不义或犯罪的情况下获得”。另有人认为，我们主的意思是，“不确定、不稳定的财富”。与第11节中“真实的钱财”这一表述相比，最后一种观点似乎最有可能是正确的。皮尔斯引用《约翰福音》7：18、《帖撒罗尼迦后书》2：12，来支持这一观点。请比较《提摩太前书》6：17。
9.5到了你落魄时 ：这句话的意思是指，“当你死去时”。这一表述非常奇怪，而且该词希腊文的这一含义仅见于此。该词是英文单词“eclipse”（日食）的词根。
9.6他们可以接你们：我无法相信，这一表述是指三一上帝、天使或我们用自己的钱财帮助过的人。我认为这个词没有特指，只表示“你们能被接到”。同样表述见于《马太福音》1：23、5：15；《路加福音》12：20；《使徒行传》7：6；《帖撒罗尼迦前书》5：3；《启示录》6：4。
9.7永存的住处 ：这一表述显然是指天堂。被译为“住处”的词，在新约其他地方出现时则被译为“帐幕”。
我要提出两个忠告，是在解释这节经文时应该一直牢记的。一方面，我们务要当心，不可以为使用钱财可以为自己买来上帝的恩典和赦罪。天堂绝不是买来的。对这节经文作出任何类似解释，根本不合乎圣经。另一方面，我们务要当心，免得我们对这节经文明显的教义视而不见。这里的教义显然是，出于正确的动机，正当地使用今世的钱财，将来必对我们大有益处。虽然这不会使我们称义，不会承担上帝严厉的审判，也绝不会超过其他好行为，但它必将成为我们蒙恩的证据，成为我们灵魂的朋友。有一件事叫作“积攒财宝在天上”，并“为自己积成美好的根基，预备将来”（太6:20；提前6:19）。
10．在最小的事上忠心，在大事上也忠心：这节经文使用的似乎是一种格言体。这是人们公认的一项真理，即一个人在小事上的行为乃是检验他在大事上会如何的明确标准，当一个人在最小的事上不忠心，我们就不要指望他在大事上忠心。对这一原则的应用，见之后两节经文。
11．倘若你们……不忠心：这节经文及随后一节经文论述的是一回事，虽然在表述上有所不同。“不义的玛门” 在这里是指“钱财”。“真实的钱财”是指在天上的财宝。这里的教训是，凡在履行自己地上责任时不诚实、不忠心的人，绝不要指望得着天上的财宝，或指望得救。
12．在别人的东西上：这节经文和前一节经文的观点相似。钱财之所以被称为“别人的”，是因为它会从一个人手中转移到另一个人手中，而且绝不会长期为我们自己占有。永生之所以被称为“你们自己的”，乃是因为它是唯一存到永远的财产。我们所拥有的一切不过是从上帝那里借来的，而且可能会在任何一天被收回。唯有恩典与平安才是一项永恒的财富，一旦成了我们的，就会一直是我们的，直到永远。
13．一个仆人不能侍奉两个主：这句话显然与前面几节经文联系在一起。在那几节经文中，我们主已经教导过要在钱财上尽到诚实的责任。其用意是为了回应一些私下的异议，就是人可以同时致力于追求今世之物和将来之物，这样就可以兼收两者全部的益处了。针对这种隐秘的思想，这句格言式的经文是一个见证。
13.1不是恶这个爱那个：前面对关于“恨”的类似表述（路14:26）所做的评价，也适用于此。这句话似乎表明，人会爱其中的一个超过另一个。
参考资料:- J.C莱尔 释经黙想-《路加福音》
- 丁道尔新约圣经注释-《路加福音》
- 司布尔解经注释-《路加福音》
- 永存之道圣经注释-《路加福音》
- 圣经大纲与讲义-《路加福音》
- 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院
- 《路加福音》讲解—良友圣经学院
- OC橄榄社区分卷查经
catechism-13
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十三）
问：有人能完全地遵行神的律法吗？
答：
自从堕落以来，没有任何人能够完全地遵行神的律法，反而在思想、言语和行为上一直在违背它。
经文
《罗马书》3 章10节至12节：
……没有义人，连一个也没有；
没有明白的，
没有寻求神的；
都是偏离正路，一同变为无用。
没有行善的，连一个也没有。
注解
约翰 • 欧文
正如一位旅人，在路上遇见一场猛烈的暴风雨，就立即转身躲到房子或树下避雨，但这并不会令他放弃他的旅程。所以，一旦风歇雨住，他就又回到原路，继续再往前行。人陷在罪中也是如此：律法在雷电交加的风暴中与人相遇，使他们惊慌，并阻碍他们前进；这使他们暂时偏离了原来的路线，他们会转向祈祷或改良自己的生活，以寻求庇护，逃避可能降临到他们良心上的愤怒风暴的侵袭。但他们的旅程就此停止了吗？他们的准则改变了吗？完全没有，只要风暴一结束……他们就会回到原来的道路，再次为罪效力。
永远不要以为与罪恶争战，将罪钉十字架，克制和征服罪会有结束的一天。罪是隐秘的。当我们以为已经彻底得胜的时候，仍有一些罪潜伏在我们看不见，也不知晓的地方。许多征服者就毁在了得胜后的粗心大意，还有很多人在大大胜过仇敌后灵里却受了伤……我们绝不可能一劳永逸地找到罪的藏身之所并将其清除净尽，我们只能无止境地追击它。
默想
里奥 • 舒斯特
神造我们是为了爱他，以他为乐，荣耀他并顺服他。人们如此行，就能繁荣兴盛。但我们这么做时为什么会很挣扎？因为堕落，我们无法如受造时那样运转，就像是一台已经受损的精密仪器。堕落是什么？神造人使他们能完全地遵守诫命，但这种能力在人类的代表，第一个亚当那里失去了，因为他选择悖逆、违抗神。他陷入罪的状态中，把我们所有人带入罪中。圣经用不同方式来描述这堕落的状态：灵性上的悖逆、瞎眼、病痛、捆绑与死亡。
这对我们今天有什么影响？因堕落，我们不只是在灵性上软弱，我们更是丧失了能力。我们不只是软弱，而是完全没有能力顺从神的律法并且荣耀他。我们与造物者隔离、与彼此疏远、与万物分离。在这灵性无能的状况下，我们不但无法在行为或言语上遵行神的律法，就连我们的思想、态度、动机也一样无能。就像先知耶利米说的：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」（耶17:9）所以我们因罪，与天地的主、圣洁的神隔绝了。
当我们思想这一切，当然会沮丧，但这不是结局，而是开始。也正因为这个坏消息而带来了福音这个好消息，带来了生命和盼望。就算我们无法完全遵守神的诫命，却有一位代替我们完全遵守了神的诫命。耶稣存心顺服他的父以至于死，且死在十字架上。我们唯独借着信靠他就不再被定罪，不再在罪的权势和捆绑之下，而是被释放得自由了。耶稣说：「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」（约8:36）我们在亚当中堕落，却借着耶稣被拯救。我们可以信靠那叫耶稣从死里复活的神，对我们施恩、动工，不会让我们失丧，直到那日，我们在荣耀中永远与主同在。我们再也不需要挣扎，在那里，我们最终会完全地、自由地顺服造我们又救赎我们的那一位。
讨论问题
1. 什么是完全遵守神的律法诫命？曾有人能够完全遵守神的诫命吗？人若只是心里想想，并没有付诸言语行为，也是违背神的诫命吗？
2. 神明知无人能完全守住祂的诫命，却又在圣经中反复要求人要遵行出祂的诫命，岂非为难人？
祷告
圣洁的神，我们若任凭自己，我们就时刻都在干犯你的律法。我们对此无能为力，唯有在你审判的宝座前认罪。你的律法定了我们的罪，戳穿了我们的自以为义，让我们知道我们迫切需要一位救主。阿们。
catechism-13-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十三）
问：有人能完全地遵行神的律法吗？
答：
自从堕落以来，没有任何人能够完全地遵行神的律法，反而在思想、言语和行为上一直在违背它。
经文
《罗马书》3 章10节至12节：
……没有义人，连一个也没有；
没有明白的，
没有寻求神的；
都是偏离正路，一同变为无用。
没有行善的，连一个也没有。
注解
约翰 • 欧文
正如一位旅人，在路上遇见一场猛烈的暴风雨，就立即转身躲到房子或树下避雨，但这并不会令他放弃他的旅程。所以，一旦风歇雨住，他就又回到原路，继续再往前行。人陷在罪中也是如此：律法在雷电交加的风暴中与人相遇，使他们惊慌，并阻碍他们前进；这使他们暂时偏离了原来的路线，他们会转向祈祷或改良自己的生活，以寻求庇护，逃避可能降临到他们良心上的愤怒风暴的侵袭。但他们的旅程就此停止了吗？他们的准则改变了吗？完全没有，只要风暴一结束……他们就会回到原来的道路，再次为罪效力。
永远不要以为与罪恶争战，将罪钉十字架，克制和征服罪会有结束的一天。罪是隐秘的。当我们以为已经彻底得胜的时候，仍有一些罪潜伏在我们看不见，也不知晓的地方。许多征服者就毁在了得胜后的粗心大意，还有很多人在大大胜过仇敌后灵里却受了伤……我们绝不可能一劳永逸地找到罪的藏身之所并将其清除净尽，我们只能无止境地追击它。
默想
里奥 • 舒斯特
神造我们是为了爱他，以他为乐，荣耀他并顺服他。人们如此行，就能繁荣兴盛。但我们这么做时为什么会很挣扎？因为堕落，我们无法如受造时那样运转，就像是一台已经受损的精密仪器。堕落是什么？神造人使他们能完全地遵守诫命，但这种能力在人类的代表，第一个亚当那里失去了，因为他选择悖逆、违抗神。他陷入罪的状态中，把我们所有人带入罪中。圣经用不同方式来描述这堕落的状态：灵性上的悖逆、瞎眼、病痛、捆绑与死亡。
这对我们今天有什么影响？因堕落，我们不只是在灵性上软弱，我们更是丧失了能力。我们不只是软弱，而是完全没有能力顺从神的律法并且荣耀他。我们与造物者隔离、与彼此疏远、与万物分离。在这灵性无能的状况下，我们不但无法在行为或言语上遵行神的律法，就连我们的思想、态度、动机也一样无能。就像先知耶利米说的：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」（耶17:9）所以我们因罪，与天地的主、圣洁的神隔绝了。
当我们思想这一切，当然会沮丧，但这不是结局，而是开始。也正因为这个坏消息而带来了福音这个好消息，带来了生命和盼望。就算我们无法完全遵守神的诫命，却有一位代替我们完全遵守了神的诫命。耶稣存心顺服他的父以至于死，且死在十字架上。我们唯独借着信靠他就不再被定罪，不再在罪的权势和捆绑之下，而是被释放得自由了。耶稣说：「所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」（约8:36）我们在亚当中堕落，却借着耶稣被拯救。我们可以信靠那叫耶稣从死里复活的神，对我们施恩、动工，不会让我们失丧，直到那日，我们在荣耀中永远与主同在。我们再也不需要挣扎，在那里，我们最终会完全地、自由地顺服造我们又救赎我们的那一位。
讨论问题
1. 什么是完全遵守神的律法诫命？曾有人能够完全遵守神的诫命吗？人若只是心里想想，并没有付诸言语行为，也是违背神的诫命吗？
2. 神明知无人能完全守住祂的诫命，却又在圣经中反复要求人要遵行出祂的诫命，岂非为难人？
祷告
圣洁的神，我们若任凭自己，我们就时刻都在干犯你的律法。我们对此无能为力，唯有在你审判的宝座前认罪。你的律法定了我们的罪，戳穿了我们的自以为义，让我们知道我们迫切需要一位救主。阿们。
组长参考：
威斯敏斯特小教理问答解读
https://cmchurch.org/2017/07/05/82问：是否有人能够完全守住上帝的诫命？/
解读1：什么是完全遵守上帝的诫命？
就是无论何时何地，在心思、言语和行为上都遵守上帝的一切诫命。
解读2：曾经有人能够完全遵守上帝的诫命吗？
我们的始祖亚当在堕落之前能够完全遵守上帝的诫命，上帝在创造他的时候赐给他能力遵守全行为之约的条件，即完全的顺服。但在亚当堕落以后，就没有人能在今生完全遵守上帝的律法。
主耶稣基督完全遵守了上帝的诫命：「祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪」（来4:15）。但主耶稣不只是人，祂是道成肉身的上帝，既是上帝又是人。
解读3：信徒永远无法完全遵守上帝的诫命吗？
真正重生得救的信徒都会真诚地遵守上帝的诫命，努力追求完全：「所以你们要完全，像你们的天父完全一样」（太5:48）。
但信徒也仅仅是人，所以在今生都无法完全遵守上帝的律法：「主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢」（诗130:3）。因为：
○ 最好的圣徒在今生也只是在部分上更新，仍然有肉体生命败坏的残余，使他们今生无法在达到完全：「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的」（加5:17）。
○ 认为自己不会犯罪的人，不过是自欺欺人：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若说自己没有犯过罪，便是以上帝为说谎的。祂的道也不在我们心里了」（约壹1:8-10）。
○ 历史上被上帝大大使用的圣徒都不完全，比如：亚伯拉罕、以撒都曾在妻子的事上撒谎（创20:2；26:7），雅各向父亲撒谎（创27:24），约瑟指着法老的性命起誓（创42:15），摩西说了急躁的话（诗106:33），诺亚醉酒，大卫谋杀和通奸，彼得三次不认主，保罗和巴拿巴的纷争等等。
信徒到了天上，将被上帝成全，从而能够完全遵守上帝的诫命：「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂」（来12:22-23）。
解读4：既然今生无人能完全遵守上帝的诫命，使徒约翰为什么说「凡从上帝生的就不犯罪，因上帝的道存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由上帝生的」（约壹3:9）？
使徒约翰说：「凡从上帝生的，就不犯罪」（约壹3:9），并不是说重生得救的人再也不会犯罪，而是说他们再也不会「习惯于犯罪」、「持续犯罪」。这里的动词「犯罪」在希腊语原文中是现在时，表示持续的行动、习惯的行为。正如使徒保罗所说的：「我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢」（罗6:2）？重生得救的人虽然还可能犯罪，但不会沉溺于罪中，「因上帝的道存在他心里」（约壹3:9），让他无法忍受在罪中的感觉，迫切盼望从罪中脱离出来。
使徒约翰又说：「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保」（约壹2:1），这里的动词「犯罪」在希腊语原文中是不定过去时，表示一时间的行动，并不是指「习惯性的犯罪」，而是指「一时犯罪」。
解读5：既然信徒在今生达不到完全，为什么圣经说约伯、希西家、保罗是完全人？
当圣经中用「完全」来描述人时，是指相对性的完全，而不是绝对性的完全。
上帝说「你曾用心察看我的仆人约伯没有，地上再没有人像他完全正直」（伯1:8），意思是和其他人相比，约伯非常正直和真诚。约伯并不是完全，所以他最后说：「因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」（伯42:6）。
希西家说「求祢记念我在你面前怎样存完全的心」（王下20:3），是表达他祷告时的真诚。希西家并不完全，以致「因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷」（代下32:25）。
保罗说信徒都是「完全人」：「所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心」（腓3:15），意思是信徒因信称义，在上帝面前被算作「完全人」。保罗在同一章经文中又承认自己实际上是不完全的：「这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的」（腓3:12）。
解读6：人若只是心里想想，并没有付诸言语行为，也是违背上帝的诫命吗？
在鉴察人心的上帝面前，不但外面的罪是恶行，里面的罪也是恶行：「看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路」（诗139:25），「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了」（太5:28）。
解读7：上帝明知无人能完全守住祂的诫命，却又在圣经中反复要求人要遵行出祂的诫命，岂非为难人？
上帝如此要求的原因，是因为上帝要透过人对诫命的遵行来塑造人的生命，换言之，就是上帝通常在人遵行其诫命的过程中改变人的生命。例如：当人切实遵行「爱人」的诫命时，会发现凭借自己根本无法做到真正的爱人或是肉体天然会使我们在意志上不愿意爱人，但既然「爱人」是神的诫命，因此基督徒哪怕硬着头皮也要尝试去遵行该诫命，也因此的一定会在这件事上有所挣扎。但正是在这挣扎的过程中，人才会慢慢更多地看到自己本相的不堪，也正是在这挣扎中人开始逐步意识到自己是何等的需要上帝，然后在圣灵的引导下慢慢开始学习如何才是真正的「倚靠圣灵」来爱人。如此，「爱人」就不仅仅是停留在头脑理论上的概念，而是上帝在人实际的操练中将之逐步落实在人的生命中，使人一点一点成长、最后越来越有基督的样式。
至于人在具体的某件事上最后能否守住上帝的诫命，这是随着人的生命的成长会自然产生的结果，可能成功也可能失败，但随着人生命的不断成熟，人能愈加活出诫命中的要求，也就是「好树结出了好果子」（太7:17），并不是依赖人的努力，而是圣灵在人「遵行神诫命」的这一途径中所做之工的结果（加5:23）。因此，诫命或律法的功用并非完全用于消极的方面，其在积极的方面也发挥着作用。
威斯敏斯特大教理问答
https://cmchurch.org/2017/11/16/七十一、人无力全守诫命/
149问：人能全守上帝的诫命吗？
答：不管是靠自己（雅3:2；约15:5；罗8:3），还是靠今生所领受的任何恩典，均无人能全守上帝的诫命（传7:20；约壹1:8，10；加5:17；罗7:18－19）；反倒天天在心思（创6:5；8:21）、言语和行为上（罗3:9－19；雅3:2－13），违背上帝的诫命。
luke-51
路加福音 — 第 51课
路加福音 16章14-31节
路加福音 16
律法和神的国
14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。
15 耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。
16 律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。
17 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。
18 凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。”
财主和拉撒路
19 “有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。
20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，
21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。
22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。
23 他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，
24 就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’
25 亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。
26 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’
27 财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，
28 因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’
29 亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’
30 他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’
31 亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’ ”
问题
简介本段经文的上下文和背景
法利赛人对生活的看法是完全物质化的，虽然他们自称是百姓属灵和道德上的领导者。他们一方面自称是律法的教师，和向百姓阐释属灵生活的人，一方面又被物质的欲望所控制。我们的主知道这一点，因此在十六章的教训大都是与钱财有关的。并且主耶稣责备法利赛人：
贪爱钱财、自以为义、扭曲律法的真义，而且不信神所差来的。
引题
你在路上捡到过钱么？数目大么？你当时的心情如何？
你曾经太专注过一些无关紧要的事，而延误了非常重要的事么？后来察觉出为什么关注于无关紧要的事么？
问题
1. 14-15节经文耶稣责备法利赛人贪爱钱财，自以为义，他们就嗤笑耶稣，财富是义人的证据吗？神重视的是什么？
2. 16-18节耶稣讲到律法的尊严和神圣，神国人人要努力进去如何理解？16-18节耶稣责备法利赛人曲解律法，神对婚姻的心意是什么？
3. 19-31节耶稣讲述财主与拉撒路的比喻，财主为什么受刑罚？30节讲到悔改，人如何才能悔改？
认识神
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；(以弗所书 2:8 和合本)
● 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。(罗马书 10:17 和合本)
归纳总结
用简单的几句话归纳总结本次研查经文。
● 人所尊贵的可能却是神所憎恶的。我们要努力看清和满足神真正的心意。
● 死后的光景是由今世生命的选择所造成 的结果。若我们不善用今生的权益，专营己利，追求世俗钱财，死后就会进入自己所造成的光景中。
应用
提供简单的对本次经文学习的思考和帮助查经者把经文应用在生活中的问题。
应用问题：
● 看看我们平时在生活中的所作所为是依从 了神的标准呢，还是依从了人的标准？
● 这一段落几乎都与钱财有关，请归纳主耶稣相关的教导，并衡量自己对钱财、物质的态度。
● 每个人都拥有某些东西——那怕只是一颗心、一双手和一生的年岁——神也给每个人一个「在门口的拉撒路」，以测试他是否能正确的使用他的资产：以爱心来使用它们，还是只用于个人享受；遵照神的旨意来使用，还是全凭己意？在他的时间里，是否考虑到永恒的问题？这是问题所在。
总结经训
不要将钱财当作神来膜拜，要将钱财用在义的事情上。财富常阻碍人敬畏神，使人自以为 义，不谦卑塞住怜悯的心。宜谨慎，智慧地管理、运用钱财。
注释
路16:14-31
14. 嗤笑：这个词在新约圣经其他地方只出现过一次（路23:35）。英文中的“sneered”（嘲笑）比任何其他词更贴近其原意。
我们主关于钱财和人必须在钱财上忠心的言论，显然刺痛了法利赛人的良心。
15．你们是在人面前自称为义的：法利赛人虽然在人面前堂而皇之地宣告公义和圣洁，但他们内心却充满了邪恶和贪婪。我们主严肃地警告他们，若他们的心仍然没有更新且仍贪恋世俗，所有这些宣告就都毫无用处。他提醒他们说，上帝知道他们的心灵景况。他们可能骗得过人的眼睛，却无法欺骗上帝。
所尊贵的：这个词的希腊文字面意思是“位高的”。这是新约圣经中唯一如此翻译的地方。
16．律法和先知到约翰为止：这一节经文似乎相当简略，与前一节经文的联系乍看起来并不十分清楚。这句话的意思可能是：
“哦，你们这些法利赛人啊，你们以律法和先知夸口，又竭力尊荣它们。但你们忘了，律法和先知时代只是为一个更美好的上帝国度的时代铺路，这个时代要由施洗约翰带进来。这个时代已经来临了。施洗约翰也已经显明了。上帝的国就在你们中间。当你们无知地嘲笑我和我的教训，众多税吏和罪人却努力要进入这国。你们这样夸口是不好的。虽然你们宣称对律法和先知充满热情，你们却完全无视律法和先知要引导你们进入的那国。”
人人努力要进去：被译为“努力”的希腊文除此之外只在新约圣经另一处出现过，在那里这个词被译为“用暴力” （太11:12）。
所谓 “人人”，我们绝不能理解为指每一位犹太人。这句话的意思是，“当你们站在那儿嘲笑它时，许多人却在为之努力”；或者是，“每一个进入这个国度的人，都要付出许多努力和辛劳，因为坚信这是值得为之努力的。可你们却站在那儿不动”。
17. 天地废去……容易：这是一句格言式的表述，表明了上帝律法永恒的尊贵和要求于人的责任。
一点一画：该词的希腊文意思是指，将某些非常相似的希伯来文字母区分开来的一些微小符号。
废去：这个词希腊文的字面意思是“凋落”。正如关于撒母耳的话，圣经记载说：“（耶和华）使他所说的话，一句都不落空。”（撒上3:19）
这节经文和前一节经文之间的联系，乍看起来有些突兀。两者思想上的联系可能是这样的：“不要因为我说律法和先知引入了一个更美好的时代，即上帝的国，就设想说：我认为律法和先知没有价值了。恰恰相反，我告诉你们，它们具有永恒的尊贵和要求于人的责任。虽然它们已经为更清晰的启示铺平了道路，但它们却没有被抛弃。”
18. 凡休妻另娶的：这节经文与前一节经文之间的联系也有些突兀。其中的思想线索似乎如下：“哦，你们这法利赛人啊，我要你们知道，我来绝不是要破坏律法，而是要让律法显大，并重申它公义的要求。虽然你们夸口说敬畏律法，但你们自己在有关婚姻的律法上却是破坏者。你们已经降低了离婚的律法标准。你们允许人因琐碎和不充分的理由离婚。所以，你们因律法夸口时，却因对婚姻问题的不公正处理而鼓励人犯奸淫。”
我们必须谨慎，不要误解这节经文中论到离婚与再婚的话。另一段经文清楚表明，我们主允许人为淫乱的缘故离婚（太5:32）。奸淫破坏了婚姻的纽带，使那些本来成为一体的人再次一分为二。不管是在这里，还是在其他地方，我都没有看到我们主将为淫乱的缘故离婚的人再婚看成是犯奸淫。他谴责的是因草率的理由离婚的人，并称如此草率离婚后再婚的人为犯奸淫。
19．有一个财主：对财主和拉撒路这个比喻，解经家们众说纷纭，还提出了一些奇怪的寓意解释。
从教会最早期开始，就一直存在这一争论：到底应该把它看作一个比喻，还是一段真正的历史记载。对我来说，真实的情况似乎处于这两端之间。我看不出有任何理由不将它看成是一段真正的历史记载。然而，它可能是用来指出一条教训的一段历史，只不过是按照我们主使用比喻的方式。这一主题可以在苏伊舍（Suicer）的《圣经百科》（Thesaurus）“拉撒路”词条下找到全面的讨论。
我从这个比喻中看不出有些人指出的那种寓意。我不赞同德尔图良和施莱尔马赫的观点，即认为这个财主指的是希律安提帕，拉撒路指的则是施洗约翰。我也不认同维特灵格的观点，即认为财主指的是犹太民族，而拉撒路指的是我们的主耶稣基督；他的疮，是指他担当的世人的罪；财主的死亡指的是犹太政权的垮台；打发拉撒路的请求，指的是犹太人对弥赛亚虚空的盼望；五个弟兄指的是巴比伦的犹太人；狗舔伤口，指的是外邦人的悔改。我不认同提奥非勒的观点，即认为这位财主预表骄傲自义的犹太民族，而拉撒路则预表外邦世界。以上所有解释在我看来都不理想。
我相信，这个比喻是我们主为了法利赛人的益处而讲述的。他通过这一比喻向他们说话。这一联系的关键在第9节：“要借着那不义的钱财结交朋友”，还有第14节：“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”我认为我们主的主要目的是谴责法利赛人所犯的罪，就是自私自利、贪恋世俗、缺乏爱心，又常常忘记他们的责任；并揭露他们的不信、忽略圣经将会导致的可怕结局。
穿着紫色袍：紫色染料是特别昂贵的染料，用它染制的衣服，只有富人和贵族才能穿。《使徒行传》16章中的吕底亚，就被称作是一个“卖紫色布”的。
奢华宴乐：被译为“宴乐”的希腊文在新约圣经中只在这里是如此翻译的。在其他地方，这个词被译成“快乐、欢喜快乐、欢呼或欢喜”。
应当指出，圣经没有告诉我们，这个财主公开违反十诫，也没有说他拜偶像、亵渎上帝、杀人、犯奸淫，或偷盗。但他是一个只为自己而活的人。这是他灵魂毁灭的原因。
20．又有一个讨饭的，名叫拉撒路：被译为“讨饭的”的希腊文并不一定等于我们所说的乞丐。新约圣经用到这个词的32处经文，除此之外的31处都把这个词译成“穷人”。
对于这位拉撒路，我们毫无所知，只知道他不是马大和马利亚的兄弟。有几位教父提醒人们注意，圣经只给出这个乞丐的名字，却没有给出财主的名字。有人据此认为，这样做表明那财主的名字没有被记在生命册上，而拉撒路却册上有名。除此之外，我们要加上一点，就是在我们面前的这段历史中，若提到那财主的名字，就会大大冒犯他的亲戚和朋友。
21．要得……充饥：这句话的意思并非暗示说，尽管他想得到食物果腹，却没有得到。毋宁说是指，正像那位浪子对待豆荚的情形一样（路15:16），他只要得到一些碎渣，就已经“大喜过望了”。那些从财主桌子上掉下来的碎渣，就是他不吃的东西，乃是拉撒路的食物。
狗来舔他的疮：有些人认为，这些狗增加了拉撒路的痛苦。我并不这么认为。对我来说，这似乎暗示狗对拉撒路的关心超过了人所做的。这是一种仁慈的行为。
22．放在亚伯拉罕的怀里：这一表述极有可能是一种格言式的说法。它表明凡相信上帝的犹太人，死后会被带去那个安息和安全的地方。亚伯拉罕乃是“信心之父”，也是整个犹太大家庭的头，死后与他同在，暗示一种幸福状态。“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（太8:11），这一表述与之类似。
23．在阴间受痛苦：在解释这节经文及随后几节经文时，我们必须牢记，我们是在读一段比喻性的叙事。我们主使用的语言是为了俯就我们的理解力。一个失丧了的灵魂何以会在身体复活之前，遭受身体上的痛苦，这是我们无法解释的。一个失去了身体的灵魂又会有何种感觉，对我们来说这太深奥了，是我们无法以教条化的方式来处理的。我们应当满足于相信，失丧的灵魂在复活之前会承受强烈的痛苦，而且他们对自己的失丧状况是有意识的，也晓得那些得救之人蒙福的状况。
24．我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧：对这位财主呼求亚伯拉罕来帮助他的描述，目的极有可能是责备犹太人，特别是法利赛人对亚伯拉罕迷信式的崇敬。我们主在另一处说：“不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’”（太3:9）他愿意让他们从这个比喻中领会到，亚伯拉罕自己并不能为那些死在罪中的人做些什么，与亚伯拉罕有这样的联系绝不会把任何人从地狱中救出来。
拉撒路……水……凉凉我的舌头：教父们和所有解经家一直以来都注意到这位财主生前和死后令人生畏的对比，以及在另一个世界中，他的处境与拉撒路的处境之间的彻底转换。
我在这火焰里，极其痛苦：这一表述应当引起我们关注。在圣经中，很少有经文比这里更有力地证明将来刑罚的真实了。
25．亚伯拉罕说：儿啊：在这一节经文及随后的经文中，应当特别留意亚伯拉罕话语中的庄重与威严。这句话中一方面没有任何严苛或不近人情的味道，另一方面也没有丝毫为情所动的怜悯或同情。
（你该）回想：这个词值得留意。回忆以前的景况将是地狱中最糟糕的一部分。
你生前享过福：这一表述值得我们关注。这里并不是仅仅把这人“享过的福”与拉撒路“受过的苦”做对比。“你享过的福”，也就是“你认为是有福的事情，以及你所关心、当作唯一幸福的东西。乃至你完全忽略了自己灵魂永恒的益处。你的确选择了你的分，却仅仅满足于世俗产业。所以，你种的是什么，现在就必须收什么”。
26．有深渊限定：如果说词语表达某种含义的话，那这节经文所教导的内容就非常明显了：对那些死在罪中的人来说，绝没有希望从地狱中被解救出来。人一旦陷在地狱里，就要永远留在地狱里。炼狱的教义，或有期刑罚的教义，都无法与这节经文调和。
27．打发拉撒路到我父家去：有些人一直认为，这位财主对自己的五位弟兄的担心，乃是他身上发生某种改善的迹象。这也表明他所受的惩罚已经净化了他的心灵，让他去爱自己的弟兄，因此，炼狱的观念并非没有道理。以上两种观点都缺乏根据。这位财主的境况令人绝望，这一点从前一节经文中就能清楚看到。认为他感受到了真爱，或心存对他的五位弟兄的属灵感情，这不过是无端猜测而已。或许，很容易就可以证明，他希望打发拉撒路到他们那里去，乃是出于一种自私的恐惧，担心他们会步他的后尘，来到这个痛苦的地方。他们的相伴无疑会大大增加他的忧愁。但切不可忘记，我们所读的乃是一个比喻，而对于比喻中的具体表述不能牵强附会。
28．作见证：该词的希腊文语气非常强烈。这个词与《使徒行传》2：40，18：5，20：21； 《提摩太前书》5：21中使用的词是同一个。
29．摩西和先知：这一表述无疑是指摩西和众先知的著作，以及其中所包含的训诲。这是圣经足以使人得救的一个有力证据。倘若单有旧约圣经就比一个死人的见证更好的话，那整本圣经岂不是更好!
30．他们必要悔改：这乃是无知、属血气之人的推理。他既不知道人悔改所面对的困难，也不知道期望从神迹奇事中产生一种连圣言都没有产生的果效是何等愚拙。
31．就是有一个从死里复活的：应当指出这样一个惊人的事实，就是在一个名叫“拉撒路”的人确实从死里复活以后，犹太人仍然不信！最重要的是应当记得，即使是基督自己从死里复活，犹太民族仍然不信!
巴克斯特评注这一节经文说，“上帝会祝福自己的蒙恩管道。令人生畏的人物出现并不会更新他们的本质，并在他们心中激起对上帝和圣洁之事的爱慕。我们怎能知道一个从死里复活的人到底是恶鬼，还是可靠的信使呢？他所说的是真是假呢？假如宗教领袖和世人再次鄙视他并迫害他，他是否还会与我们同住呢？若他仅仅出现一次，那他所做的工作也绝不可能与上帝的传道人每日的恳求相比。”
“难道这个财主犯罪的弟兄们不会因为这个人告诉他们那财主在地狱里，就指责这个人丑化和诽谤自己已经死去的哥哥那高贵的灵魂吗？假若这个人在他们的势力范围之内，他不会因此受逼迫吗？”
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 道-研经工具 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock 人子来，为要寻找拯救失丧的人：司布尔路加福音解经注释 解经书：精读本，大众圣经读本，永存之道，圣经大纲与讲义，圣经综合解读，MH研读版，当代译本灵修版
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路加福音 — 第 51课
（讨论指南）
路加福音 16章14-31节
路加福音 16
律法和神的国
14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。
15 耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。
16 律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。
17 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。
18 凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。”
财主和拉撒路
19 “有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。
20 又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，
21 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。
22 后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。
23 他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，
24 就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’
25 亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。
26 不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’
27 财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，
28 因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’
29 亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’
30 他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’
31 亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’ ”
问题
简介本段经文的上下文和背景
法利赛人对生活的看法是完全物质化的，虽然他们自称是百姓属灵和道德上的领导者。他们一方面自称是律法的教师，和向百姓阐释属灵生活的人，一方面又被物质的欲望所控制。我们的主知道这一点，因此在十六章的教训大都是与钱财有关的。并且主耶稣责备法利赛人：
贪爱钱财、自以为义、扭曲律法的真义，而且不信神所差来的。
引题
你在路上捡到过钱么？数目大么？你当时的心情如何？
你曾经太专注过一些无关紧要的事，而延误了非常重要的事么？后来察觉出为什么关注于无关紧要的事么？
问题
1. 14-15节经文耶稣责备法利赛人贪爱钱财，自以为义，他们就嗤笑耶稣，财富是义人的证据吗？神重视的是什么？
2. 16-18节耶稣讲到律法的尊严和神圣，神国人人要努力进去如何理解？16-18节耶稣责备法利赛人曲解律法，神对婚姻的心意是什么？
3. 19-31节耶稣讲述财主与拉撒路的比喻，财主为什么受刑罚？30节讲到悔改，人如何才能悔改？
认识神
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；(以弗所书 2:8 和合本)
● 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。(罗马书 10:17 和合本)
归纳总结
用简单的几句话归纳总结本次研查经文。
● 人所尊贵的可能却是神所憎恶的。我们要努力看清和满足神真正的心意。
● 死后的光景是由今世生命的选择所造成 的结果。若我们不善用今生的权益，专营己利，追求世俗钱财，死后就会进入自己所造成的光景中。
应用
提供简单的对本次经文学习的思考和帮助查经者把经文应用在生活中的问题。
应用问题：
● 看看我们平时在生活中的所作所为是依从 了神的标准呢，还是依从了人的标准？
● 这一段落几乎都与钱财有关，请归纳主耶稣相关的教导，并衡量自己对钱财、物质的态度。
● 每个人都拥有某些东西——那怕只是一颗心、一双手和一生的年岁——神也给每个人一个「在门口的拉撒路」，以测试他是否能正确的使用他的资产：以爱心来使用它们，还是只用于个人享受；遵照神的旨意来使用，还是全凭己意？在他的时间里，是否考虑到永恒的问题？这是问题所在。
总结经训
不要将钱财当作神来膜拜，要将钱财用在义的事情上。财富常阻碍人敬畏神，使人自以为 义，不谦卑塞住怜悯的心。宜谨慎，智慧地管理、运用钱财。
带领前预备
1. 14-15节经文耶稣责备法利赛人贪爱钱财，自以为义，他们就嗤笑耶稣，财富是义人的证据吗？神重视的是什么？
答案参考：
● 这几节经文教导我们，人对事情的评价和上帝对事情的评价，有何等大的不同！（莱尔）
● 祷告、读经、圣洁生活、悔改、信心还有与上帝相交，很少有人会去关心。但这些事却是上帝在圣经中一直不断敦促我们要关注的事情。
● 人的意见怎样，无足轻重。“主怎样说的呢？”爱上帝所爱，恨上帝所恨，赞同上帝赞同之事，这才是基督信仰的最高准则。我们若发现自己尊荣了某些上帝看为无足轻重的事，那时我们就当知道，我们的灵魂出问题了。
● 法利赛人认为財富是神祝福的明证， 证明他們是义人。贪婪的人喜欢掩饰他们的罪，他们认为他们的钱财是神祝福他们行为的证据，也因此证明他们的义；所以法利赛人就嗤笑耶稣。（丁道尔）这些人过的是双重生活，对他们而言，宗教生活和俗世生活是井水不犯河水。（圣经信息系列）
● 一个仆人不能事奉两个主人，若有人贪爱世界为钱财而活，就不会爱神也不会事奉他，所以只能二择其一（路16：13；太6：24）。（良友）
● 他法利赛人嗤笑耶稣，因为看他不过是个穷人所跟从的穷人，竟然有勇气教导钱财的事。耶稣回答说，神却知道人的心，却并不在意人的外表和财富。这个嗤笑是因为心中的真相已经给人说中，但又厚颜地拒绝面对和承认。（建道）法利赛人误解了神的圣约所带来的祝福。他们显然以为人的财富就是神回报他公义行为的祝福。他们完全忽略了一个事实：旧约圣经中许多义人都在物质上缺乏，却有许多不义之人在物质上丰富。（道-研经工具）人们可能非常崇拜钱财，但钱财在上帝眼中什么都不是，上帝所重视的是管理钱财的正确方式，使之显明对穷人的爱并荣耀上帝。（大众圣经读本）
2. 16-18节耶稣讲到律法的尊严和神圣，神国人人要努力进去如何理解？16-18节耶稣责备法利赛人曲解律法，神对婚姻的心意是什么？
答案参考：
● 16节意思是昔日律法和先知所传讲的，到了耶稣传播福音后，人才真正明白律法的精义。耶稣来就正正成全了律法。从此以后，世人因著主的福音、以及对上帝的敬畏和爱慕，生出悔改的果子來。神国度是耶稣的教训中最喜爱的主题，它代表着神在所有的生活中掌权。
● 16节神国人人努力要进去，这「努力」所强调的是神要人回应福音呼召的迫切性， 在这里的「努力」是被动语态动词，是「人人都被极力催促要进去」。（OC问题导向）这里是说人對天國及神話語应有的态度（路16：16－17）这是一个降服和顺服神的命令。（永存之道-路加福音） “努力”，是指在道德上，在灵性上要有热心，要有付出。（道-研经工具）“每一个进入这个国度的人，都要付出许多努力和辛劳，因为坚信这是值得为之努力的。（莱尔）
● 这些经文教导我们，上帝律法的尊严和神圣。 耶稣从来不曾质疑律法的效力；祂所质疑的是解释律法的方式，尤其是法利赛人的解释法，更是引来祂的批判。
● 我们务要心中铭记，“律法原是好的，只要人用得合宜”（提前1:8）。它的目的是要向我们显明上帝的圣洁和我们的邪恶，使我们知罪，将我们引到基督的面前，并向我们说明在来到基督面前之后该如何生活，又教导我们该效法什么和该避免什么。根基稳固的基督徒会常常说：“因为按着我里面的意思，我是喜欢上帝的律法。”（罗7:22）
● 17节一点一画」，指希伯来字母中最小的部分，代表律法中最小的要求。神的话永远都不会过时，律法的原则不但不会与时俱进，而且将会成为审判的根据（约十二48）。主耶稣直接击中了法利赛人的软肋，指出了他们常见的「休妻」（18节）问题。
● 耶稣教训说︰神设立了婚姻，所以两个人成为一体（创二24）；离婚不是律法的目的，而是因着人的「心硬」（可十5）而预备的。结婚必须作终身结合的打算，所以休妻又另娶的人，就是犯奸淫，娶被休之妻的也是如此。耶稣不是在这里建议全体社会的法律，祂是在说这是神的百姓对婚姻的看法。有些法利赛人是非常随意的，容许人因着最微不足道的理由而休妻，这是对律法的讽刺。18 节法利赛人 的休妻条例非 常宽松，甚至 妻子菜作太 咸，也可休 妻。耶稣责备 他们实际破坏 了律法的精 意。
● 耶和华以色列的 神说：“休妻的事和以强暴待妻的人都是我所恨恶的。所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的。”(玛拉基书 2:16 和合本)
● 尽管法利赛人自以为义，他们仍旧没有按照律法生活。耶稣指出律法的重要性（17节），表明人应当遵它而行。（道-研经工具）
3.19-31节耶稣讲述财主与拉撒路的比喻，财主为什么受刑罚？30节讲到悔改，人如何才能悔改？
答案参考：
● 一个人今生的景况如何，并不能作为检验他在上帝眼中光景的标准。拉撒路靠信心而活，财主自私自利看重世俗，结果死在罪恶和愁苦中。一个人有钱并不代表上帝喜悦他。一个人贫穷也不代表上帝不喜悦他。死亡这一伟大的事实，虽然人人承认，但似乎很少有人明白。
● 当人死去时，凡相信上帝之人的灵魂都会受到上帝特别的看顾。地狱乃是真实存在的，也是存到永远的。上帝的震怒必要临到一切 “不听从基督福音的人”（帖后1:8）。我们要逃离这愤怒，逃到主耶稣基督那伟大的避难所里。没有悔改归信的人死后，也会认识到灵魂的价值，但那时为时已晚了。
● 假若人连上帝的圣言都不相信，那么最大的神迹对人心也没有丝毫效果。一个从死里复活的信使，并不能在圣经之外再加添些什么。
● 这里并没有说财主犯了什么严重的罪，但财主只为自己而活，只把钱财花在自己身上，对门口的乞丐分文不舍。这就是他受定罪的原因。 拉撒路（也就是以利亚撒，这名字的意义是「神已经帮助了」，“神是帮助者”，拉撒路显然是神忠心的仆人。（丁道尔）。拉撒路是义人并不是因为贫穷，而是因为他倚靠神。（道-研经工具）亚伯拉罕说︰圣经可以给予他的弟兄们所需的一切。这暗示着财主的悲惨处境并非归因于他的富有（毕竟，亚伯拉罕也曾是富有的），而是因为他忽略了圣经与其教训。
● 犹太人的宗教领袖不能顺从和活出律法的真义。他们只是顾着眼前的享乐和别人的尊敬。 （建道） 法利赛人要求神迹，即清楚得令人信服的神迹。但他们既然拒绝相信圣经，那么无论神迹多大他们都不会相信。不久后，耶稣就使一个叫拉撒路的人从死里复活（约11:38-44）。结果宗教领袖开始更迫切地密谋，连耶稣带拉撒路都要杀了（约11:45-53，12:10-11）。
● 每一个人都对世上贫穷和缺乏的人有责任，这是基督要指出的道理。公义必须要执行，财主不配活在充满公正和爱的乐园里。他应受痛苦，不再得“享美福”，因为他在世时增添了别人的痛苦，而没有减少别人的痛苦。（圣经大纲与讲义）
● 像拉撒路这样敬虔的人居然受这样的苦，几乎要因为缺乏必需的食物而饿死，这个例子说明当时的犹太教会极其堕落。拉撒路并没有躺在财主门口抱怨，而是默默地、谦卑地等着吃桌上掉下来的零碎。这个可怜人是个敬虔的人，是神所爱的人。神最亲爱的圣徒和仆人常常在这个世界上遭受极大的苦难，而邪恶的人却兴盛富足（诗73:7,10,14）（MH研读版）
● 神的慈爱是有界限的，这个界限就是生命的尽头。"按着定命，人人都有一死，死后且有审判"（希伯来书9：27）。如果我们在死后呼求神的慈悲、呼求耶稣，那么一切为时已晚，太迟了。（司布尔）
● 为了叫人悔改，人所需要的并不是更多的证据，而是投入更多的心思和意志，来应用他们早已知道的真理。信心，唯独我们已经拥有的对圣经单纯的信心，才是得救最需要的。（莱尔）
● 人要愿意 听从神的话，悔改，回到神前。顺服神话语的生活, 是神主权的恩典(弗2:8)。（精读本）
● 可能这个比喻的重点，就是叫人把握还有生命的时候便要悔改。要悔改的内容绝对不限于旧约的律法，而是这些人对神的整体态度出了问题；人唯有从心里回转归向神（悔改），不再靠守律法称义，也不靠活着时的好行为来得将来的奖赏或回避终极的审判，而是认定唯有耶稣的救赎叫他们真正得生，主所称为义的才真正为义。这样，当人活着时，从态度与思想真正回转归向神，他们自然会遵守神的教导，也乐意善用神赐予的一切（包括财富）来帮助有需要的人。（良友）
● 财富、贫穷、大有影响力、周济穷人，这一切都不是最要紧的，要紧的乃是悔改。（道-研经工具）
● 摩西和先知的话的精义就能使人悔改归向神，而耶稣就是那真正诠释律法的成全者。 （建道）
● 上帝的道有足够的能力使人悔改并改变人的生命。（大众圣经读本）
● 唯独听神的道才能使人产生得救的信心（罗10:17）；在使人相信基督的工作上，神迹可能起作用，也可能不起作用。神借着他的道做工，有能力使人得救。（摩根）
注释
路16:14-31
14. 嗤笑：这个词在新约圣经其他地方只出现过一次（路23:35）。英文中的“sneered”（嘲笑）比任何其他词更贴近其原意。
我们主关于钱财和人必须在钱财上忠心的言论，显然刺痛了法利赛人的良心。
15．你们是在人面前自称为义的：法利赛人虽然在人面前堂而皇之地宣告公义和圣洁，但他们内心却充满了邪恶和贪婪。我们主严肃地警告他们，若他们的心仍然没有更新且仍贪恋世俗，所有这些宣告就都毫无用处。他提醒他们说，上帝知道他们的心灵景况。他们可能骗得过人的眼睛，却无法欺骗上帝。
所尊贵的：这个词的希腊文字面意思是“位高的”。这是新约圣经中唯一如此翻译的地方。
16．律法和先知到约翰为止：这一节经文似乎相当简略，与前一节经文的联系乍看起来并不十分清楚。这句话的意思可能是：
“哦，你们这些法利赛人啊，你们以律法和先知夸口，又竭力尊荣它们。但你们忘了，律法和先知时代只是为一个更美好的上帝国度的时代铺路，这个时代要由施洗约翰带进来。这个时代已经来临了。施洗约翰也已经显明了。上帝的国就在你们中间。当你们无知地嘲笑我和我的教训，众多税吏和罪人却努力要进入这国。你们这样夸口是不好的。虽然你们宣称对律法和先知充满热情，你们却完全无视律法和先知要引导你们进入的那国。”
人人努力要进去：被译为“努力”的希腊文除此之外只在新约圣经另一处出现过，在那里这个词被译为“用暴力” （太11:12）。
所谓 “人人”，我们绝不能理解为指每一位犹太人。这句话的意思是，“当你们站在那儿嘲笑它时，许多人却在为之努力”；或者是，“每一个进入这个国度的人，都要付出许多努力和辛劳，因为坚信这是值得为之努力的。可你们却站在那儿不动”。
17. 天地废去……容易：这是一句格言式的表述，表明了上帝律法永恒的尊贵和要求于人的责任。
一点一画：该词的希腊文意思是指，将某些非常相似的希伯来文字母区分开来的一些微小符号。
废去：这个词希腊文的字面意思是“凋落”。正如关于撒母耳的话，圣经记载说：“（耶和华）使他所说的话，一句都不落空。”（撒上3:19）
这节经文和前一节经文之间的联系，乍看起来有些突兀。两者思想上的联系可能是这样的：“不要因为我说律法和先知引入了一个更美好的时代，即上帝的国，就设想说：我认为律法和先知没有价值了。恰恰相反，我告诉你们，它们具有永恒的尊贵和要求于人的责任。虽然它们已经为更清晰的启示铺平了道路，但它们却没有被抛弃。”
18. 凡休妻另娶的：这节经文与前一节经文之间的联系也有些突兀。其中的思想线索似乎如下：“哦，你们这法利赛人啊，我要你们知道，我来绝不是要破坏律法，而是要让律法显大，并重申它公义的要求。虽然你们夸口说敬畏律法，但你们自己在有关婚姻的律法上却是破坏者。你们已经降低了离婚的律法标准。你们允许人因琐碎和不充分的理由离婚。所以，你们因律法夸口时，却因对婚姻问题的不公正处理而鼓励人犯奸淫。”
我们必须谨慎，不要误解这节经文中论到离婚与再婚的话。另一段经文清楚表明，我们主允许人为淫乱的缘故离婚（太5:32）。奸淫破坏了婚姻的纽带，使那些本来成为一体的人再次一分为二。不管是在这里，还是在其他地方，我都没有看到我们主将为淫乱的缘故离婚的人再婚看成是犯奸淫。他谴责的是因草率的理由离婚的人，并称如此草率离婚后再婚的人为犯奸淫。
19．有一个财主：对财主和拉撒路这个比喻，解经家们众说纷纭，还提出了一些奇怪的寓意解释。
从教会最早期开始，就一直存在这一争论：到底应该把它看作一个比喻，还是一段真正的历史记载。对我来说，真实的情况似乎处于这两端之间。我看不出有任何理由不将它看成是一段真正的历史记载。然而，它可能是用来指出一条教训的一段历史，只不过是按照我们主使用比喻的方式。这一主题可以在苏伊舍（Suicer）的《圣经百科》（Thesaurus）“拉撒路”词条下找到全面的讨论。
我从这个比喻中看不出有些人指出的那种寓意。我不赞同德尔图良和施莱尔马赫的观点，即认为这个财主指的是希律安提帕，拉撒路指的则是施洗约翰。我也不认同维特灵格的观点，即认为财主指的是犹太民族，而拉撒路指的是我们的主耶稣基督；他的疮，是指他担当的世人的罪；财主的死亡指的是犹太政权的垮台；打发拉撒路的请求，指的是犹太人对弥赛亚虚空的盼望；五个弟兄指的是巴比伦的犹太人；狗舔伤口，指的是外邦人的悔改。我不认同提奥非勒的观点，即认为这位财主预表骄傲自义的犹太民族，而拉撒路则预表外邦世界。以上所有解释在我看来都不理想。
我相信，这个比喻是我们主为了法利赛人的益处而讲述的。他通过这一比喻向他们说话。这一联系的关键在第9节：“要借着那不义的钱财结交朋友”，还有第14节：“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。”我认为我们主的主要目的是谴责法利赛人所犯的罪，就是自私自利、贪恋世俗、缺乏爱心，又常常忘记他们的责任；并揭露他们的不信、忽略圣经将会导致的可怕结局。
穿着紫色袍：紫色染料是特别昂贵的染料，用它染制的衣服，只有富人和贵族才能穿。《使徒行传》16章中的吕底亚，就被称作是一个“卖紫色布”的。
奢华宴乐：被译为“宴乐”的希腊文在新约圣经中只在这里是如此翻译的。在其他地方，这个词被译成“快乐、欢喜快乐、欢呼或欢喜”。
应当指出，圣经没有告诉我们，这个财主公开违反十诫，也没有说他拜偶像、亵渎上帝、杀人、犯奸淫，或偷盗。但他是一个只为自己而活的人。这是他灵魂毁灭的原因。
20．又有一个讨饭的，名叫拉撒路：被译为“讨饭的”的希腊文并不一定等于我们所说的乞丐。新约圣经用到这个词的32处经文，除此之外的31处都把这个词译成“穷人”。
对于这位拉撒路，我们毫无所知，只知道他不是马大和马利亚的兄弟。有几位教父提醒人们注意，圣经只给出这个乞丐的名字，却没有给出财主的名字。有人据此认为，这样做表明那财主的名字没有被记在生命册上，而拉撒路却册上有名。除此之外，我们要加上一点，就是在我们面前的这段历史中，若提到那财主的名字，就会大大冒犯他的亲戚和朋友。
21．要得……充饥：这句话的意思并非暗示说，尽管他想得到食物果腹，却没有得到。毋宁说是指，正像那位浪子对待豆荚的情形一样（路15:16），他只要得到一些碎渣，就已经“大喜过望了”。那些从财主桌子上掉下来的碎渣，就是他不吃的东西，乃是拉撒路的食物。
狗来舔他的疮：有些人认为，这些狗增加了拉撒路的痛苦。我并不这么认为。对我来说，这似乎暗示狗对拉撒路的关心超过了人所做的。这是一种仁慈的行为。
22．放在亚伯拉罕的怀里：这一表述极有可能是一种格言式的说法。它表明凡相信上帝的犹太人，死后会被带去那个安息和安全的地方。亚伯拉罕乃是“信心之父”，也是整个犹太大家庭的头，死后与他同在，暗示一种幸福状态。“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（太8:11），这一表述与之类似。
23．在阴间受痛苦：在解释这节经文及随后几节经文时，我们必须牢记，我们是在读一段比喻性的叙事。我们主使用的语言是为了俯就我们的理解力。一个失丧了的灵魂何以会在身体复活之前，遭受身体上的痛苦，这是我们无法解释的。一个失去了身体的灵魂又会有何种感觉，对我们来说这太深奥了，是我们无法以教条化的方式来处理的。我们应当满足于相信，失丧的灵魂在复活之前会承受强烈的痛苦，而且他们对自己的失丧状况是有意识的，也晓得那些得救之人蒙福的状况。
24．我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧：对这位财主呼求亚伯拉罕来帮助他的描述，目的极有可能是责备犹太人，特别是法利赛人对亚伯拉罕迷信式的崇敬。我们主在另一处说：“不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’”（太3:9）他愿意让他们从这个比喻中领会到，亚伯拉罕自己并不能为那些死在罪中的人做些什么，与亚伯拉罕有这样的联系绝不会把任何人从地狱中救出来。
拉撒路……水……凉凉我的舌头：教父们和所有解经家一直以来都注意到这位财主生前和死后令人生畏的对比，以及在另一个世界中，他的处境与拉撒路的处境之间的彻底转换。
我在这火焰里，极其痛苦：这一表述应当引起我们关注。在圣经中，很少有经文比这里更有力地证明将来刑罚的真实了。
25．亚伯拉罕说：儿啊：在这一节经文及随后的经文中，应当特别留意亚伯拉罕话语中的庄重与威严。这句话中一方面没有任何严苛或不近人情的味道，另一方面也没有丝毫为情所动的怜悯或同情。
（你该）回想：这个词值得留意。回忆以前的景况将是地狱中最糟糕的一部分。
你生前享过福：这一表述值得我们关注。这里并不是仅仅把这人“享过的福”与拉撒路“受过的苦”做对比。“你享过的福”，也就是“你认为是有福的事情，以及你所关心、当作唯一幸福的东西。乃至你完全忽略了自己灵魂永恒的益处。你的确选择了你的分，却仅仅满足于世俗产业。所以，你种的是什么，现在就必须收什么”。
26．有深渊限定：如果说词语表达某种含义的话，那这节经文所教导的内容就非常明显了：对那些死在罪中的人来说，绝没有希望从地狱中被解救出来。人一旦陷在地狱里，就要永远留在地狱里。炼狱的教义，或有期刑罚的教义，都无法与这节经文调和。
27．打发拉撒路到我父家去：有些人一直认为，这位财主对自己的五位弟兄的担心，乃是他身上发生某种改善的迹象。这也表明他所受的惩罚已经净化了他的心灵，让他去爱自己的弟兄，因此，炼狱的观念并非没有道理。以上两种观点都缺乏根据。这位财主的境况令人绝望，这一点从前一节经文中就能清楚看到。认为他感受到了真爱，或心存对他的五位弟兄的属灵感情，这不过是无端猜测而已。或许，很容易就可以证明，他希望打发拉撒路到他们那里去，乃是出于一种自私的恐惧，担心他们会步他的后尘，来到这个痛苦的地方。他们的相伴无疑会大大增加他的忧愁。但切不可忘记，我们所读的乃是一个比喻，而对于比喻中的具体表述不能牵强附会。
28．作见证：该词的希腊文语气非常强烈。这个词与《使徒行传》2：40，18：5，20：21； 《提摩太前书》5：21中使用的词是同一个。
29．摩西和先知：这一表述无疑是指摩西和众先知的著作，以及其中所包含的训诲。这是圣经足以使人得救的一个有力证据。倘若单有旧约圣经就比一个死人的见证更好的话，那整本圣经岂不是更好!
30．他们必要悔改：这乃是无知、属血气之人的推理。他既不知道人悔改所面对的困难，也不知道期望从神迹奇事中产生一种连圣言都没有产生的果效是何等愚拙。
31．就是有一个从死里复活的：应当指出这样一个惊人的事实，就是在一个名叫“拉撒路”的人确实从死里复活以后，犹太人仍然不信！最重要的是应当记得，即使是基督自己从死里复活，犹太民族仍然不信!
巴克斯特评注这一节经文说，“上帝会祝福自己的蒙恩管道。令人生畏的人物出现并不会更新他们的本质，并在他们心中激起对上帝和圣洁之事的爱慕。我们怎能知道一个从死里复活的人到底是恶鬼，还是可靠的信使呢？他所说的是真是假呢？假如宗教领袖和世人再次鄙视他并迫害他，他是否还会与我们同住呢？若他仅仅出现一次，那他所做的工作也绝不可能与上帝的传道人每日的恳求相比。”
“难道这个财主犯罪的弟兄们不会因为这个人告诉他们那财主在地狱里，就指责这个人丑化和诽谤自己已经死去的哥哥那高贵的灵魂吗？假若这个人在他们的势力范围之内，他不会因此受逼迫吗？”
参考资料:《路加福音》释经黙想 J.C莱尔 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院《路加福音》讲解—良友圣经学院 OC橄榄社区分卷查经 道-研经工具 丁道尔新约圣经注释-路加福音《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock 人子来，为要寻找拯救失丧的人：司布尔路加福音解经注释 解经书：精读本，大众圣经读本，永存之道，圣经大纲与讲义，圣经综合解读，MH研读版，当代译本灵修版
catechism-14
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十四）
问：我们原本就没有能力遵行神的律法吗？
答：
不，是因为我们的始祖亚当和夏娃的悖逆，一切的受造物都堕落了；我们都生在罪和罪债之中，本性败坏，无法遵行神的律法。
经文
《罗马书》5 章12节：
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。
注解
亚伯拉罕 • 布斯
我相信，起初，神造了天地和其间数不清的一切。最后，祂造了人，使人明显高过其他受造物，并命人治理祂用大能和巧力创造的诸世界。祂按照自己的形像和样式造男造女，使他们正直、无罪、圣洁，并有能力侍奉和荣耀他们慷慨的创造主。我同样相信，这种圣洁、幸福的情形没过多久，人就在自由意志的驱使下违背了他的创造主给他的律法，并由此落入罪、沉沦和毁灭的境地。并且，因为他既是第一个自然人，也是第一个与神立约的人，是他尚未出生的后代的代表，所以他的犯罪，使他所有的后代在他里面也都犯了罪，与他一同堕落了。他所犯的人类的头一宗罪，在他子子孙孙身上延伸，产生出败坏的本性。因此，所有人在本性上都是可怒之子，反对一切灵性的美好，倾向罪恶；所有人都死在罪中，在公义律法的咒诅之下，应受永远的刑罚。在如此复杂的苦境中，除了耶稣基督（第二个亚当）以外，别无拯救。
默想
大卫 • 毕思固
为人父母，是观察人性光景的最佳位置。比如说，我必须常常提醒鼓励我的孩子说「请」、「谢谢」，教他们与人分享，但从来不需要教导他们说「这是我的！」或拿别人的东西，互相抢玩具，这些也都不需要教。
这自私的冲动从何而来呢？这就是圣经能特别帮助我们的地方，因为它清楚地解释了我们与生俱来的自私。一方面，圣经说神造亚当夏娃，祂按自己的样式造他们，这意味着，他们要在受造界中反映神的良善。神造万物说「这是好的」，指着亚当夏娃说「甚好」。亚当夏娃与神有着完美的关系。他们可以爱祂，并全然的顺服。但我们知道撒但试探他们，撒谎说神并不良善、不可信，说自由在神的律法之外才能找到。当亚当夏娃相信这谎言并且付诸行动时，保罗在《罗马书》5 章中告诉我们，就像病毒进入你的身体，罪也进入了这个世界，从那一刻起，全人类都被感染了。这就是为何在我小时候，我孩子们的小时候，和他们未来的孩子们的小时候，我们都会说「这是我的」。
这不是说人失去了所有的良善，我们仍有神的形像，因此仍能行出一些很好很美的事情。但罪毁坏我们，使我们再也无法尽心、尽力、尽意爱并顺服神。罪感染我们的方方面面，所以我们完全生在罪孽和过犯之中，本性就是败坏的，并且无力遵守神的律法。
给你们举一个这些年我常用的例子。想象一头饥饿的狮子，在它面前放两个有食物的盘子。一盘是新鲜的生肉，另外一盘是煮熟的四季豆，两盘食物让狮子随便挑。因着它的本性，它总是会选择新鲜的生肉。
当身为人类代表的亚当犯了罪，我们也变成了罪的奴隶，所以再也没有一个人需要或者寻求神。但基督来了，祂就是第二个亚当。第一个亚当失败，第二个却得胜。第一个亚当，因他的自私和悖逆带来了死亡；第二个亚当，耶稣基督，因祂的顺服和在十架上的舍己带来了生命。
讨论问题
1. 自私的冲动从何而来？
2. 罪使人性败坏无力遵守神的律法，神如何恢复起初创造的美好？
祷告
满有怜悯的主，我们的本性是败坏的。作为第一个亚当的儿女，你禁止什么，我们就想要什么。求你在基督（第二个亚当）里使我们重生，让我们成为一个新造的人，使我们靠着圣灵的能力遵行你的律法。阿们。
catechism-14-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十四）
问：我们原本就没有能力遵行神的律法吗？
答：
不，是因为我们的始祖亚当和夏娃的悖逆，一切的受造物都堕落了；我们都生在罪和罪债之中，本性败坏，无法遵行神的律法。
经文
《罗马书》5 章12节：
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。
注解
亚伯拉罕 • 布斯
我相信，起初，神造了天地和其间数不清的一切。最后，祂造了人，使人明显高过其他受造物，并命人治理祂用大能和巧力创造的诸世界。祂按照自己的形像和样式造男造女，使他们正直、无罪、圣洁，并有能力侍奉和荣耀他们慷慨的创造主。我同样相信，这种圣洁、幸福的情形没过多久，人就在自由意志的驱使下违背了他的创造主给他的律法，并由此落入罪、沉沦和毁灭的境地。并且，因为他既是第一个自然人，也是第一个与神立约的人，是他尚未出生的后代的代表，所以他的犯罪，使他所有的后代在他里面也都犯了罪，与他一同堕落了。他所犯的人类的头一宗罪，在他子子孙孙身上延伸，产生出败坏的本性。因此，所有人在本性上都是可怒之子，反对一切灵性的美好，倾向罪恶；所有人都死在罪中，在公义律法的咒诅之下，应受永远的刑罚。在如此复杂的苦境中，除了耶稣基督（第二个亚当）以外，别无拯救。
默想
大卫 • 毕思固
为人父母，是观察人性光景的最佳位置。比如说，我必须常常提醒鼓励我的孩子说「请」、「谢谢」，教他们与人分享，但从来不需要教导他们说「这是我的！」或拿别人的东西，互相抢玩具，这些也都不需要教。
这自私的冲动从何而来呢？这就是圣经能特别帮助我们的地方，因为它清楚地解释了我们与生俱来的自私。一方面，圣经说神造亚当夏娃，祂按自己的样式造他们，这意味着，他们要在受造界中反映神的良善。神造万物说「这是好的」，指着亚当夏娃说「甚好」。亚当夏娃与神有着完美的关系。他们可以爱祂，并全然的顺服。但我们知道撒但试探他们，撒谎说神并不良善、不可信，说自由在神的律法之外才能找到。当亚当夏娃相信这谎言并且付诸行动时，保罗在《罗马书》5 章中告诉我们，就像病毒进入你的身体，罪也进入了这个世界，从那一刻起，全人类都被感染了。这就是为何在我小时候，我孩子们的小时候，和他们未来的孩子们的小时候，我们都会说「这是我的」。
这不是说人失去了所有的良善，我们仍有神的形像，因此仍能行出一些很好很美的事情。但罪毁坏我们，使我们再也无法尽心、尽力、尽意爱并顺服神。罪感染我们的方方面面，所以我们完全生在罪孽和过犯之中，本性就是败坏的，并且无力遵守神的律法。
给你们举一个这些年我常用的例子。想象一头饥饿的狮子，在它面前放两个有食物的盘子。一盘是新鲜的生肉，另外一盘是煮熟的四季豆，两盘食物让狮子随便挑。因着它的本性，它总是会选择新鲜的生肉。
当身为人类代表的亚当犯了罪，我们也变成了罪的奴隶，所以再也没有一个人需要或者寻求神。但基督来了，祂就是第二个亚当。第一个亚当失败，第二个却得胜。第一个亚当，因他的自私和悖逆带来了死亡；第二个亚当，耶稣基督，因祂的顺服和在十架上的舍己带来了生命。
讨论问题
1. 自私的冲动从何而来？
2. 罪使人性败坏无力遵守神的律法，神如何恢复起初创造的美好？
祷告
满有怜悯的主，我们的本性是败坏的。作为第一个亚当的儿女，你禁止什么，我们就想要什么。求你在基督（第二个亚当）里使我们重生，让我们成为一个新造的人，使我们靠着圣灵的能力遵行你的律法。阿们。
组长参考：
https://cmchurch.org/2017/12/31/第九章-论自由意志/
威斯敏斯特信条
第九章-论自由意志
一、神赋予人的意志以本性的自由，这种自由既不是被迫、也不是因本性的任何绝对必要性而决定行善或作恶（雅1:14；申30:19；赛7:11-12；太17:12；约5:40；雅4:7）。
解读：
● 谈论自由意志的两个前提：
要有正确的「意志」观念：人有「意志」，指人的行为都出自内心、人的选择都符合本性：「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来」（太12:35）。因此，不能离开人本性的状态，来抽象地谈论意志，这是亚米念主义的随意自由观。「本性 nature」这个词在十七、十八世纪的用法非常含糊，有时指人的天然本性，有时指自然界，但这并无矛盾，因为当时人们认为这两者都是神造的。
要有正确的「自由」观念：不理解权柄，就不能理解自由。任何受造物都没有绝对的自由，都必须服从于某种权柄；人若不是服在神的权柄之下，就是服在罪和撒但的权柄之下（罗6:16）。
● 圣经之外的「人性、自由」都是抽象的，圣经里的「人性、自由」都是具体的。抽象的思维必定混乱，具体的思维必然清晰。自从创造以后，人的本性有四种状态：被造时（本章第二节）、堕落后（本章第三节）、重生后（本章第四节）、荣耀中（本章第五节）。因此，「人的意志」和「本性的自由」也相应地分为四种，必须具体地分别讨论，这是很多基督徒不曾想的，更是许多现代神学家不愿做的。
● 关于自由的两种定义：离开定义来谈论「自由意志」是没有意义的。圣经中并没有明言「自由意志」，「自由意志」的定义不是根据圣经的总结，就是根据某种哲学上的坚持（philosophical commitments）或预设（presuppositions）。
「顺性自由 compatible freedom」：这是从创世记第二章总结出来的观点，认为人的自由是与人性符合的、有限的「本性的自由」。无限的神赋予有限的人有限的、真正的、符合本性的自由，同时赐下道德律，让这种自由附带道德责任（moral agency），人是负道德责任者（moral/free agent），必须为自己的自由选择承担所有后果。按照神为我们设计的本性、使用「自由意志 free agency」作出选择，所有的选择都是都顺着他的本性（ compatible with his nature）。自由意志（free will）= 真正选择（real choice）+ 道德责任 +（moral responsibility） + 承担后果（accountability for consequences）。
「随意自由 libertarian freedom」：这是一种哲学预设，认为人的意志可以抗拒第二因的影响，自由地在不同的可能中作出选择，完全不受限于任何必须的成因 （necessary causation），绝对没有预设条件影响或因素（absolutely no pre-conditioning influence or factor）。换句话说，人的意志和选择是完全自主、随意、随机或任意的（autonomous, or arbitrary, or random, or capricious），自由就是想做什么就可以做什么。随意自由论假设人的意志独立于人性的其他所有部分（人格、愿望、动机等），虽然人性和临时的愿望会影响人的决定，但人却有自由靠着意志违背自己的本性和愿望去行事，不论这些愿望有多强烈。这实际上是认为，人的决定独立于人自己，可以作出违背自己本性的决定。
● 教会史上两种自由观的争辩：
早期教会几乎所有的教父们都持随意自由论，直到奥古斯丁与伯拉纠辩论以后，教会中才出现了两种自由观之间的争辩。奥古斯丁、马丁路德和加尔文持顺性自由论，伯拉纠、苏西尼主义、亚米念主义、约翰•卫斯理、敞开神论和进程神学持随意自由论，还有一些人则是两者混合、摇摆混乱、或者从来没有想过。
● 随意自由论的哲学坚持：
诉诸经验：随意自由论认为，经验告诉我们，我们做决定的真正原因在于我们自己。顺性自由论认为，经验从来不能向我们显明，我们是否被某个未知的因素所决定。
诉诸直觉：随意自由论认为，直觉告诉我们，我们有能力在不同的选项中作出选择。人每次面对抉择时，都能感觉到自己可以作任何的选择，甚至可以作违背自己最强烈愿望的选择，经常意识到正在与自己的愿望斗争。顺性自由论认为，直觉从来不能向我们显明，我们是否被外界的因素所左右。人或许可以指出哪些因素影响了我们，哪些因素被我们抗拒了，但却不能指出那些无法抗拒、却根本没有感觉到的决定因素。
诉诸责任：随意自由论认为，随意自由对于道德责任是必须的。顺性自由论认为，如果随意自由对于道德责任是必须的，那么撒但就是无辜的，因为牠并没有不犯罪的自由。因此，随意自由论并不能成为道德责任的基础，而是推卸道德责任的理由。根据随意自由论，若要指控抢劫银行者有罪，检察官就要证明证明被告的决定完全独立于任何第二因，这就使任何罪犯都不可能被定罪。
● 随意自由论的难题：
与圣经不一致：随意自由论者通常不用经文支持自己的立场。但圣经清楚教导，人的意志并不独立于人性的其他部分（人格、愿望、动机等），因为「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来」（路6:43-45；太7:15-20）。圣经也清楚教导，并非只有随意自由才有道德责，神掌控人的选择和行为，但并没有免除人为自己的选择和行为的责任。如祭司以利的两个儿子得罪神，「不听父亲的话，因为耶和华想要杀他们」（撒上2:24-25）。
不能从圣经推论：随意自由论者通常是从圣经对人之责任的观点来推论。但他们预设了人并没有全然败坏、神的主权有限、意志独立于人性等前提，所以一切推论都是有缺陷的。圣经从来没有把人的责任建立在任何一种自由观念上。人必须为自己的行为负责，是因为神创造了我们、拥有我们、有权审判我们。因此，神的主权是人类道德责任必要而充分的根据。即使人毫无选择能力，也是因为神的审判、即人为自己的行为所承担的后果。
与神的性情不一致：不但人从来没有随意自由，神自己也没有。神的自由就是祂的主权。神是自有永有、自我见证、自我合法化的，祂的主权是绝对的主权。但是，当神绝对随己意行万事时，一定是按照祂自己的本性、圣洁、旨意和应许，甚至愿意道成肉身、死在十字架上。神自己的自由既不随意 、也不任意，所以也不会给人「随意自由」。
否定神的预知：随意自由论不但神的预定不一致，也与神的预知不一致。神若预定一个人某天做某事，这人就没有自由避免在那天做那事。而随意自由论者的论点是，神可以预知事件，但却不是事件的成因。那么，神的预知是从何知道呢？加尔文主义者的答案是﹕祂知道，因祂知道自己所预定的计划。但亚米念主义者却陷入了混乱：人的决定是否被一连串的有限因果（chain of finite causes and effects）所掌管的吗？难道宇宙中除了神，还有别的势力确定将来发生的事，而神只能被动地观察吗？而这些答案都与随意自由论矛盾。因此，苏西尼派（Socinians）和现代的进程神学（process theology）和开放神论（open theism）干脆否定了亚米念主义仍持守的基要信念﹕神完全的预知。
否定神的主权：如果随意自由论是正确的，那么神就限制了祂自己的主权，并没有掌管一切。但圣经从来没有暗示神限制了自己的主权，神若限制了祂的主权，就不再是至高的主宰，等于神低于神自己、神不再存在了。
是对神的悖逆：随意自由论的真正问题，是人坚持自己的自主，试图在自己的选择上完全独立自主，所以不愿承认、也不肯服从神的权柄。这种自主就是悖逆神的症结，也是罪的症结。
二、人在无罪的状态中，有自由和能力立志、并且行神所喜悦的善（传7:29；创1:26,31；西3:10）；但这又是可变的，所以他可能从那种状态中堕落（创2:16-17；3:6,17）。
解读：
● 自由的两个方面：
自由地摆脱什么（freedom from something）：如自由地摆脱罪恶、饥饿、贫穷。
自由地达到什么（freedom unto something）：如自由地荣神益人、进入永恒、丰富。
● 人在第一种状态被赋予有限的、真正的自由，有顺服神的自由：
无限的神创造了有限的人，给人有限的、真正的「自由选择 + 道德责任」，虽然还没有犯罪，但有犯罪的可能。人必须承担自己所做一切事的后果（创2），因为神所造的「心」（良心/内心/灵魂）不是中性的，而是有积极的知识、公义、圣洁（西3:10；弗4:24。
人在第一种状态活在神的面光之中，而不是活在真空或自主之中，这种处境就是「约」的处境。神起初不是在真空里赐人以自由，而是在一个特定的环境下赐给人「选择 + 责任」的自由﹕神不但创造了万物，还向人说话（创2）。换句话说，神所创造的人，是一个有能力、并且必须回应圣约的受造物（covenant responder）。
三、人因为堕入罪的状态里，已经完全丧失所有立志行出任何关乎得救的属灵之善的能力（罗8:7-8；约6:44,65；15:5；罗5:5）；因此，一个属血气的人既完全厌弃那善（罗3:9-10,12,23）、且死在罪中（弗2:1,5；西2:13），就不能靠自己的力量自我归正，或为此自我预备（约6:44,65；3:3,5-6；林前2:14；多3:3-5）。
解读：
● 在加尔文主义五要点（TULIP）中，本节的教义被称为「全然无能为力 Total Inability」。这也被称为「原罪 Original Sin」的教义。
● 人在第二种状态失去了真正的自由，只有不顺服神的自由（free only to disobey）。
人堕落之后，失去了原本的知识、公义、圣洁，成了罪的奴仆，不再有真自由。因为人从邪恶的内心所发出一切的选择都是邪恶的，没有能力作出讨神喜悦的选择；只能犯罪，不能悔改、信主。伯拉纠说：「能」，天主教和阿米念主义说：「一部分能，但需要神帮忙」。
在第二种状态下，人必须面对的问题是：1、在神面前的地位是有罪的：2、必须面对罪的惩罚，就是死；3、内心（本性）完全被罪污染；4、服在罪的权势和影响之下。
亚当的堕落是神所预定的，但这并不意味着亚当没有自由的选择。因为顺性自由并不排除神预定人的道德行为。人透过犯罪，误用了他的自由，必须承担道德责任。
● 人的「全然无能为力」（全然败坏、完全堕落、死在罪中），意味着：
全然败坏者没有选择善恶的自由：不是说人没有能力行事，而是说人「已经完全丧失所有立志行出任何关乎得救的属灵之善的能力」。一个没有重生的人，并没有选择善恶的自由，只有选择此恶与彼恶的自由；并没有不犯罪的自由，只有犯此罪与彼罪的自由。当堕落之人说「人的意志是自由的」，通常是说「人的意志不受外力控制」，而不是「人的意志有能力选择」。人的意志就像一只断了翅膀的鸟，虽然有飞的自由，但却不能飞；虽然人有来到神面前的自由，但却不能来，因为他的内心倾向罪、不爱神。这就是人的意志无能的地方，这样的自由只能使人类陷于无可推诿的苦境。所以马丁路德说：「自由意志是一个空洞的名词，已经失去了它真正的意义；而在我的字典里，一个失去真正意义的自由，根本不是自由」（《意志的枷锁 Bondage of the Will》英译本p.125.）。但人们犯罪却并非出于被迫，而是自由而行、乐在其中。他们的本性倾向犯罪、喜爱犯罪，完全知道自己在做什么、也完全愿意自己这样做。
全然败坏者的道德是悖逆生活的一部分：不是说人没有道德行为，而是说人的本性「完全厌弃那善、且死在罪中」，理性、情感与意志已经被罪完全污染：理性是盲目的、情感是颠倒的，意志不但不能改变本性，反而被本性支配。所以无论立志还是行事，背后的动机与原则都是错的。道德是神赐给人的普遍恩典，即使是海盗内部，也崇尚勇敢、忠心、诚实，海盗船上的规矩和行为都合乎政府的法律。但在政府的眼中，海盗在船上的高超技能、勤奋工作、精诚合作、吃喝生活，只不过是作海盗的手段，迟早都会危害社会、也会彼此内讧。同样，人若没有重生、本性没有改变，在神的眼中，他们的任何道德和善行都是悖逆生活的一部分，迟早会暴露本相、害人害己。
全然败坏者没有属灵的洞察力：正如文盲可以看见数学方程式中的数字，但这数字对他们却毫无意义；牛马可以和画家一同观看夕阳西下，但却不能同样欣赏落日之美。还没有重生的人可以熟知圣经和神学，但却无法被神的话语吸引、也无法以神为乐。人如果没有重生、没有被光照，并不能认识神。所以人必须被圣灵重生、彻底改变本性，无法「靠自己的力量自我归正，或为此自我预备」。
全然败坏者需要全人的救赎：不是说人部分需要改善，而是说人全人都需要基督的拯救和改变。伯拉纠、自由主义认为：人完全没有堕落，对人非常乐观。天主教、亚米念主义认为：人只是部分堕落，仍然有某种程度的自由、智慧和良善。他们实际上是相信人有些部分是不需要基督救赎的。
四、当神使一个罪人归正，并把他迁入恩典的状态里，就是把他从罪恶本性的捆绑中释放出来（西1:13；约8:34,36；罗6:6-7），单单借着神的恩典，使他能自由立志、行出属灵之善（腓2:13；罗6:14,17-19,22）；然而，因为他还具有残余的败坏，所以他不但不能完全或专一地立志向善，反而还能立志向恶（加5:17；罗7:14-25；约壹1:8,10）。
解读：
● 人在第三种状态恢复了真正的自由，再次得到顺服神的自由。
只有在主耶稣基督里才能恢复真自由（罗6；加4-5）。圣灵改变了重生得救者的意志，使人能从他新的内心（本性）发出自愿的选择，自发地认罪悔改、相信基督。所以信心与悔改都是圣灵所赐的恩典。
重生得救者从罪的刑罚里释放得自由，不再被定罪（罗8:1）。
重生得救者从律法的重担释放得自由。
重生得救者从罪的权势下释放得自由，并且每天持续不断地从罪的权势释放出来。这是一个事实，也是一个过程。
重生得救者还有败坏的残余，所以还会犯罪、还有犯罪的倾向（罗7:14-25）。「败坏的残余」，比「旧我」更贴切，以免让人误以为自己里面真的有两个「我」。
重生得救者会自我限制自由，能够、也应当用自由来顺服神、服事人，学习事奉神、爱神、讨神喜悦。因为这是神自己运用祂的自由和主权的方法（太20:28）。圣经从来没有暗示神的主权会抹煞人的自由，却指出了一个从罪的刑罚和权势下释放出来的自由者真正的自我实现（self-realization）：就是努力锻炼自己的意志，在他的反应（reactivity）上越来越自发，自决（self-determination）上越来越坚定，动力（momentum）上越来越强。属灵的成熟、在基督里的长进，会带来越来越多的自我约束，以致不用外面的强迫，就越来越委身于遵行神的旨意，而这种委身会越来越自发、坚定、有动力，顺服越来越带着喜乐，圣洁越来越成为内心的渴慕。
五、人的意志只有在荣耀的状态里，才会被赋予完全不变、单单向善的自由（来12:23；约壹3:2；犹24；启21:27）。
解读：
● 人在第四种状态获得完全的自由，只有顺服神的自由。
在荣耀的状态里，人将完全从罪本身释放出来（freed from the presence of sin），不再犯罪。
人「被赋予完全不变、单单向善的自由」，意味着再也没有犯罪的自由。因此，人类最高的存在状态只有顺性自由、没有随意自由。
如果随意自由在道德责任上是必须的，那么出于第四种状态的圣徒就不可能有道德责任，因为他们已经不可能在罪中再次堕落。他们若仍有随意自由，则可能堕落到罪中，这等于认为耶稣基督的救恩并不能改变罪人偏行己路的本质。
luke-52
路加福音 — 第 52课
路加福音 17章1-10节
路加福音 17
罪与饶恕
1 耶稣又对门徒说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！
2 就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。
3 你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。
4 倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说， 我懊悔了，你总要饶恕他。”
信心的能力
5 使徒对主说：“求主加增我们的信心。”
6 主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说， ' 你要拔起根来，栽在海里 '，它也必听从你们。”
仆人的本分
7 “你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说， '你快来坐下吃饭 ' 呢？
8 岂不对他说， '你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝 ' 吗？
9 仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？
10 这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说： ' 我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。 ' ”
问题
简介本段经文的上下文和背景
这段内容以门徒为对象，耶稣先吩咐他们不要绊倒人，然后以一粒芥菜种的比喻论及信心的能力，再用另一个比喻说明仆人应有的态度。而从这里起，祂开始谈论天国。
问题
1. 耶稣怎么形容被绊倒的人？ 绊倒人的是谁？ 为什么应该有那么严厉的后果？ (17:1~2)
2. 耶稣说：“ 你们要谨慎！”，这是结论，它之前的二句是什么？ 「得罪」是指什么事？ 到底饶恕多少才够？ (17:3~4)
3. 为什么跟随主耶稣的人，在这时候要求：“ 求主加增我们的信心 ”？跟前几节 经文的 “饶恕” 有关系吗？ 将信心形容为 “ 芥菜种 ”，根据前面什么典故吗？ (17:5~6)
4. 这段叙述仆人与主人之间的事，是教导什么 “ 关系 ” 和 “ 态度 ”？ (17:7~10)
认识神
● 那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。 因为 经上 记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。” --- 彼得前书 1:15-16
● 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如 神在基督里饶恕了你们一样。 --- 以弗所书 4:32
● 他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。” 所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。 --- 哥林多后书 12:9
● 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 --- 约翰一书 1:9
归纳总结
神是圣洁公义的，祂厌恶使人绊倒并亵渎祂名的罪恶，必追究那些导致他人偏离信仰者的责任。然而，祂又是满有恩慈和赦免的神，要求我们效法祂无限地宽恕他人，这亦是圣灵内住的标志。祂是信心的源头，通过微小却真实的信心，在祂的旨意中成就看似不可能的事。即使我们竭力忠心服事，也没有任何值得骄傲自义的（任何工作都是 “ 无用 ” 的），我们得救和一切作为都完全依赖祂的恩典和能力，而非自身的行为和努力。
应用
综合 路加福音17:1-10 中耶稣关于绊倒人的事、饶恕、信心和谦卑服事的教导，基督徒在日常互动和属灵生活中应积极培养或警惕哪些关键态度和行为？这些教导如何引导信徒过一种真正反映神特质的生活？
注释
路17:1-10
1．是免不了的：这一表述的意思是，既然人性是这样，世界也是这样，那么期待没有绊脚石是毫无用处的。只要这个世界还存在，就必然会有绊倒人的事情。但这并不能减轻那些让人绊倒之人的罪。人的软弱绝不是世界上发生邪恶之事的借口，尽管它或许能解释它们为何存在。
绊倒人： 该词的希腊文在新约圣经其他地方被译为“绊脚石”“绊脚跌人之物”或“绊跌的缘由”（罗11:9，14:13；约壹2:10）。
有祸了：这一哀叹所指可能相当广泛。它包括所有让属基督的人跌倒和气馁之人，从最激烈的迫害者比如尼禄，直到言行不一的信徒。
2．把磨石拴在这人的颈项上：这是一个格言式的表述。没有任何事比冒犯一个信徒，又使他跌倒更糟的了。
这小子：这一表述指的是“信徒”。他们乃是上帝的儿女，受到上帝温柔的眷顾，就如婴儿在家中受照顾一样（参见可10:42）。我们主很可能是指追随他及十二使徒的人中那些软弱、根基未稳的人。总是会有很多人“在基督里为婴孩”（林前3:1）。
3．你们要谨慎：这节经文与前一节经文之间的联系并不明显。它似乎暗示，我们主刚刚说到的“绊脚石”，乃是由于基督徒中间缺少爱心和饶恕而特别引起的一类事情。正如圣约翰所说：“爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。”（约壹2:10）
就劝戒他：这一表述说明，基督徒有责任坦荡、直接、忠实地对待那些伤害过我们的人。背后议论弟兄，说一些我们尚未准备好必要时在他面前说的话，并不是基督真正的仆人当行的。
他若懊悔，就饶恕他：这句话值得留意。它的意思不是说，除非他们确实悔改，否则我们就不原谅这些人。若是这样的话，就仍会不断留下许多痛苦。而是说，人若没有对给人带来的伤害感到后悔或遗憾，也就不会有诚挚的友谊，或者说人与人之间完全的和解。
4．一天七次：在这里和其他地方，数字“七”并非特指。这句话的意思是“非常频繁”。（参见太8:2，12:45，18:22；路11:26。另参见撒上2:5；得4:15；赛4:1；诗12:6；弥5:5）
5．使徒对主说：施蒂尔和艾尔福都评论说，这是我们所看到的“使徒”作为一个整体来对我们主说话或提出任何请求的唯一实例。然而，我要冒昧地对此提出质疑。我认为，《马太福音》17:19,《使徒行传》1:6中那些一起向我们主说话的极有可能就是“使徒”。
求主加增我们的信心：这句话的希腊文可以直译为“将信心加给我们”，也就是“赐给我们更多的信心”。至于为什么会提出这一请求，我已经在正文中提过了。这一请求紧接在从15章开始的讲论之后，这段讲论至少包含五个最重要的比喻，以及其他问题。难怪门徒们会说：“求主加增我们的信心。”
6．一粒芥菜种：这是一种格言式的表述，表达某种个头非常小和微不足道的东西。
对这棵桑树……拔起根来：这是一种格言式的表述，显然在犹太人中间非常常见，表达做成伟大的工作，以及克服显然难以克服的困难。比如保罗就说过：“有全备的信叫我能够移山。”（林前13:2）梅杰评述说，“当犹太人称赞他们中的某位教师时，他们就会说这个人力可拔山。”至于这里提到的树是桑树还是一种小无花果树，解经家们并没有达成一致意见。
7. 你们谁有：我们主在这节经文及随后三节经文中，似乎要制止门徒以为人有任何功德或是配得的想法。不管他们的信心可能如何伟大，他们的工作如何有力，他们都不可认为自己可以要求上帝，或有任何权利享受他的恩宠。
8．束上带子：在东方国家，人们的服装通常很宽松，走起来会随风飘动。在做某些体力活动之前，人们首先必须“束上带子”，或把衣服拢起来束在腰间。
10．我们是无用的仆人：我们主在这节经文中设立的这条原则，对任何一位不存偏见的读者来说，都是清楚明了的。他完全推翻了所有假冒的想法。我们若做完了基督吩咐的一切，也不过是尽了我们当尽的本分而已。然而，即使我们做了这些事，也只是靠着上帝所赐的恩典，而不是靠着我们属血气的能力。在我们所做的这些事上，也仍有无数缺陷。因此，谈论人的功德或宣称人配得上帝的恩宠，照这节经文来看乃是荒谬和自负的。
被译为“无用的”的希腊文在圣经其他地方只用到过一次，参见才干的比喻（太25:30）。梅杰将它译为“没有给主人带来任何益处的仆人”。或许这个词表达的意思更深，即“毫无用场、毫无价值”。
胡克在论到这节经文时的话值得一读。“虽然我们承认必须尽到当尽的本分，但要彻底否定这样一种想法，也就是以为做好了工作就有什么值得自豪的。我们看到自己距离律法所要求的完全的公义差得还很远。上帝知道我们在圣洁上所结出的不多的果子，也是败坏的和不完全的。我们切不可对它抱有自信。我们追求这些不多的果子，并未挑战这个世界什么。我们怎敢像他欠了我们债一样，呼求上帝来考量这事呢。我们向他发出的不住祈求必须是：求你担当我们的软弱，并赦免我们的罪。”（Discourse on Justification, s. 7. ）
我们在论到自己时必须说“我们是无用的仆人”，这与基督在末日时充满恩慈的话（太25:21，34-40）形成强烈的对比。
参考资料:
●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
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路加福音 — 第 52课
（讨论指南）
路加福音 17章1-10节
路加福音 17
罪与饶恕
1 耶稣又对门徒说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！
2 就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。
3 你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。
4 倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说， 我懊悔了，你总要饶恕他。”
信心的能力
5 使徒对主说：“求主加增我们的信心。”
6 主说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说， ' 你要拔起根来，栽在海里 '，它也必听从你们。”
仆人的本分
7 “你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说， '你快来坐下吃饭 ' 呢？
8 岂不对他说， '你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝 ' 吗？
9 仆人照所吩咐的去作，主人还谢谢他吗？
10 这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说： ' 我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。 ' ”
问题
简介本段经文的上下文和背景
这段内容以门徒为对象，耶稣先吩咐他们不要绊倒人，然后以一粒芥菜种的比喻论及信心的能力，再用另一个比喻说明仆人应有的态度。而从这里起，祂开始谈论天国。
问题
1. 耶稣怎么形容被绊倒的人？ 绊倒人的是谁？ 为什么应该有那么严厉的后果？ (17:1~2)
2. 耶稣说：“ 你们要谨慎！”，这是结论，它之前的二句是什么？ 「得罪」是指什么事？ 到底饶恕多少才够？ (17:3~4)
3. 为什么跟随主耶稣的人，在这时候要求：“ 求主加增我们的信心 ”？跟前几节 经文的 “饶恕” 有关系吗？ 将信心形容为 “ 芥菜种 ”，根据前面什么典故吗？ (17:5~6)
4. 这段叙述仆人与主人之间的事，是教导什么 “ 关系 ” 和 “ 态度 ”？ (17:7~10)
认识神
● 那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。 因为 经上 记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。” --- 彼得前书 1:15-16
● 并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如 神在基督里饶恕了你们一样。 --- 以弗所书 4:32
● 他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。” 所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。 --- 哥林多后书 12:9
● 我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。 --- 约翰一书 1:9
归纳总结
神是圣洁公义的，祂厌恶使人绊倒并亵渎祂名的罪恶，必追究那些导致他人偏离信仰者的责任。然而，祂又是满有恩慈和赦免的神，要求我们效法祂无限地宽恕他人，这亦是圣灵内住的标志。祂是信心的源头，通过微小却真实的信心，在祂的旨意中成就看似不可能的事。即使我们竭力忠心服事，也没有任何值得骄傲自义的（任何工作都是 “ 无用 ” 的），我们得救和一切作为都完全依赖祂的恩典和能力，而非自身的行为和努力。
应用
综合 路加福音17:1-10 中耶稣关于绊倒人的事、饶恕、信心和谦卑服事的教导，基督徒在日常互动和属灵生活中应积极培养或警惕哪些关键态度和行为？这些教导如何引导信徒过一种真正反映神特质的生活？
带领前预备
1. 耶稣怎么形容被绊倒的人？ 绊倒人的是谁？ 为什么应该有那么严厉的后果？ (17:1~2)
答案参考：
● 被绊倒的人 “小子”，是门徒的统称，不只是指初信者，这名称含有微弱的意思。
蒙拯救的人，认知自己是微弱的一群，耶稣所传达福音正是要 “叫卑微的升高 ”（1:52）
● 绊倒人的人，在当时可能是指抵挡耶稣的法利赛人，耶稣多次称法利赛人和律法师为 “ 有祸 ” 的。
上文指出人的财富可以成为敬拜和事奉神的阻碍，在这里耶稣提醒祂的门徒，不要成为别人敬拜和事奉神的阻碍。
毋庸置疑，迫害信徒，或千方百计叫人转离基督，都属于绊倒人。但这不是全部。自称基督徒的人照样会绊倒别人。他们因为自己情绪不稳、言行不一，就给自己的信仰带来羞辱。我们的行为若与自己告白的不相称，叫世人因此厌恶基督教，我们就绊倒别人了。世人或许不理解信徒的教义和原则，但他们非常注意信徒的行为。
●「把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里」，耶稣在此的意思是表达故意陷害门徒或微小的人的严重性。
绊倒人不仅伤害了个人，还可能导致他人远离信仰、犯罪或跌倒，甚至影响整个教会的见证。神极其重视信徒的灵命成长和群体的纯洁，因此对故意使人跌倒的行为持最严厉的态度，警戒我们要谨慎自己的言行，不做别人的绊脚石。
2. 耶稣说：“ 你们要谨慎！”，这是结论，它之前的二句是什么？ 「得罪」是指什么事？ 到底饶恕多少才够？ (17:3~4)
答案参考：
● “ 你们要谨慎 ”，免得把小子里的一个绊倒，而受到神的审判。
● 门徒若受了撒旦的引诱，也可能成为抵挡神的障碍，阻碍了神的工作的进展，而 “ 得罪 ” 伤害了其他的门徒。
● 至于被伤害的门徒，耶稣教导要 “ 劝戒 ” 得罪他们的人，要无条件的 “ 饶恕 ” 得罪他们的 人。
跟随耶稣的人不仅不该造成罪恶，更要反对罪恶。有人犯罪的时候，他要 “ 责备 ”（和合︰劝戒）他。这并非意味着他要采取吹毛求疵的态度，因为下文就强调饶恕；它的意思是，虽然他应该富有同情心，却不能优柔寡断，他不能对罪恶采取中立地位；而这并不是说他应该心怀怨恨。如果跌倒之人悔改了，信徒必须饶恕他，并且是没有限制的饶恕。当耶稣说一天七次的时候，祂并不是说第八次的得罪就不需要饶恕（参：太十八21～22），祂是在说饶恕必须是惯常的。从世人的观点看来，一天重复七次得罪一个人，一定会令人对这罪人的悔改产生怀疑；但这却不是信徒的表现，他的本分乃是饶恕。
3.为什么跟随主耶稣的人，在这时候要求：“ 求主加增我们的信心 ”？跟前几节 经文的 “饶恕” 有关系吗？ 将信心形容为 “ 芥菜种 ”，根据前面什么典故吗？ (17:5~6)
答案参考：
● 跟随主耶稣的门徒明白了要 “ 饶恕 ” 得罪他的人, 不是靠自己多学习磨练出的功夫, 而是基于对公义的神的信心。
这样，人才可以在多次受伤后，仍能饶恕别人。
● 主耶稣用芥菜种形容信心，因为在之前已经解释过： 好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里，长大成树，天上的飞鸟宿在他的枝上。 （13:19）
在这里以桑树解释信心的果效。
● 使徒们请求主加增信心，表明信心对得救和属灵成长至关重要。信心是神赐的恩典，有大小之分，需要不断追求和增长。每个基督徒都应当渴望更大的信心，将其作为每日祷告和灵修的目标，而不是满足于现状。
4. 这段叙述仆人与主人之间的事，是教导什么 “ 关系 ” 和 “ 态度 ”？ (17:7~10)
答案参考：
● 这段是说明 “ 神与人 ” 之间的 “ 主仆关系 ” 。
耶稣在比喻中指明 “ 不绊倒人 ” 、“ 饶恕 ” 、以及 “ 信心 ” 等，并非只是群体融洽 相处，或个人灵命成长的问题，而是更进一步涉及一个 “ 顺服 ” 的课题。
● 一个忠实的仆人做完事之后，不应当期待主人感谢他。在做完事之后，应当怀有谦卑的 “ 无用的仆人” 的心态：认识到 “ 所做的本是我们应分做的 ” 。
● 每个人的本性中都充满了骄傲和自义，我们常高估自己的功劳和品德，却忽视了这一切都不足以在神面前称义。唯有放弃自义，承认自己毫无可夸，完全依靠基督的义和神的恩典，才能得救。真正的谦卑来自圣灵的光照，让我们认识自己的软弱和神的伟大，从而只夸主的十字架，不再自夸自己的善行。保罗说，“在罪人中我是个罪魁”；“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。”（提前1:15；加6:14）
注释
路17:1-10
1．是免不了的：这一表述的意思是，既然人性是这样，世界也是这样，那么期待没有绊脚石是毫无用处的。只要这个世界还存在，就必然会有绊倒人的事情。但这并不能减轻那些让人绊倒之人的罪。人的软弱绝不是世界上发生邪恶之事的借口，尽管它或许能解释它们为何存在。
绊倒人： 该词的希腊文在新约圣经其他地方被译为“绊脚石”“绊脚跌人之物”或“绊跌的缘由”（罗11:9，14:13；约壹2:10）。
有祸了：这一哀叹所指可能相当广泛。它包括所有让属基督的人跌倒和气馁之人，从最激烈的迫害者比如尼禄，直到言行不一的信徒。
2．把磨石拴在这人的颈项上：这是一个格言式的表述。没有任何事比冒犯一个信徒，又使他跌倒更糟的了。
这小子：这一表述指的是“信徒”。他们乃是上帝的儿女，受到上帝温柔的眷顾，就如婴儿在家中受照顾一样（参见可10:42）。我们主很可能是指追随他及十二使徒的人中那些软弱、根基未稳的人。总是会有很多人“在基督里为婴孩”（林前3:1）。
3．你们要谨慎：这节经文与前一节经文之间的联系并不明显。它似乎暗示，我们主刚刚说到的“绊脚石”，乃是由于基督徒中间缺少爱心和饶恕而特别引起的一类事情。正如圣约翰所说：“爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。”（约壹2:10）
就劝戒他：这一表述说明，基督徒有责任坦荡、直接、忠实地对待那些伤害过我们的人。背后议论弟兄，说一些我们尚未准备好必要时在他面前说的话，并不是基督真正的仆人当行的。
他若懊悔，就饶恕他：这句话值得留意。它的意思不是说，除非他们确实悔改，否则我们就不原谅这些人。若是这样的话，就仍会不断留下许多痛苦。而是说，人若没有对给人带来的伤害感到后悔或遗憾，也就不会有诚挚的友谊，或者说人与人之间完全的和解。
4．一天七次：在这里和其他地方，数字“七”并非特指。这句话的意思是“非常频繁”。（参见太8:2，12:45，18:22；路11:26。另参见撒上2:5；得4:15；赛4:1；诗12:6；弥5:5）
5．使徒对主说：施蒂尔和艾尔福都评论说，这是我们所看到的“使徒”作为一个整体来对我们主说话或提出任何请求的唯一实例。然而，我要冒昧地对此提出质疑。我认为，《马太福音》17:19,《使徒行传》1:6中那些一起向我们主说话的极有可能就是“使徒”。
求主加增我们的信心：这句话的希腊文可以直译为“将信心加给我们”，也就是“赐给我们更多的信心”。至于为什么会提出这一请求，我已经在正文中提过了。这一请求紧接在从15章开始的讲论之后，这段讲论至少包含五个最重要的比喻，以及其他问题。难怪门徒们会说：“求主加增我们的信心。”
6．一粒芥菜种：这是一种格言式的表述，表达某种个头非常小和微不足道的东西。
对这棵桑树……拔起根来：这是一种格言式的表述，显然在犹太人中间非常常见，表达做成伟大的工作，以及克服显然难以克服的困难。比如保罗就说过：“有全备的信叫我能够移山。”（林前13:2）梅杰评述说，“当犹太人称赞他们中的某位教师时，他们就会说这个人力可拔山。”至于这里提到的树是桑树还是一种小无花果树，解经家们并没有达成一致意见。
7. 你们谁有：我们主在这节经文及随后三节经文中，似乎要制止门徒以为人有任何功德或是配得的想法。不管他们的信心可能如何伟大，他们的工作如何有力，他们都不可认为自己可以要求上帝，或有任何权利享受他的恩宠。
8．束上带子：在东方国家，人们的服装通常很宽松，走起来会随风飘动。在做某些体力活动之前，人们首先必须“束上带子”，或把衣服拢起来束在腰间。
10．我们是无用的仆人：我们主在这节经文中设立的这条原则，对任何一位不存偏见的读者来说，都是清楚明了的。他完全推翻了所有假冒的想法。我们若做完了基督吩咐的一切，也不过是尽了我们当尽的本分而已。然而，即使我们做了这些事，也只是靠着上帝所赐的恩典，而不是靠着我们属血气的能力。在我们所做的这些事上，也仍有无数缺陷。因此，谈论人的功德或宣称人配得上帝的恩宠，照这节经文来看乃是荒谬和自负的。
被译为“无用的”的希腊文在圣经其他地方只用到过一次，参见才干的比喻（太25:30）。梅杰将它译为“没有给主人带来任何益处的仆人”。或许这个词表达的意思更深，即“毫无用场、毫无价值”。
胡克在论到这节经文时的话值得一读。“虽然我们承认必须尽到当尽的本分，但要彻底否定这样一种想法，也就是以为做好了工作就有什么值得自豪的。我们看到自己距离律法所要求的完全的公义差得还很远。上帝知道我们在圣洁上所结出的不多的果子，也是败坏的和不完全的。我们切不可对它抱有自信。我们追求这些不多的果子，并未挑战这个世界什么。我们怎敢像他欠了我们债一样，呼求上帝来考量这事呢。我们向他发出的不住祈求必须是：求你担当我们的软弱，并赦免我们的罪。”（Discourse on Justification, s. 7. ）
我们在论到自己时必须说 “ 我们是无用的仆人”，这与基督在末日时充满恩慈的话（太25:21，34-40）形成强烈的对比。
参考资料:
●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
catechism-15
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十五）
问：既然没有人能够遵行，那么律法的目的是什么？
答：
使我们认识神的圣洁本性和旨意，以及我们内心的罪性和悖逆；并意识到我们需要一位救主。律法还教导并劝勉我们活出与我们救主相称的生活。
经文
《罗马书》3 章20 节：
所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。
注解
查尔斯 • 西缅
这些可怜的人以为可以单讲福音而不提律法。但我说，他们必须传讲律法，除非他们不传福音。加入了律法，过犯就会显多：正因为如此，你们要在不敬虔的会众当中宣讲律法；像喇叭一样抬高你的嗓门，告诉人们他们的过犯，借着传扬神伟大救恩中无尽的财宝和丰富，你就愈加荣耀了你尊贵的主。向那些相信因着救恩，律法已经被成全、被废弃，不再有效的人传讲律法；将他们指向名为「以马内利」的那一位，就像主耶稣自己用滴血的手握着律法，告诉他们说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」（约14:15）
默想
里根 • 邓肯
神的律法帮助我们认识神、认识自己、认识自己的需求，以及平安蒙福的生命样式。律法帮助我们认识神，因为律法清楚地显明了神的性情和属性，揭示了祂圣洁的旨意和祂是怎样的神。
保罗在《罗马书》1 章告诉我们，每个人都能分辨善恶，但律法向我们非常具体地显明了神的性情和祂自己的道德标准。道德标准不是专横武断的。神并非不讲理地让我们遵守祂的标准，祂给我们的要求也是祂自己将会做的。所有的道德都根源于神的性情。研读律法使我们看见神各种性情的彰显。神的律法也显出我们是怎样的人。我们的本性就是罪人，我们有悖逆、犯罪的倾向。比如耶稣与富有的少年人谈话，耶稣对他说：「去变卖你所有的，分给穷人」（太19:21），那少年人说，「我做不到」，就忧忧愁愁地走了。这段话是在讲什么？耶稣要所有人变卖一切吗？不。但这个例子，耶稣借着神的律法显明了这个人特定的罪。第一诫是什么？神说，除我以外，不可有别神。道成肉身的神，对这富有的少年人说，「你到底要什么？你的钱财，还是我，你的神？」富有的少年人看待钱财超过了神。所以在此，耶稣用第一条诫命来显明这个人的罪。
这也引到律法的第三功用：律法帮助我们明白所需要的是什么。当我们明白神是谁，我们知道我们达不到祂的道德与性情标准；当我们明白自己是什么样的人，我们知道自己内心对罪的倾向。这一切把我们推向耶稣，因为我们明白我们需要一位救主，而这位救主已成全这律法。祂全然顺服，为我们应受的刑罚付上代价，所以律法把我们推向这位救主，指向这位救主，带我们来到这位救主面前。
当然，律法也使我们看见，平安蒙福的生命是怎样的。很多人一想到顺服，就会立刻想到说，「我们真得这样吗？一定要行善、要顺服吗？」但耶稣对神的吩咐和旨意的态度不是这样的。耶稣常对门徒说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。」（约4:34）祂的意思是，遵行神的律法和旨意就像在祂面前摆设丰盛的宴席。当我们借着福音信靠耶稣，我们就被拯救，律法不只指向基督，更使我们明白如何平安蒙福地生活。
当神在伊甸园赐给亚当和夏娃祂的命令时，祂所赐下的这些诫命是福分，显明祂对他们的爱。在伊甸园中祂爱他们，又赐福给他们，他们只要对诫命顺服就能蒙福。当我们因耶稣得拯救，与基督联合，我们行事为人就能与这福音相称，并且满有主耶稣基督的样式。因为耶稣乐意顺服神，所以神的律法显明平安蒙福的生命是怎样的，显明当我们信靠耶稣基督时，我们就能活出与福音相称的生活。
讨论问题
1. 既然没有人能够遵行，那么律法的目的和用处是什么？
2. 律法对于未重生的人和已重生的人各有什么功用？
祷告
赐各样美善恩赐的神，祢的律法向我们显明了何为公义。虽然律法定我们有罪，但藉着律法我们能从中看到祢是何等的圣洁，祢的爱子是何等的完美。虽然我们达不到祢律法的要求，但我们愿意常常为祢的律法献上感谢和赞美，为我们拥有一位救主而欢呼。阿们。
catechism-15-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十五）
问：既然没有人能够遵行，那么律法的目的是什么？
答：
使我们认识神的圣洁本性和旨意，以及我们内心的罪性和悖逆；并意识到我们需要一位救主。律法还教导并劝勉我们活出与我们救主相称的生活。
经文
《罗马书》3 章20 节：
所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。
注解
查尔斯 • 西缅
这些可怜的人以为可以单讲福音而不提律法。但我说，他们必须传讲律法，除非他们不传福音。加入了律法，过犯就会显多：正因为如此，你们要在不敬虔的会众当中宣讲律法；像喇叭一样抬高你的嗓门，告诉人们他们的过犯，借着传扬神伟大救恩中无尽的财宝和丰富，你就愈加荣耀了你尊贵的主。向那些相信因着救恩，律法已经被成全、被废弃，不再有效的人传讲律法；将他们指向名为「以马内利」的那一位，就像主耶稣自己用滴血的手握着律法，告诉他们说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」（约14:15）
默想
里根 • 邓肯
神的律法帮助我们认识神、认识自己、认识自己的需求，以及平安蒙福的生命样式。律法帮助我们认识神，因为律法清楚地显明了神的性情和属性，揭示了祂圣洁的旨意和祂是怎样的神。
保罗在《罗马书》1 章告诉我们，每个人都能分辨善恶，但律法向我们非常具体地显明了神的性情和祂自己的道德标准。道德标准不是专横武断的。神并非不讲理地让我们遵守祂的标准，祂给我们的要求也是祂自己将会做的。所有的道德都根源于神的性情。研读律法使我们看见神各种性情的彰显。神的律法也显出我们是怎样的人。我们的本性就是罪人，我们有悖逆、犯罪的倾向。比如耶稣与富有的少年人谈话，耶稣对他说：「去变卖你所有的，分给穷人」（太19:21），那少年人说，「我做不到」，就忧忧愁愁地走了。这段话是在讲什么？耶稣要所有人变卖一切吗？不。但这个例子，耶稣借着神的律法显明了这个人特定的罪。第一诫是什么？神说，除我以外，不可有别神。道成肉身的神，对这富有的少年人说，「你到底要什么？你的钱财，还是我，你的神？」富有的少年人看待钱财超过了神。所以在此，耶稣用第一条诫命来显明这个人的罪。
这也引到律法的第三功用：律法帮助我们明白所需要的是什么。当我们明白神是谁，我们知道我们达不到祂的道德与性情标准；当我们明白自己是什么样的人，我们知道自己内心对罪的倾向。这一切把我们推向耶稣，因为我们明白我们需要一位救主，而这位救主已成全这律法。祂全然顺服，为我们应受的刑罚付上代价，所以律法把我们推向这位救主，指向这位救主，带我们来到这位救主面前。
当然，律法也使我们看见，平安蒙福的生命是怎样的。很多人一想到顺服，就会立刻想到说，「我们真得这样吗？一定要行善、要顺服吗？」但耶稣对神的吩咐和旨意的态度不是这样的。耶稣常对门徒说：「我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。」（约4:34）祂的意思是，遵行神的律法和旨意就像在祂面前摆设丰盛的宴席。当我们借着福音信靠耶稣，我们就被拯救，律法不只指向基督，更使我们明白如何平安蒙福地生活。
当神在伊甸园赐给亚当和夏娃祂的命令时，祂所赐下的这些诫命是福分，显明祂对他们的爱。在伊甸园中祂爱他们，又赐福给他们，他们只要对诫命顺服就能蒙福。当我们因耶稣得拯救，与基督联合，我们行事为人就能与这福音相称，并且满有主耶稣基督的样式。因为耶稣乐意顺服神，所以神的律法显明平安蒙福的生命是怎样的，显明当我们信靠耶稣基督时，我们就能活出与福音相称的生活。
讨论问题
1. 既然没有人能够遵行，那么律法的目的和用处是什么？
2. 律法对于未重生的人和已重生的人各有什么功用？
祷告
赐各样美善恩赐的神，祢的律法向我们显明了何为公义。虽然律法定我们有罪，但藉着律法我们能从中看到祢是何等的圣洁，祢的爱子是何等的完美。虽然我们达不到祢律法的要求，但我们愿意常常为祢的律法献上感谢和赞美，为我们拥有一位救主而欢呼。阿们。
组长参考：
威斯敏斯特大教理问答
五十五、道德律的功用
94 问：堕落之后，道德律对人还有什么作用呢？
答：堕落之后，没有人能靠道德律臻达公义和生命（罗8:3；加2:16）；但道德律仍然大有用处，不管是未重生的人，还是已重生的人，对所有的人都是如此（提前1:8）。
95 问：道德律对所有的人有什么用处？
答：道德律对所有的人都有用处，
告诉他们上帝圣洁的属性和旨意（利11:44－45；利20:7－8；罗7:12）；
告诉他们当尽的责任，并约束他们必须遵行（弥6:8；雅2:10－11）；
使他们知道自己没有能力遵行，认识到自己的性情、心灵和生命都受到了罪的污染（诗19:11－12；罗3:20；7:7）；
使他们意识到自己的罪和痛苦，从而谦卑自己（罗3:9，23）；
由此帮助他们更加清楚地认识到对基督的需要（加3:21－22），对基督的完全顺服的需要（罗10:4）。
96 问：对未重生的人，道德律有什么特别的用处？
答：对未重生的人，道德律的用处，是在于：
唤醒他们的良知，使他们逃离将来的愤怒（提前1:9－10）；
促使他们归向基督（加3:24）；
如果他们继续处于罪境之中，继续行罪路，就使他们无可推诿（罗1:20，比较罗2:15）；
并处于罪所带来的咒诅之下（加3:10）。
97 问：对已重生的人，道德律有什么特别的用处？
答：对于已经重生、归信基督之人，虽然道德律对他们已经不再是行为之约（罗6:14；罗7:4，6；加4:4－5），他们既不因之称义（罗3:20），也不因之定罪（加5:23；罗8:1）；但是，除了与所有人共同的用处之外，道德律还有特别的用处，就在于向他们显明：
因为基督为他们的益处成全了道德律，替他们承受了咒诅，所以他们对基督有何等的亏欠（罗7:24－25；加3:13－14；罗8:3－4）；
由此激发他们更有感恩之心，并且使他们更加谨守，以道德律为顺服的标准加以遵行，从而表达出感恩之心（罗7:22；12:2；多2:11－14）。
luke-53
路加福音 — 第 53课
路加福音 17章11-19节
路加福音 17
治好十个麻风病人
11 耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利，
12 进入一个村子，有十个长大麻风的迎面而来，远远地站着，
13 高声说：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”
14 耶稣看见，就对他们说：“你们去，把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。
15 内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，
16 又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。
17 耶稣说：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？
18 除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？”
19 就对那人说：“起来，走吧！你的信救了你了。”
问题
简介
路加以这一神迹故事（17:11–19）开始，再次引起读者对耶稣旅程的注意。耶稣沿着撒玛利亚与加利利的边界移动。
耶稣正往耶路撒冷去，这并不是一条直线的行程，而是一段命运般的旅程。在旅途中他与门徒同行，他一直在路上培育他们，使他们成为属于神国、为神国而活的群体。
途中，他的行程被一群患大麻风的人打断。在这些被耶稣医治的大麻风患者中，那位撒玛利亚人表现出了感恩，以及对神荣耀的承认——并且显明了信心。这正是面对如此恩典的拯救行动时，理应作出的回应。
问题
1. 十个麻风病人远远的高声呼求耶稣的怜悯，耶稣回应他们的呼求，这对我们的祷告有什么启发？
2. 耶稣没有触摸这十个麻风病人，也没有说你们的病好了，只是吩咐他们把身体给祭司查看，结果，当他们顺从时，他们被洁净了。试讨论他们顺服的行动对我们有什么启发？
3. 十个麻风病人得了医治，只有一个撒马利亚人回来感谢耶稣，试分析思考怎样才能更多感恩？试体会讨论耶稣的怜悯心肠和他的服事对象。
4. 十个麻风病人可以说都有某种信心，回来感谢耶稣的撒马利亚人的信心有什么特征？耶稣17节的问题的对象是门徒，门徒和耶稣一同经历了这个事件，这个外族人的回来的感恩和敬拜，和其他9个人（很可能包含犹太人）的对比，说明了什么问题？
认识神
● 应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉 神。(腓立比书 4:6)
● 要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是 神在基督耶稣里向你们所定的旨意。(帖撒罗尼迦前书 5:16-18)
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；(以弗所书 2:8)
● 耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的 神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。(出埃及记 34:6)
归纳总结
凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。（诗 50:23）基督是看重感恩的。我们的感恩 也是信心的表达，说明我们认识到神的良 善和恩典。
应用
● 我们平时有没有记得常常数算神的恩典？ 今天在什么事情上我们可以向神感恩？
● 人是否在经历恩典后，期盼的只是困局得到解决，而非全心归向真神吗？
注释
路17:11-19
11. 经过撒玛利亚和加利利：这句话有些难解。从巴勒斯坦北部前往耶路撒冷通常要先经过加利利，然后才经过撒玛利亚。我们主当时很有可能沿着撒玛利亚和加利利之间的边界行走，来到了约旦河畔，然后又沿着河畔南下到了耶利哥。（参见路18:35，19:1）
12．长大麻风的……远远地站着：应该牢记，根据摩西律法，麻风病人会与全社会隔绝，被视为弃民，不得与别人住在一起。《利未记》记载，“他就要独居营外。”（利13:46）
13．耶稣，夫子，可怜我们吧：我们不知道，这些麻风病人拥有何种程度的知识或信心。很可能，他们仅仅知道我们主是个能行大能医治神迹的人，他的名声当时传遍了那地。
14．你们去，把身体给祭司察看：这一指示的意义，对凡熟悉《利未记》13章和14章的人显而易见。祭司是被上帝特别任命的法官，负责甄别一切麻风病病情，判定麻风病人是否洁净或治愈。而且，《申命记》中还有一条特殊的禁令，伴随《利未记》中制定的有关麻风病的规定：“在大麻风的灾病上，你们要谨慎，照祭司利未人一切所指教你们的留意遵行。我怎样吩咐他们，你们要怎样遵行。”（申24:8）
一个患了麻风病的犹太人，无疑会明白我们主指示“你们去，把身体给祭司察看”的意思，而且会明白这个暗示，就是在他把自己的身体给他们看时，会听到好消息。
一直以来都有人怀疑，我们主在作出这一指示时，是否仅仅是指犹太祭司。一些人认为，他的意思是说，撒玛利亚的麻风病人要到基利心山上的撒玛利亚祭司那里去。然而，这似乎根本不可能。没有任何明确的证据显示，撒玛利亚的祭司会从事麻风病病情的甄别工作。最重要的是，福音书中没有任何内容显示，我们主承认撒玛利亚人祭司。他曾经对那位撒玛利亚妇人说，“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（约4:22）这显然与撒玛利亚祭司这种想法相矛盾。
罗马天主教根据这节经文推理说，我们主的意思是应该有一种基督教的祭司职分，而罪人要得到属灵的救助，就必须到一位祭司那里去。这种说法完全没有根据。这节经文中没有任何内容支持这种观点。只要“礼仪律”仍然延续，利未人的祭司职分就会延续下去，它所有的要求就都要遵守。那帕子还没有被掀开。真正的赎罪祭还没有献上。旧约时代尚未完全过去。在吩咐麻风病人去把身体给祭司察看时，我们主只是在表达，只要“礼仪律”仍然存在，他对此就会给予尊重。
15．内中有一个……就回来大声归荣耀与上帝：应当仔细留意，这个人的表现和叙利亚人乃缦得到医治后的行为相似（王下5:15）。伯根恰当地评述说：“有九个人已经得了医治，并急急忙忙去到祭司那里，好叫他们能恢复与他人的社会交往，以及他们在世界中的生活。但这位撒玛利亚人首先想到的却是回到他的救赎主面前。他意识到上帝的慈爱和自己的不配，就忘记了一切。”
16．这人是撒玛利亚人：应当指出，这个人尽管是一个撒玛利亚人，却被允许与犹太麻风病人相交。苦难、不幸和迫害会驱使人们走到一起，使他们忘记差异点，这些差异点在人发达和顺利时，却会被看得非常重要。
17．那九个在哪里：这句话的希腊文或许可以更贴切地直译为：“但那九个呢，他们在哪里呢？”
18．这外族人：这里希腊文字面的意思是“一个其他民族的人”，而且只出现在这里。这一表述有力而且明确地表明，我们主并没有把撒玛利亚人看成是与外邦人特别不同的人。
19．你的信使你完全了 ：艾尔福评述说，“‘使人完全了’是从一种比大麻风得洁净更高的意义上讲的。那九个人得到医治，仅仅是用外在的眼睛看到了那铜蛇。但这个人却是用内在的信心之眼看见了主。这种信心救了他——不仅医治了他的身体，也医治了他的灵魂。”
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具●《Luke: A Commentary 》 John T. Carroll●《The Gospel of Luke 》 I. Howard Marshall●《The Gospel of Luke 》 Green, Joel B. ●《 Luke》 Bock, Darrell L.
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路加福音 — 第 53课
（讨论指南）
路加福音 17章11-19节
路加福音 17
治好十个麻风病人
11 耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利，
12 进入一个村子，有十个长大麻风的迎面而来，远远地站着，
13 高声说：“耶稣，夫子，可怜我们吧！”
14 耶稣看见，就对他们说：“你们去，把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。
15 内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，
16 又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。
17 耶稣说：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？
18 除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？”
19 就对那人说：“起来，走吧！你的信救了你了。”
问题
简介
路加以这一神迹故事（17:11–19）开始，再次引起读者对耶稣旅程的注意。耶稣沿着撒玛利亚与加利利的边界移动。
耶稣正往耶路撒冷去，这并不是一条直线的行程，而是一段命运般的旅程。在旅途中他与门徒同行，他一直在路上培育他们，使他们成为属于神国、为神国而活的群体。
途中，他的行程被一群患大麻风的人打断。在这些被耶稣医治的大麻风患者中，那位撒玛利亚人表现出了感恩，以及对神荣耀的承认——并且显明了信心。这正是面对如此恩典的拯救行动时，理应作出的回应。
问题
1. 十个麻风病人远远的高声呼求耶稣的怜悯，耶稣回应他们的呼求，这对我们的祷告有什么启发？
2. 耶稣没有触摸这十个麻风病人，也没有说你们的病好了，只是吩咐他们把身体给祭司查看，结果，当他们顺从时，他们被洁净了。试讨论他们顺服的行动对我们有什么启发？
3. 十个麻风病人得了医治，只有一个撒马利亚人回来感谢耶稣，试分析思考怎样才能更多感恩？试体会讨论耶稣的怜悯心肠和他的服事对象。
4. 十个麻风病人可以说都有某种信心，回来感谢耶稣的撒马利亚人的信心有什么特征？耶稣17节的问题的对象是门徒，门徒和耶稣一同经历了这个事件，这个外族人的回来的感恩和敬拜，和其他9个人（很可能包含犹太人）的对比，说明了什么问题？
认识神
● 应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉 神。(腓立比书 4:6)
● 要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是 神在基督耶稣里向你们所定的旨意。(帖撒罗尼迦前书 5:16-18)
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；(以弗所书 2:8)
● 耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的 神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。(出埃及记 34:6)
归纳总结
凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我。（诗 50:23）基督是看重感恩的。我们的感恩 也是信心的表达，说明我们认识到神的良 善和恩典。
应用
● 我们平时有没有记得常常数算神的恩典？ 今天在什么事情上我们可以向神感恩？
● 人是否在经历恩典后，期盼的只是困局得到解决，而非全心归向真神吗？
带领前预备
1. 十个麻风病人远远的高声呼求耶稣的怜悯，耶稣回应他们的呼求，这对我们的祷告有什么启发？
答案参考：
● 麻风病人是真正的、发自心灵的、务实的祷告，一个人若发现自己患了灵魂的疾病，很快就能学会祷告。这些长大麻风的人所发出的呼喊形成了一种祷告。那是呼救的要求。
● 祷告软弱无力、漫不经心、不冷不热，是对自己需要的意识远不够深入，认识到了自己灵魂的景况，就像这十个患了大麻风的人看到自己的身体景况一样，他们的祷告就会好得多。
2. 耶稣没有触摸这十个麻风病人，也没有说你们的病好了，只是吩咐他们把身体给祭司查看，结果，当他们顺从时，他们被洁净了。试讨论他们顺服的行动对我们有什么启发？
答案参考：
● 耶稣考验他们的信心，要求这些人像已经得了医治一样去行动。
● 大麻风病人得医治，这个故事先假定了他们愿意相信耶稣，并遵行他所指示的（与王下五10～12乃缦的反应相反）。
● 当顺服去行时，帮助就临到人身上，伴随着耶稣的这些话，医治效力就出现了。当这群被病痛折磨的人遵他的命令而行，医治就临到他们。他们去的时候就洁净了。
● 我们需要单纯、孩子般地顺服基督口里所出的一切话语的智慧。认真读经，努力祷告，是基督要我们尽的义务。热爱生命，就必须照这些吩咐去行，顺服之路上，基督才会与我们相遇并祝福我们。
3. 十个麻风病人得了医治，只有一个撒马利亚人回来感谢耶稣，试分析思考怎样才能更多感恩？试体会讨论耶稣的怜悯心肠和他的服事对象。
答案参考：
● 感恩的态度可能在犹太人中并不总是出现，尽管按理他们应比撒玛利亚人更能意识到这一义务。九个人没有回到耶稣面前表示感谢，这显示出他们把上帝的恩典视为理所当然。当我们把生活中的福分视为神的恩典时，它会使我们变得更温和、更感恩。
● 我们务要为更深入地认识自己的罪性、罪疚和不配献上祷告。毕竟，这才是感恩之心真正的奥秘所在。只有每天感到自己亏欠了神恩典的人，每天记得自己什么也不配得，才会每天称颂神，赞美神。感恩如花，若非深深扎根在谦卑土壤中，就绝不会绽放美丽的花朵。
● 我们总是祈求多于赞美，总是祈求从神那里得着一些什么，而不是为我们已经得着的恩典来感谢他。在我们这一方，总是充斥着诸般的抱怨和不满。我们务要每天祷告，求神赐下一颗感恩的心。赞美正是我们在地上蒙福的源头。
● 懂得感謝神的人，就是真正明白神恩典的人。
● 耶稣的怜悯是向所有人开放的，但人必须承认神借着耶稣所成就的作为；信心必须伴随感恩。故事并不必然意味着其余九人缺乏信心；关键在于，他们的信心是不完整的，因为它没有转化为感恩。
● 耶稣充满怜悯的形象，是这里的一个关键主题。凡向他伸出手的人，他都持续服事，没有一个被拒绝。当人呼求怜悯时，耶稣就施予怜悯。
● 这段故事中另一个重要点，是看谁得到了帮助。耶稣伸手向那些被视为局外人的人，尤其是那些常被别人放弃的人。有时候，神跨越社会或种族的界限，以提醒我们他的恩典是为所有信靠耶稣的人而预备的。
4. 十个麻风病人可以说都有某种信心，回来感谢耶稣的撒马利亚人的信心有什么特征？耶稣17节的问题的对象是门徒，门徒和耶稣一同经历了这个事件，这个外族人的回来的感恩和敬拜，和其他9个人（很可能包含犹太人）的对比，说明了什么问题？
答案参考：
● 这位撒玛利亚人不仅有信心，还有感恩，将荣耀归给神。耶稣承认了这位撒玛利亚人的回应才是合宜的。这里所用的动词可能意味着的不仅仅是“痊愈”，更是“拯救”。
● 耶稣或许正是看见了这人那种带来救恩的信心，因此让他带着确信离开：他的灵魂和身体一样都得到了恢复。完全的恢复，不只是健康的身体，更包括得救的灵魂。（丁道尔）
● 若救赎百分百是神的恩典，那信心就是人百分百的责任来回应神的救赎。（良友圣经学院）这种回应的典型特征就是赞美神。(乔尔•格林)
● 这撒玛利亚人，不只是相信耶稣有医治能力，他的「信心」可见于他能认出耶稣是配得受敬拜的那位。 他「俯伏在耶稣脚前感谢他」，拜倒的行动象征他承认耶稣的身份和地位。Grundmann则认为这是向君王效忠的举动：“他视他为君王，对他效忠。”一方面也可以视作他承认耶稣是神的代理人（Fitzmyer）。
● 想要正确地赞美神，就应充满感恩地顺服于耶稣，以他为自己的主或主人，而耶稣可以说是耶稣是神恩典的“所在之处”。
● 路加记载的这个故事里，有一次觉醒；撒马利亚人的信心眼睛被打开了。这信心既包含最初勇敢地前来寻求耶稣帮助，也包含在得洁净之后回转来感谢耶稣、尊崇神的举动。因此，信心既在身体得医治之前，也在其后表现出来。
● 医治的神迹并不等同于救恩本身；神迹本身是模糊的，若不能带来内心方向的改变，就不能被真正地经历。
● 这个撒马利亚外族人无法进入圣殿敬拜神，但是他却来到耶稣的脚前感谢他，耶稣成了人们与神相遇，并敬拜神的地方。这个撒马利亚人成了唯一一个真正向神献上敬拜和感恩的人。他的行为比以色列人更像以色列人。
● 这个信息对当时的门徒有什么提醒呢？真正的信心，能够得到拯救的信心，不在于以色列人身份和血统，而是明白神的恩典，回应神的恩典，到耶稣脚前来的人。
注释
路17:11-19
11. 经过撒玛利亚和加利利：这句话有些难解。从巴勒斯坦北部前往耶路撒冷通常要先经过加利利，然后才经过撒玛利亚。我们主当时很有可能沿着撒玛利亚和加利利之间的边界行走，来到了约旦河畔，然后又沿着河畔南下到了耶利哥。（参见路18:35，19:1）
12．长大麻风的……远远地站着：应该牢记，根据摩西律法，麻风病人会与全社会隔绝，被视为弃民，不得与别人住在一起。《利未记》记载，“他就要独居营外。”（利13:46）
13．耶稣，夫子，可怜我们吧：我们不知道，这些麻风病人拥有何种程度的知识或信心。很可能，他们仅仅知道我们主是个能行大能医治神迹的人，他的名声当时传遍了那地。
14．你们去，把身体给祭司察看：这一指示的意义，对凡熟悉《利未记》13章和14章的人显而易见。祭司是被上帝特别任命的法官，负责甄别一切麻风病病情，判定麻风病人是否洁净或治愈。而且，《申命记》中还有一条特殊的禁令，伴随《利未记》中制定的有关麻风病的规定：“在大麻风的灾病上，你们要谨慎，照祭司利未人一切所指教你们的留意遵行。我怎样吩咐他们，你们要怎样遵行。”（申24:8）
一个患了麻风病的犹太人，无疑会明白我们主指示“你们去，把身体给祭司察看”的意思，而且会明白这个暗示，就是在他把自己的身体给他们看时，会听到好消息。
一直以来都有人怀疑，我们主在作出这一指示时，是否仅仅是指犹太祭司。一些人认为，他的意思是说，撒玛利亚的麻风病人要到基利心山上的撒玛利亚祭司那里去。然而，这似乎根本不可能。没有任何明确的证据显示，撒玛利亚的祭司会从事麻风病病情的甄别工作。最重要的是，福音书中没有任何内容显示，我们主承认撒玛利亚人祭司。他曾经对那位撒玛利亚妇人说，“你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。”（约4:22）这显然与撒玛利亚祭司这种想法相矛盾。
罗马天主教根据这节经文推理说，我们主的意思是应该有一种基督教的祭司职分，而罪人要得到属灵的救助，就必须到一位祭司那里去。这种说法完全没有根据。这节经文中没有任何内容支持这种观点。只要“礼仪律”仍然延续，利未人的祭司职分就会延续下去，它所有的要求就都要遵守。那帕子还没有被掀开。真正的赎罪祭还没有献上。旧约时代尚未完全过去。在吩咐麻风病人去把身体给祭司察看时，我们主只是在表达，只要“礼仪律”仍然存在，他对此就会给予尊重。
15．内中有一个……就回来大声归荣耀与上帝：应当仔细留意，这个人的表现和叙利亚人乃缦得到医治后的行为相似（王下5:15）。伯根恰当地评述说：“有九个人已经得了医治，并急急忙忙去到祭司那里，好叫他们能恢复与他人的社会交往，以及他们在世界中的生活。但这位撒玛利亚人首先想到的却是回到他的救赎主面前。他意识到上帝的慈爱和自己的不配，就忘记了一切。”
16．这人是撒玛利亚人：应当指出，这个人尽管是一个撒玛利亚人，却被允许与犹太麻风病人相交。苦难、不幸和迫害会驱使人们走到一起，使他们忘记差异点，这些差异点在人发达和顺利时，却会被看得非常重要。
17．那九个在哪里：这句话的希腊文或许可以更贴切地直译为：“但那九个呢，他们在哪里呢？”
18．这外族人：这里希腊文字面的意思是“一个其他民族的人”，而且只出现在这里。这一表述有力而且明确地表明，我们主并没有把撒玛利亚人看成是与外邦人特别不同的人。
19．你的信使你完全了 ：艾尔福评述说，“‘使人完全了’是从一种比大麻风得洁净更高的意义上讲的。那九个人得到医治，仅仅是用外在的眼睛看到了那铜蛇。但这个人却是用内在的信心之眼看见了主。这种信心救了他——不仅医治了他的身体，也医治了他的灵魂。”
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具●《Luke: A Commentary 》 John T. Carroll●《The Gospel of Luke 》 I. Howard Marshall●《The Gospel of Luke 》 Green, Joel B. ●《 Luke》 Bock, Darrell L.
catechism-16
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十六）
问：什么是罪？
答：
罪是在神所创造的世界中拒绝或忽视神，通过把神排除在生活之外来背叛祂，不活出或执行祂在律法中的要求，从而导致我们的死亡和一切受造物的崩溃。
经文
《约翰一书》3 章4 节：
凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。
注解
章伯斯
罪是一种基本关系。罪不是你做错了什么，而是一种非法的存在，是故意、决然地独立于神之外。基督教的一切都以罪的活跃性和根本性为基础。其他宗教对付许多罪行，唯有圣经对付罪性。耶稣最先挑战的就是人身上罪的遗传；因为我们在传讲福音的时候常常忽视了这一点，所以福音的信息现在已经变得不再扎心，也失去了突破力。
默想
约翰 • 林
什么是罪？罪就是违背神的律法，就是没有达到祂的要求，不按照祂要求我们的方式生活，或者说，没有完全活出神造我们的目的。罪是把神排除在我们的生活之外，不以祂的心意为我们的生活准则，不把祂作为我们生命的中心。我们的生活若忽略神的本性，我们就违背了祂的律法。律法就是他对我们施恩爱护、保守我们生命最好最完善的准则。
我们这样想好了：如果我从悬崖跳下，我说：「我不需要地心引力，我要按着自己的规则来。」一方面你会违反特定的规则，叫做「不可从悬崖跳下」；另一方面你忽视了地心引力。在你生命中，你觉得地心引力没有任何意义和影响，也不认为它对你来说有多重要。你不会说地心引力太专制了，顺服这律是不可理喻的。你不会这样讲，因为你知道万有引力是我们生活中必须考虑的因素。当然有我们需要尊重的规则，也会有我们必须要承认的界限。你知道你若挑战地心引力，跳下悬崖会发生什么事：摔个粉身碎骨。
当我们不把神当作神，不理会神慈爱的律例，不荣耀祂，或者用行动表达祂在我们的生命中各方面都不重要、没影响。我们就辜负了我们被造的目的。这将会导致我们摔个粉身碎骨。
也许这个例子对我们会有帮助：当各星球绕一个叫太阳的中心公转时，我们的太阳系会一片祥和，但如果有些行星自行决定自己的轨道，或者有行星决定不环绕任何东西自行运转，会发生什么？死亡并解体。太阳系会分崩离析，因为行星不围绕正确的中心运行。它们没有以太阳为中心，所以带来的结果就是分崩离析，彻底地毁灭。
不以神为中心的生命，不仅仅带来我们的死亡并解体，也带来整个宇宙面临灭亡和瓦解。神造亚当和夏娃，成为了创造的最高峰。当他们犯罪悖逆神慈爱的律例，不只是对他们的生命有影响，也影响了整个宇宙。
保罗写下了「罪的工价乃是死」（罗6:23）。罪导致灭亡，但福音是耶稣基督在十架上亲尝死味，好叫我们得生命。在某个意义上，祂在十架上被击打苦待，灵魂被撕裂，使我们得以重塑为完全。祂为我们的罪而死，使我们可以活着。是祂遭受死亡和破碎，祂为我们的罪付上了代价，使我们免于死亡。
讨论问题
1. 什么是罪？罪的后果是什么？我们从哪里知道有罪？神的律法要求是爱，人的内心倾向于恨，无法完全遵守律法，我们对此有何体会？
2. 耶稣基督为我们的罪而死，使我们可以活着，免于死亡，重生之人之所以能够做善事，原因是什么？
祷告
宇宙的主，祢所行的尽都美好。我们若偏行己路，就是在走死亡的道路。帮助我们看到罪就是毒药。求祢让祢的律法，而不是邪灵来塑造我们的思想和人生。阿们。
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新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十六）
问：什么是罪？
答：
罪是在神所创造的世界中拒绝或忽视神，通过把神排除在生活之外来背叛祂，不活出或执行祂在律法中的要求，从而导致我们的死亡和一切受造物的崩溃。
经文
《约翰一书》3 章4 节：
凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。
注解
章伯斯
罪是一种基本关系。罪不是你做错了什么，而是一种非法的存在，是故意、决然地独立于神之外。基督教的一切都以罪的活跃性和根本性为基础。其他宗教对付许多罪行，唯有圣经对付罪性。耶稣最先挑战的就是人身上罪的遗传；因为我们在传讲福音的时候常常忽视了这一点，所以福音的信息现在已经变得不再扎心，也失去了突破力。
默想
约翰 • 林
什么是罪？罪就是违背神的律法，就是没有达到祂的要求，不按照祂要求我们的方式生活，或者说，没有完全活出神造我们的目的。罪是把神排除在我们的生活之外，不以祂的心意为我们的生活准则，不把祂作为我们生命的中心。我们的生活若忽略神的本性，我们就违背了祂的律法。律法就是他对我们施恩爱护、保守我们生命最好最完善的准则。
我们这样想好了：如果我从悬崖跳下，我说：「我不需要地心引力，我要按着自己的规则来。」一方面你会违反特定的规则，叫做「不可从悬崖跳下」；另一方面你忽视了地心引力。在你生命中，你觉得地心引力没有任何意义和影响，也不认为它对你来说有多重要。你不会说地心引力太专制了，顺服这律是不可理喻的。你不会这样讲，因为你知道万有引力是我们生活中必须考虑的因素。当然有我们需要尊重的规则，也会有我们必须要承认的界限。你知道你若挑战地心引力，跳下悬崖会发生什么事：摔个粉身碎骨。
当我们不把神当作神，不理会神慈爱的律例，不荣耀祂，或者用行动表达祂在我们的生命中各方面都不重要、没影响。我们就辜负了我们被造的目的。这将会导致我们摔个粉身碎骨。
也许这个例子对我们会有帮助：当各星球绕一个叫太阳的中心公转时，我们的太阳系会一片祥和，但如果有些行星自行决定自己的轨道，或者有行星决定不环绕任何东西自行运转，会发生什么？死亡并解体。太阳系会分崩离析，因为行星不围绕正确的中心运行。它们没有以太阳为中心，所以带来的结果就是分崩离析，彻底地毁灭。
不以神为中心的生命，不仅仅带来我们的死亡并解体，也带来整个宇宙面临灭亡和瓦解。神造亚当和夏娃，成为了创造的最高峰。当他们犯罪悖逆神慈爱的律例，不只是对他们的生命有影响，也影响了整个宇宙。
保罗写下了「罪的工价乃是死」（罗6:23）。罪导致灭亡，但福音是耶稣基督在十架上亲尝死味，好叫我们得生命。在某个意义上，祂在十架上被击打苦待，灵魂被撕裂，使我们得以重塑为完全。祂为我们的罪而死，使我们可以活着。是祂遭受死亡和破碎，祂为我们的罪付上了代价，使我们免于死亡。
讨论问题
1. 什么是罪？罪的后果是什么？我们从哪里知道有罪？神的律法要求是爱，人的内心倾向于恨，无法完全遵守律法，我们对此有何体会？
2. 耶稣基督为我们的罪而死，使我们可以活着，免于死亡，重生之人之所以能够做善事，原因是什么？
祷告
宇宙的主，祢所行的尽都美好。我们若偏行己路，就是在走死亡的道路。帮助我们看到罪就是毒药。求祢让祢的律法，而不是邪灵来塑造我们的思想和人生。阿们。
组长参考：
海德堡要理问答 3，4，5 问
https://cmchurch.org/2017/01/02/《海德堡教理问答》主日2/
3 问：你从何知道你的罪恶与祸患呢？
答：从上帝的律法（1）。
所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。（罗3:20）
4 问：上帝的律法对我们有什么要求？
答：基督在《马太福音》二十二章三十七节至四十节的简述中教导我们：你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的上帝（1）。这是诫命中的第一，且是最大的；其次也相仿，就是要爱人如己（2）。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。（申6:5）
不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。（利19:18）
5 问：你能完全遵守这些诫命吗？
答：不能（1）。我的本性倾向憎恶上帝和他人（2）。
就如经上所记：没有义人，连一个也没有！没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有！（罗3:10-12）我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。（约壹1:8）
人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？（耶17:9）但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？（罗7:23-24）原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。（罗8:7）那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随著肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。（弗2:2-3） 我们从前也是无知，悖逆，受迷惑，服事各样私欲和宴乐，常存恶毒、嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。（多3:3）
思考：
我们的本性真的倾向于憎恶上帝和他人吗？不相信上帝的人难道就不能爱亲人、朋友、邻居了吗？“倾向” 这个词是表明，有一种 “恨” 隐藏在我们的心灵深处，我们的本性不仅“是可恨的，也彼此相恨”（多3:3）。一旦得着机会，一旦我们的亲人、朋友、邻居变得不可爱了，一旦我们被得罪了，这种“恨”就会表现出来。
因此，即使我们按照律法上所写的一切去做了，我们所做的一切仍然是在干犯上帝的律法。因为上帝的律法要求的是“爱”，对上帝、对人都要有完全的爱，“爱就完全了律法”（罗13:10）。这恰恰就是人不能完全遵守律法的原因，因为我们的本性里是恨，我们的本性无法爱我们所讨厌、所恨恶的人，以致在思想、言语和行为上都不断干犯上帝的律法，永远也不能遵守上帝的诫命。按照本性，我们的罪恶与日俱增，罪上加罪，直到审判大日来临，这是何等可怕的境地啊！
律法是训蒙的师父，把我们领到耶稣基督面前。藉着上帝的律法，主耶稣找寻到我们，让我们认识自己的义不过是污秽的衣服，也认识唯独基督的义才是上帝所悦纳的，因此就不敢再依仗自己的义，而是降服下来，让主耶稣用祂的义为衣服给我们穿上。
许多人从来没有真正认识自己的罪恶和祸患，他们对于第一件必须知道的大事，也就是自己的罪恶和祸患匆匆而过。在这种情况下，他们需要耶稣基督什么呢？他们对上帝的赞美和荣耀只不过是嘴唇上的敬拜。上帝不让我们自欺，祂要打开我们的心眼，让我们真正认识律法的要求，从而使我们认识自己在愁苦中可悲的境况，回转仰望基督。
海德堡要理问答 3，4，5 问
https://cmchurch.org/2017/01/03/《海德堡教理问答》主日3/
6 问：是否上帝原本造人就是如此邪恶悖逆？
答：不是的，恰恰相反。上帝造人原是好的（1），因为祂是按自己的形像造的（2），有真理的仁义和圣洁（3）；好叫他真确地认识造他的上帝（4），衷心爱祂，与祂同居于永福之中，赞美祂、荣耀祂（5）。
1. 神看着一切所造的都甚好。（创1:31）我所找到的只有一件：就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。（传7:29）
神说：“我们要照这我们的形像，按著我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”神就照著自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。（创1:26-27）
这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。（弗4:24）
这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。（西3:10）神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里。（传3:11）
使祂荣耀的恩典得着称赞。（弗1:6a）所以要在你们的身子上荣耀神。（林前6:20b）
7 问：这种败坏的人性究竟从何而来？
答：是从始祖亚当夏娃在伊甸园里的悖逆和堕落而来（1），我们的本性因而变得极其败坏（2），我们因此也都是在罪孽里成胎诞生（3）。
1. 于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。（创3:6）
2. 这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罗5:12）因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。（罗5:18-19）
3. 亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫塞特。（创5:3）我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。（诗51:5）
8 问：是否我们都极其败坏，以致毫无善行可言，倾向所有的罪恶？
答：是的（1）。除非我们从上帝的灵得着重生（2）。
1. 耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。（创6:5）谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！（伯14:4）我们都如羊走迷，各人偏行己路。（赛53:6a）
2. 耶稣回答说：我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。（约3:3）当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。（弗2:5）
思考：
人的败坏是从哪里来的？
人的败坏是上帝创造的吗？如果是那样，我们的罪恶和祸患就是上帝的错误了。但事实并非如此，上帝所造的人本是完全的、善良的，因此圣经特别指着人的被造说：“神看着一切所造的都甚好”（创1:31）。从这个意义上说，人之初性本善，既不是性本恶，也不是一张白纸。
上帝所造的人性本质是什么？
人之所以与动物不同，是因为人性的本质是上帝的形象。上帝“照着祂的形象造男造女”（创1:27），信徒的重生就是按照上帝的形象成为“新造的人”，这形象包括知识（西3:10）、真实的仁义和圣洁（弗4:24）。亚当给各种各样的活物起名，都合乎它们的特点，表明人被造时就有了足够的自然知识（创2:19-20）。夏娃对蛇的回答又表明，人被造时就有属灵的知识，认识独一的上帝，知道听从神的话就是善，也明白犯罪必然会受惩罚（创3:2-3）。亚当夏娃又有真实的仁义和圣洁，所以能与上帝直接相通。上帝的形象也体现为自由意志，知识、真实的仁义和圣洁都必须建立在自由意志的基础上，一个没有自由意志的机器人并不符合上帝的形象。
人堕落的结果是失去了上帝的形象，本性受到了损坏，因此带来了罪恶和祸患。死是罪的工价（罗6:23），人生愁苦的根源是亚当夏娃的堕落与悖逆。尽管人已经完全失丧，但上帝的形象在人里面还剩一小部分残余，所以人既没有变成魔鬼，也没有变成野兽，仍然是有理性、有道德、有自由意志的受造之物。因为上帝造人时“将永生安置在世人心里”（传3:11），所以人有与生俱来的良心，内心深处会意识到有更高的存在，会思考永恒、会思想人生的意义。无神论者并不是天生的，乃是后天被影响的结果。
上帝为什么不创造完美而不会堕落的人？
亚当与夏娃的堕落并不是因为上帝的创造不完美，而是因为他们运用自由意志做出了错误的选择。自由意志是上帝的形象必不可少的一部分，人既可以用自由意志绝对地拣选上帝，到达更高的境界，也可以用自由意志拣选自己，以致犯罪堕落。从这个意义上说，上帝不可测度的计划里确实给罪的出现留下了空间。所以人的堕落并没有使上帝措手不及，因为上帝从永世中就已经预知人会堕落，并且早已预备了挽回人的方法。
既然人的堕落是不可避免的，为什么还要让人承担责任？
人的堕落从上帝的角度来看是不可避免的，但上帝也给了人拒绝堕落的能力，人可以用自由意志来选择悖逆、作恶，也可以用自由意志来选择顺服、行善。因此从人的角度来说，并不是不可避免的。
对于没有理性的受造之物，比如星体运动、气候变化、植物开花、动物繁殖，它们的活动都是无意识的，完全按照上帝的旨意。但对于有理性的受造之物，比如天使和人，他们的行动需要自由意志的配合，因为上帝并不强迫他们顺服自己的旨意，而要他们用自由意志做出甘心乐意的选择。为此，上帝给他们律法作为自愿选择的善恶标准，并要求他们为自己的选择负责。无论是撒旦、亚当、法老还是卖主的犹大，他们的堕落都在上帝的预知之中，但他们的堕落也都出于自愿的选择，是有意的堕落，所以都必须为自己的行为承担完全的责任。
仅仅吃了禁果，亚当、夏娃及其后裔就要承受死亡的刑罚吗？
亚当和夏娃只是吃了分别善恶树的果子，这个过犯有那么严重吗？死亡的惩罚是不是太严苛了（创2:17）？当时不是，因为：
人已经知道上帝禁止吃这树上的果子。亚当、夏娃都不是无知的。
这棵树所代表的是上帝的权威。唯有上帝知道什么是好的、什么是不好的，什么是善、什么是恶，分别善恶是属于上帝的，人当做的就是顺服上帝，去做上帝吩咐做的，不做上帝禁止做的。但撒但说：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶”（创3:5），这是引诱人摆脱上帝的权威，自己成为上帝，自行判断善恶。因此，禁果到底是什么果子并不重要，吃禁果的行为本身就是挑战上帝的至高权威，在本质上就是背叛上帝。
人吃禁果，等于认为上帝说谎。上帝说：“你吃的日子必定死”（创2:17），撒但却说：“你们不一定死”（创3:4），这两句话必有一句是谎言。人却相信撒但所说的，等于认为上帝是说谎者，这绝不是一个小错误。
人吃禁果，目的就是要摆脱上帝，所以结局就是与上帝分离。在上帝之外就没有生命，选择离开生命之源上帝，就是选择死亡。所以上帝说：“你吃的日子必定死”（创2:17），表明死亡并非严苛的刑罚，而是必然的结局。就像离开电源的手机，虽然还能靠电池支撑一段时间，但结果必然是黑屏。
为什么亚当的堕落会连累我们？
因为上帝和亚当立约，也藉着亚当与他所有的后裔立约，以顺服作为人得永生的条件（创2:17）。整本圣经都提到，人要得到永生就必须遵守上帝的律法（利18:5；太19:17；罗10:5），这个应许首先来自上帝与亚当所立之约（创2:17）。“各人必因自己的罪死亡，凡吃酸葡萄的自己的牙必酸倒”（耶31:30），因此，亚当的罪归算到我们身上，并非因为祖先的罪会连累我们，而是因为亚当是代表人类立约的元首，他的不顺服破坏了这约。所以只说“罪是从一人入了世界”（罗5:12），而不是从亚当、夏娃二人入了世界。“因一次的过犯，众人都被定罪”（罗5:18），不是因为别的过犯，而是因为亚当违反了行为之约的过犯，使他所有的后裔都落在罪债之中。首先的亚当是行为之约的元首，末后的亚当基督是恩典之约的元首，“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了”（罗5:19），所以亚当的罪归算到他的后裔身上，基督的义就归算到重生的信徒身上。
亚当破坏这约的结局就是离开上帝。只有上帝是全善的，人若离开了上帝，就不再能行善。因为每个人就都以自己为上帝，都是用自由意志去体贴自己、而不是去体贴别人，都是用自由意志去作恶、而不是去行善。人性因此变得越来越败坏，以致于全人类都在罪中成孕、出生。
圣经里哪里提到亚当之约？
亚当之约在圣经里并未提到“约”字，但创1-2章在实质上构成了一个工作之约，包括了“约”的全部要素：任务（创1:28；2:15）、守约的应许（创1:29；2:16）、违约的刑罚（创2:17），所以历代改革宗神学家都把它作为亚当之约。何西阿书6:7提到“他们却如亚当背约”，有的人认为指在亚当城发生的某个未知事件，有的人认为就是指亚当的背约。我们不可单凭何6:7就建立教义，但创1-2章确实合理地包含了一个实际的“约”。事实上，上帝与大卫立约时，也没有提到“约”字（撒下7:8-16），但别处圣经认为这就是一个约（诗89:3）。
上帝为什么任凭撒旦来引诱人，连累整个人类堕落？
为什么上帝给人设下陷阱，在伊甸园里放了一棵禁树？为什么上帝任凭撒旦藉着蛇的形象跟夏娃说话？若非如此，人类不就能永远在伊甸园中享受快乐了吗？
上帝绝没有设下陷阱。上帝照着自己的形象造人，使人与动物截然不同，拥有宝贵的理性和自由意志。只有当人发自内心地自愿顺服上帝，而不是因为别无选择才事奉上帝，上帝的形象才能完全地显明出来，上帝的荣耀才能得着彰显。为了给人自由选择的机会，上帝按照祂自己的美意，把一个非常实际的诫命赐给人，就是禁止他吃禁果，也任凭撒旦藉着蛇的形象去引诱人。人没有机会犯罪，并不等于不会犯罪，即使不吃禁果、没有撒旦，人也会在别的事上悖逆，自取死亡。
为什么我们自己不能行任何善事，反而会趋向各种形式的恶呢？
堕落带来的死亡包括灵命的死亡、身体的死亡和永远的死亡。因为我们在亚当里离开了生命之源上帝，所以生来就处于灵命死亡的状态之中，以致在“我肉体之中，没有良善”（罗7:18），无法靠着肉体行出任何真正的善事，所行出的“善事”都掺杂着自私、自义、功利、骄傲、纷争、嫉妒等“肉体的邪情私欲”（加5:24），以致带出恶念、恶行和事与愿违的恶果。
当我们还没有被圣灵光照的时候，总以为自己起码还可以凭着良心行一点善事，但一旦律法把上帝的标准显明出来，一旦十字架把我们的肉体本象显明出来，我们就会发现自己最好的行为也不过是一件污秽的衣裳，完全做不到上帝所要求的“爱人如己”。比如：我们可以慷慨地帮助路旁一个可怜的乞丐，而且呼吁路人要有同情心，但如果这乞丐一转身带来100个同样可怜的乞丐，我们立刻就会发现自己的“爱心”不够用了，自己的“善行”苍白无力，就会发现自己行善的动机其实是为了让自己内心平安，而不是真的出于“爱人如己”。又如：我们可能都愿意帮助一个遇到难处的邻居或同事，但是一旦我们发现这位邻居品行不端、忘恩负义，甚至恩将仇报，我们就会发现自己真的很难继续“爱我们的仇敌”。
正如主耶稣对尼哥底母所说：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见上帝的国”（约3:3）。重生就是上帝的重新创造，就是从死里复活，就是让上帝在我们里面做工，丝毫不借助我们自己的能力。重生的人之所以能做善事，唯一的原因就是“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20）。重生的人之所以不会陷在恶中不能自拔，唯一的原因就是上帝的手在约束我们。当我们认为靠自己可以完全做到“爱神爱人”的善事的时候，圣灵就会温柔地提醒我们：“你还缺少一件”（路18:22）。
luke-54
路加福音 — 第 54课
路加福音 17章20-25节
路加福音 17
神国的来到
20 法利赛人问：“神的国几时来到？”耶稣回答说：“神的国来到，不是眼所能见的。
21 人也不得说，‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为神的国就在你们心里（“心里”或作“中间”）。”
22 他又对门徒说：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。
23 人将要对你们说：‘看哪，在那里！看哪，在这里！’。你们不要出去，也不要跟随他们。
24 因为人子在他降临的日子，好像闪电从天这边一闪，直照到天那边。
25 只是他必须先受许多苦，又被这世代弃绝。”
问题
问题
1. 法利赛人为何问主耶稣 “神的国几时来到？” 他们认为神的国与主耶稣讲的神的国一样吗？有什么不同？
2. 耶稣对法利赛人说: 神的国就在你们心里(或译,就在你们中间;新译本译为: 就在你们里面)是什么意思?
3. 耶稣在这里强调祂再来的哪些方面的事?祂再来时会有什么迹象?属祂的人应当处于什么状况?
认识神
● “那时若有人对你们说：‘看哪，基督在这里！’或说：‘在那里！’你们不要信。因为假基督、假先知将要起来……闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。” 马太福音 24:23–27
● “那时若有人对你们说：‘看哪，基督在这里！’或说：‘看哪，在那里！’你们不要信……你们要谨慎，看哪，凡事我都预先告诉你们了。” 马可福音 13:20–23
● “因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。” 罗马书 14:17
● “我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来……权柄、荣耀、国度都赐给他，使各方、各国、各族都事奉他。” 但以理书 7:13–14
归纳总结
神的国已经在基督里临到，也将在祂再来时完全显明。
真信徒不凭眼见，而凭信心活在神国权柄之下，等候那荣耀显现的日子。
应用
● 我是否常把 “神的国” 理解成外在的成功或祝福，而忽略了神在我心里的主权？
● 我怎样在平凡生活中彰显神国的价值观？例如谦卑、饶恕、公义、怜悯。
● 主第二次降临会像闪电从天这边一闪，直照到天那边。我们是否预备好自己等待主再来？
注释
路17:20-25
17：20 法利赛人问：“神的国几时来到？” 耶稣回答说：“神的国来到不是眼所能见的。”
逾越节将到，许多人跟随耶稣走向耶路撒冷（14:25），他们可能“以为神的国快要显出来”（19:11），盼望耶稣能推翻罗马帝国的统治，建立一个地上的国度。法利赛人提出这个问题，带有反讽的意味——他们的意思是：“你既然自称是弥赛亚，那么神的国何时才能真正建立呢？”
“神的国来到不是眼所能见的”（20节），也可以译作“神的国不是以能被观察的方式来到”（参英文ESV译本）。因为“神的国”指的是神的权柄被承认、被顺服的地方，并不是法利赛人所理解的政治国度。因此，“神的国”首先要进入人的心里，而不是只影响某个地区，所以人不能说：“看哪，在这里！”或“看哪，在那里！”（21节）
“神的国”是指神掌权的范围。从广义来说，宇宙万有无时无刻不在神的权柄之下，所以任何时间、任何地方都可称在神的国之内；但从狭义来看，由于撒但的背叛和人的堕落，神的旨意并未完全通行，因此神的国尚未完全临到（参11:2）。
这段经文表明，神的国不是物质的国度，而是属灵的国度，因此不是人肉眼所能看见的。
17：21 人也不得说：“看哪，在这里！看哪，在那里！”因为神的国就在你们心里（心里：或译中间）。”
不要轻信“看哪，在这里！在那里！”的谣言——警告假弥赛亚与错误的期待。
“神的国就在你们心里”，当人心接受神国的权柄、让神作王的时候，“神的国” 就进入我们心里、改变我们的生命。神的国度首先要显明在人的心里，然后才会有形地显现在地上。
“神的国就在你们中间”，主耶稣在地上的服事，已经显明了神国的权柄；主耶稣自己就是神国的具体显现，体现了“神真在你们中间”（赛四十五14）
当主耶稣和门徒在一起的时候，“神的国”（21节）就在他们中间，所以他们的眼睛有福了（十23-24）。但是“日子将到”（22节），主耶稣即将离世升天，那时“神的国” 就不会以这种形式在人中间了。
17：22 祂又对门徒说：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”
指主再來的日子，因为下文都是讲主再來及末日的景況。主耶穌离世升天以后，门徒们大受逼迫与患难，巴不得主速速再來，但卻不得看見。
指“新郎与陪伴之人同在的时候”（参太9:15），也就是主尚未离世的日子。主受难、复活、升天之后，门徒将切望能回到过去与主同在的时光，重新享受与祂亲密的相交。那段日子，在某种意义上，是主再来后荣耀日子的预尝。
17：23 人将要对你们说：“看哪，在那里！看哪，在这里！”你们不要出去，也不要跟随他们！
历史上已经出现过许多这样的异端，他们把基督局限在某一个地方，宣称只有信从他们理论的人才能得救。这样神神秘秘的都是假基督，这样说话的不是假先知、就是被假先知欺骗的人，所以信徒「不要出去，也不要跟随他们」
“你們不要出去，也不要跟隨他們”：意即不要轻易的离开自己的崗位，也不要盲目的去跟从人。
17：24 因为人子在祂降临的日子，好像闪电从天这边一闪直照到天那边。
基督再来的目的是为了施行审判、成就国度，所以绝不会在暗中降临、让人真假难辨，也不会只在某些地方、只向某些人显现，而是“好像闪电从天这边一闪直照到天那边”（24节），公开地向全世界显现，让所有的人都清清楚楚地知道基督已经再来了。
“闪电”耀眼迅疾、照遍天际，象征主再来时的情形：(1)出乎意料，无法预测；(2)如迅雷般突发，令人措手不及；(3)人人可见，并非隐秘；(4)震撼人心，令人敬畏。
17：25 只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。
“祂” 指的是 耶稣基督，即前文所说的“人子”。“必须”（希腊文 dei） 表示神的计划是必要的、不能改变的。这不是意外，而是救赎计划的一部分。“受许多苦”指的是耶稣将被捕、受审、鞭打、钉十字架（参：路 9:22；22:15；24:26）。“被这世代弃绝”指的是：当时的犹太人、宗教领袖与民众拒绝承认耶稣是弥赛亚，弃绝祂的教导。他们想要的是政治性的救世主，而不是带来悔改与赦罪的弥赛亚。
神的国要完全显现（荣耀降临）之前，必须先经历“十字架的道路”。
神国的荣耀必须经过十字架的苦难；弥赛亚要先受苦成就救恩，然后才在荣耀中再来。
参考资料:
●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》●丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 誠之譯自：Hendriksen, W., & Kistemaker, S. J. (1953–2001). Exposition of the Gospel According to Luke● 以馬忤斯之路：聖經神學譯介
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路加福音 — 第 54课
（讨论指南）
路加福音 17章20-25节
路加福音 17
神国的来到
20 法利赛人问：“神的国几时来到？”耶稣回答说：“神的国来到，不是眼所能见的。
21 人也不得说，‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为神的国就在你们心里（“心里”或作“中间”）。”
22 他又对门徒说：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。
23 人将要对你们说：‘看哪，在那里！看哪，在这里！’。你们不要出去，也不要跟随他们。
24 因为人子在他降临的日子，好像闪电从天这边一闪，直照到天那边。
25 只是他必须先受许多苦，又被这世代弃绝。”
问题
问题
1. 法利赛人为何问主耶稣 “神的国几时来到？” 他们认为神的国与主耶稣讲的神的国一样吗？有什么不同？
2. 耶稣对法利赛人说: 神的国就在你们心里(或译,就在你们中间;新译本译为: 就在你们里面)是什么意思?
3. 耶稣在这里强调祂再来的哪些方面的事?祂再来时会有什么迹象?属祂的人应当处于什么状况?
认识神
● “那时若有人对你们说：‘看哪，基督在这里！’或说：‘在那里！’你们不要信。因为假基督、假先知将要起来……闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。” 马太福音 24:23–27
● “那时若有人对你们说：‘看哪，基督在这里！’或说：‘看哪，在那里！’你们不要信……你们要谨慎，看哪，凡事我都预先告诉你们了。” 马可福音 13:20–23
● “因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。” 罗马书 14:17
● “我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来……权柄、荣耀、国度都赐给他，使各方、各国、各族都事奉他。” 但以理书 7:13–14
归纳总结
神的国已经在基督里临到，也将在祂再来时完全显明。
真信徒不凭眼见，而凭信心活在神国权柄之下，等候那荣耀显现的日子。
应用
● 我是否常把 “神的国” 理解成外在的成功或祝福，而忽略了神在我心里的主权？
● 我怎样在平凡生活中彰显神国的价值观？例如谦卑、饶恕、公义、怜悯。
● 主第二次降临会像闪电从天这边一闪，直照到天那边。我们是否预备好自己等待主再来？
带领前预备
1. 法利赛人为何问主耶稣 “神的国几时来到？” 他们认为神的国与主耶稣讲的神的国一样吗？有什么不同？
答案参考：
1. 法利赛人的期待
法利赛人对神所应许的弥赛亚国度有着持续的期盼，每当逾越节犹太人纪念神救以色列人脱离埃及为奴之地，对于经过马加比王朝的洗礼——他们曾经被委以重任，也经历过几乎灭门的灾患后，他们的天国观或许只是关注自身的存亡，避免重蹈覆辙，使自身的地位可以延续下去。他们就期待是一个外在、政治性的天国，期待救主弥赛亚带领他们推翻罗马的统治，恢复他们历史上曾经有过的强盛和繁荣。他们害怕当真正的天国来临的时候，他们没有位子、他们的分不再其中。正因这个缘故，他们去试探、询问耶稣天国是什么时候来临。而且也含有反面讽刺的味道， 意思是说，你既然自认为是弥赛亚， 那么何时才能建立起神的国呢?
2. 耶稣的回答是神国的本质
耶稣指出，神的国不是外在可见的制度或政治政权，而是：
属灵的国度，
神在人的心中作王的领域，
已经借着耶稣的同在而开始。
耶稣对天国的看法与他们完全不同。耶稣首先指出，神的国不是肉眼所能看见的。这说明他们常常仔细观察一些奇异的事物，用自己的眼见去判断神的国会在哪里降临。因此，他们要举行弥赛亚筵席，一起“讨论”天国将在何处显现。
但是，耶稣亲自回答他们：用肉眼去观察是没有意义的。他们的世界观和既有的宗教体制拦阻了他们，使他们看不见该看见的真理，于是他们不断追寻人所谈论的“天国”——有人说在这里，好像是天国的萌芽；又有人说在那里，好像是神国复兴的迹象。这种到处奔走寻找、凭外貌观望的态度，并不能让人真正明白天国的真义，因为他们是以自己心中的理想和欲望来决定什么才是真正的天国。
耶稣在祂一切的教训中，始终极力抨击物质化的观念。主耶稣所说的国度，和世上所有一切的国度不一样。世上的国度是有形有体的，神的国是无形无体的，不是眼所能见的。耶稣说他的国不属这世界。
神的国度有哪些具体体现呢？
1）在路加福音中，“神的国”是核心主题之一。它不是一个抽象的概念，而是体现了上帝的主权统治和救赎计划的实现。神的国代表了一种新的世界秩序。它的临到挑战并颠覆了以世俗荣誉、地位和财富为标志的常规生活方式和价值体系，弥赛亚的事工宣告了“好消息给穷人，这意味着那些在社会边缘的人（如罪人、税吏、患病者、被鬼附者、穷人、妇女和儿童）是上帝恩典的对象，并被接纳进入上帝的社群。
2）神的国是通过耶稣的位格和事工而实现的。耶稣的医治神迹和与人同席都体现了神的国的降临。耶稣的事工标志着救恩时代的开启。
3）尽管神的国已经临到，但它的完全实现仍然是未来的盼望。耶稣教导门徒要为天国的完全降临而祷告。天国的最终圆满实现与人子的日子（弥赛亚再临）和末世审判有关。
4）进入神的国的条件：信心和悔改（5:32；7:50；18:13-14）， 效法上帝的怜悯（6:36；10:33-37），不贪恋财富（12:15，21；18:24-25；19:8-9），谦卑和接待（14:1～14；18:17），持续的信心和忠诚（8:15；12:35-27；22:28-30）。
主耶稣为什么要用“国”这个名词呢？就是因为主耶稣为我们的罪被钉死、复活升天，祂完成了这个救赎的工作。神就在地上祂的儿女之中掌权，正如主祷文上所说的：“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。” 并且他传讲，要成为神的国的一部分，悔改是必要的(马太福音4:17)。神的国可以等同于救恩的范围，这点在约翰福音3:5-7是明显的，其中，主耶稣说，必须重生才能进入神的国。参照哥林多前书6:9
2. 耶稣对法利赛人说: 神的国就在你们心里(或译,就在你们中间;新译本译为: 就在你们里面)是什么意思?
答案参考：
耶稣对法利赛人说：神的国就在你们当中，因为天国的弥赛亚君王耶稣基督已经降世，带来了医治、更新和重造的权能，所以天国已在你们中间。指明「耶稣的事工」就代表着神国的同在。 在人心中的实现: 通过悔改和信靠基督，人得以进入神的国度，因为神在人的心里作主，使人经历生命的更新和盼望。 “在你们心里，”（within you）让许多解经学家感到困扰，对于不信的法利赛人，神的国怎么可能在他们心里呢？因此，多数人认为，“在你们心里”应当译为“在你们中间，”（among you）因为神国的王（耶稣）就在你们中间。从这个意义上说，神的国在耶稣的时代已经临在犹太人中间，因为神国的王在他们中间。也正因为如此，耶稣说，“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太12：28）
神的国就是神统治的地方。因此若耶稣对信祂的门徒说，“神的国就在你们心里”，那是真实的。信徒若顺服神的带领引导，使神的旨意可以有效地在我们身上实施，我们就可以说，神的国就在我们心里。
“在你们里面”，那就暗示了一种内在的精神实相——上帝的国度是一种内在的转变，上帝在信徒心中掌权。这与耶稣关于上帝的国度像酵在面团中发酵（马太福音13:33）或种子生长（马可福音4:26-29）的其他教导相符。
3.耶稣在这里强调祂再来的哪些方面的事?祂再来时会有什么迹象?属祂的人应当处于什么状况?
答案参考：
耶稣第二次来临的时候，祂的征兆要显在天上，如同闪电，从天这边照到天那边，所有的人都能看见，祂要临到地上，建立其弥赛亚国度。耶稣的再来将是极其荣耀的显现，不是隐藏、私下的事件。说明所有人都能同时看见，无人能忽略。这与祂第一次来时的谦卑、卑微（马槽中诞生）完全不同。
闪电的特征是：突然、迅速、无法预告。祂再来的时刻也是这样——突然而来，世人毫无准备。耶稣多次强调“那日子那时辰没有人知道”（参太24:36）。耶稣实际上强调“没有可预告的迹象”，而真正的“迹象”是祂自己荣耀的显现。主耶稣再来是突然没有预告。人没有时间作准备。祂再来时，世人仍然过着平日的生活，没有意识到即将到来的审判。而祂自己的百姓则是在他们的方舟耶稣基督里，预备油、点着灯，警醒等候祂的再临。不要当世人说“主在这里、在那里”时，你们不要出去，也不要跟随他们。属祂的人知道主的再来不靠人言，不要听信人言，而靠祂自己的显现。信徒要常常警醒、敬畏神，不被日常生活吞噬。
注释
路17:20-25
17：20 法利赛人问：“神的国几时来到？” 耶稣回答说：“神的国来到不是眼所能见的。”
逾越节将到，许多人跟随耶稣走向耶路撒冷（14:25），他们可能“以为神的国快要显出来”（19:11），盼望耶稣能推翻罗马帝国的统治，建立一个地上的国度。法利赛人提出这个问题，带有反讽的意味——他们的意思是：“你既然自称是弥赛亚，那么神的国何时才能真正建立呢？”
“神的国来到不是眼所能见的”（20节），也可以译作“神的国不是以能被观察的方式来到”（参英文ESV译本）。因为“神的国”指的是神的权柄被承认、被顺服的地方，并不是法利赛人所理解的政治国度。因此，“神的国”首先要进入人的心里，而不是只影响某个地区，所以人不能说：“看哪，在这里！”或“看哪，在那里！”（21节）
“神的国”是指神掌权的范围。从广义来说，宇宙万有无时无刻不在神的权柄之下，所以任何时间、任何地方都可称在神的国之内；但从狭义来看，由于撒但的背叛和人的堕落，神的旨意并未完全通行，因此神的国尚未完全临到（参11:2）。
这段经文表明，神的国不是物质的国度，而是属灵的国度，因此不是人肉眼所能看见的。
17：21 人也不得说：“看哪，在这里！看哪，在那里！”因为神的国就在你们心里（心里：或译中间）。”
不要轻信“看哪，在这里！在那里！”的谣言——警告假弥赛亚与错误的期待。
“神的国就在你们心里”，当人心接受神国的权柄、让神作王的时候，“神的国” 就进入我们心里、改变我们的生命。神的国度首先要显明在人的心里，然后才会有形地显现在地上。
“神的国就在你们中间”，主耶稣在地上的服事，已经显明了神国的权柄；主耶稣自己就是神国的具体显现，体现了“神真在你们中间”（赛四十五14）
当主耶稣和门徒在一起的时候，“神的国”（21节）就在他们中间，所以他们的眼睛有福了（十23-24）。但是“日子将到”（22节），主耶稣即将离世升天，那时“神的国” 就不会以这种形式在人中间了。
17：22 祂又对门徒说：“日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。”
指主再來的日子，因为下文都是讲主再來及末日的景況。主耶穌离世升天以后，门徒们大受逼迫与患难，巴不得主速速再來，但卻不得看見。
指“新郎与陪伴之人同在的时候”（参太9:15），也就是主尚未离世的日子。主受难、复活、升天之后，门徒将切望能回到过去与主同在的时光，重新享受与祂亲密的相交。那段日子，在某种意义上，是主再来后荣耀日子的预尝。
17：23 人将要对你们说：“看哪，在那里！看哪，在这里！”你们不要出去，也不要跟随他们！
历史上已经出现过许多这样的异端，他们把基督局限在某一个地方，宣称只有信从他们理论的人才能得救。这样神神秘秘的都是假基督，这样说话的不是假先知、就是被假先知欺骗的人，所以信徒「不要出去，也不要跟随他们」
“你們不要出去，也不要跟隨他們”：意即不要轻易的离开自己的崗位，也不要盲目的去跟从人。
17：24 因为人子在祂降临的日子，好像闪电从天这边一闪直照到天那边。
基督再来的目的是为了施行审判、成就国度，所以绝不会在暗中降临、让人真假难辨，也不会只在某些地方、只向某些人显现，而是“好像闪电从天这边一闪直照到天那边”（24节），公开地向全世界显现，让所有的人都清清楚楚地知道基督已经再来了。
“闪电”耀眼迅疾、照遍天际，象征主再来时的情形：(1)出乎意料，无法预测；(2)如迅雷般突发，令人措手不及；(3)人人可见，并非隐秘；(4)震撼人心，令人敬畏。
17：25 只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。
“祂” 指的是 耶稣基督，即前文所说的“人子”。“必须”（希腊文 dei） 表示神的计划是必要的、不能改变的。这不是意外，而是救赎计划的一部分。“受许多苦”指的是耶稣将被捕、受审、鞭打、钉十字架（参：路 9:22；22:15；24:26）。“被这世代弃绝”指的是：当时的犹太人、宗教领袖与民众拒绝承认耶稣是弥赛亚，弃绝祂的教导。他们想要的是政治性的救世主，而不是带来悔改与赦罪的弥赛亚。
神的国要完全显现（荣耀降临）之前，必须先经历“十字架的道路”。
神国的荣耀必须经过十字架的苦难；弥赛亚要先受苦成就救恩，然后才在荣耀中再来。
参考资料:
●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》●丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 誠之譯自：Hendriksen, W., & Kistemaker, S. J. (1953–2001). Exposition of the Gospel According to Luke● 以馬忤斯之路：聖經神學譯介
catechism-17
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十七）
问：什么是偶像崇拜？
答：
偶像崇拜就是为了我们的希望、幸福、意义和安全而信靠受造之物，而不是造物主。
经文
《罗马书》1 章21 节、25 节：
因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了……他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主……
注解
马丁• 路德
什么是偶像崇拜？或者，什么是人的偶像？在每次有需要的时候，我们指望从中得到好处或者庇护，这就是「偶像」的含义……许多人认为，只要有钱、资产……，他就拥有了神和他一切所需的。人有了这些就变得自大、有安全感和骄傲，一旦缺乏或者失去就感到绝望，这就是拜偶像的证据。我再说，偶像崇拜就是心完全依赖于某些东西。
彻底地质问并探究你的内心，你就会发现它是不是单单只属于神。你的心是否除了神的恩惠以外别无所求，尤其当你遇到麻烦或有需要时？你的心能否放下不是从神而来的一切呢？如果是，那么你拥有了这位独一的真神。另一方面，你的心是否还另有所系？还有别的依靠？你是否希望从那里得到比神给你的更多的好处和帮助呢？当遇到问题时，你是逃向神，还是逃离祂？如果是逃离祂，那么你就有别神、有假神、有偶像。
默想
提摩太 • 凯勒
上一个要理问答提到，罪就是拒绝、忽略、悖逆神，不把神当作神，不把祂所当得的荣耀归给祂。在圣经里，对人们犯罪着墨最多的方式是偶像崇拜。偶像崇拜就是爱其他事物胜过爱耶稣基督。偶像崇拜就是为了自己的私欲，看重其他事物更胜耶稣基督，把这些事物当成你的盼望与喜乐、生命的意义与保障。除掉偶像崇拜的罪之所以如此重要，是因为它会在你的生命中，长期而且非常深入的滋长，但并非马上就能让你意识到，自己是在很明显地干犯神的律法。
比如说，如果财富和事业是你最重要的，成为了你的偶像，这会促使你过度工作，使你筋疲力尽，使你变得残酷，辖制你的爱心，不结圣灵的果子，破坏你的人际关系，甚至伤害你与家人的关系、和朋友的关系。所有这些事可能持续很长一段时间最终才会导致问题的发生，如撒谎、欺骗、犯奸淫。以财富为偶像崇拜确实会导致这些后果。
所以，你要理解的重点是：罪不只是做坏事，而且是把好的东西当作我们最终极的目标，这会败坏你的灵魂、毁坏社会，亏缺神的荣耀。
讨论问题
偶像崇拜是什么？人为什么很容易拜偶像？无神论者也拜假神，拜偶像吗？
哪些是现代人常拜的偶像？事奉，善事怎么会成为信徒的偶像呢？
祷告
造我们的神，赦免我们敬拜祢所造的。我们不该盼望或信靠任何人或事物。唯有祢是自有永有、一无所缺的。愿祢成为我们的一切。阿们。
catechism-17-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十七）
问：什么是偶像崇拜？
答：
偶像崇拜就是为了我们的希望、幸福、意义和安全而信靠受造之物，而不是造物主。
经文
《罗马书》1 章21 节、25 节：
因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了……他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主……
注解
马丁• 路德
什么是偶像崇拜？或者，什么是人的偶像？在每次有需要的时候，我们指望从中得到好处或者庇护，这就是「偶像」的含义……许多人认为，只要有钱、资产……，他就拥有了神和他一切所需的。人有了这些就变得自大、有安全感和骄傲，一旦缺乏或者失去就感到绝望，这就是拜偶像的证据。我再说，偶像崇拜就是心完全依赖于某些东西。
彻底地质问并探究你的内心，你就会发现它是不是单单只属于神。你的心是否除了神的恩惠以外别无所求，尤其当你遇到麻烦或有需要时？你的心能否放下不是从神而来的一切呢？如果是，那么你拥有了这位独一的真神。另一方面，你的心是否还另有所系？还有别的依靠？你是否希望从那里得到比神给你的更多的好处和帮助呢？当遇到问题时，你是逃向神，还是逃离祂？如果是逃离祂，那么你就有别神、有假神、有偶像。
默想
提摩太 • 凯勒
上一个要理问答提到，罪就是拒绝、忽略、悖逆神，不把神当作神，不把祂所当得的荣耀归给祂。在圣经里，对人们犯罪着墨最多的方式是偶像崇拜。偶像崇拜就是爱其他事物胜过爱耶稣基督。偶像崇拜就是为了自己的私欲，看重其他事物更胜耶稣基督，把这些事物当成你的盼望与喜乐、生命的意义与保障。除掉偶像崇拜的罪之所以如此重要，是因为它会在你的生命中，长期而且非常深入的滋长，但并非马上就能让你意识到，自己是在很明显地干犯神的律法。
比如说，如果财富和事业是你最重要的，成为了你的偶像，这会促使你过度工作，使你筋疲力尽，使你变得残酷，辖制你的爱心，不结圣灵的果子，破坏你的人际关系，甚至伤害你与家人的关系、和朋友的关系。所有这些事可能持续很长一段时间最终才会导致问题的发生，如撒谎、欺骗、犯奸淫。以财富为偶像崇拜确实会导致这些后果。
所以，你要理解的重点是：罪不只是做坏事，而且是把好的东西当作我们最终极的目标，这会败坏你的灵魂、毁坏社会，亏缺神的荣耀。
讨论问题
偶像崇拜是什么？人为什么很容易拜偶像？无神论者也拜假神，拜偶像吗？
哪些是现代人常拜的偶像？事奉，善事怎么会成为信徒的偶像呢？
祷告
造我们的神，赦免我们敬拜祢所造的。我们不该盼望或信靠任何人或事物。唯有祢是自有永有、一无所缺的。愿祢成为我们的一切。阿们。
组长参考：
海德堡要理问答 95 问
https://cmchurch.org/2017/02/15/《海德堡教理问答》主日34/
95问：什么是偶像崇拜？
答：就是除了圣经中自我启示的独一真神之外（1），我们使用或造出其他事物，来代替祂作为我们唯一的信靠对象，或作为也与祂同列相比的信靠对象（2）。
思考：
人为什么很容易拜偶像？
因为人拒绝把上帝当作上帝来荣耀祂、感谢祂，所以这些自以为聪明的人就成了愚拙。“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”（罗1:20-23）
无神论者不信任何神，他们也违反第一条诫命吗？
无神论者也敬拜假神。因为他们不把真正的上帝当作神，也不相信其他超自然的神，所以最容易追随某位政治、军事或精神领袖，把人当作偶像来敬拜。无神论者是非常矛盾的，他们一面说“从来就没有救世主”，一面又很容易把某人当作“大救星”。当他们的个人崇拜破灭以后，很快就会把金钱、事业、享乐当作神。而当他们对金钱、事业或享乐失去盼望或兴趣以后，又很容易转向某种崇尚个人修行、提升个人层次的运动（比如气功瑜伽、冥想灵修或其他时髦而神秘的新纪元运动）。实际上，世界上有多少无神论者，就有多少个假神，每个假神都把自己的判断当作真理，坚持自己的利益，以致人在家庭和社会中都无法得着安息。
哪些是现代人常拜的偶像？
我们生活在一个充满偶像的时代，凡眼所能见的人、事、物，无论是我们所拥有的、还是我们所向往的，只要在我们的心中取代了上帝的首要位置，就会成为我们心中的偶像。我们所在意的家庭、子女、事业、学业、理想，我们所崇敬的明星、名人、名师、名牧，我们所不愿承认的自私、虚荣、自以为义、自以为聪明，我们所不愿放弃的想法、观念和方便、舒适，我们所崇尚的习俗、哲学、科学……甚至连信徒的事奉、善事，都可能成为上帝所憎恶的偶像。
在这偶像崇拜无所不在的时代，教会的敬拜赞美很容易沦为偶像崇拜。有的信徒唱诗是为了追求兴奋或者平安的感觉，而不是为了敬拜、赞美上帝，结果崇拜就越来越像大型演唱会。有的牧师讲道是为了提高人气、扩大教会，而不是叫人悔改归向神，结果讲道就越来越像迎合听众需要的励志演讲。有的教会表面上是教会，实际是一个大型“属灵企业”。
事奉、善事怎么会成为信徒的偶像呢？
当信徒定睛在事奉和善事的工作本身，而不是定睛工作的主人上帝时，事奉和善事就会成为我们的偶像。以事奉或善事为偶像的人，只是为了工作而工作，以为工作就是事奉上帝，以为上帝需要我们帮祂的忙，结果是埋头工作，忘了寻求上帝的旨意，忘了上帝要藉着工作在我们身上所做的工。这样的事奉只是为了满足人自己的荣耀、让人的良心得到安慰，并不是合神心意的事奉。
luke-55
路加福音 — 第 55课
路加福音 17章26-37节
路加福音 17
神国的来到
26 “ 挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。
27 那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。
28 又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。
29 到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。
30 人子显现的日子也要这样。
31 当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。
32 你们要回想罗得的妻子。
33 凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。
34 我对你们说：当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个；
35 两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。
( 有古卷在此有36 “ 两个人在田里，要取去一个，撇下一个。”）”
37 门徒说：“主啊，在哪里有这事呢？” 耶稣说：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”
问题
问题
1. 耶稣用挪亚和罗得的日子比喻人子再来的日子，这两段历史有什么类似的特征？人子显现的日子会有什么特征？这对我们有什么提醒？
2. 在末世来临时，耶稣为什么吩咐门徒回想罗德的妻子，并且不要回家拿东西，也不要回家？如何理解 “保全生命必丧掉生命，丧掉生命必救活生命 ”？
3. 问题：“取去一个，撇下一个” 反映了主耶稣基督再临时的什么状况？这对我们的提醒是什么？
认识神
● 耶和华在他一切所行的，无不公义；在他一切所做的都有慈爱。 ( 诗篇 145:17 )
● 惟耶和华坐着为王 ，直到永远； 他已经为审判设摆他的宝座。 他要按公义审判世界， 按正直判断万民。 ( 诗篇 9:7-8 )
归纳总结
耶稣预言祂的再临将如同挪亚和罗得的日子一样，世人依旧沉迷日常生活的忙碌和世俗享乐，无视神的警告，审判突然降临，只有预备好的人才能得救。耶稣借罗得妻子回头变成盐柱的例子警戒信徒不可三心二意。 跟随主，心中就不能留恋世界。主再临时，人们将被彻底分开，信主的人与不信者永远分别，亲友之间甚至可能因信仰而分离。我們需要警醒远离世界污染，真正悔改，活出圣洁，时刻预备迎接主的显现和审判。
应用
● 我们是否像 “罗得的妻子” 那样，对属世事物怀有不舍和依恋的心？这些是什么具体的事物？
● 这些属世的牵挂是否在某种程度上妨碍了神在我们生命中的主权，使我们难以完全顺服祂的旨意？如何警醒避免被这些俗事牵绊，把生命的重心重新调整到神的国和祂的公义上？
注释
路17:26-37
27．那时候的人又吃又喝：这句话或许可以更贴切地直译为，“他们正在吃，正在喝”。这本来是生活习惯，但他们却沉迷于此。
26-29. 耶稣把祂再来之前的日子比作挪亚（26-27节；参看创6-7）和罗得（28-29节；参看创19）的时代，那时人们进行正常的活动（参16:19），没有意识到上帝即将到来的审判。
31．人在房上：东方国家的房顶通常是平的，而且居民经常会使用它。楼梯通常在房子外面，故此人无需穿过房顶下来就可逃跑。此外，他还可以通过邻居房子的平顶逃避。因此，不管遇到怎样的突发危险，他都可以逃脱。
主希望教导自己的门徒认识到，他自己的荣耀再临并不像犹太人所认为的那样，是一段人人身体安舒的时期，而是试炼人的信仰。这一事件将会借着一段时间的灾难和痛苦来到，除了那些不受世界捆绑并随时准备为了基督的缘故舍弃一切的人，没有人会从中死里逃生。信徒必须舍弃一切属世的财产，并谨防流连其中，回头看世界。只有不贪恋世俗的心灵，才会经受得住那一天的烈火。
32 罗得的妻子回头再看一眼所多玛（见创19:17、26）。她的死说明上帝的审判会迅速临到没有全心全意遵守上帝命令的人身上。
33．凡想要：在基督再临时，人的信仰会接受火一般的试炼。除了那些为了基督的缘故愿意舍弃一切，甚至是生命本身的人以外，没有谁能安全地经过。
保全生命：这个如此翻译的词非常特别。其字面意思是“活着出来”。除了本节经文，这个词在新约圣经中只见于《使徒行传》7：19。
34-35 取去……撇下，一个被接去与基督同在，而另一个被撇下（参太24:31）。
37．尸首……鹰，这个象征的说法（比较伯39:27-30）是说：“哪里有属灵的腐败，哪里就有审判。”或是一种谚语，意指：“当时机成熟了，事情就会发生”（或：“你看见这些现象，就知道人子来临了。”）对比太24:28 “尸首在哪里，鹰也必聚在哪里”。表示人远远地就能看见兀鹰在高空中盘旋；同样，基督再来施行审判时，人一定能看见和知道。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs
luke-55-guide
路加福音 — 第 55课
（讨论指南）
路加福音 17章26-37节
路加福音 17
神国的来到
26 “ 挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。
27 那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。
28 又好像罗得的日子，人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。
29 到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。
30 人子显现的日子也要这样。
31 当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。
32 你们要回想罗得的妻子。
33 凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。
34 我对你们说：当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个；
35 两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。
( 有古卷在此有36 “ 两个人在田里，要取去一个，撇下一个。”）”
37 门徒说：“主啊，在哪里有这事呢？” 耶稣说：“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”
问题
问题
1. 耶稣用挪亚和罗得的日子比喻人子再来的日子，这两段历史有什么类似的特征？人子显现的日子会有什么特征？这对我们有什么提醒？
2. 在末世来临时，耶稣为什么吩咐门徒回想罗德的妻子，并且不要回家拿东西，也不要回家？如何理解 “保全生命必丧掉生命，丧掉生命必救活生命 ”？
3. 问题：“取去一个，撇下一个” 反映了主耶稣基督再临时的什么状况？这对我们的提醒是什么？
认识神
● 耶和华在他一切所行的，无不公义；在他一切所做的都有慈爱。 ( 诗篇 145:17 )
● 惟耶和华坐着为王 ，直到永远； 他已经为审判设摆他的宝座。 他要按公义审判世界， 按正直判断万民。 ( 诗篇 9:7-8 )
归纳总结
耶稣预言祂的再临将如同挪亚和罗得的日子一样，世人依旧沉迷日常生活的忙碌和世俗享乐，无视神的警告，审判突然降临，只有预备好的人才能得救。耶稣借罗得妻子回头变成盐柱的例子警戒信徒不可三心二意。 跟随主，心中就不能留恋世界。主再临时，人们将被彻底分开，信主的人与不信者永远分别，亲友之间甚至可能因信仰而分离。我們需要警醒远离世界污染，真正悔改，活出圣洁，时刻预备迎接主的显现和审判。
应用
● 我们是否像 “罗得的妻子” 那样，对属世事物怀有不舍和依恋的心？这些是什么具体的事物？
● 这些属世的牵挂是否在某种程度上妨碍了神在我们生命中的主权，使我们难以完全顺服祂的旨意？如何警醒避免被这些俗事牵绊，把生命的重心重新调整到神的国和祂的公义上？
带领前预备
1. 耶稣用挪亚和罗得的日子比喻人子再来的日子，这两段历史有什么类似的特征？人子显现的日子会有什么特征？这对我们有什么提醒？
答案参考：
在 “ 挪亚的日子 ” 和 “ 罗得的日子”，人们完全沉迷于吃喝、嫁娶、买卖、栽种和建造，对别的事情毫不在意。在挪亚的日子，最终洪水来了，除了方舟里的人以外，所有人都淹灭了。在罗得的日子，有火从天上降下来，除了罗得和他的妻子、女儿之外，所有人都被烧灭了。在基督显现那日，人们会发现地上充满了邪恶和世俗，不信的人和未悔改的人非常多，而信徒和敬虔的人，就像挪亚和罗得的日子一样，少之又少。主明确宣告说：在这个世界的末了，当他再临时，类似的事必要再次发生：“人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们。”（帖前5:3）
人们过着每天的生活。没有料到神的审判突然临到。 所以，主耶稣要人在末世的时候，警醒等候（12:35~40）
2. 在末世来临时，耶稣为什么吩咐门徒想回罗德的妻子，并且不要回家拿东西，也不要回家？如何理解 “保全生命必丧掉生命，丧掉生命必救活生命 ”？
答案参考：
(17:34~36) 是要警告我们不要关心世上的利益，而要随时为基督再来做预备。
罗得的妻子是一个义人的妻子，又因着丈夫与亚伯拉罕这位信心之父有联系。她在那一天和自己的丈夫听从神的命令一起逃离所多玛。但是，罗得的妻子实际上并不像自己的丈夫。尽管她和丈夫一起离开所多玛，但她的心却没有离开。她任性地违背天使所传的那严厉的命令，回头朝所多玛观看，立刻就被神击杀，变成一根盐柱，在自己的罪中灭亡了。
罗得妻子的例子，向每个自称基督徒的人发出警告。或许，应当为之恐惧战兢的是，在基督再临的日子，人们会发现像她一样的人为数不少。今天有很多人在信仰的道路上已经走了一段路，他们顺从自己基督徒亲朋好友的外在生活，他们说的也是“ 迦南地的语言 ”。他们也会运用外在的宗教典章。但就在这时候，他们的心在神眼中却并不端正。世界仍然在他们心里，他们的心也仍在世界里。因此当审判的日子，他们的不义立时就会显露于世。他们的基督信仰终将显明是内里败坏的。
「凡想要保全生命的，必丧掉生命」，是那些只顾自己肉身需要的人，必受神的审判。
「丧掉生命」的意思是「凡为我丧掉生命的」，必救了生命（9:24）， 这话的重点是要门徒以耶稣为生命的中心。
3.问题：“ 取去一个，撇下一个” 反映了主耶稣基督再临时的什么状况？这对我们的提醒是什么？
答案参考：
「取去」的是那些蒙神拯救的人，「撇下」的是那些要面对神的审判和惩罚。 表明主再来时会有明显的分别，信主得救者与不信者被永远分别，提醒我们清楚自己的信仰状况，切勿留恋世俗，要时刻警醒，预备好面对主再来时的审判。
当主耶稣基督再临的那一天，信主的人和不信主的人最终必要分为两群截然不同之人。那时，麦子和稗子不会再一起生长；好鱼和坏鱼最终也必要分为两群。那时，众天使要从天上降临，把圣洁的人聚集在一处，叫他们来领受奖赏；又把邪恶的人留下，叫他们来承受刑罚。“悔改和未悔改”，是他们要面对的唯一问题。就算人们曾经一起工作过，曾经一同躺卧过多年，又曾经一起生活多年，但这些都没有丝毫用处。他们最终都要照自己的信仰状况得到不同对待。每个家庭中那些热爱基督的成员，要被带入天堂；但那些贪爱世界的不顺服神国权柄的人将被撇下。耶稣基督再来时，信主的和不信主的人必要永远分别开来。
我们务要把这些事牢记在心。凡爱自己亲朋好友的人，更应该为他们考虑。若我们所爱的人仍死在过犯罪恶之中，那我们应当为他们悔改归信来祈求神，并为之做出努力，免得自己将来同他们永远分离。
注释
路17:26-37
27．那时候的人又吃又喝：这句话或许可以更贴切地直译为，“他们正在吃，正在喝”。这本来是生活习惯，但他们却沉迷于此。
26-29. 耶稣把祂再来之前的日子比作挪亚（26-27节；参看创6-7）和罗得（28-29节；参看创19）的时代，那时人们进行正常的活动（参16:19），没有意识到上帝即将到来的审判。
31．人在房上：东方国家的房顶通常是平的，而且居民经常会使用它。楼梯通常在房子外面，故此人无需穿过房顶下来就可逃跑。此外，他还可以通过邻居房子的平顶逃避。因此，不管遇到怎样的突发危险，他都可以逃脱。
主希望教导自己的门徒认识到，他自己的荣耀再临并不像犹太人所认为的那样，是一段人人身体安舒的时期，而是试炼人的信仰。这一事件将会借着一段时间的灾难和痛苦来到，除了那些不受世界捆绑并随时准备为了基督的缘故舍弃一切的人，没有人会从中死里逃生。信徒必须舍弃一切属世的财产，并谨防流连其中，回头看世界。只有不贪恋世俗的心灵，才会经受得住那一天的烈火。
32 罗得的妻子回头再看一眼所多玛（见创19:17、26）。她的死说明上帝的审判会迅速临到没有全心全意遵守上帝命令的人身上。
33．凡想要：在基督再临时，人的信仰会接受火一般的试炼。除了那些为了基督的缘故愿意舍弃一切，甚至是生命本身的人以外，没有谁能安全地经过。
保全生命：这个如此翻译的词非常特别。其字面意思是“活着出来”。除了本节经文，这个词在新约圣经中只见于《使徒行传》7：19。
34-35 取去……撇下，一个被接去与基督同在，而另一个被撇下（参太24:31）。
37．尸首……鹰，这个象征的说法（比较伯39:27-30）是说：“哪里有属灵的腐败，哪里就有审判。”或是一种谚语，意指：“当时机成熟了，事情就会发生”（或：“你看见这些现象，就知道人子来临了。”）对比太24:28 “尸首在哪里，鹰也必聚在哪里”。表示人远远地就能看见兀鹰在高空中盘旋；同样，基督再来施行审判时，人一定能看见和知道。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs
catechism-18
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十八）
问：神会允许我们的悖逆和拜偶像不受惩罚吗？
答：
不会，每一种罪都违背了神的主权、圣洁和良善，也违背了祂公义的律法；神对我们的罪怀有公义的忿怒，并且会在今生和来世以公正的审判来惩罚这些罪。
经文
《以弗所书》5 章5 节至6 节：
因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。
注解
司布真
以有罪的为无罪是对无辜者的惩罚。想想如果盗贼做了坏事却不受罚，那么所有在伦敦的诚实人将要承受怎样的伤害和不公。如果以有罪的为无罪，那将使无辜的人受苦。因此，不是出于主观，而是出于公义的要求，神必须刑罚做了错事的我们。
默想
阿利斯泰 • 贝格
当保罗在腓力斯与土西拉的面前讲道时，祂实际上讲了三点：公义、节制、将来的审判。（参见徒24）腓力斯和土西拉的奸情并没有阻止保罗清楚地传讲神的公义，这可以说是祂传道的标志。在雅典，祂用类似的内容结束在雅典的讲道：「因为祂已经定了日子，要藉着祂所设立的人按公义审判天下」（徒17:31）。其实罪恶的事每天都在上演，大家都以为可以逍遥法外。但圣经说得很清楚，将会有审查、定罪和永远的刑罚，会有清算的日子。
那种认为神很仁慈，不会定罪，到最后每个人都会升天，皆大欢喜的想法，我们在圣经中找不到依据。反而保罗在《以弗所书》5 章警戒我们，警戒那些表面对耶稣有信心的人：不可以听从在保罗/ 圣经之外的其他教导，那一天会来，日期已定，那天会显明一切的公平正义，那日的判决将是终极性的审判。
讨论问题
《以弗所书》5 章5-6节，有贪心的，就与拜偶像的一样。这里使徒保罗把贪心和拜偶像等同起来, 分析讨论为何贪心就是拜偶像？
为叫我们可以逃避那因违背律法而当受的烈怒和咒诅，上帝要我们怎样行？
祷告
公义的主，我们若认为自己是良善的，便是自欺。祢的忿怒是我们应得的。我们违背了祢的命令，没有全心、全意、全力地爱祢。我们只能恳求基督的义，祂担当了我们的刑罚。阿们。
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新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十八）
问：神会允许我们的悖逆和拜偶像不受惩罚吗？
答：
不会，每一种罪都违背了神的主权、圣洁和良善，也违背了祂公义的律法；神对我们的罪怀有公义的忿怒，并且会在今生和来世以公正的审判来惩罚这些罪。
经文
《以弗所书》5 章5 节至6 节：
因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。
注解
司布真
以有罪的为无罪是对无辜者的惩罚。想想如果盗贼做了坏事却不受罚，那么所有在伦敦的诚实人将要承受怎样的伤害和不公。如果以有罪的为无罪，那将使无辜的人受苦。因此，不是出于主观，而是出于公义的要求，神必须刑罚做了错事的我们。
默想
阿利斯泰 • 贝格
当保罗在腓力斯与土西拉的面前讲道时，祂实际上讲了三点：公义、节制、将来的审判。（参见徒24）腓力斯和土西拉的奸情并没有阻止保罗清楚地传讲神的公义，这可以说是祂传道的标志。在雅典，祂用类似的内容结束在雅典的讲道：「因为祂已经定了日子，要藉着祂所设立的人按公义审判天下」（徒17:31）。其实罪恶的事每天都在上演，大家都以为可以逍遥法外。但圣经说得很清楚，将会有审查、定罪和永远的刑罚，会有清算的日子。
那种认为神很仁慈，不会定罪，到最后每个人都会升天，皆大欢喜的想法，我们在圣经中找不到依据。反而保罗在《以弗所书》5 章警戒我们，警戒那些表面对耶稣有信心的人：不可以听从在保罗/ 圣经之外的其他教导，那一天会来，日期已定，那天会显明一切的公平正义，那日的判决将是终极性的审判。
讨论问题
《以弗所书》5 章5-6节，有贪心的，就与拜偶像的一样。这里使徒保罗把贪心和拜偶像等同起来, 分析讨论为何贪心就是拜偶像？
为叫我们可以逃避那因违背律法而当受的烈怒和咒诅，上帝要我们怎样行？
祷告
公义的主，我们若认为自己是良善的，便是自欺。祢的忿怒是我们应得的。我们违背了祢的命令，没有全心、全意、全力地爱祢。我们只能恳求基督的义，祂担当了我们的刑罚。阿们。
组长参考：
本节经文参考来自圣经注释：
5:5 “拜偶像的” 是把自己偶像化,放纵情欲的人(西3:5)。保罗警告内在的偶像,如同警告外在的偶像一样。从这里我们可以认识到一个事实,神最厌恶的偶像可能就在我自己的心里。
5:5 有贪心的，就与拜偶像的一样：贪心的就是拜偶像的，因为对这个世界的爱里存在属灵意义的偶像崇拜。正如贪食的使他的肚腹成为神一样，贪心的使金钱成为他的神，将所有的情感爱慕都投放其上，将希望、信心、喜悦等都放在属世的物质上，而这一切本应当仅仅为神存留。贪心的人服侍玛门，而不是服侍神。这里说，所有这些人都与基督的国度无份。基督就是神，基督的国度从本质上讲就是神的国度；由于基督是中保，所以，基督的国度就是基督买赎回来的国度，是神赐予的国度。但是，凡死不悔改的、放纵自己肉体情欲的以及爱世界的，都不是基督徒，他们不属于恩典的国度，永远也进不了荣耀的国度。让我们警惕那些罪吧，那些罪会把我们排除在国度之外，把我们关闭在天国大门的外面。
有贪心的，就与拜偶像的一样：保罗说贪心的就是拜偶像的（注：英王钦定本圣经作“ 贪心的就是拜偶像的 ”）。这句话实在意味深长。偶像崇拜以更狡猾、微妙（也更有力量）的形式进行，而不仅是在一座塑像面前下跪，顶礼膜拜。
有贪心的，就与拜偶像的一样」，因为人无论贪心的对象是什么，其结果都是让神之外的人、事、物夺去人的心、代替神的地位，所以「贪婪就与拜偶像一样」（西三5）
人有贪心，对物质的要求就会超越过对神的要求;甚至以物质代替了神，变成对物质的崇拜，如同拜偶像一样。
https://cmchurch.org/2017/11/20/七十三、惩罚与逃避/
威斯敏斯特大教理问答
152问：在上帝的手中，每一次犯罪该受什么处罚？
答：每一次犯罪，哪怕是最小的犯罪，都是冒犯上帝的主权（雅2:10－11）、良善（出20:1－2）和圣洁（哈1:13；利10:3；11:44－45），冒犯上帝公义的律法（约壹3:4；罗7:12），当在今生（哀3:39；申28:15－68）和来世（太25:41）受祂的愤怒和咒诅（弗5:6；加3:10）；不靠基督的宝血，就无法得以补偿（来9:22；彼前1:18－19）。
153问：为叫我们可以逃避那因违背律法而当受的烈怒和咒诅，上帝要我们怎样行？
答：为叫我们可以逃避那因违背律法而当受的烈怒和咒诅，上帝要我们向祂悔改，归信耶稣基督（徒20:21；太3:7－8；路13:3，5；徒16:30－31；约3:16，18），并且殷勤使用那些基督借以把祂中保的恩惠传递给我们的外部工具（箴2:1－5；8:33－36）。
https://cmchurch.org/2017/11/21/七十四、外在方式/
威斯敏斯特大教理问答
154问：基督把祂中保的恩惠传给我们，所凭借的外部工具是什么？
答：基督把祂中保的恩惠传给我们，所凭借的外部的普通工具是祂所有的外在方式，特别是圣经、圣礼和祷告；祂叫这一切在选民身上生发效力，使他们得救（太28:19－20；徒2:42，46－47）。
https://cmchurch.org/2017/01/04/《海德堡教理问答》主日4/
9问：若上帝在律法中要求人行其所不能行，岂非不公不义？
答：不是。上帝造人原有遵行的能力（1）；只因人在魔鬼的鼓动下（2），蓄意悖逆（3），而致自己和后裔都丧失了这能力（4）。
我所找到的，只有一件，就是 神造人是在正直，但他们寻出许多巧计。（传7:29）神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。创1:31；这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。（弗4:24）
耶和华神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”（创3:13）我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡计诱惑了夏娃一样。（林后11:3）
从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。（创3:6）你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，牠心里没有真理；牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约8:44）
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罗5:12）
10问：上帝会否对这种叛逆和背信视而不见，让它逍遥法外？
答：绝不。祂极其憎恶我们的原罪和本罪（1），并要在今生和永世以公义的审判刑罚罪人（2），正如祂所宣告的：“凡不时常遵守律法书上所写的，都是被咒诅的”（3）。
狂傲人不能站在祢眼前；凡作孽的，都是祢所恨恶的。（诗5:5）
原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。（罗1:18）你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上。（申28:15）按着定命，人人都有一死，死后且有审判。（来9:27）
不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅！（申27:26）凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。（加3:10）
11问：但上帝不也是慈爱的吗？
答：上帝固然是慈爱的（1），但祂也是公义的（2）；祂的公义要求凡干犯至高上帝之威严的人，都必须被处以极刑（3） ，就是身体和灵魂一同受到永远的刑罚（4）。
耶和华在他面前宣告说：耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶。（出34:6-7a）耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。祂不长久责备，也不永远怀怒。（诗103:8-9）爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。（出20:6）
不可跪拜那些像；也不可事奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。（出20:5）万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。（出34:7b）所以你要知道耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施慈爱，直到千代；向恨祂的人当面报应他们，将他们灭绝。凡恨祂的人，必报应他们，决不迟延。（申7:9-10）
因为祢不是喜悦恶事的神，恶人不能与祢同居。狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是祢所恨恶的。说谎言的，祢必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗5:4-6）落在永生神的手里，真是可怕的！（来10:31）
因为罪的工价乃是死。（罗6:23a）只是分别善恶树上的果子， 你不可吃，因为你吃的日子必定死。（创2:17）
思考：
罪是如此可憎可恶，假如神不加刑罚，祂就不是神了。这种刑罚既包括今世性的，也包括来世性的。世界上所有的愁苦最终都是罪所造成的。这种愁苦在人死亡之后还会存在，那就是在永远不灭的火中遭受永远的刑罚，先是灵魂如此受苦，然后是身体与灵魂一同永远受苦。
唯愿神开启我们的眼睛，使我们认识到自己生来就在的愁苦之境，认识到我们在亚当里的堕落乃是何等可怕，以致我们最终可以藉着信心在基督里得蒙救赎。
luke-56
路加福音 — 第 56课
路加福音 18章1-8节
路加福音 18
寡妇和不义的官
1 耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。
2 说：“某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。
3 那城里有个寡妇，常到他那里，说：‘我有一个对头，求你给我伸冤。’
4 他多日不准。后来心里说：‘我虽不惧怕神，也不尊重世人；
5 只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！’”
6 主说：“你们听这不义之官所说的话。
7 神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？
8 我告诉你们：要快快地给他们伸冤了。然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”
问题
背景简介
自上两次的经文开始，我们在讨论何谓天国的降临、如何知晓人子的显现。这些都是犹太人在经历过被掳后，多年来期盼会看见的盼望；以及分散各地的以色列民几百年来的祈求。故此整个民族都落在这个愿景中，希望有一天神会亲自的拯救，带领他们离开自己的困局。无疑这个祈愿于他们来说是无可厚非的，但关键是他们作为神的子民的信仰状况却是另一回事。换句话说，神的子民是否预备好迎接天国的降临和人子的显现，还是神的子民只懂一味祈求，所行的事与所期盼的天国出现极大的落差呢？
引题
曾经见过有人受不了小孩的哭叫缠绕，给了小孩一个不应该给的东西，小孩因此就不 吵了么？
问题
1. 1 节说这比喻的目的是什么？祷告和信心的关系是什么？试讨论祷告的重要性！
2. 2～5 节比喻的内容是什么？ 什么意思？对我们有什么提醒？
3. 6～8 节 “人子来的时候，遇得见世上有信德吗？” 这句话什么意思？选民的特征是什么？选民的昼夜呼吁和神伸冤之间描述了一个什么样的张力？为何有时看起来神在延迟伸冤？
认识神
● 总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。” (马太福音 26:41 和合本)
● 要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是 神在基督耶稣里向你们所定的旨意。(帖撒罗尼迦前书 5:16-18 和合本)
● 亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”(罗马书 12:19 和合本)
归纳总结
如果一个人为了避免受缠扰，而答应别人 的切求，那么公义的神岂不快快有所行动 吗？所以我们要满怀信心地儆醒祷告。
应用
● 信赖主， 常常祷告（十八 1～8 节）。
● 若生活里各样不义的人与事让我们不安、忧虑、甚至心怀不平，我们更要祷告，将盼望和信靠放在神里面。
注释
路18:1-8
1．耶稣设一个比喻：应当指出，这一比喻与上一章的内容密切相关。在描述了伴随着他再临而来的可怕筛选和磨难之后，我们主继续敦促自己的百姓认识到祷告的重要性，即坚持祷告的习惯，并为他的再临做准备，在试炼中不可灰心，在绝望中不可放弃祷告。
常常祷告：这一表述的意思并不是指，人应该不停地做祷告的动作，而是指人应该一直坚持祷告的习惯，并尽力始终如一地保持一种祷告的心境。
2．某城里有……：与往常一样，人们对这一比喻的主要目的和应用有各种不同的看法。
许多人认为，这个比喻中的“寡妇”代表教会，而这位“对头”则代表魔鬼，或是敌基督；这位寡妇所处的压抑状况，乃是基督第一次降临和第二降临之间整个教会的状况；她呼求帮助则是指受造物劳苦叹息等候上帝儿子的显现（罗8:19）。
特伦奇认为维特灵格的观点很奇怪：这位不公正的法官代表罗马皇帝，而这位寡妇代表的是早期教会。爱任纽和希坡律陀的观点更奇怪，他们认为寡妇代表地上的耶路撒冷，而不义的法官则代表敌基督。
我认为这个比喻的目的只是为了说明在目前这一时期中每个信徒的责任而已；并指出即使当情况似乎极为糟糕时，仍然可盼望上帝最终必要为他们伸冤，以此来鼓励他们坚持祷告。
不惧怕上帝，也不尊重世人：这是对一个身居高位却完全败坏之人一种格言式的描述。应当看到，我们的主知道有这种身居高位的人，而且终有一天要与他们算账。
这一描述让一些解经家跌倒，而且一直以来被视为一个大难题。他们一想到这样一位法官竟作为上帝的预表和象征就跌倒了。为了避免这种表面上的矛盾，提奥非勒提到有些人主张这种既奇怪又荒谬的观点：这些话恰恰是对上帝的描述，因为上帝无需敬畏上帝，也不会看人的脸色!
在我看来，这些难题完全没有道理。不管是在这里还是在其他地方，圣经从来没有要我们将经文所描述的这个人与上帝等量齐观，相反仅仅要我们注意到，即使一个不义的恶人，也可以被不住的强求所打动，更何况上帝呢。
昆斯内尔说，“即使是一个最糟糕的例子，也可用作美好的用途。万物都是为彰显上帝的公义和良善服务的，不管这是通过顺服还是通过反对达成的；也不管是作为线条勾勒出其形象，还是作为阴影反衬出其各种色彩的光泽和活力。”
3．有个寡妇：东方国家和圣经时代中的寡妇孤单无助的状况，参见《出埃及记》22：22；《申命记》10：18；《约伯记》29：13；《列王纪上》17：9、12。
5．烦扰我：译为“烦扰”的希腊文非常特别，字面意思是“打某人的眼”。有些人感到非常奇怪，一个身居法官要职的人竟然会怕一个贫穷、软弱、无助的女人来烦扰他，以至于措辞如此强烈。然而思考片刻，我们就会知道，这个自私、世俗、邪恶的人，恰恰就是使用这一强烈的表述来表达在一些微不足道的场合下的烦恼。例如很多时候，情况往往没有那么糟，人们竟会说“累死了”，或“烦得要命”。
6．这不义之官：这里希腊文字面的意思是“不公正的官”。这一短语与16章中“不义的管家”（路16:8）使用的句式完全相同。
7．昼夜呼吁他：这是一种格言式的表达，表明一种持续不断的祷告习惯。
忍了多时：该词的希腊文通常被译为“有耐心”“长久忍耐”。皮尔斯论到这段经文的评述值得一读：“这个词通常用来表达推迟对恶人的惩罚。在这里还有另一种意思，指拖延不去帮助一位好人。比如，当彼得说‘要以我主长久忍耐为得救的因由’，他的意思是，虽然主迟延了较长时间才来救你，但他最终必要拯救你（彼后3:15）。”
8．要快快地给他们伸冤了：这句话指的是基督的第二次降临。在我们看来似乎迟延了很长时间，但在上帝眼中千年不过如一日。
人子来的时候，遇得见世上有信德吗：人们对这节经文有不同的解释。
有些人从“人子来”单单看到耶路撒冷被罗马人摧毁。他们认为这句话的意思是指，当犹太人的政权被推翻的时候，人们会发现信徒的数量很少。
华兹华斯认为，“地上、世上”是指“世界”，与光明之子相对。
我不赞同以上两种观点。我相信这本释经书提出的观点是对的。我们主教导说，当他再次降临时，世界上真信徒的数目会很少。人们会发现，真信仰会像挪亚的日子得救的人一样罕见，那时只有八个人进了方舟；又像罗得的日子得生的人一样少有，那时只有四个人离开了所多玛。我们必须牢记，我们主乃是将这一事实与他的再临联系起来，并将挪亚的日子和罗得的日子与人子将来显现的日子作对比，借此向门徒讲话。
这里无疑蕴含着一种教训，即恒切祷告乃是保持信心的秘诀。奥古斯丁说，“当信心失败时，祷告也就死了。因此，为了祷告，我们必须有信心。而且，为了不让我们的信心失败，我们必须祷告。信心会使祷告倾倒出来，倾心吐意的祷告则会让信心坚定不移。”
《以赛亚书》53章和《彼得后书》3章这两章经文的开头，都醒目地表明人在主两次降临问题上的不信。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具●《Luke: A Commentary 》 John T. Carroll
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路加福音 — 第 56课
（讨论指南）
路加福音 18章1-8节
路加福音 18
寡妇和不义的官
1 耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。
2 说：“某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。
3 那城里有个寡妇，常到他那里，说：‘我有一个对头，求你给我伸冤。’
4 他多日不准。后来心里说：‘我虽不惧怕神，也不尊重世人；
5 只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！’”
6 主说：“你们听这不义之官所说的话。
7 神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？
8 我告诉你们：要快快地给他们伸冤了。然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”
问题
背景简介
自上两次的经文开始，我们在讨论何谓天国的降临、如何知晓人子的显现。这些都是犹太人在经历过被掳后，多年来期盼会看见的盼望；以及分散各地的以色列民几百年来的祈求。故此整个民族都落在这个愿景中，希望有一天神会亲自的拯救，带领他们离开自己的困局。无疑这个祈愿于他们来说是无可厚非的，但关键是他们作为神的子民的信仰状况却是另一回事。换句话说，神的子民是否预备好迎接天国的降临和人子的显现，还是神的子民只懂一味祈求，所行的事与所期盼的天国出现极大的落差呢？
引题
曾经见过有人受不了小孩的哭叫缠绕，给了小孩一个不应该给的东西，小孩因此就不 吵了么？
问题
1. 1 节说这比喻的目的是什么？祷告和信心的关系是什么？试讨论祷告的重要性！
2. 2～5 节比喻的内容是什么？ 什么意思？对我们有什么提醒？
3. 6～8 节 “人子来的时候，遇得见世上有信德吗？” 这句话什么意思？选民的特征是什么？选民的昼夜呼吁和神伸冤之间描述了一个什么样的张力？为何有时看起来神在延迟伸冤？
认识神
● 总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。” (马太福音 26:41 和合本)
● 要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是 神在基督耶稣里向你们所定的旨意。(帖撒罗尼迦前书 5:16-18 和合本)
● 亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或译：让人发怒）；因为经上记着：“主说：‘伸冤在我，我必报应。’”(罗马书 12:19 和合本)
归纳总结
如果一个人为了避免受缠扰，而答应别人 的切求，那么公义的神岂不快快有所行动 吗？所以我们要满怀信心地儆醒祷告。
应用
● 信赖主， 常常祷告（十八 1～8 节）。
● 若生活里各样不义的人与事让我们不安、忧虑、甚至心怀不平，我们更要祷告，将盼望和信靠放在神里面。
带领前预备
1. 1 节说这比喻的目的是什么？祷告和信心的关系是什么？试讨论祷告的重要性！
答案参考：
● 要人常常祷告，不可灰心。
● 前一章就是以这个话题结尾的。祷告不可灰心，这正是耶稣敦促门徒在他第一次降临和第二次降临之间要持守的真理，他知道这段时期门徒会感到疲惫。
● 开始祷告很容易，但要坚持下来并养成祷告的习惯，就困难得多了。若要坚持祷告，就需要有信心了。
● 恒切祷告乃是保持信心的秘诀。奥古斯丁说，“当信心失败时，祷告也就死了。因此，为了祷告，我们必须有信心。而且，为了不让我们的信心失败，我们必须祷告。信心会使祷告倾倒出来，倾心吐意的祷告则会让信心坚定不移。”
● 耶稣门徒的标志之一，就是他们持续不断地与神保持联系，因为他们知道并相信神总是听见他们的祷告。
● 祷告这一主题应当成为基督徒永远关注的对象。祷告实在是真基督徒的生命和呼吸。信仰始于此，兴于此，也衰于此。祷告是人悔改归信最重要的表现之一（徒9:11）。忽略祷告必致人跌倒（太26:40-41）。
● 不管多长时间才能得到回应，我们仍要坚持祷告。
● 祷告就是我们向神倾心吐意的时刻，坦诚地向他表达我们的软弱，并以真我与神接触。
● 耶稣讲的比喻的重心是神国度成全，「人必须常常祈祷（新译本）」，要人藉着祷告参与 神在末世中的工作。 「这种信心」(信德)，神的子民在等候「人子再来的时候」，应有的态度和准备。
2. 2～5 节比喻的内容是什么？ 什么意思？对我们有什么提醒？
答案参考：
● 寡妇向不义的官切求，寻求公义，终蒙应允。
● 即使一个不义的恶人，也可以被不住的强求所打动，更何况神呢。
● 如果不住地祈求能从一位邪恶的审判官那里得到这样的结果，那么神的儿女岂不更会从这位公义的审判官，也就是他们在天上的父那里得着更多吗！
● 觉得 “祷告没有丝毫用处”时，我们就应当仔细回想这个比喻。只要我们还活着，只要还能抽出时间做什么，就应当抽时间来祷告。
● 真正祷告必须建立的属灵现实——也就是人与神之间那种能够使人得以与神相交的个人关系。从现在直到人子再来，要维持这种关系，都是每天的挑战。
3.6～8 节 “人子来的时候，遇得见世上有信德吗？” 这句话什么意思？选民的特征是什么？选民的昼夜呼吁和神伸冤之间描述了一个什么样的张力？为何有时看起来神在延迟伸冤？
答案参考：
● 在世界末日时，人们会发现真信心非常稀少。那时世人的普遍特征将不是信心。这个「信」是代表相信耶稣是基督、是真正的弥赛亚。
● 当主再来的时候，在地上遇得见那在祷告上单纯等候主再来的人吗？
● 神拣选的是那些 “昼夜呼求他的人”。他们是一群祷告的人。
● 拣选的人是被召去服侍的；我们常常把这个词仅理解为特权，这并不全面。所拣选的人昼夜呼求神，他们以不倦的坚持祷告。他们意识到自己极度需要，并明白唯一的盼望在于神。地上的资源无济于事。
● 祷告之所以必要，是因为尽管神可信赖，必定会迅速施行公义，但不义却十分顽固，因此信心就显得格外脆弱（6–8节）。
● 7b–8节的表达方式颇为耐人寻味；它紧张地同时抓住了两个真理：一方面毫不动摇地肯定神的完全可靠，另一方面却也承认，在现实世界中，那些信靠神的人却仍然无法顺利获得有效的公义与伸冤。
● 事实上，在福音叙事结束之前，耶稣此处所说话的门徒们会被试炼的苦难所压倒，而这正是因为他们无法像耶稣那样持久地继续祷告（22:40, 45–46）
● 我们在这个世界上仍然需要等待公义的实现，我们依然必须——在不绝望的前提下——继续抵抗那些在人的制度世界中制造暴力和不义的顽固力量。
● 在历史的进程中，面对持续不断的不义、压迫与一次次被延后的伸冤，持守信心（或忠心）所面临的挑战——这回应了使徒们在17:5所提出的“加增信心”的请求，并进一步说明在我们这样的世界中，这种请求为何显得合理。
● 当历史带来无情而不义的苦难，当神似乎遥远而沉默时，我们为何仍然要继续相信神？这就是耶稣的比喻要读者思考的——对“持久信心”的挑战。
● 神延迟伸冤，可能是出于恩典的目的，借此在他们忍受苦难时坚固所拣选的人。神延迟为所拣选者伸冤，是为了给人悔改的机会。无论哪种理解，这种延迟都被看作是神恩典的一部分。
● 在我们看来似乎迟延了很长时间，但在神眼中千年不过如一日。
● 神要我们在信心中生活、成长，祂会在祂看为最美的时候成就祂的旨意。
注释
路18:1-8
1．耶稣设一个比喻：应当指出，这一比喻与上一章的内容密切相关。在描述了伴随着他再临而来的可怕筛选和磨难之后，我们主继续敦促自己的百姓认识到祷告的重要性，即坚持祷告的习惯，并为他的再临做准备，在试炼中不可灰心，在绝望中不可放弃祷告。
常常祷告：这一表述的意思并不是指，人应该不停地做祷告的动作，而是指人应该一直坚持祷告的习惯，并尽力始终如一地保持一种祷告的心境。
2．某城里有……：与往常一样，人们对这一比喻的主要目的和应用有各种不同的看法。
许多人认为，这个比喻中的“寡妇”代表教会，而这位“对头”则代表魔鬼，或是敌基督；这位寡妇所处的压抑状况，乃是基督第一次降临和第二降临之间整个教会的状况；她呼求帮助则是指受造物劳苦叹息等候上帝儿子的显现（罗8:19）。
特伦奇认为维特灵格的观点很奇怪：这位不公正的法官代表罗马皇帝，而这位寡妇代表的是早期教会。爱任纽和希坡律陀的观点更奇怪，他们认为寡妇代表地上的耶路撒冷，而不义的法官则代表敌基督。
我认为这个比喻的目的只是为了说明在目前这一时期中每个信徒的责任而已；并指出即使当情况似乎极为糟糕时，仍然可盼望上帝最终必要为他们伸冤，以此来鼓励他们坚持祷告。
不惧怕上帝，也不尊重世人：这是对一个身居高位却完全败坏之人一种格言式的描述。应当看到，我们的主知道有这种身居高位的人，而且终有一天要与他们算账。
这一描述让一些解经家跌倒，而且一直以来被视为一个大难题。他们一想到这样一位法官竟作为上帝的预表和象征就跌倒了。为了避免这种表面上的矛盾，提奥非勒提到有些人主张这种既奇怪又荒谬的观点：这些话恰恰是对上帝的描述，因为上帝无需敬畏上帝，也不会看人的脸色!
在我看来，这些难题完全没有道理。不管是在这里还是在其他地方，圣经从来没有要我们将经文所描述的这个人与上帝等量齐观，相反仅仅要我们注意到，即使一个不义的恶人，也可以被不住的强求所打动，更何况上帝呢。
昆斯内尔说，“即使是一个最糟糕的例子，也可用作美好的用途。万物都是为彰显上帝的公义和良善服务的，不管这是通过顺服还是通过反对达成的；也不管是作为线条勾勒出其形象，还是作为阴影反衬出其各种色彩的光泽和活力。”
3．有个寡妇：东方国家和圣经时代中的寡妇孤单无助的状况，参见《出埃及记》22：22；《申命记》10：18；《约伯记》29：13；《列王纪上》17：9、12。
5．烦扰我：译为“烦扰”的希腊文非常特别，字面意思是“打某人的眼”。有些人感到非常奇怪，一个身居法官要职的人竟然会怕一个贫穷、软弱、无助的女人来烦扰他，以至于措辞如此强烈。然而思考片刻，我们就会知道，这个自私、世俗、邪恶的人，恰恰就是使用这一强烈的表述来表达在一些微不足道的场合下的烦恼。例如很多时候，情况往往没有那么糟，人们竟会说“累死了”，或“烦得要命”。
6．这不义之官：这里希腊文字面的意思是“不公正的官”。这一短语与16章中“不义的管家”（路16:8）使用的句式完全相同。
7．昼夜呼吁他：这是一种格言式的表达，表明一种持续不断的祷告习惯。
忍了多时：该词的希腊文通常被译为“有耐心”“长久忍耐”。皮尔斯论到这段经文的评述值得一读：“这个词通常用来表达推迟对恶人的惩罚。在这里还有另一种意思，指拖延不去帮助一位好人。比如，当彼得说‘要以我主长久忍耐为得救的因由’，他的意思是，虽然主迟延了较长时间才来救你，但他最终必要拯救你（彼后3:15）。”
8．要快快地给他们伸冤了：这句话指的是基督的第二次降临。在我们看来似乎迟延了很长时间，但在上帝眼中千年不过如一日。
人子来的时候，遇得见世上有信德吗：人们对这节经文有不同的解释。
有些人从“人子来”单单看到耶路撒冷被罗马人摧毁。他们认为这句话的意思是指，当犹太人的政权被推翻的时候，人们会发现信徒的数量很少。
华兹华斯认为，“地上、世上”是指“世界”，与光明之子相对。
我不赞同以上两种观点。我相信这本释经书提出的观点是对的。我们主教导说，当他再次降临时，世界上真信徒的数目会很少。人们会发现，真信仰会像挪亚的日子得救的人一样罕见，那时只有八个人进了方舟；又像罗得的日子得生的人一样少有，那时只有四个人离开了所多玛。我们必须牢记，我们主乃是将这一事实与他的再临联系起来，并将挪亚的日子和罗得的日子与人子将来显现的日子作对比，借此向门徒讲话。
这里无疑蕴含着一种教训，即恒切祷告乃是保持信心的秘诀。奥古斯丁说，“当信心失败时，祷告也就死了。因此，为了祷告，我们必须有信心。而且，为了不让我们的信心失败，我们必须祷告。信心会使祷告倾倒出来，倾心吐意的祷告则会让信心坚定不移。”
《以赛亚书》53章和《彼得后书》3章这两章经文的开头，都醒目地表明人在主两次降临问题上的不信。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具●《Luke: A Commentary 》 John T. Carroll
catechism-19
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十九）
问：有没有办法逃脱刑罚，重蒙神的恩宠？
答：
有，为了满足祂的公义，神主动出于纯粹的怜悯，借着一位救赎主使我们与祂和好，并将我们从罪恶和罪的刑罚中拯救出来。
经文
《以赛亚书》53 章10 节至11 节：
耶和华却定意将祂压伤，
使祂受痛苦；
耶和华以祂为赎罪祭。
祂必看见后裔，并且延长年日，
耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。
祂必看见自己劳苦的功效，
便心满意足。
有许多人因认识我的义仆得称为义，
并且祂要担当他们的罪孽。
注解
约拿单 • 爱德华兹
但对基督徒而言，除了耶稣基督福音的信息以外，天上地下还有什么配得我们的爱慕、盼望和欣喜呢？除了耶稣基督福音的信息以外，天上地下还有什么配得我们真挚、持久的渴望和我们强烈的热忱呢？福音所宣告的信息本身及其展现的方式都最令我们受影响和动容。耶和华的荣美是最值得我们爱慕的对象，又以最令人动容的方式向我们展现。所有的光芒都在无限的爱、温柔和慈悲中死去的救主的脸上闪耀。神的羔羊身上全部的美德，祂的谦卑、忍耐、温柔、摆上、顺服、爱和怜悯都以最能拨动我们每一根心弦的方式活现在我们眼前；出于对我们温柔的爱和怜悯，在祂最后所忍受的难以言说、无可比拟的苦难当中，所有这些美德都经受了最大的考验、最苦的磨练，也由此得到了最鲜明的彰显。在这样的情形下，我们罪的可恨也以最令人动容的方式显明出来。从为我们付上赎价的救主所承受的痛苦中，我们看到了罪可怕的后果。神对罪的恨恶、刑罚所表明的祂的忿怒和公义也以最令人动容的方式呈现出来；神将如此可怕的罪的刑罚降在与祂无比亲密，又无比爱我们的主的身上，就显示出了祂对公义的严格要求与决不妥协，以及祂的忿怒的可畏。福音启示我们，神就是这样完成了对我们的救赎和祂荣耀的旨意，仿佛每件事都是精心策划好的，为要尽可能地触碰我们心灵最柔软的部分，最小心而又最强烈地打动我们。我们从此不再受罪的刑罚的影响！在如此伟大的救恩面前，我们真该谦卑自己如同尘土一般。
默想
米卡 • 埃德蒙森
在电影院看电影如果不熄灯，感受就会不一样。对此我有亲身体会，当时《星球大战•原力觉醒》已经放映了30 秒，灯却没有关，有三个人被惹恼了，就冲出去要求工作人员把灯关掉。光的影像在黑暗背景的衬托下为整个体验增加了信息量和戏剧性。
我们可能会说，要理问答也是如此设置的。神凭着公义审判我们的罪，为我们提供了黑暗的背景，使福音的荣耀得以照耀。只有认识到灾祸的深重后，我们才能更好地明白神救赎计划的真正意义。
要理问答告诉我们，神以一种无偿和怜悯的方式，代表人类满足了祂自己对公义的要求。据《以赛亚书》53 章，神以祂的义仆（耶稣基督）为赎罪祭。耶稣基督遵行神的旨意走完了一生，为我们满足了神律法对公义的要求。祂不仅为我们降生，还为我们受死。以赛亚形象地描写这位义仆「 被压伤」和「受痛苦」（ 赛53:10），提醒我们罪的沉重代价。耶稣在十字架上承担了神对罪的全部咒诅，充分满足了神对罪的公义要求。耶稣基督活在义中的生命和祂的受死代赎满足了神对我们公义的要求，使祂如今看我们在罪上是死的，在义上是活的，这个伟大的代赎正是福音的核心所在。
也许以赛亚最令人吃惊的用词是主「喜悦」以祂为赎罪祭。事实上，主喜悦让祂无辜的独生子被嘲弄，被苦待，被钉十字架。这在人看来几乎不可能是真的，除非你明白背后的原因。神当然不喜悦罪，不喜悦犹大出卖耶稣，不喜悦宗教领袖恨祂，不喜悦彼拉多不公正地判祂钉十字架，不喜悦被误导的群众弃绝祂。但神喜悦祂儿子主动和被动（透过苦难）的顺服，不论代价如何，祂都持续地信靠神和爱祂的百姓。神喜悦让审判落在子的身上，以拯救祂有罪的百姓。神喜悦是因为，透过十字架，神之子将得着荣耀，神的子民将得蒙救赎，神的公义将得到满足，神之爱将得以显明。十字架不是一场悲剧，而是神的旨意，是祂计划通过这位救主的工作来拯救祂的百姓和启示祂无法测度的荣耀的恩典。
最终，神出于祂的怜悯，无偿地完成了这个代赎。要理问答谨慎地指出，神通过降罚耶稣来拯救我们是出于祂「纯粹的怜悯」。「纯粹的怜悯」即唯独恩典，并无其他考虑。正如伟大的布道家司布真所写的一本名著《都是恩典》。虽然这恩典教导我们如何避免不敬虔，但恩典并不取决于我们在任何方面的顺服。考虑到罪的不断侵袭和我们生命时常的软弱，我们必须抓住「唯独恩典」的福音不放。神赐下祂的爱子并非想从我们身上得到些什么，而仅仅是因为祂爱我们。这才是真正的好消息！
讨论问题
以赛亚书53章10-11节，耶和华所 “喜悦的事” 是什么？福音的核心是什么？神赐下祂的爱子想从我们身上得到些什么？
神用什么方式拯救祂的选民？神藉着基督与选民所立的恩典之约的应许是什么？条件是什么？恩典是如何显明出来的？
祷告
使我们与祢和好的主，感谢祢为我们开路。祢的公义和怜悯都是完全的。我们所接受的救恩本是我们不配得的。我们奉祢爱子耶稣基督的名来到祢的面前，乃是仰赖祂的义，而不是我们自己的。阿们。
catechism-19-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（十九）
问：有没有办法逃脱刑罚，重蒙神的恩宠？
答：
有，为了满足祂的公义，神主动出于纯粹的怜悯，借着一位救赎主使我们与祂和好，并将我们从罪恶和罪的刑罚中拯救出来。
经文
《以赛亚书》53 章10 节至11 节：
耶和华却定意将祂压伤，
使祂受痛苦；
耶和华以祂为赎罪祭。
祂必看见后裔，并且延长年日，
耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。
祂必看见自己劳苦的功效，
便心满意足。
有许多人因认识我的义仆得称为义，
并且祂要担当他们的罪孽。
注解
约拿单 • 爱德华兹
但对基督徒而言，除了耶稣基督福音的信息以外，天上地下还有什么配得我们的爱慕、盼望和欣喜呢？除了耶稣基督福音的信息以外，天上地下还有什么配得我们真挚、持久的渴望和我们强烈的热忱呢？福音所宣告的信息本身及其展现的方式都最令我们受影响和动容。耶和华的荣美是最值得我们爱慕的对象，又以最令人动容的方式向我们展现。所有的光芒都在无限的爱、温柔和慈悲中死去的救主的脸上闪耀。神的羔羊身上全部的美德，祂的谦卑、忍耐、温柔、摆上、顺服、爱和怜悯都以最能拨动我们每一根心弦的方式活现在我们眼前；出于对我们温柔的爱和怜悯，在祂最后所忍受的难以言说、无可比拟的苦难当中，所有这些美德都经受了最大的考验、最苦的磨练，也由此得到了最鲜明的彰显。在这样的情形下，我们罪的可恨也以最令人动容的方式显明出来。从为我们付上赎价的救主所承受的痛苦中，我们看到了罪可怕的后果。神对罪的恨恶、刑罚所表明的祂的忿怒和公义也以最令人动容的方式呈现出来；神将如此可怕的罪的刑罚降在与祂无比亲密，又无比爱我们的主的身上，就显示出了祂对公义的严格要求与决不妥协，以及祂的忿怒的可畏。福音启示我们，神就是这样完成了对我们的救赎和祂荣耀的旨意，仿佛每件事都是精心策划好的，为要尽可能地触碰我们心灵最柔软的部分，最小心而又最强烈地打动我们。我们从此不再受罪的刑罚的影响！在如此伟大的救恩面前，我们真该谦卑自己如同尘土一般。
默想
米卡 • 埃德蒙森
在电影院看电影如果不熄灯，感受就会不一样。对此我有亲身体会，当时《星球大战•原力觉醒》已经放映了30 秒，灯却没有关，有三个人被惹恼了，就冲出去要求工作人员把灯关掉。光的影像在黑暗背景的衬托下为整个体验增加了信息量和戏剧性。
我们可能会说，要理问答也是如此设置的。神凭着公义审判我们的罪，为我们提供了黑暗的背景，使福音的荣耀得以照耀。只有认识到灾祸的深重后，我们才能更好地明白神救赎计划的真正意义。
要理问答告诉我们，神以一种无偿和怜悯的方式，代表人类满足了祂自己对公义的要求。据《以赛亚书》53 章，神以祂的义仆（耶稣基督）为赎罪祭。耶稣基督遵行神的旨意走完了一生，为我们满足了神律法对公义的要求。祂不仅为我们降生，还为我们受死。以赛亚形象地描写这位义仆「 被压伤」和「受痛苦」（ 赛53:10），提醒我们罪的沉重代价。耶稣在十字架上承担了神对罪的全部咒诅，充分满足了神对罪的公义要求。耶稣基督活在义中的生命和祂的受死代赎满足了神对我们公义的要求，使祂如今看我们在罪上是死的，在义上是活的，这个伟大的代赎正是福音的核心所在。
也许以赛亚最令人吃惊的用词是主「喜悦」以祂为赎罪祭。事实上，主喜悦让祂无辜的独生子被嘲弄，被苦待，被钉十字架。这在人看来几乎不可能是真的，除非你明白背后的原因。神当然不喜悦罪，不喜悦犹大出卖耶稣，不喜悦宗教领袖恨祂，不喜悦彼拉多不公正地判祂钉十字架，不喜悦被误导的群众弃绝祂。但神喜悦祂儿子主动和被动（透过苦难）的顺服，不论代价如何，祂都持续地信靠神和爱祂的百姓。神喜悦让审判落在子的身上，以拯救祂有罪的百姓。神喜悦是因为，透过十字架，神之子将得着荣耀，神的子民将得蒙救赎，神的公义将得到满足，神之爱将得以显明。十字架不是一场悲剧，而是神的旨意，是祂计划通过这位救主的工作来拯救祂的百姓和启示祂无法测度的荣耀的恩典。
最终，神出于祂的怜悯，无偿地完成了这个代赎。要理问答谨慎地指出，神通过降罚耶稣来拯救我们是出于祂「纯粹的怜悯」。「纯粹的怜悯」即唯独恩典，并无其他考虑。正如伟大的布道家司布真所写的一本名著《都是恩典》。虽然这恩典教导我们如何避免不敬虔，但恩典并不取决于我们在任何方面的顺服。考虑到罪的不断侵袭和我们生命时常的软弱，我们必须抓住「唯独恩典」的福音不放。神赐下祂的爱子并非想从我们身上得到些什么，而仅仅是因为祂爱我们。这才是真正的好消息！
讨论问题
以赛亚书53章10-11节，耶和华所 “喜悦的事” 是什么？福音的核心是什么？神赐下祂的爱子想从我们身上得到些什么？
神用什么方式拯救祂的选民？神藉着基督与选民所立的恩典之约的应许是什么？条件是什么？恩典是如何显明出来的？
祷告
使我们与祢和好的主，感谢祢为我们开路。祢的公义和怜悯都是完全的。我们所接受的救恩本是我们不配得的。我们奉祢爱子耶稣基督的名来到祢的面前，乃是仰赖祂的义，而不是我们自己的。阿们。
组长参考：
https://cmchurch.org/2017/01/05/《海德堡教理问答》主日5/
12问：既然根据上帝公义的审判，我们当受今生和永世的刑罚，怎样才能逃过刑罚，重得上帝的恩宠？
答：上帝的公义必须得到满足（1）；所以，我们必须还清一切债务，或由自己还，或由别人代还（2）。
13问：我们自己能够做到吗？
答：当然不能（1）；我们还在天天加增着自己的罪债（2）。
14问：有何受造之物能为我们还债吗？
答：没有一个受造之物能担得起上帝对罪人所发永远忿怒的担子，使人得解脱（1）
15问：那么，我们当寻求一位怎样的中保和救主呢？
答：祂必须同时是一个真实的人（1），也是公义的人（2），能力高于一切受造之物，就是说，祂必须也是真神（3）。
思考：
什么是中保？
“中保” 原意是 “中间人”、“拉拢双方的人”。甲乙双方因为某种原因发生冲突或不能直接沟通时，必须请一位双方都能信任的中保恢复沟通，在甲方面前代表乙方，在乙方面前代表甲方，担任双方之间的调解人、信使、担保人。
自从亚当堕落以后，人与上帝之间出现了可怕的裂口和冲突。有罪的人无法直接来到上帝面前，因为一切罪污在公义圣洁的上帝面前都不能存在；而上帝的公义若得不到完全的满足，人就不能脱离愁苦的境地。为此上帝主动设立了一位中保，站在公义圣洁的上帝和无力偿还罪债的罪人之间，恢复双方的沟通，在上帝面前代表人，在人面前代表上帝，通过祂完全的补赎消除我们当受的惩罚，使我们与上帝的关系得以恢复。祂的职责包括：
作为调解人，如约伯所说“向我们两造按手”的那一位（伯9:33），照人能理解的方式，祂要按手在上帝身上说：“父啊，祢愿意与他们和好，重新接纳他们得祢的眷顾吗？如果祢愿意，在他们得罪祢的一切事上，我担保祢将得到公义完全的满足。”然后祂又要按手在人身上说：“可怜的罪人，不要灰心，我担保你将因信称义并得救。”
作为信使，祂要向我们传达上帝的心意，又把我们的心愿陈明在上帝的面前。
作为担保人，把担保、抵押交在另外一位手中（来7:22）。祂要在上帝面前承担我们满足律法要求的责任，也要在人面前担保上帝已经重新悦纳了我们。
天使能担任我们的中保吗？
不能。天使和人一样，是上帝所创造的有理性的生物。但他们都是灵体，没有肉体。上帝造人既有灵魂，也有身体，人在身体和灵魂两方面都犯了罪，也当在身体和灵魂两方面承受上帝公义的审判。为了消除这种刑罚，这位中保必须同样具有身体和灵魂，在身体和灵魂两方面亲自承担人所当受的惩罚。任何天使都不能做到这一点。
既然天使不能担任人的中保，圣徒能担任吗？
圣徒就是那些通过基督的灵在基督的宝血中被洗净的人，他们藉着信心有分于基督的圣洁（林前6:11）。无论是活着的还是死去的圣徒，都不能作为中保，因为他们都不是靠着自己的功德得救的，他们自己没有任何东西能够献上与上帝和好，只能藉着独一的中保耶稣得救。
https://cmchurch.org/2017/04/10/20问：上帝是否任凭全人类在罪恶悲惨的处境中灭亡/
《威斯敏斯特小教理问答》解读
20问：上帝是否任凭全人类在罪恶悲惨的处境中灭亡？
答：上帝为了自己美善的旨意，于永恒之初拣选了部份人有份永生（徒13:48；弗1:4-7；帖后2:13-14），藉着所立恩典之约，透过一位救赎之主，脱离罪恶悲惨的处境，进入蒙恩得救的境界（创3:15；17:7；出19:5-6；耶31:31-34；太20:28；林前11:25；多3:4-7；来9:15）。
解读1：是否全人类都要在罪恶和悲惨中沉沦灭亡？
不是。上帝把其中一些人从罪恶和悲惨中拯救出来：「你们得救，都是出于上帝」（腓1:28）。这些人被称为上帝的选民，就是上帝在永恒之初所拣选的得永生的人：「祂从起初拣选了你们」（帖后2:13），「凡预定得永生的人都信了」（徒13:48）。
解读2：什么人有资格成为上帝的选民？
选民之所以被上帝拣选成为选民，并非因为他们有什么过人的优点、美德、信心或功劳，而是完全出于上帝自己的主权和美善的旨意：「就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分」（弗1:4,5）。
解读3：上帝用什么方式来拯救祂的选民？
上帝藉着一位救赎主，用恩典之约的方式来拯救祂的选民：「除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒4:12）。
解读4：恩典之约是与谁立的？
恩典之约是上帝与选民在基督里并藉着基督而立的约：「上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的」（提后1:9）。正如行为之约是上帝与第一个亚当和他的后裔立的，恩典之约是上帝与第二个亚当基督和祂的后裔、即所有的选民立的，在祂里面的是属上帝的属灵的以色列家：「所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。上帝并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督」（加3:16），「我与以色列家所立的约乃是这样」（来8:10）。
解读5：上帝藉着基督与选民所立的恩典之约的应许是什么？
上帝在恩典之约里对选民的应许是：「我要作他们的上帝，他们要作我的子民」（来8:10）。「我要作他们的上帝」是表明上帝对选民特别的恩宠和慈爱，祂眷顾他们，今生今世将肉体上和属灵上各样的美物供应他们，并赐给他们来生的永生和福乐。「他们要作我的子民」是表明上帝要把达到上述状况和关系所必需的一切恩赐和资质赐给他们。为了达到以上目的，上帝在恩典之约里向选民又具体应许：
祂将光照选民：「他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说：你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识我」（来8:11）。
祂将赦免选民：「我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆」（来8:12）。
祂将洁净选民：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上」（来8:10），「我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章」（结36:25-27）。
解读6：恩典之约的条件是什么？
恩典之约的条件就是信心。藉着信心，选民与基督有份，基督成为他们的元首、他们的代表，行为之约所要求的选民的顺服由他们的元首和代表基督献上，为上帝所悦纳：「叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生」（约3:16），「当信主耶稣，你和你一家都必得救」（徒16:31）。
解读7：为什么与选民之约被称为恩典之约？
因为上帝应许给选民的一切都是恩典，亦即白白的赐福，他们一点也不配得。连接受这恩典的信心也是上帝的作为，是祂的圣灵在他们心中造成信心，这也是在祂的恩约之中祂应许给他们的：「你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的」（弗2:8）。
解读8：上帝与以色列民所立的西乃之约和恩典之约有何异同？
上帝在律法时代与以色列民所立的西乃之约形式上是行为之约，实质上是同一恩典之约，因为：
任何亚当的后裔都不可能靠行为之约称义、得救：「没有一人因行律法称义」（加2:16）。
以色列民与现今上帝的选民同有一个恩典之约的中保和救主，就是主耶稣基督，祂在律法之下由摩西和献祭预表。他们享有同样的赦罪和得赎的应许，同样藉着信心才能够仰望并信靠在预表所指向的基督。
在律法时代，基督还未到来，恩典之约只是藉着各种预表和影子显明；在福音时代，基督的本体到来了，「藉着福音，将不能朽坏的生命彰显出来」（提后1:10），而「先前的条例因软弱无益，所以废掉了」（来7:18）。
在律法时代，恩典之约局限于以色列人；在福音时代，恩典之约扩展到外邦人，「你们往普天下去，传福音给万民听」（可16:15）。
https://cmchurch.org/2017/09/05/十九、行为之约
威斯敏斯特大教理问答
30问：上帝是否任凭全人类在罪恶和痛苦的状态中灭亡？
答：上帝并不因人类违背了与祂所立的第一个约，即行为之约（加3:10，12），就任凭他们在罪恶和痛苦的状态中灭亡（帖前5:9）；反过来，祂却因为祂的慈爱和怜悯，就藉着第二个约，即恩典之约，将祂的选民拯救到得救的地位上（多3:4-7；加3:21；罗3:20-22）。
https://cmchurch.org/2017/09/06/二十、恩典之约/
31问：上帝与何人立下恩典之约？
答：上帝的恩典之约是与作为第二亚当的基督而立，也是与所有在基督里蒙拣选成为基督后嗣之人而立的（加3:16；罗5:15-21；赛53:10-11）。
32问：上帝在第二个约中的恩典是如何显明出来的？
答：上帝在第二个约中的恩典可从以下各点显明出来：1）白白为罪人预备并提供了一位中保（创3:15；赛42:6；约6:27），使罪人可以从而得着生命和救恩（约壹5:11－12）；2）应许并赐下圣灵给祂所拣选的人，使他们能以藉着圣灵的运作，生发渴慕中保的信心（林后4:13），以及其他诸般相应的恩典（加5:22-23），使他们得救（约3:16；1:12）；3）赐他们能以按照祂所指定的得救之道（弗2:18），藉着敬虔和顺服（结36:27；各1:26，27）证明他们对上帝真实的信心（雅2:18，22），与真实的感恩（林后5:14-15）。
luke-57
路加福音 — 第 57课
路加福音 18章9-14节
路加福音 18
法利赛人和税吏的祷告
9 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，
10 说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。
11 法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。
12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。
13 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’
14 我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
问题
1. 这段经文中提到哪两个人？他们的身份和社会地位有什么不同？
2. 法律赛人的祷告与税吏的祷告有什么不同之处？
3. 税吏的祷告虽然短，但为什么蒙神悦纳？
4. 税吏靠什么“ 被升为高 ”？
5. 我们在这段经文里学到了什么？
认识神
● 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。---《马太福音 6:6》
● 我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从他而来。---《诗篇 62:1》
● 我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。---《以赛亚书 26:20》
● 神所要的祭，就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。---《诗篇 51:17》
归纳总结
● 神悦纳的祷告不是自义的表现，而是出于谦卑、悔改、完全倚靠恩典的心。
● 真正蒙悦纳的祷告，是停止比较、放下自我，不凭我们的表现，而是谦卑、悔改、倚靠恩典的心，单单站在神面前寻求怜悯与更新。
应用
● 如何防止骄傲或自以为义的心？
● 当我们觉得自己比别人“更好” 时，这段经文会提醒我们什么？
● 你认为神最看重一个人的哪种态度？
注释
路18:9-14
9. 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻
● “仗着自己是义人，藐视别人的” 指法利赛人(参十六15)。
● “藐视” 轻看，视如一文不值。
10. 说：”有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。”
● “上殿里去祷告”，指当时犹太人每天的三次祷告：上午九点、中午十二点和下午三点。
● “法利赛人”是犹太教中的一个派系，他们以对神的敬虔和律法的知识自夸；而”税吏”（10节）是替罗马帝国收税的犹太人，遭到同胞的憎恶和鄙视。这两个人的祷告形成了鲜明的对比。
11. 法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘上帝啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。
● “法利赛人站着”，这是犹太人祷告时通常所采用的姿势，但在这里带有夸耀的意味，表明这位法利赛人”仗着自己是义人，藐视别人”（9节），想靠自己的义站立在神面前。
● “自言自语地祷告”，表明这位法利赛人的祷告并不是说给神听，而是说给自己听。因为他的祷告总是围绕自己、表白自己，通知神自己比别人更好（11节）、奉告人自己有多么敬虔。我们也常常像这位法利赛人，内心总是夸大优点、回避缺点，失败时自我辩护、软弱时自我安慰，认罪时轻描淡写、悔改时避重就轻。
● “神啊，我感谢祢”，表面上，这句话把自己的义行归荣耀给神；实际上，人若忘了自己是个罪人，感恩只是变相自夸，谦虚只是扭捏作态。我们也常常像这位法利赛人，不断向神念叨自己的好行为，以为自己正在帮神建立国度，既看不到自己的罪、也不觉得需要倚靠神，更不认为自己需要救恩。
● “我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏”，这是用自己的长处去对比别人的短处，自然是高抬自己、贬低别人。人若不把自己的生命与神的形象作对比，永远也不会知道自己”亏缺了神的荣耀”（罗三23）；人只有真正认识自己的罪，才能停止谈论自己的义。我们也常常像这位法利赛人，把自己当作敬虔的标准，自以为比别人更加公义良善、更加坚持真理。当一个人开始不断批评别人、藐视别人的时候，就应当省察自己是否已经成了被神厌恶的自以为义者。
● “我...我...” 他一直重复”我”，显明他内心的真实情况乃是自负和妄自尊大；本节的话根本不像祷告，倒像是在控告别人。
12. 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。
● “我一个礼拜禁食两次 “，指法利赛人一周禁食两次，但律法所规定的禁食只有每年赎罪日一次（利十六29-31）。我们也常常像这位法利赛人，以为人做得越多、就越讨神喜悦。
● “凡我所得的都捐上十分之一 “，这只是立约之民的本分（利二十七30），并没有什么是可夸的。我们也常常像这位法利赛人，只要尽点本分、就想交换奖赏。
13. 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘上帝啊，开恩可怜我这个罪人！’
● “那税吏远远地站着 ”，表明税吏知道自己是个罪人，不但不配在神面前站立，也在人前感到羞愧。
● “连举目望天也不敢 ”，表明税吏以神为衡量公义的标准，所以认识自己的败坏、害怕神的鉴察。
● “捶着胸”，表明他的心灵破碎、被良心谴责，连说话的勇气都没有，只能用捶胸来表达对罪的忧伤和痛悔。
● “开恩可怜我这个罪人”，“开恩可怜” 施恩，宽恕，挽回，和解。表明税吏知道自己既没有资格获得奖赏，也没有理由减免刑罚，只能凭信心来到神面前，仰望神的恩典、求神挪开忿怒。他祷告时所想的都是自己的罪，而不是别人的罪。救恩是神白白的赏赐，人若不认识自己是一个需要可怜的罪人，就不能接受救恩，反而会把救恩当作对自己的侮辱。
14. 我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
● 税吏心灵破碎和承认自卑的祷告，使他在神面前得蒙悦纳、被「算为义」。也就是被神宣布成为义人，不但罪得赦免，而且神看他好像没有犯过罪一样。这并不是他自己的义，而是神所赐的义，所以他才能在神面前得以站立。「算为义」是保罗常用的字眼（罗四5、6、24），这个字的原文在《路加福音》中一共享了五次（七29、35；十29；十六15），在其他三本福音书中，只有《马太福音》用过两次（太十一19；十二37）。
● “自卑的必升为高”：“自卑” 是指自我谦卑的态度，并不是指对自己人格有自卑感。
● 神接纳那些谦卑认罪的人，却拒绝那些自以为义的人。因为天国的大门低到一个地步，只能以膝代步、才能进去，所以“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高“（14节）。神接纳人，并不是根据人的自我评价，也不是根据人一时的行为，而是根据人怎样认识自己。人若诚实地承认自己一无所是，这样的“自卑“必被神所悦纳，因为“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看“（诗五十一17）。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》●《基督徒文摘：信仰基要信息》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 生命季刊：任运生
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路加福音 — 第 57课
（讨论指南）
路加福音 18章9-14节
路加福音 18
法利赛人和税吏的祷告
9 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，
10 说：“有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。
11 法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。
12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。
13 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’
14 我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
问题
1. 这段经文中提到哪两个人？他们的身份和社会地位有什么不同？
2. 法律赛人的祷告与税吏的祷告有什么不同之处？
3. 税吏的祷告虽然短，但为什么蒙神悦纳？
4. 税吏靠什么“ 被升为高 ”？
5. 我们在这段经文里学到了什么？
认识神
● 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。---《马太福音 6:6》
● 我的心默默无声，专等候神；我的救恩是从他而来。---《诗篇 62:1》
● 我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。---《以赛亚书 26:20》
● 神所要的祭，就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。---《诗篇 51:17》
归纳总结
● 神悦纳的祷告不是自义的表现，而是出于谦卑、悔改、完全倚靠恩典的心。
● 真正蒙悦纳的祷告，是停止比较、放下自我，不凭我们的表现，而是谦卑、悔改、倚靠恩典的心，单单站在神面前寻求怜悯与更新。
应用
● 如何防止骄傲或自以为义的心？
● 当我们觉得自己比别人“更好” 时，这段经文会提醒我们什么？
● 你认为神最看重一个人的哪种态度？
带领前预备
1. 这段经文中提到哪两个人？他们的身份和社会地位有什么不同？
答案参考：
在圣殿里祷告有两个人：法律赛人和税吏
法律赛人：“法利赛人”这个词，实在是指 “分隔的一群、分离者”的意思，这概要地说出了他们信念的基本本质。他们是当时最严谨的守法主义者，发誓去遵守和服从正统犹太教中所有数不尽的严厉法则、传统和礼制。他们认为自己是神律法的唯一真正跟从者。他们自认比任何其他人都更善、更神圣得多。法利赛人熟读圣经律法，在百姓中地位崇高，对犹太人的社会和宗教有权威影响力。有的法利赛人是文士，负责抄写旧约圣经也是律法专家；有的是教法师，受人尊崇，保罗的老师迦玛列就是一个例子，他声望高，讲话分量重，使徒行传第五章就有他的记载。一般人尊称这些文士和教法师为拉比。也有法利赛人是犹太公会的成员，使徒保罗原来就是公会的成员之一，在各地犹太人会堂受到尊重。甚至后来他上告该撒，到了罗马的时候，罗马地区的犹太领袖不认同他所传的福音，但都还是尊敬他的身分。
“他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了，喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比 ”马太福音23：4-8
法利赛人做事情很在乎得到别人的称赞，他们把自己衣服做夸大的修改，就是为了凸显跟别人不同，吸引人注目。每逢出席宴会，他们喜欢坐上大位；去会堂聚会的时候，爱坐在前面显眼的位置，让别人能看到他们；在外面路上遇见人，别人如果尊称他一声拉比就非常得意。
税吏：被其犹太同胞们视为最糟糕、最没希望的人。当时统治巴勒斯坦，即犹太人土地的，是外来占领者罗马帝国政府。而税吏，则是为至尊的罗马帝国效劳的收税员，是一些由官方指任、为凯撒收税的犹太人。因此，他们的同胞，视他们为叛国贼。罗马政府吩咐税吏从犹太人那里收集定量的税，再加上税吏随心所欲想让他们付的、除此以外的任何数目，来作为自己的收入。因此，税吏通常是敲诈、欺骗和强掠犹太人的人，因而完全被自己的犹太同胞所蔑视，把他们看作世上的渣滓。
2. 法律赛人的祷告与税吏的祷告有什么不同之处？
答案参考：
法律赛人的祷告
第一，法利赛人是站着祷告。圣经的原文里对于这个法利赛人站着的描写，有表示他要显示自己、夸耀自己，昂首挺胸，犹如上台演讲一样，为了要达到引人注目的意思；而没有表示要对上帝有一点尊敬的意思。
第二，法利赛人的祷告是自言自语，也就是对着自己祷告，向自己祷告；
第三，“神啊，我感谢你，”法利赛人虽然口里说“神啊我感谢你，”但他的本意是，“神啊，你看看我。”
第四，法利赛人的祷告中有四个“我”，专注于自我：我感谢你；我不像别人；我一个礼拜禁食两次；凡我所得的都捐上十分之一。
第五，法利赛人高抬自己，自以为义，同时又站在道德制高点藐视别人踩踏别人：“我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。”也不像这个税吏，是对税吏当面的侮辱。是定别人的罪。
税吏的祷告
第一，“那税吏远远地站着，”他自认不配与高尚的法利赛人站在一起，甚至不敢靠近哪怕一点点；税吏更不敢靠近圣殿里神圣的祭坛，他只能躲在圣殿的一个角落。
第二，税吏“连举目望天也不敢，”他与法利赛人对比自惭形秽，他更惧怕神，他不敢抬头正视神，他惧怕在神圣洁的大光中，他满身的污秽更加不堪入目。
第三，税吏用手捶胸，税吏用手击打自己的胸膛，那是极度痛悔和忧伤的流露，那是极度卑微自己甚至苦待己身的本能。
第四，税吏终于开口说，“神啊，开恩可怜我这个罪人。”原文只有六个字，却是简短、简单、真诚。表示他所想的是自己的罪，而不是別人的罪。他期待神宽容的谦卑态度。
3.税吏的祷告虽然短，但为什么蒙神悦纳？
答案参考：
税吏的祷告就短短的十二个字。可以感受到税吏的痛悔的呼求。他承认自己是个罪人。“神啊，可怜我！”他是照着神本性中的怜悯求怜悯。尽管他做了许多令人不齿的事，却得到了神的赦免和宽恕；
谦卑与自卑：税吏认识到自己在神面前的卑微和罪性，不自夸，只求怜悯。
承认罪恶：他没有像法利赛人那样列举自己的“善行”，而是直接承认自己是“罪人”。
真诚的认罪：他的祷告是发自内心的，表明他真心悔改，渴望神的赦免。
神看重内心的态度：耶稣的教导表明，神悦纳的是心灵破碎、承认自身不足的人， 而不是外表公义、内心骄傲的人。“算为义”的意义：税吏不是靠自己的行为称义，是神因着他的悔改，将基督的义归算给他，使他被神宣告为义人。
4.税吏靠什么“ 被升为高 ”？
答案参考：
首先他的确是一个罪人，他并非仅仅靠悔改而得救的，悔改真正的意义是对基督的信心。拯救最后的完成乃在十字架。“自卑的，必升为高”，这是一个将来时态，先开始于十字架，后完成于基督的再来。是耶稣在十字架上一次付出了他的罪债，是耶稣的血使他升高。所以当耶稣在这里宣告 “自卑的，必升为高” 的时候，不仅仅是认可了税吏的信心，更是宣告自己要为这罪人上十字架。“必升为高” 的主词不是税吏（他是这里的宾语），而是基督，只有基督使自卑的升高。
5. 我们在这段经文里学到了什么？
答案参考：
要谦虚，不要看自己过于所当看的 (罗十二：3）；而当自卑，看別人比自己强 (腓二3)
神悦纳的祷告不是自义的表现，而是出于谦卑、悔改、完全倚靠恩典的心。
不要骄傲、不要自高；天国里只有虚心的人；
祷告的焦点应当是向神敞开自己，而不是拿自己与别人比较，也不是自我夸耀。
祷告要真诚，不可虚假。带着真实悔改的心来到神面前。神看重的是真实的内心态度。
谦卑与悔改是蒙恩的关键。真正的义不是出于人的努力，而是出于神的恩典。
注释
路18:9-14
9. 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻
● “仗着自己是义人，藐视别人的” 指法利赛人(参十六15)。
● “藐视” 轻看，视如一文不值。
10. 说：”有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。”
● “上殿里去祷告”，指当时犹太人每天的三次祷告：上午九点、中午十二点和下午三点。
● “法利赛人”是犹太教中的一个派系，他们以对神的敬虔和律法的知识自夸；而”税吏”（10节）是替罗马帝国收税的犹太人，遭到同胞的憎恶和鄙视。这两个人的祷告形成了鲜明的对比。
11. 法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘上帝啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。
● “法利赛人站着”，这是犹太人祷告时通常所采用的姿势，但在这里带有夸耀的意味，表明这位法利赛人”仗着自己是义人，藐视别人”（9节），想靠自己的义站立在神面前。
● “自言自语地祷告”，表明这位法利赛人的祷告并不是说给神听，而是说给自己听。因为他的祷告总是围绕自己、表白自己，通知神自己比别人更好（11节）、奉告人自己有多么敬虔。我们也常常像这位法利赛人，内心总是夸大优点、回避缺点，失败时自我辩护、软弱时自我安慰，认罪时轻描淡写、悔改时避重就轻。
● “神啊，我感谢祢”，表面上，这句话把自己的义行归荣耀给神；实际上，人若忘了自己是个罪人，感恩只是变相自夸，谦虚只是扭捏作态。我们也常常像这位法利赛人，不断向神念叨自己的好行为，以为自己正在帮神建立国度，既看不到自己的罪、也不觉得需要倚靠神，更不认为自己需要救恩。
● “我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏”，这是用自己的长处去对比别人的短处，自然是高抬自己、贬低别人。人若不把自己的生命与神的形象作对比，永远也不会知道自己”亏缺了神的荣耀”（罗三23）；人只有真正认识自己的罪，才能停止谈论自己的义。我们也常常像这位法利赛人，把自己当作敬虔的标准，自以为比别人更加公义良善、更加坚持真理。当一个人开始不断批评别人、藐视别人的时候，就应当省察自己是否已经成了被神厌恶的自以为义者。
● “我...我...” 他一直重复”我”，显明他内心的真实情况乃是自负和妄自尊大；本节的话根本不像祷告，倒像是在控告别人。
12. 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。
● “我一个礼拜禁食两次 “，指法利赛人一周禁食两次，但律法所规定的禁食只有每年赎罪日一次（利十六29-31）。我们也常常像这位法利赛人，以为人做得越多、就越讨神喜悦。
● “凡我所得的都捐上十分之一 “，这只是立约之民的本分（利二十七30），并没有什么是可夸的。我们也常常像这位法利赛人，只要尽点本分、就想交换奖赏。
13. 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘上帝啊，开恩可怜我这个罪人！’
● “那税吏远远地站着 ”，表明税吏知道自己是个罪人，不但不配在神面前站立，也在人前感到羞愧。
● “连举目望天也不敢 ”，表明税吏以神为衡量公义的标准，所以认识自己的败坏、害怕神的鉴察。
● “捶着胸”，表明他的心灵破碎、被良心谴责，连说话的勇气都没有，只能用捶胸来表达对罪的忧伤和痛悔。
● “开恩可怜我这个罪人”，“开恩可怜” 施恩，宽恕，挽回，和解。表明税吏知道自己既没有资格获得奖赏，也没有理由减免刑罚，只能凭信心来到神面前，仰望神的恩典、求神挪开忿怒。他祷告时所想的都是自己的罪，而不是别人的罪。救恩是神白白的赏赐，人若不认识自己是一个需要可怜的罪人，就不能接受救恩，反而会把救恩当作对自己的侮辱。
14. 我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”
● 税吏心灵破碎和承认自卑的祷告，使他在神面前得蒙悦纳、被「算为义」。也就是被神宣布成为义人，不但罪得赦免，而且神看他好像没有犯过罪一样。这并不是他自己的义，而是神所赐的义，所以他才能在神面前得以站立。「算为义」是保罗常用的字眼（罗四5、6、24），这个字的原文在《路加福音》中一共享了五次（七29、35；十29；十六15），在其他三本福音书中，只有《马太福音》用过两次（太十一19；十二37）。
● “自卑的必升为高”：“自卑” 是指自我谦卑的态度，并不是指对自己人格有自卑感。
● 神接纳那些谦卑认罪的人，却拒绝那些自以为义的人。因为天国的大门低到一个地步，只能以膝代步、才能进去，所以“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高“（14节）。神接纳人，并不是根据人的自我评价，也不是根据人一时的行为，而是根据人怎样认识自己。人若诚实地承认自己一无所是，这样的“自卑“必被神所悦纳，因为“神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看“（诗五十一17）。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》●《基督徒文摘：信仰基要信息》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 生命季刊：任运生
catechism-20
新城要理问答
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（二十）
问：谁是救赎主？
答：
唯一的救赎主就是主耶稣基督、永恒的神之子，神在祂身上成为人，亲身担当了罪的刑罚。
经文
《提摩太前书》2 章5 节：
因为只有一位神；在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。
注解
约翰 • 屈梭多模 JOHN CHRYSOSTOM
神独生的子，在亘古以先，不可触摸、不可感知，纯洁无瑕、没有肉身，如今却披上可见的、能朽坏的肉身。为了什么？祂来到我们中间是为了教导我们，祂教导我们，牵我们的手，将人所不能见的事指示给我们。既然人认为百闻不如一见，相信耳听为虚、眼见为实，祂就情愿亲自在肉身中显现，以消除所有的疑虑……亘古常在者降生为婴孩。坐在高天宝座上的那一位现在躺在马槽里。不可触摸、纯洁无瑕、没有肉身的祂今日却听凭人的发落。曾打破罪人束缚的祂如今却被婴孩所束缚。但祂已命定羞耻变为光荣，恶名披上荣耀，用全然的受辱来彰显祂的良善。
为此，祂取了肉身，让我可以明白祂的道；祂拿走我的血气，祂赐给我祂的灵；祂赐下，我领受，祂为我预备了宝贵的生命。祂拿走我的血气，使我成圣；祂赐给我祂的灵，将我救赎。
默想
狄马可 MARK DEVER
救赎主是耶稣基督，永生神的儿子。永生神的儿子成为人，和你我一样生活，出生于公元一世纪。在世的三十多年里，祂和我们一样地生活，唯一的差别就是祂总是信靠着神，全然的信靠祂。当你想到自己昨天或前天应当信靠，却没有信靠神的时候，然而就是在那个时候，你没有顺服的时候，耶稣顺服了神。祂信靠神的全知，祂跟随天父的旨意。
当我回顾自己的一生，我知道自己没有像耶稣那样全然信靠神地生活。但我们的救赎主耶稣基督，祂是这样做的。祂之所以被称为救赎主，是因为祂「赎出」了祂的百姓。祂重新设定了我们的价值。
你如果想要赎回什么，就需要付出金钱。我小时候集邮，有那种可赎回的邮票，我们收集这些邮票，赎回后可以用来换其他东西。耶稣决定了我们的价值，祂还重新设定了我们的价值。祂在十字架上为那些为自己的罪悔改又信靠祂的人付出了生命。祂是我们的救赎主，又赋予我们价值，为了我们舍弃自己的性命，因为我们不信靠天父，不顺服祂，不敬畏祂。就像圣经说的，祂来赐给我们祂自己的生命，替代我们。祂活出了信靠的一生，祂本不该死。祂还是死了，只因对我们的爱，为我们献出祂自己。这就是圣经所说的，祂是我们的救赎主，是拯救我们的那位。
旧约的画面：神拯救祂的百姓脱离埃及，使他们脱离捆绑，不再做奴隶；新约的画面：耶稣就是我们的救赎者。你和我生来都在罪的捆绑下，走在只顾自己的灭亡道路上。但神因着祂的大爱，差遣祂的独生爱子，活出完美的生命，死在十字架上，并从死里复活，使我们可以转向祂，从而救赎我们。当我们说耶稣基督是我们的救赎主时，指的就是这个意思。
讨论问题
请思考为什么主耶稣基督被称为我们的 “救赎主”，成为我们的救赎主祂付出了哪些代价？
主耶稣基督是救赎主，为什么祂被称为主？为什么祂被称为耶稣？为什么祂被称为基督？主耶稣基督和上帝是什么关系？祂如何救赎上帝的选民？
祷告
宝贵的救主，祢在创世以先就爱了我们。祢舍弃了荣耀，背负我们的羞辱。祢一路顺服直致死在十字架上，使父得了荣耀。祢配得我们的赞美、感谢和敬拜。祢是我们唯一的盼望。阿们。
catechism-20-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法
要理问答（二十）
问：谁是救赎主？
答：
唯一的救赎主就是主耶稣基督、永恒的神之子，神在祂身上成为人，亲身担当了罪的刑罚。
经文
《提摩太前书》2 章5 节：
因为只有一位神；在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。
注解
约翰 • 屈梭多模 JOHN CHRYSOSTOM
神独生的子，在亘古以先，不可触摸、不可感知，纯洁无瑕、没有肉身，如今却披上可见的、能朽坏的肉身。为了什么？祂来到我们中间是为了教导我们，祂教导我们，牵我们的手，将人所不能见的事指示给我们。既然人认为百闻不如一见，相信耳听为虚、眼见为实，祂就情愿亲自在肉身中显现，以消除所有的疑虑……亘古常在者降生为婴孩。坐在高天宝座上的那一位现在躺在马槽里。不可触摸、纯洁无瑕、没有肉身的祂今日却听凭人的发落。曾打破罪人束缚的祂如今却被婴孩所束缚。但祂已命定羞耻变为光荣，恶名披上荣耀，用全然的受辱来彰显祂的良善。
为此，祂取了肉身，让我可以明白祂的道；祂拿走我的血气，祂赐给我祂的灵；祂赐下，我领受，祂为我预备了宝贵的生命。祂拿走我的血气，使我成圣；祂赐给我祂的灵，将我救赎。
默想
狄马可 MARK DEVER
救赎主是耶稣基督，永生神的儿子。永生神的儿子成为人，和你我一样生活，出生于公元一世纪。在世的三十多年里，祂和我们一样地生活，唯一的差别就是祂总是信靠着神，全然的信靠祂。当你想到自己昨天或前天应当信靠，却没有信靠神的时候，然而就是在那个时候，你没有顺服的时候，耶稣顺服了神。祂信靠神的全知，祂跟随天父的旨意。
当我回顾自己的一生，我知道自己没有像耶稣那样全然信靠神地生活。但我们的救赎主耶稣基督，祂是这样做的。祂之所以被称为救赎主，是因为祂「赎出」了祂的百姓。祂重新设定了我们的价值。
你如果想要赎回什么，就需要付出金钱。我小时候集邮，有那种可赎回的邮票，我们收集这些邮票，赎回后可以用来换其他东西。耶稣决定了我们的价值，祂还重新设定了我们的价值。祂在十字架上为那些为自己的罪悔改又信靠祂的人付出了生命。祂是我们的救赎主，又赋予我们价值，为了我们舍弃自己的性命，因为我们不信靠天父，不顺服祂，不敬畏祂。就像圣经说的，祂来赐给我们祂自己的生命，替代我们。祂活出了信靠的一生，祂本不该死。祂还是死了，只因对我们的爱，为我们献出祂自己。这就是圣经所说的，祂是我们的救赎主，是拯救我们的那位。
旧约的画面：神拯救祂的百姓脱离埃及，使他们脱离捆绑，不再做奴隶；新约的画面：耶稣就是我们的救赎者。你和我生来都在罪的捆绑下，走在只顾自己的灭亡道路上。但神因着祂的大爱，差遣祂的独生爱子，活出完美的生命，死在十字架上，并从死里复活，使我们可以转向祂，从而救赎我们。当我们说耶稣基督是我们的救赎主时，指的就是这个意思。
讨论问题
请思考为什么主耶稣基督被称为我们的 “救赎主”，成为我们的救赎主祂付出了哪些代价？
主耶稣基督是救赎主，为什么祂被称为主？为什么祂被称为耶稣？为什么祂被称为基督？主耶稣基督和上帝是什么关系？祂如何救赎上帝的选民？
祷告
宝贵的救主，祢在创世以先就爱了我们。祢舍弃了荣耀，背负我们的羞辱。祢一路顺服直致死在十字架上，使父得了荣耀。祢配得我们的赞美、感谢和敬拜。祢是我们唯一的盼望。阿们。
组长参考：
威斯敏斯特小教理问答解读
https://cmchurch.org/2017/04/11/21问：谁是上帝选民的救赎主？/
21问：谁是上帝选民的救赎主？
答：上帝选民独一的救赎主乃是主耶稣基督（约14:6；徒4:12；提前2:5-6），永恒之神子（诗2:7；太3:17；17:5；约1:18），自降世为人以来（赛9:6；太1:23；约1:14；加4:4；腓2:6），就一直以截然有别之「神人二性」居于同一位格中，直到永远（徒1:11；腓2:5-11；来7:24-25）。
解读1：上帝选民的救赎主被称为什么？
上帝选民的救赎主被称为「主耶稣基督」。
解读2：为什么祂被称为「主」？
祂被称为「主」，表明祂的神性：「祂是万有的主」（徒10:36）。正如使徒多马所承认的：「我的主，我的神」（约20:28）。
新约中的「主」这个词是从希腊词Kurios翻译过来的，通常用来人类的指管理者或主人（如太10:24；弗6:5-9），有时用于礼貌性的称谓（如太8:8），意思就象「先生/Sir」。Kurios也用来指上帝（如太11:25），七十士译本有6700多次用Kurios来代称「耶和华」。
新约中称耶稣为「主」，有时只是表示尊敬（如太8:8），有时是表明祂的神性（如腓2:10-11），也表明祂是每个蒙恩得救者的主人。比如：「到那时候，凡求告主名的，就必得救」（徒2:21）引自珥2:32，但用「主」来代替珥2:32中的「耶和华」，表明主耶稣就是珥2:32中的「耶和华」。「在旷野有人声喊著说：预备主的道，修直祂的路」（可1:3）引自赛40:3，但用「主」来代替赛40:3中的「耶和华」，表明主耶稣就是赛40:3中的「耶和华」。这样的经文在新约中还有很多。
解读3：为什么祂被称为「耶稣」？
「耶稣」是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。祂被称为「耶稣」，表明祂降生的目的是做选民的救主：「她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太1:21）。
解读4：为什么祂被称为「基督」？
「基督」是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，就是「受膏者」的意思，指古代以色列就职时需要用油膏抹的先知、祭司和君王。祂被称为「基督」，是因为天父用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，做选民的大先知、大祭司、大君王：「上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的」（徒10:38），「因为上帝赐圣灵给祂，是没有限量的」（约3:34）。
解读5：主耶稣基督如何救赎上帝的选民？
主耶稣基督救赎上帝的选民，是：
祂用自己的鲜血为他们付上了赎价：「知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血」（彼前1:18-19），「祂舍己作万人的赎价」（提前2:6）。
祂藉着祂的大能，救拔他们脱离魔鬼的网罗：「祂升上高天的时候，掳掠了仇敌」（弗4:8），「既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜」（西2:15）。
解读6：主耶稣基督和上帝是什么关系？
主耶稣基督是上帝的独生子，也就是上帝永恒性、本质性的儿子：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的」（约1:1-3），「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光」（约1:14），「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来」（约1:18）。
解读7：上帝怎么会有儿子呢？
「上帝的儿子」，是用人所能理解的语言，来表达与上帝的一种特殊的关系。
主耶稣与圣父上帝是同一本质，从永恒就存在，从永恒就是真正的上帝。祂并非被造，而是如《亚他那修信经》所宣告的：「圣父是永恒的，圣子也是永恒的，圣灵亦是永恒的」，「圣父并非是经由某某或某物而产生的；并非是受造的，也非被生的。圣子是单单是经由圣父而产生的；但并不是被圣父所造，而是经由圣父所生出。圣灵是经由圣父和圣子而产生的；但并不是被造，也不是被生出，而是从圣父和圣子而发出」。主耶稣因着和圣父上帝这种「被生」的关系而被称为「上帝的独生子」。
天使也被称为上帝的儿子：「神的众子也都欢呼」（伯38:7）。但他们是藉着「被造」而不是「被生」成为上帝的儿子，也不是与圣父上帝同质：「所有的天使，上帝从来对哪一个说：你是我的儿子，我今日生你」（来1:5）？
上帝的选民也被称为上帝的儿子，但他们不是上帝从永恒而生的儿女，也不是与圣父上帝同质，乃是因基督的缘故被重生并收养为上帝的儿子：「叫我们得着儿子的名分」（加4:5）。
luke-58
路加福音 — 第 58课
路加福音 18章15-17节
路加福音 18
耶稣为小孩祝福
15 有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们，门徒看见就责备那些人。
16 耶稣却叫他们来，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。
17 我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”
问题
1. “有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们”（15 节），你看到这些父母对耶稣有什么认识和期待？
2. 门徒的反应是什么？他们为什么会“责备那些人”？你觉得他们在意的是什么？
3. 耶稣对门徒的态度有何不同？他怎样纠正门徒？（16 节）
4. 耶稣说“在神国的，正是这样的人”、“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去”（16-17 节）。这里“像小孩子”是什么意思？耶稣为什么强调“像小孩子”？
认识神
● 但他赐更多的恩典，所以经上说： 神阻挡骄傲的人， 赐恩给谦卑的人。 ---雅各书 4:6
● '我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。'---马可福音 10:15
● 你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。---箴言3:5
● 人非有信，就不能得神的喜悦。--- 希伯来书11:6
归纳总结
● 神把自高的降为卑，把自卑的升为高，在神国里的正是像小孩子般谦卑、单纯信靠的人。
● 门徒拒绝他们以为“微小”的人，耶稣却张开双臂接纳他们，表明神的心特别眷顾卑微者。
● 进入神国，不在乎属灵资历或好行为的多少，而在乎你是否愿意像孩子一样信靠、顺服和倚靠神的恩典
应用
● 我们是否可能因为 “ 保护 ” 教会或属灵生活，而不愿接纳某些看似 “ 无关紧要 ” 的人或事？在教会或小组中，有哪些人会被 “无意中挡在外面 ”？（属灵较幼小的、新来的、年纪小的、表达能力弱的、文化背景不同的…）我们有没有像门徒一样，用自己的标准决定谁比较 “ 配得 ” 接近主？
● 在你的信仰生活中，有没有 “ 太成熟而不再像孩子 ” 的现象？比如：很会分析，却很难单纯相信和顺服。我们自己在哪些方面需要重新学习像孩子：在信靠上？在顺服上？在谦卑承认自己需要帮助上？
注释
路18:15-17
15 有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。
有人抱着：我们不应忽略这段经文和之前比喻之间的联系。我们的主之前刚刚谈到谦卑，此刻就通过关注小孩子向人们表明他自己喜悦人谦卑。
婴孩：这个词值得认真留意。这个词的希腊文只有一种意思，指的是最年幼最柔弱的孩子。《路加福音》1：41、44，2：12、16；《彼得前书》2：2中使用的是同一个词。这个词不可能用来指那些已经达到分辨是非年龄的孩童。
摸他们：这里极有可能是指为小孩子按手并祝福的犹太习俗。其中的一个例子是雅各祝福约瑟的孩子（创48:14）。
门徒就责备那些人：比较这段经文与《马可福音》中的平行经文，我们就会看到，是抱着小孩子来的那些人受到了门徒们的责备。
16 耶稣却叫他们来，说：”让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在 神国的正是这样的人。”
耶稣却叫他们来：这里的“他们”，指这些婴孩，而不是他们的亲友。我们主特别针对这些小孩子而说话。
在上帝国的，正是这样的人：考虑到这句话之后的经文，以及这句话之前的比喻，似乎很有可能，我们主的意思主要是将这种谦卑和孩子般的心灵之美呈现在我们面前，并鼓励他的门徒效法这种心灵。然而，我们不一定非要从这句话中排除另一种更深层的含义，就是我在正文部分所提到的内容。
毫无疑问，这一表述并非婴儿洗礼的一个证据。要树立正确的婴儿洗礼观，我们必须诉诸其他经文。比如按照律法给孩子施行割礼；《使徒行传》中全家人受洗；新约中没有任何地方暗示，按照福音，孩子没有借着外在的仪式被正式纳入教会，正如按照律法，他们借着割礼被纳入其中。同样，也可诉诸莱特福特提到的这一令人瞩目的事实：在我们主那个时代之前，所有改信犹太教之人的孩子都被会纳入犹太教会中，与他们的父母一起受洗。
然而，我们面前的这节经文，却一直是我们的主耶稣基督眷顾小孩子的一个有力证明。在他责备那些不让把小孩子带到他面前的人的话中，有一种深刻的含义，这一点值得我们认真思考。
17 “我实在告诉你们，凡要承受 神国的，若不像小孩子，断不能进去。”
我实在告诉你们：这一节经文包含的教训只允许有一种解释。它所描述的是人获得救恩的绝对必要的心灵和思想模式。骄傲、自负、自以为义，都必须舍弃：我们必须回转并变成小孩子的样式（太18:3）。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
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路加福音 — 第 58课
（讨论指南）
路加福音 18章15-17节
路加福音 18
耶稣为小孩祝福
15 有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们，门徒看见就责备那些人。
16 耶稣却叫他们来，说：“让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。
17 我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。”
问题
1. “有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们”（15 节），你看到这些父母对耶稣有什么认识和期待？
2. 门徒的反应是什么？他们为什么会“责备那些人”？你觉得他们在意的是什么？
3. 耶稣对门徒的态度有何不同？他怎样纠正门徒？（16 节）
4. 耶稣说“在神国的，正是这样的人”、“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去”（16-17 节）。这里“像小孩子”是什么意思？耶稣为什么强调“像小孩子”？
认识神
● 但他赐更多的恩典，所以经上说： 神阻挡骄傲的人， 赐恩给谦卑的人。 ---雅各书 4:6
● '我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。'---马可福音 10:15
● 你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。---箴言3:5
● 人非有信，就不能得神的喜悦。--- 希伯来书11:6
归纳总结
● 神把自高的降为卑，把自卑的升为高，在神国里的正是像小孩子般谦卑、单纯信靠的人。
● 门徒拒绝他们以为“微小”的人，耶稣却张开双臂接纳他们，表明神的心特别眷顾卑微者。
● 进入神国，不在乎属灵资历或好行为的多少，而在乎你是否愿意像孩子一样信靠、顺服和倚靠神的恩典
应用
● 我们是否可能因为 “ 保护 ” 教会或属灵生活，而不愿接纳某些看似 “ 无关紧要 ” 的人或事？在教会或小组中，有哪些人会被 “无意中挡在外面 ”？（属灵较幼小的、新来的、年纪小的、表达能力弱的、文化背景不同的…）我们有没有像门徒一样，用自己的标准决定谁比较 “ 配得 ” 接近主？
● 在你的信仰生活中，有没有 “ 太成熟而不再像孩子 ” 的现象？比如：很会分析，却很难单纯相信和顺服。我们自己在哪些方面需要重新学习像孩子：在信靠上？在顺服上？在谦卑承认自己需要帮助上？
带领前预备
1. “有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们”（15 节），你看到这些父母对耶稣有什么认识和期待？
答案参考：
●他们相信耶稣有能力给婴孩祝福，甚至是医治或赐福的权柄。
父母把婴孩抱到耶稣面前，请他 “摸他们”，表明他们相信耶稣的触摸不是普通动作，而是带着神的祝福、医治与恩典。他们认定耶稣是一位从神而来的教师和施恩者。
●他们相信婴孩同样配得耶稣的关注
犹太人非常重视按律法教育下一代。申命记6:6-7 教导父母要“将这些话存在心上，殷勤教导你的儿女”。父母会带孩子到拉比或教师那里学习律法和敬拜的知识。在犹太社会，孩子尤其是男孩，通常会被带到教师或拉比那里学习诵读经文和律法。这是宗教教育的重要部分。但带婴孩（就是很小的孩子）到教师面前求祝福或摸手的情况，圣经中并不多见，甚至有时教师会更注重成年人的教导。
但这些父母相信耶稣愿意接纳婴孩，也认为婴孩值得来到耶稣面前。
●他们期待耶稣亲自与婴孩建立关系
他们带婴孩来见耶稣，期望耶稣能亲自摸他们，表示希望耶稣的恩典临到这些婴孩身上他们不是只为婴孩祷告，而是要孩子亲自接触耶稣，显示出他们希望孩子从小就与耶稣有真实的连接。
● 他们对天国价值有朴素的信心
虽然他们未必完全明白耶稣关于天国的教导，但他们凭信心相信接近耶稣，对婴孩一定是最好的。
2. 门徒的反应是什么？他们为什么会“责备那些人”？你觉得他们在意的是什么？
答案参考：
他们“责备那些人”，意思是阻止或者斥责带孩子来的人，可能觉得这样做不合适或打扰了耶稣。这反映出门徒对耶稣时间和使命的保护意识，可能觉得耶稣正忙于教导或医治大人，婴孩会分散注意力。
门徒们在意的是：
耶稣的时间和精力：他们想保护耶稣不被 “分心”，以便更有效完成使命。
社会和宗教习俗：他们受文化影响，认为婴孩不适合直接接触耶稣。
这反映出门徒还没有完全理解耶稣关于天国的教导，他们还停留在传统观念中，觉得婴孩们打扰了耶稣。
3.耶稣对门徒的态度有何不同？他怎样纠正门徒？（16 节）
答案参考：
● 耶稣“叫他们来”，主动纠正门徒的态度。
● 他欢迎孩子，主动亲近他们，甚至“给他们按手祝福”。（16节）
● 这显示耶稣对孩子的特别关爱和接纳，强调他们在天国中的重要地位。耶稣愿意为孩子们腾出时间，他把他们看作是纯真、谦卑与信靠的榜样。
● 耶稣的回应（18节）不但纠正了门徒的错误观念，他强调 “让小孩子到我这里来，不要禁止他们”，提醒我们神的国是向所有人开放的，尤其是像孩子一样纯洁、谦卑、信靠的人。耶稣说：“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。” 这里强调了信心的单纯与依赖。
4.耶稣说“在神国的，正是这样的人”、“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去”（16-17 节）。这里“像小孩子”是什么意思？耶稣为什么强调“像小孩子”？
答案参考：
这里的“小孩子”重点不在天真无知，而在谦卑与单纯的信靠。
不是：
● 天真但分不清是非（对比弗 4:14；来 5:12-14）。
● 属灵上幼稚、不能吃干粮。
而是：
● 像小孩子那样真实的谦卑：婴孩没有能力，只能完全倚靠父母；同样，人要诚实承认自己一无所是、一无所能，单单倚靠神。
● 像小孩子那样单纯的信心：不复杂、不计算，只是相信并来到神面前。
耶稣强调 “像小孩子” 是提醒我们放下骄傲和自我：大人往往自以为聪明，依赖自己的能力，耶稣要我们放下这些，像孩子一样谦卑。
呼召我们单纯信靠神：不复杂怀疑，不计较条件，单纯相信神的慈爱和拯救。
彰显天国的性质：天国是恩典的国度，靠人的努力不能进入，唯有凭信心接受，就像孩子接受父母的爱一样。
注释
路18:15-17
15 有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要他摸他们；门徒看见就责备那些人。
有人抱着：我们不应忽略这段经文和之前比喻之间的联系。我们的主之前刚刚谈到谦卑，此刻就通过关注小孩子向人们表明他自己喜悦人谦卑。
婴孩：这个词值得认真留意。这个词的希腊文只有一种意思，指的是最年幼最柔弱的孩子。《路加福音》1：41、44，2：12、16；《彼得前书》2：2中使用的是同一个词。这个词不可能用来指那些已经达到分辨是非年龄的孩童。
摸他们：这里极有可能是指为小孩子按手并祝福的犹太习俗。其中的一个例子是雅各祝福约瑟的孩子（创48:14）。
门徒就责备那些人：比较这段经文与《马可福音》中的平行经文，我们就会看到，是抱着小孩子来的那些人受到了门徒们的责备。
16 耶稣却叫他们来，说：”让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在 神国的正是这样的人。”
耶稣却叫他们来：这里的“他们”，指这些婴孩，而不是他们的亲友。我们主特别针对这些小孩子而说话。
在上帝国的，正是这样的人：考虑到这句话之后的经文，以及这句话之前的比喻，似乎很有可能，我们主的意思主要是将这种谦卑和孩子般的心灵之美呈现在我们面前，并鼓励他的门徒效法这种心灵。然而，我们不一定非要从这句话中排除另一种更深层的含义，就是我在正文部分所提到的内容。
毫无疑问，这一表述并非婴儿洗礼的一个证据。要树立正确的婴儿洗礼观，我们必须诉诸其他经文。比如按照律法给孩子施行割礼；《使徒行传》中全家人受洗；新约中没有任何地方暗示，按照福音，孩子没有借着外在的仪式被正式纳入教会，正如按照律法，他们借着割礼被纳入其中。同样，也可诉诸莱特福特提到的这一令人瞩目的事实：在我们主那个时代之前，所有改信犹太教之人的孩子都被会纳入犹太教会中，与他们的父母一起受洗。
然而，我们面前的这节经文，却一直是我们的主耶稣基督眷顾小孩子的一个有力证明。在他责备那些不让把小孩子带到他面前的人的话中，有一种深刻的含义，这一点值得我们认真思考。
17 “我实在告诉你们，凡要承受 神国的，若不像小孩子，断不能进去。”
我实在告诉你们：这一节经文包含的教训只允许有一种解释。它所描述的是人获得救恩的绝对必要的心灵和思想模式。骄傲、自负、自以为义，都必须舍弃：我们必须回转并变成小孩子的样式（太18:3）。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
catechism-21
新城要理问答
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十一）
问：需要什么样的救赎主才能带我们归回神？
答：
既是真正的人，也是真正的神。
经文
《以赛亚书》9 章6 节：
因有一婴孩为我们而生，
有一子赐给我们。
政权必担在祂的肩头上。
祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
注解
奥古斯丁
祂是亘古就存在的神之子，预定了要在两千多年前降世为人子。祂虽没有犯过罪，却为了我们的缘故遭受如此大的刑罚，又使我们白白地从祂手中领受了如此多的好处。祂是父所生的，并不是父所造的；子通过自己所造的女人感孕、降世为人，来到这世间生活了一段时间，尽管这女人是借着祂的大能才得以存在的。
默想
布莱恩 • 柴培尔
救主为何必须是完全的人？一个原因是，祂可以与我们相认同。圣经上说祂「凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来4:15）。祂经历过我们的经历，所以祂明白我们经历了什么。祂是我们的大祭司，祂理解我们的痛苦。我们明白，耶稣可以认同我们，祂明白我们的感受，但祂却全然顺服地度过了艰难、屈辱和卑微的一生，从不曾怀疑天父的爱或偏离祂的道路。
这意味着耶稣不仅能认同我们所经历的，祂还能完美地替代我们。我在罪中，就与神隔绝了。祂是圣洁的，而我不是。公义、圣洁的神没办法认同我的罪。神必须提供一种方法，将我的罪转移。于是，祂就差遣祂的儿子，取了人的形象和样式，度过了没有瑕疵的人生，所以祂可以替代我的罪。
因为耶稣的生命是没有罪的，所以当祂甘愿在十字架上担当我们该受的刑罚时，祂就能正当、充分、完美地替代你我。耶稣能够认同我们所经历的，祂的一生是全然顺服的一生，祂可以完美地替代我们。因为祂认同我们，将我们的罪归在自己身上，所以，当祂从坟墓中复活，并升到天父那里，祂就成了我们完美的代求者。祂知道我们的长处，也了解我们的软弱。祂的神性里面仍保留了人性的特征，祂了解我们人类的全部经验，并确切地知道我们需要什么。
但耶稣也是神。因为祂就是神，所以才能实现祂来的目的。即使是现在，祂仍掌管着我们的世界，凡神所命定的，就一定会发生。因为祂是神，所以当祂被处死，祂不仅为我们的罪付上了完全的赎价，还清了我们所欠的罪债，还能从坟墓中复活。死亡不能打败祂。因为耶稣活着，祂是主，祂是神，祂升到天父那里，持续地为我们代求。不仅是代求，耶稣更能成就神在我们生命中的旨意。祂是神，能够赐予我们所需要的一切，正如祂也是人，知道我们所需要的一切，并且供应我们所需要的一切。
耶稣是完全的神和完全的人，是我们的救主，祂降世为人，遵行神救赎我们的旨意而成就了一切。
讨论问题
-
耶稣是完全的神和完全的人，为何他必须是完全的人？为何他必须是完全的神？
-
在十字架上受苦的是人还是神？主耶稣升天后是否不再是神人二性？
祷告
神之子，也是人子，祢就是历世历代被预言的那一位。唯有祢既是神，又是人，唯有祢活出了全然顺服的生命，可以为我们赎罪。唯有借着祢，我们才能到神那里去。阿们。
思考：
为什么上帝要求一位真正的人来还清人的罪债？
因为上帝的公义要求罪必须按照犯罪的性质受到惩罚。首先，人在灵魂和身体上都犯了罪，所以这位中保必须具有灵魂与身体，在灵魂和身体上都可以感受痛苦和死亡，才能承受人当受的刑罚，满足上帝的公义。其次，亚当的罪归算到他所有的后裔身上，所以这位中保虽然是新造的人，但在“依人看来”（路3:23），祂仍是亚当的后裔（路3:38），从而把亚当的罪归到祂身上。
在十字架上受苦的是人还是上帝？
圣经说在“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前2:5），而不是说有两位中保：一个是上帝，一个是人，主耶稣既是真正的上帝，也是真正的义人，这两大属性紧密结合在一个位格之中，各自保持自己的特性不变：上帝仍然是上帝，人仍然是人。但又绝不截然分开，甚至在耶稣受死时也没有分开。这奥秘正如《亚他那修信经》中所宣告的，“这独一神里的三位乃是合而为一的。独一神里的三位彼此间不混乱，其本质也不分开”。
因为在十字架上受苦的既是真正的义人，又是真正的上帝，所以耶稣的受苦才具有无限、永远的价值，可以为上帝所拣选的选民赢得无限、永远的公义和生命
catechism-21-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十一）
问：需要什么样的救赎主才能带我们归回神？
答：
既是真正的人，也是真正的神。
经文
《以赛亚书》9 章6 节：
因有一婴孩为我们而生，
有一子赐给我们。
政权必担在祂的肩头上。
祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。
注解
奥古斯丁
祂是亘古就存在的神之子，预定了要在两千多年前降世为人子。祂虽没有犯过罪，却为了我们的缘故遭受如此大的刑罚，又使我们白白地从祂手中领受了如此多的好处。祂是父所生的，并不是父所造的；子通过自己所造的女人感孕、降世为人，来到这世间生活了一段时间，尽管这女人是借着祂的大能才得以存在的。
默想
布莱恩 • 柴培尔
救主为何必须是完全的人？一个原因是，祂可以与我们相认同。圣经上说祂「凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来4:15）。祂经历过我们的经历，所以祂明白我们经历了什么。祂是我们的大祭司，祂理解我们的痛苦。我们明白，耶稣可以认同我们，祂明白我们的感受，但祂却全然顺服地度过了艰难、屈辱和卑微的一生，从不曾怀疑天父的爱或偏离祂的道路。
这意味着耶稣不仅能认同我们所经历的，祂还能完美地替代我们。我在罪中，就与神隔绝了。祂是圣洁的，而我不是。公义、圣洁的神没办法认同我的罪。神必须提供一种方法，将我的罪转移。于是，祂就差遣祂的儿子，取了人的形象和样式，度过了没有瑕疵的人生，所以祂可以替代我的罪。
因为耶稣的生命是没有罪的，所以当祂甘愿在十字架上担当我们该受的刑罚时，祂就能正当、充分、完美地替代你我。耶稣能够认同我们所经历的，祂的一生是全然顺服的一生，祂可以完美地替代我们。因为祂认同我们，将我们的罪归在自己身上，所以，当祂从坟墓中复活，并升到天父那里，祂就成了我们完美的代求者。祂知道我们的长处，也了解我们的软弱。祂的神性里面仍保留了人性的特征，祂了解我们人类的全部经验，并确切地知道我们需要什么。
但耶稣也是神。因为祂就是神，所以才能实现祂来的目的。即使是现在，祂仍掌管着我们的世界，凡神所命定的，就一定会发生。因为祂是神，所以当祂被处死，祂不仅为我们的罪付上了完全的赎价，还清了我们所欠的罪债，还能从坟墓中复活。死亡不能打败祂。因为耶稣活着，祂是主，祂是神，祂升到天父那里，持续地为我们代求。不仅是代求，耶稣更能成就神在我们生命中的旨意。祂是神，能够赐予我们所需要的一切，正如祂也是人，知道我们所需要的一切，并且供应我们所需要的一切。
耶稣是完全的神和完全的人，是我们的救主，祂降世为人，遵行神救赎我们的旨意而成就了一切。
讨论问题
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耶稣是完全的神和完全的人，为何他必须是完全的人？为何他必须是完全的神？
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在十字架上受苦的是人还是神？主耶稣升天后是否不再是神人二性？
祷告
神之子，也是人子，祢就是历世历代被预言的那一位。唯有祢既是神，又是人，唯有祢活出了全然顺服的生命，可以为我们赎罪。唯有借着祢，我们才能到神那里去。阿们。
组长参考：
威斯敏斯特小教理问答解读
https://cmchurch.org/2017/04/11/21问：谁是上帝选民的救赎主？/
解读8：为什么救赎主必须是上帝？
答：如果主耶稣基督只是人，并非是上帝：
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祂就不能承担也不能脱离因为人的罪所加在祂的身上的忿怒的重量；
-
祂受苦的程度就会有限，不能满足上帝无限的公义。
解读9：为什么救赎主必须是人？
答：上帝的独生子耶稣基督为了救赎选民，必须成为人：「及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子为女子所生」（加4:4）（参见《海德堡教理问答》主日6之16问及思考问题）。因为：
-
如此祂才能够为他们受死，而作为上帝祂是不能为他们受死的。如果没有受死，就没有赦罪和救赎：「若不流血，罪就不得赦免了」（来9:22）。
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如此祂才能够成为他们的大祭司，使他们与上帝和好：「祂并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来2:16-17）。
解读10：基督怎样既是上帝、又是人呢？
答：基督既是上帝，又是人，但祂的神性和人性不相混淆、不相交换、不可分开、不可离散，处在同一神格（又称「位格」）之中。如《亚他那修信经》所宣告的：
「上帝的儿子，我们的主耶稣基督是神、也是人。
祂是神，在诸世界存在之前被圣父生出，有着圣父的本质；祂也是人，生出在这个世界之中，有着祂母亲的本质。
祂是完全的神，也是具有理性之灵魂及人类血肉实体之完全的人，就衪的神性而论，祂与圣父同等；就衪的人性而论，祂低于圣父。
虽然祂同时是神、也是人，然而并非是两位，而是一位基督。
祂是将人性带进神之中的那一位，而不是将神性转变为血肉之躯的那一位。
祂完全是一位，但并非借着祂的神性和人性本质两者间互相混合成为一，而是借着位格的联合为一。
就如同祂的理性之灵魂和肉体之躯联合成为一位人；相同的，神和人也是联合为一位基督。」
解读11：是否主耶稣升天以后就不再是神人二性？
答：不会。因为祂曾经是，并且继续是上帝和人，神人二性、一个神格，直到永远：「这位既是永远长存，祂祭司的职任就长久不更换」（来7:24）。
威斯敏斯特小教理问答解读
https://cmchurch.org/2017/04/11/21问：谁是上帝选民的救赎主？/
38问：中保为什么必须是上帝呢？
答：中保必须是上帝，才能：1）使祂的人性在上帝的震怒以及死亡的权势下，持守得住，不致沉沦（徒2:24-25；罗1:4，比较罗4:25；来9:14）；2）为祂的受苦、顺服、代求，带来有价值的果效（徒20:28；来9:14；7:25-28）；3）满足上帝公义的要求（罗3:24-26），得着恩典（弗1:6，7；太3:17），买赎了一群独特的子民（多2:13-14），将自己的灵赐给他们（加4:6），并征服他们所有的仇敌（路1:68-69，71，74），把他们带入永远的救恩（来5:8-9；9:11-15）。
39问：中保为什么必须是人呢？
答：中保必须是人，才能在我们的人性中（来2:17），显明祂对律法的顺从（加4:4），并为我们受苦代求（来2:14；7:24-25），体恤我们的软弱（来4:15），使我们得着儿子的名分（加4:5），可以坦然无惧，来到施恩的宝座前（来4:16）。
40问：中保为什么必须在同一位格中既是上帝又是人呢？
答：中保为要使人与上帝和好，就必须在同一位格中既是上帝又是人，以便于此二性中为我们所成就的全人之工，既得以蒙上帝所悦纳（太1:21，23；3:17；来9:14），又得以为我们所信靠（彼前2:6）。
海德堡教理问答主日6
https://cmchurch.org/2017/09/11/二十三、中保的资格/
16问：祂为何必须是一个真实而公义的人呢？
答：祂必须是一个真实的人，因为上帝的公义要求犯罪者都必须按其作为人的本相还清罪债（1）；祂也必须是一个公义的人，因为罪人本身是无法替别人还清罪债的（2）。
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只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况 神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍地临到众人吗？（罗5:15）所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。（来2:17）
-
像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。（来7:26-27）
17问： 为何祂必须同时也是真神呢？
答：祂必须是真神，才能藉着祂神性的能力（1），在其人性中承担起上帝愤怒的重负（2），替我们获得、替我们赢回公义和生命（3）。
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因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！（赛9:6）
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因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。（申4:24）主耶和华啊，祢若究察罪孽，谁能站得住呢？（诗130:3）因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。（彼前3:18）
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哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。（赛53:5）神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。（林后5:21）神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约3:16）我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。（约6:51）
18问：谁才是那位中保，既是真神，又是真实而公义的人呢？
答：我们的主耶稣基督（1）；上帝使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（2）。
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必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。（以马内利翻出来就是“神与我们同在”。）（太1:23）因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。（提前2:5） 大哉，敬虔的奥秘！无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。（提前3:16）
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但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。（林前1:30）
19问：你从哪里知道这事呢？
答：从神圣的福音。这福音是上帝自己首先在伊甸园里启示（1），之后由先祖（2）和先知（3）予以宣布，再透过律法中各种祭礼和仪礼来预表（4），最后由祂的独生爱子来成全（5）。
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我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟。（创3:15）
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为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。（创12:3）并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。（创22:18）圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（注：就是“赐平安者”）来到，万民都必归顺。（创49:10）
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这福音是 神从前借众先知，在圣经上所应许的。（罗1:2）神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖。（来1:1）耶和华使祂为赎罪祭。祂必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。（赛53:10b）耶和华说：日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。祂的名必称为耶和华我们的义。（耶23:5-6）
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你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指著我写的话。（约5:46） 律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。（来10:1）我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。（来10:10）
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律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。（罗10:4）及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。（加4:4-5）这些原是后事的影儿，那形体却是基督。（西2:17）
思考：
为什么上帝要求一位真正的人来还清人的罪债？
因为上帝的公义要求罪必须按照犯罪的性质受到惩罚。首先，人在灵魂和身体上都犯了罪，所以这位中保必须具有灵魂与身体，在灵魂和身体上都可以感受痛苦和死亡，才能承受人当受的刑罚，满足上帝的公义。其次，亚当的罪归算到他所有的后裔身上，所以这位中保虽然是新造的人，但在“依人看来”（路3:23），祂仍是亚当的后裔（路3:38），从而把亚当的罪归到祂身上。
在十字架上受苦的是人还是上帝？
圣经说在“在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣”（提前2:5），而不是说有两位中保：一个是上帝，一个是人，主耶稣既是真正的上帝，也是真正的义人，这两大属性紧密结合在一个位格之中，各自保持自己的特性不变：上帝仍然是上帝，人仍然是人。但又绝不截然分开，甚至在耶稣受死时也没有分开。这奥秘正如《亚他那修信经》中所宣告的，“这独一神里的三位乃是合而为一的。独一神里的三位彼此间不混乱，其本质也不分开”。
因为在十字架上受苦的既是真正的义人，又是真正的上帝，所以耶稣的受苦才具有无限、永远的价值，可以为上帝所拣选的选民赢得无限、永远的公义和生命
luke-59
路加福音 — 第 59课
路加福音 18章18-27节
路加福音 18
富足的官寻求永生之道
18 有一个官问耶稣说：“良善的夫子，我该作什么事才可以承受永生？”
19 耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。
20 诫命你是晓得的：‘不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。”
21 那人说：“这一切我从小都遵守了。”
22 耶稣听见了，就说：“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”
23 他听见这话就甚忧愁，因为他很富足。
24 耶稣看见他，就说：“有钱财的人进神的国是何等的难哪！
25 骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢！”
26 听见的人说：“这样，谁能得救呢？”
27 耶稣说：“在人所不能的事，在神却能。”
问题
本段经文中耶稣的听众都有哪些人？
● 耶稣听众的构成包括了17:20中的法利赛人，17:22中的门徒，18:9中的一些自以为义的人，以及18:15节中带孩子来的人。现在，我们发现，听众中还有一位富有的官。
1. 耶稣说 “你为什么称我是良善的？”这话是耶稣否认自己的神性吗？
2. 这个官真的遵守诫命了吗？对基督徒有什么提醒？
3. 耶稣挑战富有的官还缺少一件，变卖一切分给穷人，积财宝在天上，来跟从耶稣，这是号召信徒放弃财产来承受永生吗？财富会如何拦阻人跟随神？基督徒应该如何看待财富？
4. 听见的人说：“这样，谁能得救呢？”耶稣说：“在人所不能的事，在神却能。”如何理解这句话？
认识神
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是 神所预备叫我们行的。---以弗所书 2:8-10 和合本
● 我的 神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。---腓立比书 4:19 和合本
● 我靠着那加给我力量的，凡事都能作。---腓立比书 4:13 和合本
归纳总结
● 十诫的后六诫是与人的关系，青年财主都遵守了。但他与神的关系不对，钱财仍是他的主，因此他的好行为失去了应有的意义，也不能使他得永生。
● 所有人都不能靠自己得救， 但神的恩典卻能叫人得救。
应用
● 当我们不把神放在首位的时候，我们就不会跟从主。今天我们跟神的关系怎样？神在我们的生命中正处 在什么位置呢？
注释
注释：18:18-27
18．有一个官问耶稣说：我们不可忽略这位富有的官的故事与前一节经文之间的联系。《马太福音》《马可福音》和《路加福音》，都是在描述了我们主就小孩子说的话之后，才把这个故事记载下来。其用意似乎是要告诉我们，一个人可能会因为对世间财富缺少孩子一般的淡泊之心，而错失了进入天堂的机会。
我们面前的这个人，似乎拥有一颗远远胜过文士、法利赛人和撒都该人的心。他渴望得到救恩。他显然对我们主有一种景仰之情。然而，因为贪爱钱财这一缠累他的恶习，他丧失了自己的灵魂。
我该作什么事才可以承受：原文的字面意思会比我们的译本更强烈地表达出这位官员的思想：“做完了什么，我就可以承受呢？”
19．你为什么称我是良善的：惠比对这节经文的转述值得注意：“为什么你用这个称呼来称呼我，没有把它用在你们尊敬的拉比身上，或任何纯粹的人身上呢？你认为我有什么过人之处呢，还是说父上帝内住在我里面呢？若你因为看到除了上帝以外没有一个人是良善的，而且认为‘良善’这一称呼真正属于我，那你就应该相信（我）。”
20．诫命你是晓得的：高尔特评述说，我们主对待这位官员，就像一位聪明的医生对待病人一样。他所实施的医疗手段，极有可能是为了他灵命健康的益处。主用这种方式来对待他，极有可能是为了让他有自知之明。因为这位官员谈到“做”什么，所以耶稣就先从谈论上帝的诫命入手。
不可奸淫：应当指出，我们主在列举十诫时，并没有照着《出埃及记》记载的确切顺序。唯一一处不同寻常的是，在七十士译本中，第七条诫命被放在第六条诫命之前。
22．你还缺少一件：我们不可忽略我们主让这位官员认罪的过程。我们的主要让他明白，不管他如何看待自己对第二块法版上的律法的顺服，他肯定违反了第一块法版上的诫命。他既没有遵守第一条诫命，也没有遵守第二条诫命。因为他的钱财就是他的上帝，故此他犯了贪婪的罪，也就是拜偶像。
要变卖你一切所有的，分给穷人：我们不要认为，我们主的意思是要让所有基督徒都去做他在这里要求那位富有官员去做的事。彼得对亚拿尼亚所说的话与这种想法相抵触（徒5:4）。原因在于，如果所有人都照此而行，就会鼓励人游手好闲，最终所有人都会走向贫困。圣保罗说：“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后3:10）
我们主根据摆在他面前的这种疾病开具了处方。这是一个严重的、崇拜钱财的病例。只有一种补救方法：“变卖你一切所有的，分给穷人。”就像圣保罗及其同伴当年在船上所做的那样，倘若他要救自己的生命，就必须将船上所有的东西抛入海中。
23．他听见这话就甚忧愁：我们再没有听到这位官员说过一句话。有些人猜测说，他最后听从我们主的命令，成为一位门徒。似乎更有可能的是，他无法忍受我们主对他的考验，最终失丧了灵魂。圣马可说，“他忧忧愁愁地走了。”（可10:22）
24．有钱财的人：应该将这句话与圣马可更充分的描述做对比。在马可的记载中，我们主重复了这句话两次，在第二次时我们主说，“倚靠钱财的人进上帝的国是何等地难哪！”
25．骆驼穿过针的眼……容易：有些解经家一直都在努力证明，我们译为“骆驼”的这个词应当译为“绳子”。这种改动似乎毫无必要。我们主可能是使用一种格言式的表达方式，而且这种方式也为听众所熟悉。骆驼是犹太人当时惯于使用的最大动物，而说“骆驼穿过针的眼”，据拉比著作来看，指的是一件绝对不可能的事。米凯利斯（Michaelis）说，类似的谚语比如大象穿过针的眼，也见于印度。
哈默（Harmer）评述说，“在东方，门往往会造得非常低，有时候还不到三四英尺高，目的是为了防止那些掠夺成性的阿拉伯人骑着骆驼进入内院。但是，他们仍然会训练自己的骆驼通过这些门，尽管有些困难。很有可能，就是针对这种做法，才形成了这一格言式的表述。”
27．在人所不能的事：这是一种格言式的表述。这句话清楚表明，即使是一位富足人，借着上帝的恩典仍然可能得救。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 路加福音注释 乔尔 • 格林（Joel B. Green）● Luke-A Commentary John T. Carroll
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路加福音 — 第 59课
（讨论指南）
路加福音 18章18-27节
路加福音 18
富足的官寻求永生之道
18 有一个官问耶稣说：“良善的夫子，我该作什么事才可以承受永生？”
19 耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。
20 诫命你是晓得的：‘不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母。”
21 那人说：“这一切我从小都遵守了。”
22 耶稣听见了，就说：“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”
23 他听见这话就甚忧愁，因为他很富足。
24 耶稣看见他，就说：“有钱财的人进神的国是何等的难哪！
25 骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢！”
26 听见的人说：“这样，谁能得救呢？”
27 耶稣说：“在人所不能的事，在神却能。”
问题
本段经文中耶稣的听众都有哪些人？
● 耶稣听众的构成包括了17:20中的法利赛人，17:22中的门徒，18:9中的一些自以为义的人，以及18:15节中带孩子来的人。现在，我们发现，听众中还有一位富有的官。
1. 耶稣说 “你为什么称我是良善的？”这话是耶稣否认自己的神性吗？
2. 这个官真的遵守诫命了吗？对基督徒有什么提醒？
3. 耶稣挑战富有的官还缺少一件，变卖一切分给穷人，积财宝在天上，来跟从耶稣，这是号召信徒放弃财产来承受永生吗？财富会如何拦阻人跟随神？基督徒应该如何看待财富？
4. 听见的人说：“这样，谁能得救呢？”耶稣说：“在人所不能的事，在神却能。”如何理解这句话？
认识神
● 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是 神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是 神所预备叫我们行的。---以弗所书 2:8-10 和合本
● 我的 神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。---腓立比书 4:19 和合本
● 我靠着那加给我力量的，凡事都能作。---腓立比书 4:13 和合本
归纳总结
● 十诫的后六诫是与人的关系，青年财主都遵守了。但他与神的关系不对，钱财仍是他的主，因此他的好行为失去了应有的意义，也不能使他得永生。
● 所有人都不能靠自己得救， 但神的恩典卻能叫人得救。
应用
● 当我们不把神放在首位的时候，我们就不会跟从主。今天我们跟神的关系怎样？神在我们的生命中正处 在什么位置呢？
带领前预备
耶稣说 “你为什么称我是良善的？”这话是耶稣否认自己的神性吗？
答案参考：
● 这个问题不仅没有否认耶稣的神性（正如某些人所认为的），反而似乎是在引导这位官去思考这一点。
● 惠比对这节经文的转述值得注意：若你因为看到除了神以外没有一个人是良善的，而且认为‘良善’这一称呼真正属于我，那你就应该相信（我）。”
● 通过将注意力从任何形式的人类道德成就转移到神本人身上，耶稣重申，进入神的王国只能通过神圣的恩典——它无法获得，只能以谦卑和信仰接受。
2. 这个官真的遵守诫命了吗？对基督徒有什么提醒？
答案参考：
● 第一条诫命要求敬拜独一的神，但当他面对选择时，他发现如果这意味着要舍弃自己的财产，他就无法事奉神。神实际上并没有在他的心中占第一位。
● 他既没有遵守第一条诫命，也没有遵守第二条诫命。因为他的钱财就是他的神，故此他犯了贪婪的罪，也就是拜偶像。
● 这人无法为了穷人的缘故释放自己的财富，固然表明他未能真正听见并顺从摩西和众先知（正如 16:14–31 所清楚表明的），在路加看来，摩西和众先知的要求远比这更为深刻。
● 在富有的官心目中，永生是靠行为的， 耶稣要先提示这人，其实没有人在神面前有资格依赖善行得到永生。
● 神所要的“乃是心里诚实”，即使我们外在的行为没有违背律法，但我们的心思意念仍可能会违反神的诫命（诗51:6；太5:21-28）。
● 对比上节课的经文，人要像婴孩一样才能承受神的国，这个富有的官和婴孩形成一个强烈的反差。婴孩一无所有，他们需要的就是恩典和帮助；那个官却以为遵守了一切的律法，以为自身的敬虔就可以带来永生的指望，却是没有意识到救恩完全来自神的恩典。
● 这个人的财富使他的生活变得舒适，并给了他权力和威望。通过告诉他卖掉他所拥有的一切，耶稣触及了他的安全和身份的基础。这个人不明白，如果他跟随耶稣，他会比他拥有所有的财富更安全。
3.耶稣挑战富有的官还缺少一件，变卖一切分给穷人，积财宝在天上，来跟从耶稣，这是号召信徒放弃财产来承受永生吗？财富会如何拦阻人跟随神？基督徒应该如何看待财富？
答案参考：
● 耶稣并没有要求所有信徒卖掉他们所拥有的一切，尽管这可能是他对某些人的意愿。然而，他确实要求我们所有人摆脱任何比神更重要的东西。如果你的安全基础已经从神转移到了你拥有的东西，你最好摆脱这些财产。
● 我们不要认为，我们主的意思是要让所有基督徒都去做他在这里要求那位富有官员去做的事。彼得对亚拿尼亚所说的话与这种想法相抵触（徒5:4）。原因在于，如果所有人都照此而行，就会鼓励人游手好闲，最终所有人都会走向贫困。圣保罗说：“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后3:10）
● 我们主根据摆在他面前的这种疾病开具了处方。这是一个严重的、崇拜钱财的病例。只有一种补救方法：“变卖你一切所有的，分给穷人。
● 由一向依靠钱财生活，变成完全依靠神的供应，是很大的信心挑战。变卖家产并把财富分给穷人，不是得永生的途径，只是积财在天；真正要承受永生，就要以信心回应神。如果这富有的官愿意放下一切来跟随主，像彼得一样，那么他信心的回应会让他得永生，只是他仍然舍不得放下自己所有的一切！
● 这个官真正“缺少”的，恰恰是无法释放自己所拥有的丰盛！一位社会精英阶层的成员，听见了一个要求他将财富重新分配给经济上匮乏之人的挑战。
● 看到这位富有官长痛苦的反应，耶稣进一步扩展并激化了这一挑战。问题并不仅限于这一个具体的人生经历：物质财富的占有本身，就会成为参与神国度的阻碍；凡是“有东西的人”（即拥有财物的人，chrēmata，24 节），进入神的统治之下同样困难。
● 耶稣回答说，钱财是人承受永生的一个拦阻。钱财常常使人迷惑，分辨不出什么才是生命中真正重要的事情。
● 财富有能力让人对其产生一种执着，这种执着是与对神的忠诚相悖的。同样，财富还会引发针对穷人的暴力行为，而这与向穷人传福音的宗旨背道而驰（见前文关于16:13）。
● 富有的人总是容易依赖世上的事物，不容易完全投靠神的怜悯（与第13节形成对比）。当然，那些财富并非物质的——例如智力杰出、在道德或艺术上富足的人——同样也很难依靠神，而是依赖自己的努力。
● 我们务要提防嫉妒富足人和觊觎他们的财富。我们几乎不知道，假若我们的欲望得到了满足，我们会变成什么样子。
● 有福之人乃是这样，他已经学会祷告说，“使我也不贫穷也不富足”（箴30:8），并真正“要以自己所有的为足”（来13:5）。
● 唯有放弃自己对权力的主张，以及这种权力赖以成立的经济资源，富人（以及其他那些掌握巨大财富与社会地位的人）才能享受持久生命的祝福。
● 耶稣的教导并没有将贫穷视为一种苦修的理想，也没有简单地劝人要放弃一切。相反，对物质财富的处置是要为了帮助穷人。
● 这种做法意味着彻底摒弃对地位荣誉的关注，以及摒弃那种与提升个人在群体中的荣誉、增强对他人的掌控力紧密相关的给予/接受这一主流体系。耶稣建议的这种给予必须是不图回报的，因为接受者是那些无力回报的人。
● 神的国度要求人将社会边缘群体纳入自己的亲族范围，要求消除地位差异，要求给予不图回报——这些做法都非常脱离习俗，会导致这个官失去他现有的社会地位，但会使他有与穷人认同的能力，而福音正是为穷人而来的（参见4:18-19）。
● 那些要在未来承受生命的人，必须在当下进入神的国度——跟随耶稣，接受他所采用的非传统的人际关系构建方式，这种方式是神的救赎计划所特有，要将穷人当作自己的家人那样来珍视。
● 只要有真诚的自我牺牲精神，神就会供应他仆人一切的需要（参腓立比书 4:19）。Ryle 认为，我们应从属灵意义上理解这些话，因为“神的智慧有时允许一个归主的人在属世事物上因归主而成为亏损者”。
4.听见的人说：“这样，谁能得救呢？”耶稣说：“在人所不能的事，在神却能。”如何理解这句话？
答案参考：
● 那位官和这位旁观者的回应都出自于同一种神学观念，这种观念假定神的祝福与拥有权力、特权和物质财富之间存在着因果关系。他们没有摆脱玛门的控制。而且根据耶稣的看法，离开神的帮助，他们根本无法做到这一点。
● 这些观点从个人生平经历的角度来理解贫穷与富有，似乎贫穷还是富有这两种状况分别是懒惰与勤奋、邪恶与正义的结果。
● 我们还可以找到一些律法和先知书的文本，从社会制度的层面来阐述贫穷和财富问题。然而，正如约伯记所证明的那样，传统观念思维是很难摒除的。
● 我们的收入有多少，我们是否被财富或贫困的重担所累，这些都无关紧要。唯有恩典，而非境遇，才是我们的救恩赖以存在的关键。若我们的心在神面前为正，钱财就绝不会使我们被拒于天堂之外。基督可以使我们得胜有余。基督可以使我们闯过各样的难关，圣保罗说，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓4:13）
● 不论是有钱财的人或是那些被遗弃软弱的人，都是同样需要恩典。唯有恩典方能叫人进入天国，唯有承认「我需要恩典」，那本是不可能的终会变为可能。
● 富翁要进天国虽难，但在神里他是绝对可以得永生的，关键是他是否愿意凭信心而不是靠行为得救，因为神在十字架上的救赎完全是恩典的赐予，人无从靠自己在神的工作上加添什么。
● 为得着永生，人唯一能做的就是跟从耶稣。
● 有钱财的人得救也是最困难的（但并非不可能；参撒该，19:1-10）
● 神成就了人类绝不可能完成的事：“在人所不能的事，在神却能。”（18:27）
耶稣对这种神圣的“不可能的可能性” 的肯定，使人回想起天使加百列对马利亚所说的安慰之言（1:37）；而那句话本身又唤起了亚伯拉罕与撒拉的故事记忆，其核心正是神倾向于行那在人看来不可能的工作——在毫无合理希望之处创造生命（创 18:14，七十士译本）。
● 耶稣明确指出，没有人能够靠自己得救。但人所不能，神能成就。无论是富人还是穷人，得救始终是神恩典的奇迹，永远是神的恩赐。正如 Richardson 所说，神“不仅比人所想的更严要求，也比人所敢希望的更慷慨”。
注释
注释：18:18-27
18．有一个官问耶稣说：我们不可忽略这位富有的官的故事与前一节经文之间的联系。《马太福音》《马可福音》和《路加福音》，都是在描述了我们主就小孩子说的话之后，才把这个故事记载下来。其用意似乎是要告诉我们，一个人可能会因为对世间财富缺少孩子一般的淡泊之心，而错失了进入天堂的机会。
我们面前的这个人，似乎拥有一颗远远胜过文士、法利赛人和撒都该人的心。他渴望得到救恩。他显然对我们主有一种景仰之情。然而，因为贪爱钱财这一缠累他的恶习，他丧失了自己的灵魂。
我该作什么事才可以承受：原文的字面意思会比我们的译本更强烈地表达出这位官员的思想：“做完了什么，我就可以承受呢？”
19．你为什么称我是良善的：惠比对这节经文的转述值得注意：“为什么你用这个称呼来称呼我，没有把它用在你们尊敬的拉比身上，或任何纯粹的人身上呢？你认为我有什么过人之处呢，还是说父上帝内住在我里面呢？若你因为看到除了上帝以外没有一个人是良善的，而且认为‘良善’这一称呼真正属于我，那你就应该相信（我）。”
20．诫命你是晓得的：高尔特评述说，我们主对待这位官员，就像一位聪明的医生对待病人一样。他所实施的医疗手段，极有可能是为了他灵命健康的益处。主用这种方式来对待他，极有可能是为了让他有自知之明。因为这位官员谈到“做”什么，所以耶稣就先从谈论上帝的诫命入手。
不可奸淫：应当指出，我们主在列举十诫时，并没有照着《出埃及记》记载的确切顺序。唯一一处不同寻常的是，在七十士译本中，第七条诫命被放在第六条诫命之前。
22．你还缺少一件：我们不可忽略我们主让这位官员认罪的过程。我们的主要让他明白，不管他如何看待自己对第二块法版上的律法的顺服，他肯定违反了第一块法版上的诫命。他既没有遵守第一条诫命，也没有遵守第二条诫命。因为他的钱财就是他的上帝，故此他犯了贪婪的罪，也就是拜偶像。
要变卖你一切所有的，分给穷人：我们不要认为，我们主的意思是要让所有基督徒都去做他在这里要求那位富有官员去做的事。彼得对亚拿尼亚所说的话与这种想法相抵触（徒5:4）。原因在于，如果所有人都照此而行，就会鼓励人游手好闲，最终所有人都会走向贫困。圣保罗说：“若有人不肯作工，就不可吃饭。”（帖后3:10）
我们主根据摆在他面前的这种疾病开具了处方。这是一个严重的、崇拜钱财的病例。只有一种补救方法：“变卖你一切所有的，分给穷人。”就像圣保罗及其同伴当年在船上所做的那样，倘若他要救自己的生命，就必须将船上所有的东西抛入海中。
23．他听见这话就甚忧愁：我们再没有听到这位官员说过一句话。有些人猜测说，他最后听从我们主的命令，成为一位门徒。似乎更有可能的是，他无法忍受我们主对他的考验，最终失丧了灵魂。圣马可说，“他忧忧愁愁地走了。”（可10:22）
24．有钱财的人：应该将这句话与圣马可更充分的描述做对比。在马可的记载中，我们主重复了这句话两次，在第二次时我们主说，“倚靠钱财的人进上帝的国是何等地难哪！”
25．骆驼穿过针的眼……容易：有些解经家一直都在努力证明，我们译为“骆驼”的这个词应当译为“绳子”。这种改动似乎毫无必要。我们主可能是使用一种格言式的表达方式，而且这种方式也为听众所熟悉。骆驼是犹太人当时惯于使用的最大动物，而说“骆驼穿过针的眼”，据拉比著作来看，指的是一件绝对不可能的事。米凯利斯（Michaelis）说，类似的谚语比如大象穿过针的眼，也见于印度。
哈默（Harmer）评述说，“在东方，门往往会造得非常低，有时候还不到三四英尺高，目的是为了防止那些掠夺成性的阿拉伯人骑着骆驼进入内院。但是，他们仍然会训练自己的骆驼通过这些门，尽管有些困难。很有可能，就是针对这种做法，才形成了这一格言式的表述。”
27．在人所不能的事：这是一种格言式的表述。这句话清楚表明，即使是一位富足人，借着上帝的恩典仍然可能得救。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院 ●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 路加福音注释 乔尔 • 格林（Joel B. Green）● Luke-A Commentary John T. Carroll
catechism-22
新城要理问答
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十二）
问：救赎主为什么必须是真正的人？
答：
在人性中，祂才能代表我们完全地遵守全部律法，并为我们担当罪的刑罚；祂才能体恤我们的软弱。
经文
《希伯来书》2 章17 节：
所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。
注解
亚祂那修
「道」知道，要拯救败坏的人，死是必不可免的，而「道」作为不朽的神之子又是不可能死的；为此，祂取了可以死的肉身，这肉身因着万有之上的「道」住在里面，就能够替所有人去死；并且因着肉身里面「道」的不朽，所有人从此就可以借着复活的恩典而脱离败坏。祂将自己所取的、无瑕疵的身体献上为祭，就能救所有与祂同在肉身之中的人脱离死亡。超乎万有的神之道，将自己有形的殿献上，就借着祂的死偿还了所有人的罪债。不朽的神之子，既在人性上与所有人联合，也就借着复活的应许为所有人披上了不朽的外衣。
默想
安泰博
我们人类是如此的堕落，我们很久以前就如此堕落了，甚至认为这样的自己就是人的标准。我们甚至会说犯错是人的本性，我们不得己在堕落中、在支离破碎中、在不完整中来定义人性。但你若这样定义人性，那么你要如何来定义耶稣？就是取了我们人性的耶稣。圣经告诉我们耶稣是无罪的，是没有犯过错误的。
我们在耶稣身上看见的是真正的人性。祂道成肉身，祂在世上的生活与侍奉向我们表明，人性本来正应该像祂这样，人性本该如此。这才是亚当受造应该要有的样式，但亚当却在自己的罪中堕落并败坏了。《罗马书》5 章告诉我们说，第一个人亚当犯罪，借着祂，罪就进入了世界。但是第二个亚当来了，真正的亚当，就是基督，祂是真正的人。祂在人性当中所做的，是非常不平凡的。在人性中，祂将我们所亏欠神的一切都献给了神。所以在祂的人性中，祂完美的顺服神一切的诫命。我们不愿意献给神的顺服，祂代替我们献上。实际上因着我们堕落的、罪的本性，我们也无法将自己的顺服献给神。
明白基督是完美的义者很重要，因为祂为我们成就了义。我们需要的义都在神的儿子身上，因为祂取了我们的肉身、我们的形象和人类的本性。祂不但主动地成为我们的义，而且在十字架上死了，祂承担人类本应承受的刑罚，祂替代我们而死。我们不只是对神亏欠义，因为我们没有达到这义，我们还亏欠神我们的生命、死亡和血。但是基督代替了我们，为了满足神的公义以及神在义中对罪的惩罚，祂将自己作为我们的祭物献给了神。
为了成为我们完美的大祭司、我们完美的祭物，耶稣必须成为像我们一样的人。祂取了我们的本性，祂也在这本性中彰显出人性的价值。人该有怎样的样式？人应该在神面前公义、顺服神、在凡事上敬拜神、完全的爱祂。当耶稣在加略山的十字架上背负我们的罪时，同时也显明了我们的亏欠。祂作为完全的大祭司，祂现在也能够体恤我们，完全了解我们的苦楚、失败、挣扎，因为祂曾取了我们的肉身。祂现在可以用同理心看待人类，祂成为完美的人，在神面前代表我们。
这就是为什么祂必须成为和我们完全一样的人，只是祂没有犯罪。
讨论问题
-
为什么救赎主必须是真正的人？你能说出至少一到两个原因吗？（引导提示：代表我们，顺服律法，担当刑罚，体恤软弱等等）
-
材料中多次提到：耶稣 “代表我们”。你觉得 “代表我们” 具体是什么意思？如果祂不是人，会有什么问题？？
-
材料说：因为耶稣取了我们的人性，祂现在能真正体恤我们的软弱。在你的信仰生活中，有没有哪些软弱、失败或挣扎，是你特别需要一位 “能体恤你” 的救主？
-
耶稣没有让我们自己去承担罪的后果，而是祂亲自为我们付上代价。当你想到这一点时，它如何影响你看待自己、罪、和神的关系？
祷告
信实的大祭司，祢也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祢仍旧全然地顺服。谢谢祢了解我们的软弱，求祢使我们不要为自己的罪开脱，或否认自己的罪。让我们欢喜快乐地接受祢替我们所成就的一切。阿们。
神学家背景介绍
-
亚历山大的亚他那修（296-373）是一位早期教会主教，由于他领导了对抗阿里乌斯派（亚流派）异端，故被称为「正统信仰之父」。他参加了第一次尼西亚会议（325），并且由于政治和神学上的争议，五次遭到流放而离开了家乡和牧职。
Athanasius of Alexandria (296–373) was an early church bishop who has been called the “Father of Orthodoxy” because he led the fight against the Arian heresy. He took part in the First Council of Nicaea (325) and was exiled from his home and ministry five different times because of political and theological controversies.
-
安泰博：是华盛顿特区安纳科斯塔河教会的牧师。在此之前，他在大开曼岛第一浸信会担任牧师长达七年。他是福音联盟的理事会成员。他的著作有：《复活的黑人教会》，《健康的教会成员》。
Thabiti Anyabwile is pastor of Anacostia River Church in Washington, DC. Prior to that, he served as the pastor of First Baptist Church of Grand Cayman for seven years. He is a council member of The Gospel Coalition (TGC). Among his other books, he has written Reviving the Black Church and What Is a Healthy Church Member?
-
J. I. 巴刻（James Innell Packer，1926年7月22日-2020年7月17日）是二十世纪最著名的福音派领袖之一、「芝加哥圣经无谬误宣言」的签署者，曾任温哥华维真神学院教授、英文标准版圣经（ESV）总编辑、《今日基督教》高级编辑。
https://cmchurch.org/knowing-god/
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
catechism-22-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十二）
问：救赎主为什么必须是真正的人？
答：
在人性中，祂才能代表我们完全地遵守全部律法，并为我们担当罪的刑罚；祂才能体恤我们的软弱。
经文
《希伯来书》2 章17 节：
所以，祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。
注解
亚祂那修
「道」知道，要拯救败坏的人，死是必不可免的，而「道」作为不朽的神之子又是不可能死的；为此，祂取了可以死的肉身，这肉身因着万有之上的「道」住在里面，就能够替所有人去死；并且因着肉身里面「道」的不朽，所有人从此就可以借着复活的恩典而脱离败坏。祂将自己所取的、无瑕疵的身体献上为祭，就能救所有与祂同在肉身之中的人脱离死亡。超乎万有的神之道，将自己有形的殿献上，就借着祂的死偿还了所有人的罪债。不朽的神之子，既在人性上与所有人联合，也就借着复活的应许为所有人披上了不朽的外衣。
默想
安泰博
我们人类是如此的堕落，我们很久以前就如此堕落了，甚至认为这样的自己就是人的标准。我们甚至会说犯错是人的本性，我们不得己在堕落中、在支离破碎中、在不完整中来定义人性。但你若这样定义人性，那么你要如何来定义耶稣？就是取了我们人性的耶稣。圣经告诉我们耶稣是无罪的，是没有犯过错误的。
我们在耶稣身上看见的是真正的人性。祂道成肉身，祂在世上的生活与侍奉向我们表明，人性本来正应该像祂这样，人性本该如此。这才是亚当受造应该要有的样式，但亚当却在自己的罪中堕落并败坏了。《罗马书》5 章告诉我们说，第一个人亚当犯罪，借着祂，罪就进入了世界。但是第二个亚当来了，真正的亚当，就是基督，祂是真正的人。祂在人性当中所做的，是非常不平凡的。在人性中，祂将我们所亏欠神的一切都献给了神。所以在祂的人性中，祂完美的顺服神一切的诫命。我们不愿意献给神的顺服，祂代替我们献上。实际上因着我们堕落的、罪的本性，我们也无法将自己的顺服献给神。
明白基督是完美的义者很重要，因为祂为我们成就了义。我们需要的义都在神的儿子身上，因为祂取了我们的肉身、我们的形象和人类的本性。祂不但主动地成为我们的义，而且在十字架上死了，祂承担人类本应承受的刑罚，祂替代我们而死。我们不只是对神亏欠义，因为我们没有达到这义，我们还亏欠神我们的生命、死亡和血。但是基督代替了我们，为了满足神的公义以及神在义中对罪的惩罚，祂将自己作为我们的祭物献给了神。
为了成为我们完美的大祭司、我们完美的祭物，耶稣必须成为像我们一样的人。祂取了我们的本性，祂也在这本性中彰显出人性的价值。人该有怎样的样式？人应该在神面前公义、顺服神、在凡事上敬拜神、完全的爱祂。当耶稣在加略山的十字架上背负我们的罪时，同时也显明了我们的亏欠。祂作为完全的大祭司，祂现在也能够体恤我们，完全了解我们的苦楚、失败、挣扎，因为祂曾取了我们的肉身。祂现在可以用同理心看待人类，祂成为完美的人，在神面前代表我们。
这就是为什么祂必须成为和我们完全一样的人，只是祂没有犯罪。
讨论问题
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为什么救赎主必须是真正的人？你能说出至少一到两个原因吗？（引导提示：代表我们，顺服律法，担当刑罚，体恤软弱等等）
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材料中多次提到：耶稣 “代表我们”。你觉得 “代表我们” 具体是什么意思？如果祂不是人，会有什么问题？？
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材料说：因为耶稣取了我们的人性，祂现在能真正体恤我们的软弱。在你的信仰生活中，有没有哪些软弱、失败或挣扎，是你特别需要一位 “能体恤你” 的救主？
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耶稣没有让我们自己去承担罪的后果，而是祂亲自为我们付上代价。当你想到这一点时，它如何影响你看待自己、罪、和神的关系？
祷告
信实的大祭司，祢也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祢仍旧全然地顺服。谢谢祢了解我们的软弱，求祢使我们不要为自己的罪开脱，或否认自己的罪。让我们欢喜快乐地接受祢替我们所成就的一切。阿们。
组长参考：
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《威斯敏斯特大教理问答》
39问：中保为什么必须是人呢？
答：中保必须是人，才能在我们的人性中（来2:17），显明祂对律法的顺从（加4:4），并为我们受苦代求（来2:14；7:24-25），体恤我们的软弱（来4:15），使我们得着儿子的名分（加4:5），可以坦然无惧，来到施恩的宝座前（来4:16）。
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《认识神》J.I.巴刻
第五章 神道成肉身
神学家背景介绍
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亚历山大的亚他那修（296-373）是一位早期教会主教，由于他领导了对抗阿里乌斯派（亚流派）异端，故被称为「正统信仰之父」。他参加了第一次尼西亚会议（325），并且由于政治和神学上的争议，五次遭到流放而离开了家乡和牧职。
Athanasius of Alexandria (296–373) was an early church bishop who has been called the “Father of Orthodoxy” because he led the fight against the Arian heresy. He took part in the First Council of Nicaea (325) and was exiled from his home and ministry five different times because of political and theological controversies.
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安泰博：是华盛顿特区安纳科斯塔河教会的牧师。在此之前，他在大开曼岛第一浸信会担任牧师长达七年。他是福音联盟的理事会成员。他的著作有：《复活的黑人教会》，《健康的教会成员》。
Thabiti Anyabwile is pastor of Anacostia River Church in Washington, DC. Prior to that, he served as the pastor of First Baptist Church of Grand Cayman for seven years. He is a council member of The Gospel Coalition (TGC). Among his other books, he has written Reviving the Black Church and What Is a Healthy Church Member?
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J. I. 巴刻（James Innell Packer，1926年7月22日-2020年7月17日）是二十世纪最著名的福音派领袖之一、「芝加哥圣经无谬误宣言」的签署者，曾任温哥华维真神学院教授、英文标准版圣经（ESV）总编辑、《今日基督教》高级编辑。
https://cmchurch.org/knowing-god/
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
luke-60
路加福音 — 第60课
路加福音 18章28-34节
路加福音 18
28 彼得说：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。”
29 耶稣说：“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，
30 没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”
31 耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。
32 他将要被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，
33 并要鞭打他，杀害他，第三日他要复活。”
34 这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是什么。
问题
1. 彼得说“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了”，这句话反映了门徒怎样的心态？对基督徒有什么提醒？
2. 如何理解“为上帝的国撇下”， 以及主耶稣提到的“回报”和“祝福”？
3. 耶稣第三次预言受难，为什么门徒“这些话他们一样也不懂” 为什么主耶稣的话是“隐藏的”？这对我们有什么提醒？
认识神
● 耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。” ---马太福音 19:28-29（和合本）
● 他本有神的形像，不以自己与 神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。---腓立比书 2:6~8
归纳总结
● 为神的国撇下自己的一切，不是损失，而是进入更丰盛生命的道路。
● 愿意为主舍弃的人，必在十字架的道路上，经历神更大的应许与永恒的荣耀。
● 真正的神国荣耀，是从受苦与顺服中出来的。
应用
● 你如何看待为信仰付出的代价？
● 我们是否也在 “选择性理解” 耶稣的话？
● 我是否只想要荣耀的基督，不想要十字架的基督？
注释
注释：18:28-34
28 彼得说：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。”
这节经文出现在 “富有的官” 因舍不得财富而不跟随主耶稣之后。彼得想要知道他们牺牲是否有价值。
29 耶稣说：“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，
虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。「撇下」（29节）是留下，置于背后，赦免，不是扔掉，而是把主权交到主的手里，让主来掌管、使用。凡是我们不愿「撇下」的东西，最后都会失去。凡是我们愿意为神的国「撇下」的东西，最后都要在基督里得的更加丰盛。
30 没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”
“今世得百倍”不是物质成功的保证。却常常被误解为基督徒的一种“投资”法则，只要为主“撇下”什么，特别是“金钱”，就可以等着在今世坐收“百倍”的回收。“今世得百倍”主要是指我们“跟从耶稣”、“生命被改变”后，与耶稣的门徒所建立起“主内一家”的“新亲属关系”与对财富的“新态度”。这种“打破血缘、彼此相爱”的关系就表现在耶路撒冷教会的“有无相通”上。即使因时空、环境不同，就连其他地方的使徒时代教会也不都是“同居、共财”，但圣灵感动下的“无私”、“分享”却是始终一致的。
“在来世不得永生的” 指在来世得着永远生命的福乐。这话的意思不是说，我们可以凭着舍弃一切（参29节），来赚取永生；而是说我们的舍弃，能叫我们在进入永生的领域时，比一般信徒更多享受这生命的丰满——神为得胜的信徒所储备的奖赏。
这句话形容活在神国实际里的人，现在就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。人若为神的国撇下了房屋，但却能在主里使用所有的肢体分享的房屋；人若为神的国撇下了家庭，但却能在主里得着更大的家。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即
「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。
现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4
），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
31 耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。
主不是说“我去”，乃是说“我们去”；一个人行走十字架的路是不够的，应当劝勉人、带领人也遵行神的旨意，背着十字架向前行。“先知所写的一切事，都要成就在人子身上”：神所定规的心意若没有得着成就，神就不会满足；故此我们应当与神合作，好让祂为我们所定规的一切，也都成功在我们身上。
32 他将要被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，33 并要鞭打他，杀害他，第三日他要复活。
32-33．他将要被交给……：从多德里奇著作中引述的这段话值得一读：“这一预言乃是我们主所发出的预言精意的一个有力证明。更有可能，他会被人在私下里杀害，或是在骚动中被人用石头打死。然而，当他被彼拉多交回到犹太人手中，并允许他们按照自己的律法进行审判时，他没有被人用石头打死，这一点令人惊奇。但这一切事成就，乃是为要应验经上的话。”
34 这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是什么。
"隐藏" 一词的希腊原文含有 "遮掩、躲藏" 的意思。这些门徒对我们主被钉十字架和诸般苦难的盲目无知，乍看起来，让人感到非常意外。但我们必须记得，他们都是犹太人，而且从孩提时代起就被训练要盼望一位荣耀、威严的弥赛亚，而不是处在痛苦和降卑状态中的弥赛亚。这些早期的训练以及不断灌输给他们的一套观念，产生了非常大的影响。虽然门徒们已经跟随主耶稣三年，真诚地相信祂是神的儿子基督，也一直顺服祂，但他们仍然是属灵的瞎子；在看到十字架和空坟墓之前，「这些事门徒一样也不懂得」（34节）。因为他们和所有的天然人一样，总是只相信自己想相信的、抗拒自己所不愿意的。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陈伟迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● 华人基督徒查经资料网站● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
luke-60-guide
路加福音 — 第60课
（讨论指南）
路加福音 18章28-34节
路加福音 18
28 彼得说：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。”
29 耶稣说：“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，
30 没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”
31 耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。
32 他将要被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，
33 并要鞭打他，杀害他，第三日他要复活。”
34 这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是什么。
问题
1. 彼得说“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了”，这句话反映了门徒怎样的心态？对基督徒有什么提醒？
2. 如何理解“为上帝的国撇下”， 以及主耶稣提到的“回报”和“祝福”？
3. 耶稣第三次预言受难，为什么门徒“这些话他们一样也不懂” 为什么主耶稣的话是“隐藏的”？这对我们有什么提醒？
认识神
● 耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。” ---马太福音 19:28-29（和合本）
● 他本有神的形像，不以自己与 神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。---腓立比书 2:6~8
归纳总结
● 为神的国撇下自己的一切，不是损失，而是进入更丰盛生命的道路。
● 愿意为主舍弃的人，必在十字架的道路上，经历神更大的应许与永恒的荣耀。
● 真正的神国荣耀，是从受苦与顺服中出来的。
应用
● 你如何看待为信仰付出的代价？
● 我们是否也在 “选择性理解” 耶稣的话？
● 我是否只想要荣耀的基督，不想要十字架的基督？
带领前预备
彼得说“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了”，这句话反映了门徒怎样的心态？对基督徒有什么提醒？
答案参考：
● 对比富有的官：门徒确实放下了渔船、职业（税吏）、家庭来跟随耶稣，离开了稳定收入，还要面对宗教领袖的敌视，对比上文中提到富有的官， 虽然富有，不肯舍弃财产，忧忧愁愁地走了。与这些相比，门徒的勇气与信心是大的。
● 寻求确认与期待回报：”我们已经撇下自己所有的跟从你了” 这句话隐含的意思是：“我们付出了这么多，会得到什么？”， 也就是说我们这样舍弃，是不是值得？将来会不会有保障？正如马太福音 19:27记载 “彼得就对他说：‘看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？’” 马太把彼得的心里话说出来，也说出了门徒们的心态。
● 对天国概念的误解：他们此时仍倾向于认为跟随耶稣是为了在世上获得荣誉或物质补偿，而非完全专注于属灵的奖赏。
● 信仰中的动机问题：我们常常在跟随神时，会不自觉地把“奉献”与“回报”放在心里做比较。如果为了回报而付出，其实不是在给予，是在出借。是一种交易心态跟随主。每个信徒需要先经过十字架的对付，才能认识到：凡是自己在基督之外舍不得撇下的，实在都是「粪土」（腓三8）。
2. 如何理解“为上帝的国撇下”， 以及主耶稣提到的“回报”和“祝福”？
答案参考：
● “为神的国撇下”指的是价值与主权的转移。“为神的国” 不是为了个人野心, 不是为了属灵成就感，而是为了顺服神的呼召、参与神的工作。意味着从“我自己作主”转向“神掌权”。是以跟随主耶稣、顺服神的主权为最高优先，甘愿放下个人利益、财富、舒适生活甚至亲情关系。这并非否定家庭或世俗财富，而是强调在信仰与世俗羁绊冲突时，主耶稣是第一位的。它是一种将生命主权移交给神，并信靠神在今世和永世的回报的奉献心志。凡是我们不愿「撇下」的东西，最后都会失去。凡是我们愿意为神的国「撇下」的东西，最后都要在基督里得的更加丰盛。
● 主耶稣提到的“回报”和“祝福” 是“今世得百倍”和“来世得永生”。主耶稣所说的“今世得百倍”是广义的，是从属天的、永恒的角度来看的。而我们以为的是属地的、物质的、狭义的眼光来看的。从神而来，赏赐与我们的赦罪之恩、平安、喜乐、爱、智慧、能力、良善、身心灵医治、人际关系、亲子、夫妻关系恢复……是今世最美、最珍贵的祝福。百倍不是“更舒服”，而是“更丰盛的生命”。在今世得着从神而来属天的祝福，绝对远比物质祝福更重要，因为会决定活着时的品质和来世的归属。
● “来世得永生”是主耶稣终极的应许。主耶稣把真正的焦点放在永恒。马太福音19:29 耶稣说：凡为我的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。 “承受永生”指成为得胜者进入神永远的国，承受基业。
● 马太福音19:28 耶稣说：我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。
● 提摩太后书4:7-8 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。 从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。
3. 耶稣第三次预言受难，为什么门徒“这些话他们一样也不懂” 为什么主耶稣的话是“隐藏的”？这对我们有什么提醒？
答案参考：
● 门徒为何不理解？不是认知问题，而是期待的问题。耶稣说得其实非常清楚：他会被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，被杀害，第三日复活。问题不在信息不清楚，而在门徒的“预设期待”太强。门徒当时的期待是弥赛亚，一个得胜的君王，上耶路撒冷是为了复兴以色列。跟随耶稣，可以进入荣耀与权柄。耶稣所讲的却是：受苦，羞辱，死亡。当神的作为与人的期待正面冲突时，人往往选择“听不进去”，不愿意相信，也不愿意寻求答案。
● 为什么说“意思是隐藏的”？“隐藏”（希腊文 kekrymmenon）并不等于“神不让人知道”，而是指：若没有神的开启，人靠自己无法真正领会。首先提到了十字架的道理，这违背人的理性：人期待荣耀，神却选择受苦，人追求升高，神却走向降卑。保罗在林前 1:18总结说：“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙。” 其次，圣灵尚未降临，门徒的属灵眼睛未完全开启。耶稣在约翰福音14：26说过： “但保惠师……要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。
● 我们是否也在“选择性理解”耶稣的话？喜欢祝福、得胜、应许，回避十字架、舍己、受苦。若我们只接受“符合期待的主”，就可能错过真实的主。门徒当时不明白，但他们仍然跟随耶稣上耶路撒冷。有时候，神不是先给你理解，而是先给我们顺服。
注释
注释：18:28-34
28 彼得说：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。”
这节经文出现在 “富有的官” 因舍不得财富而不跟随主耶稣之后。彼得想要知道他们牺牲是否有价值。
29 耶稣说：“我实在告诉你们：人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，
虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。「撇下」（29节）是留下，置于背后，赦免，不是扔掉，而是把主权交到主的手里，让主来掌管、使用。凡是我们不愿「撇下」的东西，最后都会失去。凡是我们愿意为神的国「撇下」的东西，最后都要在基督里得的更加丰盛。
30 没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”
“今世得百倍”不是物质成功的保证。却常常被误解为基督徒的一种“投资”法则，只要为主“撇下”什么，特别是“金钱”，就可以等着在今世坐收“百倍”的回收。“今世得百倍”主要是指我们“跟从耶稣”、“生命被改变”后，与耶稣的门徒所建立起“主内一家”的“新亲属关系”与对财富的“新态度”。这种“打破血缘、彼此相爱”的关系就表现在耶路撒冷教会的“有无相通”上。即使因时空、环境不同，就连其他地方的使徒时代教会也不都是“同居、共财”，但圣灵感动下的“无私”、“分享”却是始终一致的。
“在来世不得永生的” 指在来世得着永远生命的福乐。这话的意思不是说，我们可以凭着舍弃一切（参29节），来赚取永生；而是说我们的舍弃，能叫我们在进入永生的领域时，比一般信徒更多享受这生命的丰满——神为得胜的信徒所储备的奖赏。
这句话形容活在神国实际里的人，现在就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。人若为神的国撇下了房屋，但却能在主里使用所有的肢体分享的房屋；人若为神的国撇下了家庭，但却能在主里得着更大的家。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即
「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。
现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4
），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
31 耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。
主不是说“我去”，乃是说“我们去”；一个人行走十字架的路是不够的，应当劝勉人、带领人也遵行神的旨意，背着十字架向前行。“先知所写的一切事，都要成就在人子身上”：神所定规的心意若没有得着成就，神就不会满足；故此我们应当与神合作，好让祂为我们所定规的一切，也都成功在我们身上。
32 他将要被交给外邦人，他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，33 并要鞭打他，杀害他，第三日他要复活。
32-33．他将要被交给……：从多德里奇著作中引述的这段话值得一读：“这一预言乃是我们主所发出的预言精意的一个有力证明。更有可能，他会被人在私下里杀害，或是在骚动中被人用石头打死。然而，当他被彼拉多交回到犹太人手中，并允许他们按照自己的律法进行审判时，他没有被人用石头打死，这一点令人惊奇。但这一切事成就，乃是为要应验经上的话。”
34 这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的，他们不晓得所说的是什么。
"隐藏" 一词的希腊原文含有 "遮掩、躲藏" 的意思。这些门徒对我们主被钉十字架和诸般苦难的盲目无知，乍看起来，让人感到非常意外。但我们必须记得，他们都是犹太人，而且从孩提时代起就被训练要盼望一位荣耀、威严的弥赛亚，而不是处在痛苦和降卑状态中的弥赛亚。这些早期的训练以及不断灌输给他们的一套观念，产生了非常大的影响。虽然门徒们已经跟随主耶稣三年，真诚地相信祂是神的儿子基督，也一直顺服祂，但他们仍然是属灵的瞎子；在看到十字架和空坟墓之前，「这些事门徒一样也不懂得」（34节）。因为他们和所有的天然人一样，总是只相信自己想相信的、抗拒自己所不愿意的。
参考资料:●《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陈伟迦-建道神学院●《路加福音》讲解—良友圣经学院● 华人基督徒查经资料网站● OC橄榄社区分卷查经●《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音●《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院●《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
catechism-23
新城要理问答
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十三）
问：救赎主为什么必须是完全的神？
答：
由于祂的神性，祂的顺服和受苦才是完全的和有功效的；祂也才能承受神对罪的义怒，并胜过死亡。
经文
《使徒行传》2 章24 节：
神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。
注解
约翰 • 屈梭多模
不要为自己的罪恶哭泣，因为救恩已经从坟墓里发出光来；不要惧怕死亡，因为救主的死已经使我们自由了。祂曾一度被死拘禁，却最终消灭了它。祂下到地狱，就征服了地狱。地狱尝了祂的肉就被激怒了。以赛亚曾预言说：地狱遇见祢就被激怒了……地狱怒了，因为它被废除了；地狱怒了，因为它被嘲弄了；地狱怒了，因为它被杀死了；地狱怒了，因为它被锁链捆住了。它吞了一个肉身，却面对面遇见了神；它藏于地下，却触碰到了天堂；它夺去了可见的，却撞见了那位不可见的。死啊，你的毒钩在哪里？死啊，你得胜的权势在哪里？基督复活了，你被打垮了；基督复活了，魔鬼倒下了；基督复活了，天使在欢呼；基督复活了，生命掌权了。
默想
里奥 • 舒斯特
我们通常更喜欢关注耶稣人性的一面，记住耶稣是完全的人是很重要，但祂也是完全的神。耶稣是完全的神意味着什么？为什么作为我们的救赎主，祂是真神如此重要？
使徒约翰在他的福音书开篇即宣告，耶稣是永生的神在肉身显现。他解释说：「太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」（约1:1、14）使徒保罗在给歌罗西人的书信中写道：「因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。」（西2:9）
同样，耶稣也多次申明自己的神性，并且说自己与父本为一。有一次，一些人听懂了祂的宣告，就想用石头打祂，还说，打祂不是为善事，而是为祂说了僭妄的话，「祢是个人，反将自己当作神」（约10:33）。启示录描述耶稣是阿拉法，是俄梅戛，「是昔在、今在、以后永在的全能者」（启1:8）。的确，祂不仅仅是人，也是真正的神。
为什么耶稣作为我们的救赎主，是完全的神如此重要？因为我们犯罪是得罪神，只有神能赦免对祂所犯下的罪。这就是为什么当耶稣说祂能赦罪时，当时的一些宗教领袖就被吓坏了。他们明白祂说的是什么意思。一个人怎么能赦免我们对神所犯的罪呢？在人是不能，但神可以。
耶稣需要成为完全的人，才能替代我们，但祂也必须是完全的神，以使祂的顺服和受苦得以完全，并使神的公义得到彻底和永久的满足。
讨论问题
-
为什么死亡不能拘禁基督？这与祂的神性有什么关系？
-
为什么只有神能赦免罪？
-
为什么耶稣必须既是完全的人，又是完全的神？
-
基督胜过死亡会给我们带来什么安慰？这个真理如何影响我们的生活？
祷告
神之子，我们因为自己的罪承受不起神的忿怒，更不可能胜过死亡。唯有祢，圣洁的主，可以担当罪的刑罚，并战胜死亡。谢谢祢为我们开了一条通往神的道路，使我们在永恒中能得享祂的同在。阿们。
神学家背景介绍
-
约翰 • 屈梭多模（347-407）
君士坦丁堡的大主教。他出生于安提阿，由于非凡的讲道才能，被称为「金口」。他被东正教会和天主教会认定为教会的圣徒。屈梭多模以《圣约翰•屈梭多模的圣餐仪式》和他大量的讲章作品而闻名，其中包括六十七篇创世记讲章、九十篇马太福音讲章和八十八篇约翰福音讲章。
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
-
里奥 • 舒斯特
休斯敦城市教会的主任牧师。他之前曾担任曼哈顿救赎主长老会的教牧同工。
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
参考资料
新城要理问答
https://cmchurch.org/2020/09/07/ew-city-catechism-q23/
《威斯敏斯特大教理问答》38-40问
海德堡教理问答主日6，17问
https://cmchurch.org/2017/01/08/《海德堡教理问答》主日6/
威斯敏斯特小教理问答21问解读8
https://cmchurch.org/2017/04/11/21问：谁是上帝选民的救赎主？/
《威斯敏斯特信条》解读- 第八章（二，三）
catechism-23-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十三）
问：救赎主为什么必须是完全的神？
答：
由于祂的神性，祂的顺服和受苦才是完全的和有功效的；祂也才能承受神对罪的义怒，并胜过死亡。
经文
《使徒行传》2 章24 节：
神却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。
注解
约翰 • 屈梭多模
不要为自己的罪恶哭泣，因为救恩已经从坟墓里发出光来；不要惧怕死亡，因为救主的死已经使我们自由了。祂曾一度被死拘禁，却最终消灭了它。祂下到地狱，就征服了地狱。地狱尝了祂的肉就被激怒了。以赛亚曾预言说：地狱遇见祢就被激怒了……地狱怒了，因为它被废除了；地狱怒了，因为它被嘲弄了；地狱怒了，因为它被杀死了；地狱怒了，因为它被锁链捆住了。它吞了一个肉身，却面对面遇见了神；它藏于地下，却触碰到了天堂；它夺去了可见的，却撞见了那位不可见的。死啊，你的毒钩在哪里？死啊，你得胜的权势在哪里？基督复活了，你被打垮了；基督复活了，魔鬼倒下了；基督复活了，天使在欢呼；基督复活了，生命掌权了。
默想
里奥 • 舒斯特
我们通常更喜欢关注耶稣人性的一面，记住耶稣是完全的人是很重要，但祂也是完全的神。耶稣是完全的神意味着什么？为什么作为我们的救赎主，祂是真神如此重要？
使徒约翰在他的福音书开篇即宣告，耶稣是永生的神在肉身显现。他解释说：「太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」（约1:1、14）使徒保罗在给歌罗西人的书信中写道：「因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。」（西2:9）
同样，耶稣也多次申明自己的神性，并且说自己与父本为一。有一次，一些人听懂了祂的宣告，就想用石头打祂，还说，打祂不是为善事，而是为祂说了僭妄的话，「祢是个人，反将自己当作神」（约10:33）。启示录描述耶稣是阿拉法，是俄梅戛，「是昔在、今在、以后永在的全能者」（启1:8）。的确，祂不仅仅是人，也是真正的神。
为什么耶稣作为我们的救赎主，是完全的神如此重要？因为我们犯罪是得罪神，只有神能赦免对祂所犯下的罪。这就是为什么当耶稣说祂能赦罪时，当时的一些宗教领袖就被吓坏了。他们明白祂说的是什么意思。一个人怎么能赦免我们对神所犯的罪呢？在人是不能，但神可以。
耶稣需要成为完全的人，才能替代我们，但祂也必须是完全的神，以使祂的顺服和受苦得以完全，并使神的公义得到彻底和永久的满足。
讨论问题
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为什么死亡不能拘禁基督？这与祂的神性有什么关系？
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为什么只有神能赦免罪？
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为什么耶稣必须既是完全的人，又是完全的神？
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基督胜过死亡会给我们带来什么安慰？这个真理如何影响我们的生活？
祷告
神之子，我们因为自己的罪承受不起神的忿怒，更不可能胜过死亡。唯有祢，圣洁的主，可以担当罪的刑罚，并战胜死亡。谢谢祢为我们开了一条通往神的道路，使我们在永恒中能得享祂的同在。阿们。
组长参考：
下面的问题可以帮助我们一起思考基督的神性与救赎的意义
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为什么死亡不能拘禁基督？这与祂的神性有什么关系？
死亡之所以不能拘禁基督，是因为祂不仅是人，也是神。死亡是罪的结果（罗6:23），而耶稣基督是完全无罪的。因此死亡对祂没有合法的权柄。此外，祂具有神的生命本性——神是生命的源头，死亡无法胜过祂。所以基督虽然真实地经历了死亡，但死亡不能最终辖制祂，祂必然复活。
参考经文：
● 罗6:23 罪的工价是死；
● 来4:15 基督无罪；
● 约5:26 基督是生命的源头；
● 徒2:24 死亡不能拘禁祂；
● 约10:18 祂有权柄取回生命
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为什么只有神能赦免罪？
罪的本质是得罪神、违背神的律法。既然罪是对神的冒犯，那么最终赦免罪的权柄也只属于神。在福音书中，当耶稣宣告赦罪时，宗教领袖非常震惊，因为他们知道：“除了神以外，谁能赦罪呢？”（可2:7）因此，如果耶稣能真正赦免罪，这本身就说明祂拥有神的权柄。
参考经文：
● 诗51:4 罪是得罪神
● 约一3:4 罪是违背神律法
● 可2:7 只有神能赦罪
● 可2:10 耶稣宣告自己有赦罪权柄
● 赛43:25 神亲自赦罪
-
为什么耶稣必须既是完全的人，又是完全的神？
救赎需要这两个方面：
● 祂必须是人。因为祂要代表人类、代替我们顺服神并承担罪的刑罚。
● 祂必须是神。只有神才能：使祂的顺服具有无限价值；承受神对罪的义怒；胜过死亡并赐下永远的生命.
如果耶稣只是非常好的人，也无法承担全人类的罪。
参考经文：
● 来2:14-17 基督成为人，代表人
● 罗5:18-19 基督“第二亚当”；顺服
● 赛53:5-6 基督的代赎
● 徒2:24 死亡不能拘谨祂
● 约10:18 基督是神，甘愿舍弃自己
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基督胜过死亡会给我们带来什么安慰？这个真理如何影响我们的生活？
● 因为基督已经胜过死亡，所以死亡不再是最终的结局。对信徒来说，死亡只是进入永恒生命的门。因此我们可以面对痛苦、疾病甚至死亡时，仍然有盼望。
● 如果耶稣是完全的神，并且已经胜过罪与死亡，那么：我们可以放心把生命交托给祂；在软弱中仍然可以依靠祂；在困难中仍然有盼望.因为我们的救主不是普通的人，而是掌管生命和死亡的主。
参考经文：
● 林前15:54-55 基督胜过死亡
● 提后1:10 基督废去死亡
● 约11:25 信徒必复活
● 林后5:8 与主同在
● 罗8:38-39 死亡不能隔绝神的爱
● 启1:18 基督掌管死亡
神学家背景介绍
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约翰 • 屈梭多模（347-407）
君士坦丁堡的大主教。他出生于安提阿，由于非凡的讲道才能，被称为「金口」。他被东正教会和天主教会认定为教会的圣徒。屈梭多模以《圣约翰•屈梭多模的圣餐仪式》和他大量的讲章作品而闻名，其中包括六十七篇创世记讲章、九十篇马太福音讲章和八十八篇约翰福音讲章。
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
-
里奥 • 舒斯特
休斯敦城市教会的主任牧师。他之前曾担任曼哈顿救赎主长老会的教牧同工。
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
参考资料
新城要理问答
https://cmchurch.org/2020/09/07/ew-city-catechism-q23/
《威斯敏斯特大教理问答》38-40问
海德堡教理问答主日6，17问
https://cmchurch.org/2017/01/08/《海德堡教理问答》主日6/
威斯敏斯特小教理问答21问解读8
https://cmchurch.org/2017/04/11/21问：谁是上帝选民的救赎主？/
《威斯敏斯特信条》解读- 第八章（二，三）
luke-61
路加福音 — 第61课
路加福音 18章35-43节
路加福音 18
35 耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭，
36 听许多人经过，就问是什么事。
37 他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。
38 他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”
39 在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！”
40 耶稣站住，吩咐把他领过来。到了跟前，就问他说：
41 “你要我为你作什么？”他说：“主啊，我要能看见！”
42 耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”
43 瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。
问题
1. 瞎子为什么称耶稣为“⼤卫的子孙”？这显明了他怎样的信？
2. 众人为什么拦阻瞎子呼喊？瞎子为何越发喊叫？
3. 耶稣说“你的信救了你了”，瞎子得着了哪些方面的拯救？
认识神
● 我又告诉你们，你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。---路加福音 11:9-10
● 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。---马太福音12:20
● 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。---哥林多后书 5:17
归纳总结
● 真正的信心不是被动等待，而是主动抓住机会呼求祂，带着需要来到主面前，紧紧抓住祂所赐的恩典之路。
● 真正的信心不是因人的拦阻而退缩，而是在一切阻力中更加迫切呼求，清楚自己的需要，持续向主寻求祂的怜悯与恩典。
● 耶稣的拯救远超越外在需要，祂的拯救能翻转人的生命，使人转向祂、跟随祂，并归荣耀给神。
应用
● 如果耶稣今天问我：“你要我为你做什么？” 我会怎样具体地回答他？
● 我经历主的恩典之后，是否真的更愿意跟随耶稣、荣耀神？我生活中最需要改变的一步是什么?
注释
注释：18:28-34
● 36.是什么事：这句话可以更贴切地直译为 “这会是什么事呢？”
● 38.大卫的子孙：这一表述颇为引人注目，因为前一节经文明确地告诉我们，有人告诉这个瞎子 “拿撒勒人耶稣” 正在经过。呼叫我们主 “大卫的子孙”，乃是一种信心的标志，表明这个瞎子拥有一些关于耶稣就是弥赛亚的观念。当法利赛人被问及基督是谁的儿子时，他们就会立刻回答说：“大卫的子孙。”(太22:42)我们主广行大能神迹的名声，很可能已经传到了这个瞎子的耳中，并使他相信，那位能够施行如此伟大神迹的人，必然是从上帝那
里差来的。
● 41.能看见：在这节经文以及随后两节经文中，这个词的希腊文字面意思是 “仰望 ”或 “再次看见”。
● 42.你的信：这一表述似乎非常清楚地表明，这个瞎子称呼我们主为 “大卫的子孙”，这一称呼并不仅仅是一个尊称，相反，他有某种虽然模糊不清却真实的信念：我们的主就是弥赛亚。
参考资料:● 《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音● 《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院● 《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
luke-61-guide
路加福音 — 第61课
（讨论指南）
路加福音 18章35-43节
路加福音 18
35 耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭，
36 听许多人经过，就问是什么事。
37 他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。
38 他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”
39 在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！”
40 耶稣站住，吩咐把他领过来。到了跟前，就问他说：
41 “你要我为你作什么？”他说：“主啊，我要能看见！”
42 耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”
43 瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。
问题
1. 瞎子为什么称耶稣为“⼤卫的子孙”？这显明了他怎样的信？
2. 众人为什么拦阻瞎子呼喊？瞎子为何越发喊叫？
3. 耶稣说“你的信救了你了”，瞎子得着了哪些方面的拯救？
认识神
● 我又告诉你们，你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。---路加福音 11:9-10
● 压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭；等他施行公理，叫公理得胜。---马太福音12:20
● 若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。---哥林多后书 5:17
归纳总结
● 真正的信心不是被动等待，而是主动抓住机会呼求祂，带着需要来到主面前，紧紧抓住祂所赐的恩典之路。
● 真正的信心不是因人的拦阻而退缩，而是在一切阻力中更加迫切呼求，清楚自己的需要，持续向主寻求祂的怜悯与恩典。
● 耶稣的拯救远超越外在需要，祂的拯救能翻转人的生命，使人转向祂、跟随祂，并归荣耀给神。
应用
● 如果耶稣今天问我：“你要我为你做什么？” 我会怎样具体地回答他？
● 我经历主的恩典之后，是否真的更愿意跟随耶稣、荣耀神？我生活中最需要改变的一步是什么?
带领前预备
瞎子为什么称耶稣为 “卫的子孙”？这显明了他怎样的信？
答案参考：
● 少年官恭维耶稣是「良善的夫子」(18节)，路人称祂为「拿撒勒人耶稣」(37节)，但这个讨饭的瞎子却呼喊：「大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧」(38节)！「大卫的子孙」，是犹太人对弥赛亚基督的特殊称呼。这个瞎子的呼求，实际上是他的信心告白(42节)，因为他相信主耶稣就是那位能让瞎子看见的弥赛亚(赛四十二7)。这个瞎子虽然肉眼看不见，却比许多 “看得见” 的人更清楚耶稣是谁。他不只是把耶稣当作一个能行神迹的人，而是相信耶稣就是神所应许的拯救者。丁道尔注释也指出，这称呼是指弥赛亚，而耶稣在医治中回应他，是默认了这信心的方向是对的；同时，“你的信救了你了”不是说信心本身有医治拯救的能力，而是他对弥赛亚有信心，从而让弥赛亚的能力医治了他(参7:50,17:19)。同样地，倘若国民对弥赛亚有信心，他们的信心也能治好属灵上的瞎眼。这人得了医治，结果是他和看见这神迹的众人都赞美神。
● 这个瞎子 “坐在路旁讨饭” (35节)，不是偶然，而是一个带着需要、主动寻求的位置。他没有躲在家中被动等待，而是把自己放在最可能得到帮助的地方。当他听见“耶稣经过”，立刻呼求怜悯，结果就得着了医治。可见，他的行动本身就显出一种属灵的敏锐与智慧：抓住机会，向主求恩。
这正是所有寻求救恩之人的榜样。人若盼望得着恩典，就当主动来到神工作的地方— 在神的话语中、在福音被传扬之处、在信徒的群体中。若人远离这些，却仍期待恩典临到，这不是信心，而是自我安慰。神固然按祂的主权施恩，但祂常在祂所设立的途径中施恩；祂也许会被未寻求的人寻见，却从不拒绝真实寻求祂的人。忽略敬拜，聚会、不读圣经、不祷告的人，其实是在主动远离恩典。因为他们没有像那瞎子一样，坐在“路旁”，等候主经过。
2. 众人为什么拦阻瞎子呼喊？瞎子为何越发喊叫？
答案参考：
● 众人很可能觉得瞎子是一个不重要、讨嫌、应该安静下来的人，不配打扰耶稣。可瞎子清楚自己的需要，也抓住了眼前这难得的机会，所以他没有因人的拦阻而沉默，反而更加迫切地呼求。
● 莱尔特别提醒，这段经文显示：真正认识自己需要的人，会紧紧抓住神经过的时刻，不轻易放过蒙恩的机会；在祷告上，也不该因为人的眼光或环境压力就停下来。
● 这个瞎子为身体所做的，正是我们在属灵上当有的态度。罪使人属灵瞎眼，这比肉体的疾病更严重；既然人会为身体的需要呼求，也当为灵魂的需要向主呼求。人若从未祷告，就当开始祷告；人若已经祷告，就当更加迫切地祷告。主耶稣仍然临近，仍然可寻，我们当向祂呼求怜悯，不可因环境或人的声音而停止。真正的信心，不是安静等待，而是在一切拦阻中，仍然向主呼求。
3. 耶稣说“你的信救了你了”，瞎子得着了哪些方面的拯救？
答案参考：
● 瞎子先得着了身体上的医治，因为他立刻看见了；但经文也显出他得着了更深的改变：他开始跟随耶稣，并且归荣耀给神，连众人也一同赞美神。所以耶稣给他的，不只是视力恢复，更是一个被翻转、转向主、归荣耀给神的新生命。路加一贯强调，耶稣的拯救不只触及外在处境，也触及人与神的关系和人生的归向。
注释
注释：18:28-34
● 36.是什么事：这句话可以更贴切地直译为 “这会是什么事呢？”
● 38.大卫的子孙：这一表述颇为引人注目，因为前一节经文明确地告诉我们，有人告诉这个瞎子 “拿撒勒人耶稣” 正在经过。呼叫我们主 “大卫的子孙”，乃是一种信心的标志，表明这个瞎子拥有一些关于耶稣就是弥赛亚的观念。当法利赛人被问及基督是谁的儿子时，他们就会立刻回答说：“大卫的子孙。”(太22:42)我们主广行大能神迹的名声，很可能已经传到了这个瞎子的耳中，并使他相信，那位能够施行如此伟大神迹的人，必然是从上帝那
里差来的。
● 41.能看见：在这节经文以及随后两节经文中，这个词的希腊文字面意思是 “仰望 ”或 “再次看见”。
● 42.你的信：这一表述似乎非常清楚地表明，这个瞎子称呼我们主为 “大卫的子孙”，这一称呼并不仅仅是一个尊称，相反，他有某种虽然模糊不清却真实的信念：我们的主就是弥赛亚。
参考资料:● 《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音● 《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院● 《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
catechism-24
新城要理问答
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十四）
问：为什么救赎主基督必须受死？
答：因为罪的工价乃是死。为了救我们脱离罪的权势和刑罚，并带我们归回神，基督甘愿替我们受死。通过祂的代赎之死，祂独自将我们从地狱中救赎出来，并为我们赢得了罪的赦免、公义和永生。
经文
《歌罗西书》1 章21 节至22 节：
你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。
注解
亚祂那修
耶稣取了与我们一样可朽坏的身体，把它交给了死，替所有人献给了父。祂如此行是出于对我们纯粹的爱，这样，众人与祂同死，从而就废掉了死的律，因为死的使命既已在肉身中完成了，从此也就失去了在人身上的权势。祂通过自己肉身的死和复活，让败坏中的人成为圣洁并因此而活着。祂由此将死从他们身上彻底除去，就像火中的稻草一样。
默想
狄马可
为什么救赎主基督必须死？这是个沉重的话题，我不知道还有没有比这更加沉重的话题了。基督的一生是完美的一生，是你我应该效法的榜样。祂生活在爱和服侍中，祂一生都信靠祂的天父，这令人惊叹。这样的耶稣为什么必须死？为什么从道德上来说祂必须死？
祂不是为自己而死，如果我们只考虑耶稣自己，祂就不用上十字架了。祂死是因为要成为救赎主，祂这样做是自愿的，是祂天父的旨意，也是祂自己的意思，是为了救赎我们。祂甘愿舍去生命，祂情愿牺牲自己，死在十字架上，为要拯救我们脱离我们应得的刑罚。神是良善的，祂必会惩罚罪。你我在暗中所行的错事，就算是没人知道的那些，神都知道。神是真实的，神不是一个概念，不是我们心中的幻像，这位神是非分明，每一项罪都会受到神的惩罚。耶稣因此而来，祂定意要成为我们的救赎主，这也是天父的旨意。耶稣献上自己为祭，为了要代替我们。「代替」这个词经常用来表示「作为替代物」，被放在你我的位置上。只要我们悔改离开罪恶，信靠祂，耶稣就代替我们。
所以这位救赎主为什么必须死？因为这是你我唯一得生命的方法。
讨论问题
-
耶稣所承受的死和所有的人一样吗？
-
基督不以别的方式而死，却 “被钉于十字架”，是否有什么特殊的意义？
-
耶稣知道在十字架上将要受什么样的痛苦吗？主耶稣经历了哪些痛苦？
-
我们从基督十字架的牺牲之死，得到什么益处呢？
祷告
为我们赎罪的救主，谢谢祢没有改变心意，而是忍受了一切，直至死在十字架上。因为祢的死，我们可以永远活着。求祢帮助我们既知道了这些，就以勇气、信心和盼望来面对我们自己的死亡。阿们。
思考
耶稣是以什么性情承受这种痛苦呢？
唯独以祂的人性，也就是以祂人性的灵魂和身体承受这种痛苦。上帝既不会受苦，也不会受死，所以圣子上帝在其人性中承受了这种痛苦。但仅仅是人性无法担当上帝对罪的义怒，因此耶稣用祂的神性坚固了祂所取得的人性，从而使祂的人性能够承担上帝对罪的愤怒，并救拔我们脱离上帝的愤怒。
另外，基督也必须使祂的功德具有无限的价值。因此，虽然祂并没有在其神性中受苦，但祂
必须是上帝。
神学家背景介绍
亚历山大的亚他那修（296-373）
是一位早期教会主教，由于他领导了对抗阿里乌斯派（亚流派）异端，故被称为「正统信仰之父」。他参加了第一次尼西亚会议（325），并且由于政治和神学上的争议，五次遭到流放而离开了家乡和牧职。
狄马可是华盛顿国会山浸信会教会的主任牧师，九标志事工的主席以及福音联盟的理事会成员。狄马可著有许多书籍，包括《健康教会九标志》。
参考资料
新城要理问答 24
https://cmchurch.org/2020/09/07/new-city-catechism-q24/
历代作者
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
当代作者
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
海德堡教理问答主日15
https://cmchurch.org/2017/01/19/《海德堡教理问答》主日15/
海德堡教理问答主日16
https://cmchurch.org/2017/01/22/《海德堡教理问答》主日16/
威斯敏斯特小教理问答解读
https://cmchurch.org/2017/04/19/27问：基督的降卑显明在何事上？/
catechism-24-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十四）
问：为什么救赎主基督必须受死？
答：因为罪的工价乃是死。为了救我们脱离罪的权势和刑罚，并带我们归回神，基督甘愿替我们受死。通过祂的代赎之死，祂独自将我们从地狱中救赎出来，并为我们赢得了罪的赦免、公义和永生。
经文
《歌罗西书》1 章21 节至22 节：
你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。但如今祂藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。
注解
亚祂那修
耶稣取了与我们一样可朽坏的身体，把它交给了死，替所有人献给了父。祂如此行是出于对我们纯粹的爱，这样，众人与祂同死，从而就废掉了死的律，因为死的使命既已在肉身中完成了，从此也就失去了在人身上的权势。祂通过自己肉身的死和复活，让败坏中的人成为圣洁并因此而活着。祂由此将死从他们身上彻底除去，就像火中的稻草一样。
默想
狄马可
为什么救赎主基督必须死？这是个沉重的话题，我不知道还有没有比这更加沉重的话题了。基督的一生是完美的一生，是你我应该效法的榜样。祂生活在爱和服侍中，祂一生都信靠祂的天父，这令人惊叹。这样的耶稣为什么必须死？为什么从道德上来说祂必须死？
祂不是为自己而死，如果我们只考虑耶稣自己，祂就不用上十字架了。祂死是因为要成为救赎主，祂这样做是自愿的，是祂天父的旨意，也是祂自己的意思，是为了救赎我们。祂甘愿舍去生命，祂情愿牺牲自己，死在十字架上，为要拯救我们脱离我们应得的刑罚。神是良善的，祂必会惩罚罪。你我在暗中所行的错事，就算是没人知道的那些，神都知道。神是真实的，神不是一个概念，不是我们心中的幻像，这位神是非分明，每一项罪都会受到神的惩罚。耶稣因此而来，祂定意要成为我们的救赎主，这也是天父的旨意。耶稣献上自己为祭，为了要代替我们。「代替」这个词经常用来表示「作为替代物」，被放在你我的位置上。只要我们悔改离开罪恶，信靠祂，耶稣就代替我们。
所以这位救赎主为什么必须死？因为这是你我唯一得生命的方法。
讨论问题
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耶稣所承受的死和所有的人一样吗？
-
基督不以别的方式而死，却 “被钉于十字架”，是否有什么特殊的意义？
-
耶稣知道在十字架上将要受什么样的痛苦吗？主耶稣经历了哪些痛苦？
-
我们从基督十字架的牺牲之死，得到什么益处呢？
祷告
为我们赎罪的救主，谢谢祢没有改变心意，而是忍受了一切，直至死在十字架上。因为祢的死，我们可以永远活着。求祢帮助我们既知道了这些，就以勇气、信心和盼望来面对我们自己的死亡。阿们。
思考
耶稣是以什么性情承受这种痛苦呢？
唯独以祂的人性，也就是以祂人性的灵魂和身体承受这种痛苦。上帝既不会受苦，也不会受死，所以圣子上帝在其人性中承受了这种痛苦。但仅仅是人性无法担当上帝对罪的义怒，因此耶稣用祂的神性坚固了祂所取得的人性，从而使祂的人性能够承担上帝对罪的愤怒，并救拔我们脱离上帝的愤怒。
另外，基督也必须使祂的功德具有无限的价值。因此，虽然祂并没有在其神性中受苦，但祂
必须是上帝。
组长参考：
-
耶稣所承受的死和所有的人一样吗？
答：罪的工价乃是死（罗6:23），所有的罪人都要经历三方面的死：灵命的死、身体的死和永远的死。根据上帝的公义，耶稣基督必须和所有的人一样，替我们承受三方面的死，才能满足父上帝的公义（林后5:21），解除律法所宣判的咒诅（加3:13），叫蒙主选召的人不再被定罪（罗8:1）：
1. 灵命的死：就是与上帝的恩典分离。耶稣基督在十字架上确实曾被圣父上帝离弃（太27:46），担当了来自上帝的完全的义怒，这义怒本来是落在全人类身上的。然而，基督不受这种死亡的影响，祂仍然是上帝的爱子，并没有丧失上帝的形象，虽然祂受死的时候也处在罪的重负和撒但的折磨之下，但并没有被罪和撒但捆绑。祂如此所献上的祭乃是上帝所极其喜悦的。
2. 身体的死：基督也经历了今生的死亡，就是灵魂与身体分离，并用被埋葬来确证祂的死，但祂的身体未见朽坏（诗16:10）。
3. 永远的死：就是在地狱中所遭受的永远痛苦。为了救赎祂的选民脱离这种永远的刑罚，基督在祂受死之前所承受的痛苦的剧烈不低于罪人在地狱的永火中所遭受的苦楚。
-
基督不以别的方式而死，却“被钉于十字架”，是否有什么特殊的意义？
答：有。因为被钉十字架的是上帝所咒诅的人。这样，我就能确知祂已担当了那加在我身上的咒诅。他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你 神所赐你为业之地。因为被挂的人是在 神面前受咒诅的。（申21:23）基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的。（加3:13）基督被钉十字架，正是代替人承担罪的刑罚，成就救赎。再者，十字架是当时最羞辱、最痛苦的刑罚，彰显了基督极大的谦卑与顺服，也显明神爱的极致。同时，这一公开的刑罚使救恩在众人面前被显明，成为历史中真实可见的事件。最终，十字架不仅象征死亡，更代表胜利——基督借此战胜罪恶与死亡，为人类带来新的生命与盼望。
-
耶稣知道在十字架上将要受什么样的痛苦吗？主耶稣经历了哪些痛苦？
答：是的，圣经清楚表明：耶稣在走向十字架之前，完全知道自己将要承受的痛苦。耶稣曾多次预言自己的受难（如受鞭打、被杀、第三日复活），说明祂对即将发生的一切有清楚的认识，而不是临时遭遇。在客西马尼园的祷告中，祂极其忧伤，说“我心里甚是忧伤，几乎要死”，并祈求“这杯若可行，求你叫这杯离开我”，这表明祂真实地预见并感受到将要面对的极大痛苦，不仅是身体上的，更是属灵上的重担。主耶稣也知道什么时候发生，不仅如此，祂是甘心乐意地踏上受苦之路，因为“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约13:1）。耶稣能够看透这极度痛苦的时刻，并预见到它将成就的事：“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架”（希伯来书 12:2）。
主耶稣经历的痛苦首先是身体上的痛苦。在被钉十字架之前，耶稣已经受尽折磨：祂被鞭打，罗马士兵用带有铁钩的鞭子抽打祂的背，使皮肉撕裂、鲜血淋漓；祂被戴上荆棘冠冕，尖刺刺入头皮，带来剧烈的疼痛；祂还被戏弄、吐唾沫、用芦苇打头。随后，祂背负沉重的十字架走向各各他山，体力几乎耗尽。被钉在十字架上时，铁钉穿透祂的手脚，身体被悬挂，呼吸变得极其困难，每一次呼吸都伴随着撕裂般的痛楚，直至最后断气。
其次是心灵上的痛苦。耶稣被最亲近的门徒出卖和否认，犹大用亲吻作为出卖的记号，彼得三次不认主，使祂在孤独中承受背叛之痛。同时，群众原本曾拥戴祂，如今却呼喊“钉他十字架”。
更深的是属灵上的痛苦。耶稣作为无罪的神子，却担当了全人类的罪。在十字架上，祂承受与神隔绝，因此祂呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”
-
我们从基督十字架的牺牲之死，得到什么益处呢？
答：我们藉基督之死，旧人就与祂同钉、同死、同葬（1）；脱离了肉体恶欲在我们里面的权柄（2）；可以把自己献给祂作为感恩之祭（3）。
1. 因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪。（罗6:6-7）
2. 所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。（罗6:12）
3. 所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是 神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。（罗12:1）
首先，人因信称义，与神和好，不再被定罪，得着内心的平安与自由。其次，十字架显明神的爱，激励信徒以爱回应，活出新的生命。第三，基督的死也胜过罪的权势，使人有能力对抗罪，过圣洁的生活。此外，信徒借着十字架得着新的身份，成为神的儿女，享有永生的盼望。最后，十字架成为信徒生命的榜样，教导人学习谦卑、忍耐与舍己，在苦难中仍然持守信心，活出荣耀神的生命。
思考：
耶稣是以什么性情承受这种痛苦呢？
唯独以祂的人性，也就是以祂人性的灵魂和身体承受这种痛苦。上帝既不会受苦，也不会受死，所以圣子上帝在其人性中承受了这种痛苦。但仅仅是人性无法担当上帝对罪的义怒，因此耶稣用祂的神性坚固了祂所取得的人性，从而使祂的人性能够承担上帝对罪的愤怒，并救拔我们脱离上帝的愤怒。
另外，基督也必须使祂的功德具有无限的价值。因此，虽然祂并没有在其神性中受苦，但祂
必须是上帝。
解读1：基督是怎样降卑自己的？
基督在祂的降生、一生和受死的过程中降卑自己：
1. 祂的降生：
○ 作为上帝的独生子，基督降卑自己，取了人性：「祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式」（腓2:6-7）。
○ 祂不是出生在显赫的君王之家，而是由卑微的童贞女出生：「祂顾念祂使女的卑微」（路1:48）。
○ 祂出生在马棚里，放置祂的不是摇篮，而是马槽：「就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方」（路2:7）。
2. 祂的一生：
○ 祂顺服于律法之下：「上帝就差遣祂的儿子为女子所生，且生在律法以下」（加4:4）。
○ 祂忍受魔鬼试探的折磨：「当时，耶稣被圣灵引到旷野，等候魔鬼的试探」（太4:1）。
○ 祂忍受众人的顶撞、谩骂和侮辱：「人既骂家主是别西卜，何况祂的家人呢」（太10:25）？
○ 祂承受肉体的软弱，包括身体上的疲乏、饥渴，灵魂上的痛苦、忧伤：「耶稣因走路困乏，就坐在井旁」（约4:6），「祂禁食四十昼夜，后来就饿了」（太4:2），「祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患」（赛53:3）。
3. 祂的受死：
○ 受死之前的经历：祂任凭犹大背叛祂、犹太人逮捕祂、彼得否认祂，人们嘲笑祂、向祂身上吐痰、殴打祂，彼拉多斥责祂，定祂的罪（太26-27）。
○ 身体的痛苦：十字架上的死是受咒诅的、屈辱的、痛苦的死，「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：凡挂在木头上的都是被咒诅的」（加3:13）。
○ 灵魂的痛苦：祂的灵魂经历了上帝对人的罪的忿怒，「约在申初，耶稣大声喊着说：以利，以利！拉马撒巴各大尼？就是说：我的上帝，我的上帝！为什么离弃我」（太27:46）？
○ 受死之后的经历：祂被埋藏，「约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是祂凿在磐石里的」（太27:59-60）。祂在死亡的权势下暂时停留，直到第三天，「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头」（太12:40）。
解读2：基督的降卑对我们有什么意义？
1. 藉着基督代我们所受的苦，我们才能得着救赎：「我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免」（弗1:7）。
2. 基督一生的降卑并非是为了故意苦待自己，而是因为这个世界容不下真正的义人。基督作为古往今来唯一完人，尚且要在地上走一条降卑之路，以致于死，因此我们当透过基督降卑的一生看清世界、自己和人生的真相，不要沉溺于罪中之乐，以致和世界一起被审判。
3. 我们既效法基督，成为基督徒，就当像我们的主一样，甘心乐意地走降卑之路：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息」（太11:29）；甘心乐意地为基督的缘故受苦：「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器」（彼前4:1）
4. 既然基督是为我们的罪而死，我们就应当向罪而死：「我们若是与基督同死，就信必与祂同活。这样，你们向罪也当看自己是死的」（罗6:8,11）。
神学家背景介绍
亚历山大的亚他那修（296-373）
是一位早期教会主教，由于他领导了对抗阿里乌斯派（亚流派）异端，故被称为「正统信仰之父」。他参加了第一次尼西亚会议（325），并且由于政治和神学上的争议，五次遭到流放而离开了家乡和牧职。
狄马可是华盛顿国会山浸信会教会的主任牧师，九标志事工的主席以及福音联盟的理事会成员。狄马可著有许多书籍，包括《健康教会九标志》。
参考资料
新城要理问答 24
https://cmchurch.org/2020/09/07/new-city-catechism-q24/
历代作者
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
当代作者
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
海德堡教理问答主日15
https://cmchurch.org/2017/01/19/《海德堡教理问答》主日15/
海德堡教理问答主日16
https://cmchurch.org/2017/01/22/《海德堡教理问答》主日16/
威斯敏斯特小教理问答解读
https://cmchurch.org/2017/04/19/27问：基督的降卑显明在何事上？/
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路加福音 — 第62课
路加福音 19章1-10节
路加福音 19
1 耶稣进了耶利哥，正经过的时候，
2 有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。
3 他要看看耶稣是怎样的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。
4 就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。
5 耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”
6 他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。
7 众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”
8 撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”
9 耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。
10 人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”
问题
引言：
撒该的故事恰好发生在耶稣途经耶利哥前往耶路撒冷的这段时间，在那里，耶稣说：“有钱财的人进神的国是多么难啊！……[然而]人不能做的事，在神凡事都能”（18:24, 27）。前一章经文一直在讨论富人得救的困难。这一课，撒该的例子向我们表明，在神没有难成的事。撒该的故事与那位富有的官长的故事形成了鲜明的对比。
破冰问题：
如果有一天你被托付一大笔钱，让你管理，你会是什么心情？又会用什么样的态度 来对待这笔钱？
问题：
1. 阅读1-4节，撒该是个怎样的人？人多，个子矮，撒该跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，试着结合社会背景分析他的内心活动，为什么他那么想看耶稣？
2. 第5-7节经文，耶稣说我今天必住在你家里，撒该就欢欢喜喜接待耶稣，这几节经文告诉我们什么道理？旁观的众人不理解不认同，为什么？
3. 与18章那个富有的官忧忧愁愁的走了不同，根据第8 节，遇见耶稣之后，撒该改变了，我们能从他悔改的表达中学到什么？9～10 节可以看出耶稣希望门徒明白什么道理吗？
认识神
● 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的 ---约翰福音 6:44 现代标点
● 我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程 ---希伯来书 12:1 现代标点
● 可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。---雅各书 2:22 现代标点
● 你们要结出果子来，与悔改的心相称！---马太福音 3:8 现代标点
归纳总结
● 一个人有像撒该对耶稣的渴慕、信赖，不管他的身分、地位、财富、功德，他都可以得救。这一切都是耶稣所成就的，在救恩的事上，人不能也 不必再作什么，这是何等的确据与自由。
应用
● 这一整段，耶稣都在说明怎样的人可以得 救、进神的国，请作个归纳，耶稣的救恩与世人的得救观，有哪些不同？耶稣的救恩能带给人怎样的自由、恩典？
● 撒该通过外在的行动展示了内在的改变。仅仅在头脑中或心中跟随耶稣是不够的，我们必须通过改变行为来表达信仰。你我的信仰导致了行动吗？需要做出什么改变？
注释
注释：19: 1-10
1．进了耶利哥，经过 ：我们的英译本很可能没有完全表达出这句话的希腊文意思。这句话可以更贴切地直译为“正经过”。
2．看哪 ：值得注意的是，这一表述常见于新约，用于叙述某些奇妙的事物。因此，它表明撒该的悔改乃是一件特别奇妙的事。
我们不应忽视撒该的故事和前一章之间的联系。前一章经文一直在讨论富人得救的困难。此刻，圣灵则借着撒该的例子向我们表明，在上帝没有难成的事。
关于撒该生来是犹太人还是外邦人，解经家们没有达成一致意见。西普里安、德尔图良、克里索斯托、安波罗修、比德、马多纳图都认为，他是外邦人。但更常见、也更可能的观点是，他是犹太人。税吏通常都是犹太人。此外，他的名字似乎是一个希伯来名字。多德里奇认为他的名字是Zaccai。
3．他要看看耶稣：柏利坎认为，撒该已经处在恩典的影响之下，就像在圣殿里的老西面，因为看到了婴孩耶稣，就为之欢喜快乐！这种观点在我看来非常不可思议。我赞同普尔、布吉特和司科特的观点，认为撒该想看到耶稣，不过是出于好奇心而已，但无疑，他的好奇心被上帝用来成就了他的归信。
4．爬上桑树：应该记得，这样的行动可能会让撒该招人嘲笑。一个富有的税吏为了看到一位宗教导师，竟然跑到前头，爬上了一棵树，这无疑会让人笑话！然而，这个看似微小的细节，却让人看出撒该的性格。他是个不在乎别人眼光的人。他若要做一件事，就要把它做完；他若想看到基督，就不会被困难拦阻。
5．今天我必住在你家里：应当指出，在福音书中，我们主未受邀请，自己主动提出要到人家里作客，这是唯一一例。这句话非常宝贵。基督常常会来到那些没有寻找他的人身边（赛65:1）。
我们主的无所不知在这个例子中清楚地彰显了出来。他不仅知道桑树上这个人的名字，也晓得他的心态（参见约1:48）。
6．他就急忙下来……接待耶稣：撒该的归信似乎就发生在这一刻。如此享有盛名的宗教导师竟然屈尊主动提出要到税吏家中作客，这件事被圣灵用来改变了他的心。我们常常会发现，没有任何事像基督爱他们，并关心他们的灵魂这种意想不到和不配得的福音那样，如此经常地改变那些大罪人的心。这样的福音常常会破碎并软化人的铁石心肠。
7．都私下议论说：这里提到的“众人”，无疑是指法利赛人，包括跟随我们主的那群人当中的法利赛人。这句话当然不是指他的门徒。
私下议论：该词的希腊文除了这里仅见于圣经另一处（路15:2）。两处用法相同，均用来描述在看到基督接纳罪人时，那些自以为义的法利赛人表现出的情感。
罪人：这一表述足以表明，撒该并不是外邦人而是犹太人。假如他是外邦人，这一情况肯定会在我们主的言谈中，以及他是“罪人”的事实中表现出来。
8．撒该站着：有人认为，我们主在撒该家住了一两天。撒该的这句话是在我们主快要离开时说的。然而，似乎没有充足的理由支持这种想法。更可能的是，我们主吃过撒该预备的一顿饭，然后就继续赶路了。
我把所有的：我们据此可以合理地推测，撒该首先归还了他从别人那里抢夺的东西，然后把自己正当、诚实拥有的东西分一半给穷人。否则，他施舍的就不是他自己的东西了。
给穷人：撒该施舍给穷人的那份乐意之心，和前一章描述的那位富有的官不愿施舍，二者之间的反差切不可忽略。我们主要求这位官所做的，不过是上帝的恩典让人能做的事而已。
应该指出，撒该的话使用的是现在时态。他说，“我给”“我还”。他的行动中没有丝毫迟延和推托。
福特论到这段经文时，引用了巴西尔的一段话，揭露了某些人的吝啬，他们只在自己的遗嘱中才对穷人慷慨，在自己不能保留或享受它时，才行善施舍自己的钱财。但撒该在自己还活着时就把财物施舍了。
我若讹诈了谁：这个词的希腊文非常特别，仅见于新约另一处经文（路3:14）。这个词在那里被用于士兵，译为“讹诈、虚假指控”。
这个希腊文单词的词根，与我们英语中“谄媚、拍马”一词的词根相同。据说，这个词最初在雅典是用来指某些人，他们举报一些人非法出口无花果。后来，这个词似乎一直被用来指任何用错误、草率或令人困扰的信息冤枉别人的人；最后，则被用来指任何打着法律的幌子敲诈勒索的行为。
就还他四倍：这个表述值得注意。它说明撒该的悔改是多么彻底和完全。这种赔偿远远超过摩西律法所要求的赔偿。
伯根评论说，“撒该将律法对任何被指控盗窃的人施行的最严厉惩罚，加在自己身上。律法上记着说，这人要‘四羊赔一羊’（出22:1），但这种处罚只适用于他毁掉了偷来的财产。假如人们发现那偷来的羊还在他手下存活，那他就只需‘加倍赔还’（出22:4）。但是，对于承认自己罪行的人，圣经只是说，‘他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还；另外加上五分之一，也归与所亏负的人。’（民5:7）可见，撒该对自己进行了最严厉的审判。”我们在悔改时，务要同样去行。
9．救恩到了这家：一些解经家据此认为，撒该全家和他一起悔改归信了。这种解释似乎毫无必要，也毫无根据。最简单的想法是，这位一家之主得救之后，救恩也就临到了这一“家”。
他也是亚伯拉罕的子孙：这一表述很可能是指，法利赛人嘲笑税吏和罪人，说他们不配得着永恒的生命。但我们主却宣告说，无论那些自以为义的法利赛人会如何鄙视撒该，如果说当时有人是亚伯拉罕的子孙，那撒该也是亚伯拉罕真正的子孙。因着血脉相传，撒该成为亚伯拉罕的后裔。但远不止如此，他之所以是亚伯拉罕的子孙，是因为他效法了亚伯拉罕的信心和行为，而法利赛人却没有这样做，故此他们不是亚伯拉罕的子孙。撒该不仅就血缘而言是亚伯拉罕的子孙，心里也与亚伯拉罕一脉相承。
10．人子来：这句话似乎是针对那些因耶稣“到罪人家里去住宿”，就对他进行无端揣测之人的苛刻评论，做出的一般回应。
我们主宣告说，这等人只表明他们对他到世上来的目的一无所知。他到世上来，为的就是要拯救罪人。他并不羞于访问像撒该这样的人，并接纳他们成为自己的门徒。简而言之，他来，就是为了“寻找、拯救失丧的人”。
我们主在这里的讲论与《路加福音》15章的讲论极为相似。在那里，文士和法利赛人指责他“接待罪人，又同他们吃饭”。
参考资料:● 《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音● 《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 路加福音注释 乔尔 • 格林（Joel B. Green）● Luke-A Commentary John T. Carroll
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路加福音 — 第62课
（讨论指南）
路加福音 19章1-10节
路加福音 19
1 耶稣进了耶利哥，正经过的时候，
2 有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。
3 他要看看耶稣是怎样的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。
4 就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。
5 耶稣到了那里，抬头一看，对他说：“撒该，快下来！今天我必住在你家里。”
6 他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。
7 众人看见，都私下议论说：“他竟到罪人家里去住宿。”
8 撒该站着对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”
9 耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。
10 人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”
问题
引言：
撒该的故事恰好发生在耶稣途经耶利哥前往耶路撒冷的这段时间，在那里，耶稣说：“有钱财的人进神的国是多么难啊！……[然而]人不能做的事，在神凡事都能”（18:24, 27）。前一章经文一直在讨论富人得救的困难。这一课，撒该的例子向我们表明，在神没有难成的事。撒该的故事与那位富有的官长的故事形成了鲜明的对比。
破冰问题：
如果有一天你被托付一大笔钱，让你管理，你会是什么心情？又会用什么样的态度 来对待这笔钱？
问题：
1. 阅读1-4节，撒该是个怎样的人？人多，个子矮，撒该跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，试着结合社会背景分析他的内心活动，为什么他那么想看耶稣？
2. 第5-7节经文，耶稣说我今天必住在你家里，撒该就欢欢喜喜接待耶稣，这几节经文告诉我们什么道理？旁观的众人不理解不认同，为什么？
3. 与18章那个富有的官忧忧愁愁的走了不同，根据第8 节，遇见耶稣之后，撒该改变了，我们能从他悔改的表达中学到什么？9～10 节可以看出耶稣希望门徒明白什么道理吗？
认识神
● 若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的 ---约翰福音 6:44 现代标点
● 我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程 ---希伯来书 12:1 现代标点
● 可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。---雅各书 2:22 现代标点
● 你们要结出果子来，与悔改的心相称！---马太福音 3:8 现代标点
归纳总结
● 一个人有像撒该对耶稣的渴慕、信赖，不管他的身分、地位、财富、功德，他都可以得救。这一切都是耶稣所成就的，在救恩的事上，人不能也 不必再作什么，这是何等的确据与自由。
应用
● 这一整段，耶稣都在说明怎样的人可以得 救、进神的国，请作个归纳，耶稣的救恩与世人的得救观，有哪些不同？耶稣的救恩能带给人怎样的自由、恩典？
● 撒该通过外在的行动展示了内在的改变。仅仅在头脑中或心中跟随耶稣是不够的，我们必须通过改变行为来表达信仰。你我的信仰导致了行动吗？需要做出什么改变？
带领前预备
阅读1-4节，撒该是个怎样的人？人多，个子矮，撒该跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，试着结合社会背景分析他的内心活动，为什么他那么想看耶稣？
答案参考：
● 他是个犹太人眼中的卖国贼──税吏，很有钱，身材很矮。
● 他是个成年男子，在社区中的地位是富有的 “官”，尽管他声名狼藉，为了达到目的，他付出了极大的努力，甚至不惜忍受爬树可能带来的羞耻。他如此费尽周折，虽然这是因人多挡住了他，但也表明了他的热切渴望。
● 人太多，他又矮看不见，只好爬树，这可能会招来人的嘲笑，代表他内心可能有许多痛苦，也许是寂寞、自 责、无望。
● 耶稣说他来要传福音给贫穷的人。撒该就是心里贫穷的人，他也真实的承认自己的贫穷，比如他爬到树上，不管不顾别人怎么看，他听说过耶稣，渴慕见到耶稣。
2. 第5-7节经文，耶稣说我今天必住在你家里，撒该就欢欢喜喜接待耶稣，这几节经文告诉我们什么道理？旁观的众人不理解不认同，为什么？
答案参考：
● 耶稣指示撒该款待他，当撒该欣然照办时，受人尊敬的客人变成了款待他人的人：一位被鄙视的耶利哥居民，通过耶稣的恩典，被接纳进入神子民的群体。
● 我们主未受邀请，自己主动提出要到人家里作客，基督常常会来到那些没有寻找他的人身边（赛65:1）。
● 我们主的无所不知在这个例子中清楚地彰显了出来。他不仅知道桑树上这个人的名字，也晓得他的心态（参见约1:48）。
● 圣灵的工作常常难以察觉，奇妙又隐秘，这是神的主动拣选。拯救迷失的人是神的主动作为和恩典。耶稣将他拜访撒该视为他神圣使命的一部分。撒该欣然应允。他迅速从树上下来，欢喜地接待了耶稣。
● 在每个社会中，某些特定人群因其政治观点、不道德行为或生活方式而被认为是“不可接触的”。我们不应该屈服于社会压力来避开这些人。耶稣爱他们，他们需要听到他的好消息。
● 旁观的人都认为耶稣选错人了，一个圣洁的律法师绝不会到税吏家的。他们不想承认这个不受欢迎的收税人是亚伯拉罕的子孙，也不想承认亚伯拉罕的子孙可能会失丧。然而，信仰比家谱更重要，无论他们的背景或以前的生活方式如何。通过信心，失丧的可以被饶恕并成为新造的人。
3. 与18章那个富有的官忧忧愁愁的走了不同，根据第8 节，遇见耶稣之后，撒该改变了，我们能从他悔改的表达中学到什么？9～10 节可以看出耶稣希望门徒明白什么道理吗？
答案参考：
● 撒该的回应表明他对施洗约翰（特别是3:10-14）和耶稣关于公义（参出埃及记22:1，撒下12:6）和施舍的教导有深刻的了解。他列出的做法符合那些以神的国度为导向的人应有的行为（16:9）。
● 撒该接待耶稣，他悔改了，立即而且彻底，愿意付上代价，是上帝使他悔改，向世人彰显神的恩典和大能，无论从前怎样，神都能拯救。
● 撒该虽然是官，而且富有，可是属于边缘人，受人鄙视，心里渴慕被拯救，之前那个富有的官，有地位，受人尊敬，认为自己做的够好，不认为自己需要拯救，即使他心中有疑问和不确定。在 神面前人人都是罪人，都需要神的赦免和救赎。
● 那认识救恩──与耶稣的相遇，就带来巨大的转向。生命的转向才是对福音该有实在的、真诚的反应。
● 神对人无条件的接 纳，是让人的生命能够改变的真正动力。救恩临到撒该的家，不是因为他的 犹太人背景，而是因为他信心的回应。
● 耶稣说今天救恩到了这家，并非表示向穷人施赠的行为救了撒该，而是说生活方式的改变证明他与神有了正确的关系。
● 撒该所经历的拯救和救赎，关键因素是耶稣亲自的欢迎，若非如此，撒该就不会有如此喜乐悔改的回应：“今天我必须住在你家里。” （第5节）“今天，这家得救了。”（第9节）正如15:3-32所记载的，拯救迷失的人是神的主动作为和恩典；承诺行公义和慷慨是其结果，而非前提。
● 如此享有盛名的宗教导师竟然屈尊主动提出要到税吏家中作客，这件事被圣灵用来改变了他的心。把救恩带给撒该，是延续着前面一连贯的主题：失羊、失钱、失子的比喻的中心主题。
● 当我们目睹这样的人转变时，有两件事我们几乎无法否认：其原因必定是有能够行神迹的力量，其影响将在社会中产生全方位的反响，换句话说，他们的世界将开始改变，但这只是因为他们的心首先改变了。
● 凡悔改的罪人，一定会显出悔改的凭据来。凡盼望证明自己是信徒的人，都应当循着撒该的脚踪去行，像他那样，彻底丢弃以前那些极易缠累自己的罪。
● 耶稣似乎要门徒看──另一个有钱人 的得救，很难。但只要他有信心，和 亚伯拉罕一样，救恩仍然会临到他。
● 没有哪个人败坏到不能得救的地步，或者说到了基督恩典的能力无法救治的地步。只要愿意来到基督的面前，任何罪人都可以得到医治。
● 基督对罪人白白的怜恤和基督改变人心的能力。救恩不是出于行为，而是唯独出于上帝的恩典。我们务要照着他们的本相邀请他们来到耶稣基督面前，而不是徒劳地盼望他们自己变得适合和配得如此。
注释
注释：19: 1-10
1．进了耶利哥，经过 ：我们的英译本很可能没有完全表达出这句话的希腊文意思。这句话可以更贴切地直译为“正经过”。
2．看哪 ：值得注意的是，这一表述常见于新约，用于叙述某些奇妙的事物。因此，它表明撒该的悔改乃是一件特别奇妙的事。
我们不应忽视撒该的故事和前一章之间的联系。前一章经文一直在讨论富人得救的困难。此刻，圣灵则借着撒该的例子向我们表明，在上帝没有难成的事。
关于撒该生来是犹太人还是外邦人，解经家们没有达成一致意见。西普里安、德尔图良、克里索斯托、安波罗修、比德、马多纳图都认为，他是外邦人。但更常见、也更可能的观点是，他是犹太人。税吏通常都是犹太人。此外，他的名字似乎是一个希伯来名字。多德里奇认为他的名字是Zaccai。
3．他要看看耶稣：柏利坎认为，撒该已经处在恩典的影响之下，就像在圣殿里的老西面，因为看到了婴孩耶稣，就为之欢喜快乐！这种观点在我看来非常不可思议。我赞同普尔、布吉特和司科特的观点，认为撒该想看到耶稣，不过是出于好奇心而已，但无疑，他的好奇心被上帝用来成就了他的归信。
4．爬上桑树：应该记得，这样的行动可能会让撒该招人嘲笑。一个富有的税吏为了看到一位宗教导师，竟然跑到前头，爬上了一棵树，这无疑会让人笑话！然而，这个看似微小的细节，却让人看出撒该的性格。他是个不在乎别人眼光的人。他若要做一件事，就要把它做完；他若想看到基督，就不会被困难拦阻。
5．今天我必住在你家里：应当指出，在福音书中，我们主未受邀请，自己主动提出要到人家里作客，这是唯一一例。这句话非常宝贵。基督常常会来到那些没有寻找他的人身边（赛65:1）。
我们主的无所不知在这个例子中清楚地彰显了出来。他不仅知道桑树上这个人的名字，也晓得他的心态（参见约1:48）。
6．他就急忙下来……接待耶稣：撒该的归信似乎就发生在这一刻。如此享有盛名的宗教导师竟然屈尊主动提出要到税吏家中作客，这件事被圣灵用来改变了他的心。我们常常会发现，没有任何事像基督爱他们，并关心他们的灵魂这种意想不到和不配得的福音那样，如此经常地改变那些大罪人的心。这样的福音常常会破碎并软化人的铁石心肠。
7．都私下议论说：这里提到的“众人”，无疑是指法利赛人，包括跟随我们主的那群人当中的法利赛人。这句话当然不是指他的门徒。
私下议论：该词的希腊文除了这里仅见于圣经另一处（路15:2）。两处用法相同，均用来描述在看到基督接纳罪人时，那些自以为义的法利赛人表现出的情感。
罪人：这一表述足以表明，撒该并不是外邦人而是犹太人。假如他是外邦人，这一情况肯定会在我们主的言谈中，以及他是“罪人”的事实中表现出来。
8．撒该站着：有人认为，我们主在撒该家住了一两天。撒该的这句话是在我们主快要离开时说的。然而，似乎没有充足的理由支持这种想法。更可能的是，我们主吃过撒该预备的一顿饭，然后就继续赶路了。
我把所有的：我们据此可以合理地推测，撒该首先归还了他从别人那里抢夺的东西，然后把自己正当、诚实拥有的东西分一半给穷人。否则，他施舍的就不是他自己的东西了。
给穷人：撒该施舍给穷人的那份乐意之心，和前一章描述的那位富有的官不愿施舍，二者之间的反差切不可忽略。我们主要求这位官所做的，不过是上帝的恩典让人能做的事而已。
应该指出，撒该的话使用的是现在时态。他说，“我给”“我还”。他的行动中没有丝毫迟延和推托。
福特论到这段经文时，引用了巴西尔的一段话，揭露了某些人的吝啬，他们只在自己的遗嘱中才对穷人慷慨，在自己不能保留或享受它时，才行善施舍自己的钱财。但撒该在自己还活着时就把财物施舍了。
我若讹诈了谁：这个词的希腊文非常特别，仅见于新约另一处经文（路3:14）。这个词在那里被用于士兵，译为“讹诈、虚假指控”。
这个希腊文单词的词根，与我们英语中“谄媚、拍马”一词的词根相同。据说，这个词最初在雅典是用来指某些人，他们举报一些人非法出口无花果。后来，这个词似乎一直被用来指任何用错误、草率或令人困扰的信息冤枉别人的人；最后，则被用来指任何打着法律的幌子敲诈勒索的行为。
就还他四倍：这个表述值得注意。它说明撒该的悔改是多么彻底和完全。这种赔偿远远超过摩西律法所要求的赔偿。
伯根评论说，“撒该将律法对任何被指控盗窃的人施行的最严厉惩罚，加在自己身上。律法上记着说，这人要‘四羊赔一羊’（出22:1），但这种处罚只适用于他毁掉了偷来的财产。假如人们发现那偷来的羊还在他手下存活，那他就只需‘加倍赔还’（出22:4）。但是，对于承认自己罪行的人，圣经只是说，‘他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还；另外加上五分之一，也归与所亏负的人。’（民5:7）可见，撒该对自己进行了最严厉的审判。”我们在悔改时，务要同样去行。
9．救恩到了这家：一些解经家据此认为，撒该全家和他一起悔改归信了。这种解释似乎毫无必要，也毫无根据。最简单的想法是，这位一家之主得救之后，救恩也就临到了这一“家”。
他也是亚伯拉罕的子孙：这一表述很可能是指，法利赛人嘲笑税吏和罪人，说他们不配得着永恒的生命。但我们主却宣告说，无论那些自以为义的法利赛人会如何鄙视撒该，如果说当时有人是亚伯拉罕的子孙，那撒该也是亚伯拉罕真正的子孙。因着血脉相传，撒该成为亚伯拉罕的后裔。但远不止如此，他之所以是亚伯拉罕的子孙，是因为他效法了亚伯拉罕的信心和行为，而法利赛人却没有这样做，故此他们不是亚伯拉罕的子孙。撒该不仅就血缘而言是亚伯拉罕的子孙，心里也与亚伯拉罕一脉相承。
10．人子来：这句话似乎是针对那些因耶稣“到罪人家里去住宿”，就对他进行无端揣测之人的苛刻评论，做出的一般回应。
我们主宣告说，这等人只表明他们对他到世上来的目的一无所知。他到世上来，为的就是要拯救罪人。他并不羞于访问像撒该这样的人，并接纳他们成为自己的门徒。简而言之，他来，就是为了“寻找、拯救失丧的人”。
我们主在这里的讲论与《路加福音》15章的讲论极为相似。在那里，文士和法利赛人指责他“接待罪人，又同他们吃饭”。
参考资料:● 《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音● 《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具● 路加福音注释 乔尔 • 格林（Joel B. Green）● Luke-A Commentary John T. Carroll
catechism-25
新城要理问答
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十五）
问：基督的死是否意味着我们所有的罪都可以得到赦免？
答：是的，因为基督在十字架上的死，完全偿清了我们罪债，神白白地将基督的义归给我们，就好像它是我们自己的义一样，并且不再记念我们的罪。
儿童版：是的，因为基督在十字架上的死，完全偿清了我们罪债，神将不再记念我们的罪。
经文
《哥林多后书》5章21 节：
神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。
注解
理查 • 薛伯斯
虽然一次过犯就足以定罪，但借着基督的恩典，许多的过犯被白白地称义。我们对此有确据，因为基督的义就是神的义，神会因此而荣耀它。对那些凭着信心领受的人来说，即使他们每天都在犯罪，甚至直到死去的那一刻，这份义仍然是有效的。正因为此，神之子甘愿成为罪人，以使我们脱离罪。既然将我们一切的罪归在基督的身上都不能挪去神对祂的爱，那么当我们的灵魂借着基督的血已经洗净时，难道神的爱还会因为这些罪而离开我们吗？恩慈之主要俯就我们，以一种连天上的天使也猜不到的方式使我们归祂；就是祂的儿子不仅成为可怜的人，祂还除去了我们的罪，使我们借着属我们的基督在神面前坦然无惧，祂如今在天上为我们代求，直到将我们带回到自己身边，并将我们永远献给祂的父！
默想
阿利斯泰 • 贝格
几年前，当我被诊断出身患癌症时，我最大的希望，是能借着手术完全切除病灶。我不要那种只管一部分的治疗方案。我思想基督担当了我们一切的罪，福音的奥秘与大能，就在于祂除去了所有的罪。祂无瑕无疵，却为罪人死，背负我们的罪孽，为我们承受了刑罚。保罗写信给哥林多教会，对他们说，神不将他们的过犯归到他们身上，原因是神已经把过犯归算在基督身上。耶稣的死不是殉道，而是替代我们而死。福音是对所有人的邀请，但是赦免的确据，只赐给那些在基督里的人，他们的罪孽已经归算在了耶稣身上。
奥古斯都 • 托普雷迪（Augustus Toplady）清楚地呈现了这一点：
万古磐石为我开，
容我藏身在主怀；
愿因主流水和血，
洗我一生诸罪孽；
洗我内外全清洁，
罪恶污秽尽除灭。
彼得告诉我们，天使也愿意详细察看这些事。（参见彼前1:12）他们从远处观察到的是，信徒清楚地知道，祂为我们担当了羞辱和讥笑，祂被定罪是因为我们。最令人惊讶的就是，我们的不顺服，被主耶稣的顺服完全遮盖，我们所有罪债已被永远的偿清。
讨论问题
-
当你听到 “基督已经完全偿清我们的罪债” 这句话时，你最真实的反应是什么？你觉得 “神不再记念我们的罪” 最难相信在哪里？
-
你失败或软弱后第一反应是什么？请思考既然基督已经赦免我们为什么基督徒仍然会与罪挣扎？
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如果你真的相信神已经完全赦免你，这会怎样改变你每天与神的关系？你觉得 “被赦免的人” 与 “努力证明自己的人”，生活状态有什么不同？
-
有没有一件过去的失败，你仍然很难相信神已经赦免？为什么？
-
今天的学习中，神借着这四句话对你说话时，哪一句最触动你？为什么？
祷告
慈爱的天父，当基督的公义遮盖我们，祢便不再记念我们的罪愆。东离西有多远，祢叫我们的过犯离我们也有多远。求祢帮助我们不要怀疑祢的赦免、祢的怜悯和祢的爱，而是像祢心爱的孩子那样，坦然无惧地来到祢的面前。阿们。
神学家背景介绍
理查 • 薛伯斯（Richard Sibbes，1577–1635）
英国清教徒神学家。以强调神的慈爱、基督对软弱信徒的安慰而著称，被称为“甜美的清教徒”。他的作品帮助信徒在软弱与挣扎中重新得着福音的确据。
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
阿利斯泰 • 贝格（Alistair Begg，1952– ）
当代福音派牧师，长期在美国克里夫兰Parkside Church牧会。以清晰、以福音为中心的讲道著称，强调基督的替代性救赎，并帮助信徒将真理落实在日常生活中。
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
奥古斯都 • 托普雷迪（Augustus Toplady，1740–1778）
英国圣公会牧师与诗歌作者，持改革宗神学立场。
最著名作品为赞美诗《万古磐石》（Rock of Ages），强调人完全依靠基督的救赎与恩典得救。
参考资料
《威斯敏斯特信条》
● 论称义
https://cmchurch.org/2018/01/02/%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%80%e7%ab%a0-%e8%ae%ba%e7%a7%b0%e4%b9%89/
● 论成圣
https://cmchurch.org/2018/01/04/%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%89%e7%ab%a0-%e8%ae%ba%e6%88%90%e5%9c%a3/
《威斯敏斯特小教理问答》
● 33问，什么是称义
● 35问，什么是成圣
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catechism-25-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十五）
问：基督的死是否意味着我们所有的罪都可以得到赦免？
答：是的，因为基督在十字架上的死，完全偿清了我们罪债，神白白地将基督的义归给我们，就好像它是我们自己的义一样，并且不再记念我们的罪。
儿童版：是的，因为基督在十字架上的死，完全偿清了我们罪债，神将不再记念我们的罪。
经文
《哥林多后书》5章21 节：
神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。
注解
理查 • 薛伯斯
虽然一次过犯就足以定罪，但借着基督的恩典，许多的过犯被白白地称义。我们对此有确据，因为基督的义就是神的义，神会因此而荣耀它。对那些凭着信心领受的人来说，即使他们每天都在犯罪，甚至直到死去的那一刻，这份义仍然是有效的。正因为此，神之子甘愿成为罪人，以使我们脱离罪。既然将我们一切的罪归在基督的身上都不能挪去神对祂的爱，那么当我们的灵魂借着基督的血已经洗净时，难道神的爱还会因为这些罪而离开我们吗？恩慈之主要俯就我们，以一种连天上的天使也猜不到的方式使我们归祂；就是祂的儿子不仅成为可怜的人，祂还除去了我们的罪，使我们借着属我们的基督在神面前坦然无惧，祂如今在天上为我们代求，直到将我们带回到自己身边，并将我们永远献给祂的父！
默想
阿利斯泰 • 贝格
几年前，当我被诊断出身患癌症时，我最大的希望，是能借着手术完全切除病灶。我不要那种只管一部分的治疗方案。我思想基督担当了我们一切的罪，福音的奥秘与大能，就在于祂除去了所有的罪。祂无瑕无疵，却为罪人死，背负我们的罪孽，为我们承受了刑罚。保罗写信给哥林多教会，对他们说，神不将他们的过犯归到他们身上，原因是神已经把过犯归算在基督身上。耶稣的死不是殉道，而是替代我们而死。福音是对所有人的邀请，但是赦免的确据，只赐给那些在基督里的人，他们的罪孽已经归算在了耶稣身上。
奥古斯都 • 托普雷迪（Augustus Toplady）清楚地呈现了这一点：
万古磐石为我开，
容我藏身在主怀；
愿因主流水和血，
洗我一生诸罪孽；
洗我内外全清洁，
罪恶污秽尽除灭。
彼得告诉我们，天使也愿意详细察看这些事。（参见彼前1:12）他们从远处观察到的是，信徒清楚地知道，祂为我们担当了羞辱和讥笑，祂被定罪是因为我们。最令人惊讶的就是，我们的不顺服，被主耶稣的顺服完全遮盖，我们所有罪债已被永远的偿清。
讨论问题
-
当你听到 “基督已经完全偿清我们的罪债” 这句话时，你最真实的反应是什么？你觉得 “神不再记念我们的罪” 最难相信在哪里？
-
你失败或软弱后第一反应是什么？请思考既然基督已经赦免我们为什么基督徒仍然会与罪挣扎？
-
如果你真的相信神已经完全赦免你，这会怎样改变你每天与神的关系？你觉得 “被赦免的人” 与 “努力证明自己的人”，生活状态有什么不同？
-
有没有一件过去的失败，你仍然很难相信神已经赦免？为什么？
-
今天的学习中，神借着这四句话对你说话时，哪一句最触动你？为什么？
祷告
慈爱的天父，当基督的公义遮盖我们，祢便不再记念我们的罪愆。东离西有多远，祢叫我们的过犯离我们也有多远。求祢帮助我们不要怀疑祢的赦免、祢的怜悯和祢的爱，而是像祢心爱的孩子那样，坦然无惧地来到祢的面前。阿们。
组长参考：
-
当你听到“基督已经完全偿清我们的罪债”这句话时，你最真实的反应是什么？你觉得“神不再记念我们的罪”最难相信在哪里？
答：
● 目标：帮助人“诚实面对自己对福音的真实感受”
● 组长回应：很真实的感受，谢谢你分享。
福音的难点不是它不真实，而是我们习惯用自己的标准看自己。
● 避免说：“你要更有信心”；“你要相信”
-
你失败或软弱后第一反应是什么？请思考既然基督已经赦免我们为什么基督徒仍然会与罪挣扎？
答：
● 赦免 ≠ 不再挣扎
● 即使基督已经赦免我们，基督徒仍然会与罪挣扎，因为我们虽然已经得救，生命却仍在被更新的过程中。我们的身份已经属于主，但旧的习惯、软弱和肉体的倾向还在，所以仍会有争战。
● 挣扎本身不是问题，远离神才是问题。
-
如果你真的相信神已经完全赦免你，这会怎样改变你每天与神的关系？你觉得“被赦免的人”与“努力证明自己的人”，生活状态有什么不同？
答：
● 目标：帮助人看见“恩典 vs 表现主义”
● 被赦免的人，会更有平安和自由，因为知道自己已经被神接纳，不需要不断证明自己，所以失败后仍可以回到神面前。
● 努力证明自己的人，常常活在压力里，很在意表现和评价。做好时容易骄傲，失败时容易灰心。
● 简单说，一个活在爱里，一个活在压力里。
-
有没有一件过去的失败，你仍然很难相信神已经赦免？为什么？
答：
● 目标：把人带回主的赦免里
● 跟组员讲：可以分享到你愿意的程度，不需要讲细节.
● 赦免不是“我记不记得被赦免”，而是“基督已经替我完成了赦免。
● 避免： 追问细节；讲“你要放下”
-
今天的学习中，神借着这四句话对你说话时，哪一句最触动你？为什么？
答：
● 你已经被赦免
● 你仍被爱着
● 你可以坦然来到我面前
● 我仍在更新你
带领参考：
● 目标：引导个人与神回应，让大家选一句，然后简单说为什么。
● 福音不是我们变好才被接纳，而是我们被接纳后开始被改变。
组长带领参考：
本课的核心：
1, 基督的代赎是完全的，不是部分的。
基督担当了罪的刑罚，使信靠祂的人在神面前被称为义。这不是一点点帮助，而是在神面前身份与关系的根本改变。
口语版：
主耶稣本是无罪的，却甘愿担当我们的罪和刑罚，使我们这些原本不配的人，因着信可以在神面前被称为义、蒙祂接纳。
这表示主不是来稍微帮我们一点，让我们自己补足；而是祂亲自完成了我们无法完成的救恩。
2，信徒的确据在基督，不在自己表现
我们蒙接纳的根基，不是今天属灵状态多好，而是基督已经完成的工作。即使信徒仍有软弱，凡真实在基督里的人，仍可因福音得着稳固确据。
口语版：
很多时候，我们会用自己的状态判断神是否爱我们。今天属灵一点，就觉得神离我近；今天软弱失败，就觉得神可能失望了。但福音告诉我们：神接纳我们的根基，不是今天表现如何，而是基督已经成就了什么。
我们当然仍会软弱、仍需成长，但盼望不是自己多稳定，而是主永不改变的恩典。
3，真明白赦免的人，会更爱神、更快回转
恩典不是纵容罪，而是带来悔改与亲近。真正认识赦免的人，不会持续躲避神，而会在跌倒后更快回到祂面前。
口语版：
这课不是告诉我们可以轻看罪，而是告诉我们：失败时不需要躲避神。
很多人犯罪后第一反应是羞愧、沉默、远离祷告。但福音邀请我们：因着基督已经担当一切，我们可以坦然来到父神面前。
真正经历赦免的人，不会滥用恩典当借口，反而会更珍惜主的爱，更愿意离开罪，也更快回转归向神。
总结：
今天我们看到，福音不是要求我们变得更好才被接纳，而是因为我们已经被接纳，所以可以真实面对软弱，并在恩典中被更新。
我们不是靠自己站立，而是靠基督的工作站立。
神学家背景介绍
理查 • 薛伯斯（Richard Sibbes，1577–1635）
英国清教徒神学家。以强调神的慈爱、基督对软弱信徒的安慰而著称，被称为“甜美的清教徒”。他的作品帮助信徒在软弱与挣扎中重新得着福音的确据。
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
阿利斯泰 • 贝格（Alistair Begg，1952– ）
当代福音派牧师，长期在美国克里夫兰Parkside Church牧会。以清晰、以福音为中心的讲道著称，强调基督的替代性救赎，并帮助信徒将真理落实在日常生活中。
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
奥古斯都 • 托普雷迪（Augustus Toplady，1740–1778）
英国圣公会牧师与诗歌作者，持改革宗神学立场。
最著名作品为赞美诗《万古磐石》（Rock of Ages），强调人完全依靠基督的救赎与恩典得救。
参考资料
《威斯敏斯特信条》
● 论称义
https://cmchurch.org/2018/01/02/%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%80%e7%ab%a0-%e8%ae%ba%e7%a7%b0%e4%b9%89/
● 论成圣
https://cmchurch.org/2018/01/04/%e7%ac%ac%e5%8d%81%e4%b8%89%e7%ab%a0-%e8%ae%ba%e6%88%90%e5%9c%a3/
《威斯敏斯特小教理问答》
● 33问，什么是称义
● 35问，什么是成圣
本资料在整理与表达过程中使用了AI工具协助，包括内容梳理与语言润色，所有内容均已由人工审核，以确保其神学立场与实际使用的合适性。
luke-63
路加福音 — 第63课
路加福音 19章11-27节
路加福音 19
11 众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：
12 “有一个贵胄往远方去，要得国回来，
13 便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子，说：‘你们去作生意，直等我回来。’
14 他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：‘我们不愿意这个人做我们的王。’
15 他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。
16 头一个上来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。’
17 主人说：‘好，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’
18 第二个来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。’
19 主人说：‘你也可以管五座城。’
20 又有一个来说：‘主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。
21 我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。’
22 主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，
23 为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？’
24 就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’
25 他们说：‘主啊，他已经有十锭了。’
26 主人说：‘我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。
27 至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！’”
问题
1. 为什么主人要把银子交给仆人去经营？主耶稣用十锭银子的比喻说明什么道理？
2. 为什么那个把银子藏起来的仆人被责备得这么严厉？
3. 如何理解神的奖赏和审判？
认识神
● “你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。”《马太福音》25:21
● “这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。”《罗马书》14:12
● “殷勤不可懒惰；要心里火热，常常服事主。”《罗马书》12:11
● “务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工…因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”
《哥林多前书》15:58
● 主人说：「我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。至于我那
些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！」《路加福音》19:26-27
归纳总结
藉贵族托银比喻，表明主离去再来期间，人当忠心使用神所赐资源与机会，积极结果；按忠心大小受奖赏。不作为与错误心态被责备，连所有也被夺；拒绝主权者终受审判。强调信徒当警醒尽责，预备交账。这个比喻教导跟从耶稣的人，在天国君王回来之前，要好好善用天国君王托付给他们的资源，忠心地完成祂交代的任务。我们应当善用神给我们的一切资源，传扬福音，给万国带来祝福。不忠心的仆人在主人取得王位回来时，会受到主人的责罚，并面对最后的审判。
应用
● 我现在拥有的 “银子”（时间、恩赐、资源）有哪些？有哪些方面可以更忠心地 “去经营”？
● 我可以在哪一件具体的小事上，开始更积极地回应神？
● 我是否常常记得 “将来要交账”？如果主今天回来，我最希望祂称赞我在哪一方面？
注释
注释：19: 11-27
19:11 “众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：”
从耶利哥到耶路撒冷，只剩下一天的路程。因此，有些人 “以为神的国快要显出来”，期待政治上的弥赛亚出现，以为弥赛亚很快就要登上宝座，门徒们也可以共享荣耀。
19:12 “有一个贵胄往远方去，要得国回来，”
贵胄这显然是代表耶稣基督自己。。“要得国回来”指去取得统治王国的权柄。祂要得的国不在远方，而在祂原本所在之地，就是祂的本国。去“远方”暗示这个贵胄不会马上回来，即人子不会马上再来。
19:13 ”便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭（锭：原文作弥拿，一弥拿约银十两）银子，说：“你们去做生意，直等我回来。”
十这个整数表明，耶稣这个比喻适用于所有门徒，而不仅是十二使徒。一锭银子等于100块钱或100个希腊银币德拉克马（参15:8注），约为一个工人三个月工资。“直等我回来看” 指从耶稣升天到末日再来的这段时期。去作生意，直等我回来，是耶稣在比喻和教导中正面描述商业行为的例子之一。希腊原文pragmateuomai（“经商、贸易、从事商务”）一词，在《新约》中只出现在这里。比喻重点在于管家的职分，而不是做生意本身。《新约》整体上正面看待工作和商业行为（见太25:14-30；路10:7，19:13-23；西3:23-41；雅4:13-15），同时也承认其中潜藏罪恶诱惑（见太6:19-21；提前6:9-10）以及剥削他人（雅5:1-6）。
19:14 他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：“我们不愿意这个人作我们的王。”
“他本国的人”代表那些恨耶稣的犹太人。打发使者在犹太人中很熟悉，因为他们曾派使者去罗马上访，抗议一些地方官员。
19:15 “他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少。”
“他既……回来”，代表耶稣再来的时间。仆人要向他们的王交账；必须忠心管理君王委托给他们的（参12:43、46，16:2），他们并不拥有王的财产。（BTSB）
19:16 头一个上来，说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”
“你的一锭银子已赚了十锭”，在现实生活中是非比寻常的高收益，说明这个仆人有非凡智慧和忠心。
19:17 主人说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”
“好，良善的仆人”，见太25:20-23注。在最小的事上有忠心（参路16:10）。忠心履行上帝所托付的职分的人，将来在来世可被托付更大责任。各人在天上的赏赐和责任不尽相同（参太5:20；林前3:8，3:14-15；提前6:17-19）。
19:18-19 第二个来，说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。” 主人说：“你也可以管五座城。”
赚十锭银子的仆人可以得着主人的信任、分享权柄管理十座城，赚五锭银子的可以管五座城；小小一锭银子的果效，与管理一座城的权柄是完全不成比例的。这个比喻表明，主耶稣所注意的不是人做工的果效，而是人在等候主再来的过程中、在工作里显出的忠心。
19:20 又有一个来说：“主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。
“主啊，看哪，你的一锭银子在这里”，第三个仆人没有利用这锭银子工作或做生意，导致未能带来益处或增值。未善用上帝赐予的资源、才干和机会的人，将招致上帝的忿怒；也可能表明他们不是真信徒（参太25:30）。“把它包在手巾里存着”：象征把主所赐的恩典和权利埋没起来，没有好好加以运用；这是一种不负责任的行为。
19:21 我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。
“严厉的人”来自希腊原文austēros，意为要求严格、苛刻，并非指自私或不公。这 里不是对基督的描述，因为路19:17、19已显示祂非常慷慨仁慈。这个仆人不了解主人，或只是为自己的一事无成找借口。
19：22 - 23 主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，23 为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？
仆人凭自己的口定罪，如果他真相信自己所说，至少会把银子交给银行赚利息（参太25:27）。只要尽最小努力，这笔钱就能对他人有用。仆人的行为与他对主人的评价相矛盾（20-21节）：若他认为主人严厉，就应更勤快地工作。（BTSB）这位「恶仆」虽然了解主人，但却以为那些仇敌必会得胜（14节）、不相信主人能回来作王，所以才会大胆地把主人的「严厉」当作自己懒惰的借口。“银行“ （23节）原文的意义是「兑换银钱之人的桌子」，指帮助生意人兑换银钱的人，是当时的小型银行。主人给每个仆人一锭银子，只相当于一个工人一百天的工资，说明主人并不指望他们做大事，他们只要体贴主人的心意，赚一点利息也可以交账。
19：24 就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。
比喻不肯忠于托付的信徒，连仅有的机会也会失去，被主交给可以妥善利用它的仆人。许多信徒想等到事业成功之后、儿女长大之后、自己退休之后再专心事奉，结果却没想到，当自己以为时机成熟的时候、机会却永远没有了。
19：26 主人说：‘我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。
● 这个原则也适用于今天的事奉工作：你越有，主越要加给你；什么时候你一停止进步，连过去所得的，也要被夺回。
● 爱心越使用就会越增长；越不爱人，爱心就越减少。
● “凡有的，还要加给他”：这话说出丰盛的原则；我们若不扣住丰富的基督，乐意供应给别人，结果反而使自己更加丰富。
● 凡为自己和别人灵性上的益处而努力的人，必会越来越有；凡不理会主的心意而懒惰不结果子的人，连他已有的也要失去。
● 没有人可以在神的国里坐享其成，也没有人可以不劳而获神的赏赐。
● 主再来时，不单是消极地审判人、刑罚人，更是积极地恩待人、祝福人。
19: 27 至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！’”
“至于我那些仇敌”，可能暗指耶路撒冷于主后70年被毁，也预示拒绝耶稣的人将面临最后审判。
● 拒绝基督的王权，没有让基督在凡事上居首位的（“不要我作他们王的”），终必灭亡（“杀了”）。
● 凡不尊主为大的人，在主看来，他们已经失去了生存的价值和意义。
参考资料:● 《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音● 《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院● 《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
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路加福音 — 第63课
（讨论指南）
路加福音 19章11-27节
路加福音 19
11 众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：
12 “有一个贵胄往远方去，要得国回来，
13 便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子，说：‘你们去作生意，直等我回来。’
14 他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：‘我们不愿意这个人做我们的王。’
15 他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。
16 头一个上来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。’
17 主人说：‘好，良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’
18 第二个来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。’
19 主人说：‘你也可以管五座城。’
20 又有一个来说：‘主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。
21 我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。’
22 主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，
23 为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？’
24 就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’
25 他们说：‘主啊，他已经有十锭了。’
26 主人说：‘我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。
27 至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！’”
问题
1. 为什么主人要把银子交给仆人去经营？主耶稣用十锭银子的比喻说明什么道理？
2. 为什么那个把银子藏起来的仆人被责备得这么严厉？
3. 如何理解神的奖赏和审判？
认识神
● “你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。”《马太福音》25:21
● “这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。”《罗马书》14:12
● “殷勤不可懒惰；要心里火热，常常服事主。”《罗马书》12:11
● “务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工…因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”
《哥林多前书》15:58
● 主人说：「我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。至于我那
些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！」《路加福音》19:26-27
归纳总结
藉贵族托银比喻，表明主离去再来期间，人当忠心使用神所赐资源与机会，积极结果；按忠心大小受奖赏。不作为与错误心态被责备，连所有也被夺；拒绝主权者终受审判。强调信徒当警醒尽责，预备交账。这个比喻教导跟从耶稣的人，在天国君王回来之前，要好好善用天国君王托付给他们的资源，忠心地完成祂交代的任务。我们应当善用神给我们的一切资源，传扬福音，给万国带来祝福。不忠心的仆人在主人取得王位回来时，会受到主人的责罚，并面对最后的审判。
应用
● 我现在拥有的 “银子”（时间、恩赐、资源）有哪些？有哪些方面可以更忠心地 “去经营”？
● 我可以在哪一件具体的小事上，开始更积极地回应神？
● 我是否常常记得 “将来要交账”？如果主今天回来，我最希望祂称赞我在哪一方面？
带领前预备
为什么主人要把银子交给仆人去经营？主耶稣用十锭银子的比喻说明什么道理？
答案参考：
主耶稣讲这个比喻时，正走在最后一次前往耶路撒冷的路上，当时已经来到耶利哥城，距离耶路撒冷只有约二十七公里。主耶稣即将要在耶路撒冷被钉十字架，而门徒却以为祂将要在那里作王、立即建立国度，二者的想法截然不同。事实上，从主受死、复活，到祂再来在地上完全实现神国之前，仍有一段相当长的时期。因此，主耶稣借着“十锭银子的比喻”，指出犹太人对天国存在错误的观念：神的国并不是他们所期待的那样立刻显现。
主人把银子交给仆人，意味着他将银子的管理权与使用权托付给他们。仆人需要把从主人所得的拿去经营运用，直到主人再回来；主人也要按他们经营的结果来赏赐他们，以此考验他们是否忠心。这个比喻同样是在提醒门徒，要对主忠心，殷勤作工，忍耐等候，为将来在神国里所要承担的责任做好准备，直到主再来时向祂交账，并得着赏赐。
十个仆人共得十锭银子，因此每个人所得都是一锭，起点完全相同。这个比喻的重点，不是在比较他们起初所得的差别，而是在于每个人如何运用所托付给他的银子。主所看重的，是人的忠心与经营的结果，而不是起点的不同。虽然他们领受的一样，但有人赚了十锭，有人赚了五锭，也有人把银子埋藏不用；这显明人与人之间的差异，不在于主分配不公，而在于各人不同的回应、勤勉与信心。
今天，神也赐给我们每个人不同的恩赐，包括恩典、属灵生命、见证以及服事的机会，就像领受了一笔属灵的 “本钱”。因此，我们应当忠心地运用这些恩赐，在事奉中尽力发挥，使神所赐的能够被扩展，并成为更多人的祝福。
当神的国降临时，我们并不是站在旁边的观看者，而是要亲自面对主的人。因为我们每个人都必须来到基督的审判台前，为自己一生所行的向主交账。愿我们都能忠心良善地跟随主，到那日得着主耶稣的称赞与奖赏。
2. 为什么那个把银子藏起来的仆人被责备得这么严厉？
答案参考：
问题的关键，并不只是第三个仆人“没有赚到钱”，而是他的心态出了问题。表面上看，他似乎十分谨慎、小心，不敢轻易行动；但实际上，他里面充满了对主人的误解、不信任，也不愿意承担责任。在神眼中，“不忠心” 并不只是做错了什么，更是 “该做的不做”。主人既然已经把银子托付给仆人，就说明主人信任他，也期待他忠心地去经营。然而，这个仆人却选择把银子包起来藏着，不愿付出、不愿冒险，也不愿尽上自己应尽的责任。
(一）第三个仆人的托辞其实毫无根据。因为如果这个王真的像他所说的那样严厉，他反而更应该战战兢兢地遵行主人的命令，努力去经营主人所交托的银子，而不是把它闲置不用。可见，他的话不过是在为自己的懒惰与不忠心寻找借口。事实上，这位主人并不是苛刻无情的主人，而是一位慷慨、公义的主人。祂奖赏第一个仆人，也奖赏第二个仆人，虽然他们赚得并不相同，但都因忠心而得称赞。由此可见，主人看重的并不是成就大小，而是人是否忠心。
(二）第三个仆人被定罪，不是因为能力不足，而是因为他不忠心、不顺服，而且在被指出问题时，不但没有认错悔改，反而推卸责任，甚至污蔑主人。这正显明了他里面真实的光景——他并不认识主人，也不愿意顺服主人。
(三）第三个仆人对主人的认识是错误的，甚至可以说，是他自己编造出来的理由，为自己的懒惰开脱。因为即使按他自己的说法，他至少也应该把银子交给银行，让别人替主人赚取利息，而不是完全弃置不用。正因如此，主人定他为“恶仆”。
这个比喻教导我们：在主耶稣再来之前，作为天国的仆人，我们必须正确认识我们的主和君王。神不是苛刻残忍的主人，而是满有恩典、乐意赏赐忠心仆人的主。祂把恩赐、机会、资源和福音托付给我们，是要我们像忠心的管家一样，好好经营、善加运用，使神的国度得以扩展，使更多人得着福音的好处。
今天，这个比喻同样提醒我们：神赐给我们的恩典、时间、恩赐和机会，都不是让我们埋藏起来的，而是要我们忠心使用。我们应当殷勤做工，热心事奉，努力传扬主的福音，使神所托付给我们的能够不断结出果子。等到主再来的那一天，愿我们都能坦然无惧地来到主面前，听见主对我们说：“你这又良善又忠心的仆人。”
3. 如何理解神的奖赏和审判？
答案参考：
十九章 “十锭银子”的比喻中，主按着仆人的忠心给予不同的奖赏：有人得管理十座城，有人得管理五座城。这说明神非常看重人的忠心，而不只是人的能力大小。虽然每个仆人起初所得的银子相同，但最终所得的赏赐却不同，因为他们对主托付的回应不同。主借此教导我们：人在小事上若忠心，将来神必托付更大的责任与荣耀。今生对主的服事、摆上与顺服，都与将来在神国里的赏赐有关。奖赏不是得救的条件，而是信徒忠心事奉之后所得的回报。因此，今天我们如何使用神所赐的恩典、机会和托付，将来都要向主交账。
与此同时，比喻中也提到那些“不愿意我作王”的人，最后被带到王面前受审判。这表明，人不能永远拒绝神的权柄。神虽然满有恩典和忍耐，但最终仍有公义的审判。每个人都必须面对自己对基督的态度与选择。“不要他作王”不仅是口头上的拒绝，更代表人心里不愿顺服神，不愿让基督掌管自己的生命。今天很多人愿意接受神的祝福，却不愿接受主的管理；然而圣经清楚告诉我们，耶稣基督不仅是救主，也是君王。人若长期拒绝祂，最终仍要面对审判的结果。
因此，在这个比喻中，我们同时看见神的慈爱与公义。祂乐意奖赏忠心的人，也必审判悖逆拒绝祂的人。这不仅提醒信徒要忠心事奉、警醒等候主再来，也提醒世人认真回应神的呼召。因为当主再来的时候，祂不仅要与人 “算账”，也要按着各人的行为施行审判。今天人所做的一切，都将来都要在主面前显明。
注释
注释：19: 11-27
19:11 “众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：”
从耶利哥到耶路撒冷，只剩下一天的路程。因此，有些人 “以为神的国快要显出来”，期待政治上的弥赛亚出现，以为弥赛亚很快就要登上宝座，门徒们也可以共享荣耀。
19:12 “有一个贵胄往远方去，要得国回来，”
贵胄这显然是代表耶稣基督自己。。“要得国回来”指去取得统治王国的权柄。祂要得的国不在远方，而在祂原本所在之地，就是祂的本国。去“远方”暗示这个贵胄不会马上回来，即人子不会马上再来。
19:13 ”便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭（锭：原文作弥拿，一弥拿约银十两）银子，说：“你们去做生意，直等我回来。”
十这个整数表明，耶稣这个比喻适用于所有门徒，而不仅是十二使徒。一锭银子等于100块钱或100个希腊银币德拉克马（参15:8注），约为一个工人三个月工资。“直等我回来看” 指从耶稣升天到末日再来的这段时期。去作生意，直等我回来，是耶稣在比喻和教导中正面描述商业行为的例子之一。希腊原文pragmateuomai（“经商、贸易、从事商务”）一词，在《新约》中只出现在这里。比喻重点在于管家的职分，而不是做生意本身。《新约》整体上正面看待工作和商业行为（见太25:14-30；路10:7，19:13-23；西3:23-41；雅4:13-15），同时也承认其中潜藏罪恶诱惑（见太6:19-21；提前6:9-10）以及剥削他人（雅5:1-6）。
19:14 他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：“我们不愿意这个人作我们的王。”
“他本国的人”代表那些恨耶稣的犹太人。打发使者在犹太人中很熟悉，因为他们曾派使者去罗马上访，抗议一些地方官员。
19:15 “他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少。”
“他既……回来”，代表耶稣再来的时间。仆人要向他们的王交账；必须忠心管理君王委托给他们的（参12:43、46，16:2），他们并不拥有王的财产。（BTSB）
19:16 头一个上来，说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”
“你的一锭银子已赚了十锭”，在现实生活中是非比寻常的高收益，说明这个仆人有非凡智慧和忠心。
19:17 主人说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”
“好，良善的仆人”，见太25:20-23注。在最小的事上有忠心（参路16:10）。忠心履行上帝所托付的职分的人，将来在来世可被托付更大责任。各人在天上的赏赐和责任不尽相同（参太5:20；林前3:8，3:14-15；提前6:17-19）。
19:18-19 第二个来，说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。” 主人说：“你也可以管五座城。”
赚十锭银子的仆人可以得着主人的信任、分享权柄管理十座城，赚五锭银子的可以管五座城；小小一锭银子的果效，与管理一座城的权柄是完全不成比例的。这个比喻表明，主耶稣所注意的不是人做工的果效，而是人在等候主再来的过程中、在工作里显出的忠心。
19:20 又有一个来说：“主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。
“主啊，看哪，你的一锭银子在这里”，第三个仆人没有利用这锭银子工作或做生意，导致未能带来益处或增值。未善用上帝赐予的资源、才干和机会的人，将招致上帝的忿怒；也可能表明他们不是真信徒（参太25:30）。“把它包在手巾里存着”：象征把主所赐的恩典和权利埋没起来，没有好好加以运用；这是一种不负责任的行为。
19:21 我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。
“严厉的人”来自希腊原文austēros，意为要求严格、苛刻，并非指自私或不公。这 里不是对基督的描述，因为路19:17、19已显示祂非常慷慨仁慈。这个仆人不了解主人，或只是为自己的一事无成找借口。
19：22 - 23 主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，23 为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？
仆人凭自己的口定罪，如果他真相信自己所说，至少会把银子交给银行赚利息（参太25:27）。只要尽最小努力，这笔钱就能对他人有用。仆人的行为与他对主人的评价相矛盾（20-21节）：若他认为主人严厉，就应更勤快地工作。（BTSB）这位「恶仆」虽然了解主人，但却以为那些仇敌必会得胜（14节）、不相信主人能回来作王，所以才会大胆地把主人的「严厉」当作自己懒惰的借口。“银行“ （23节）原文的意义是「兑换银钱之人的桌子」，指帮助生意人兑换银钱的人，是当时的小型银行。主人给每个仆人一锭银子，只相当于一个工人一百天的工资，说明主人并不指望他们做大事，他们只要体贴主人的心意，赚一点利息也可以交账。
19：24 就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。
比喻不肯忠于托付的信徒，连仅有的机会也会失去，被主交给可以妥善利用它的仆人。许多信徒想等到事业成功之后、儿女长大之后、自己退休之后再专心事奉，结果却没想到，当自己以为时机成熟的时候、机会却永远没有了。
19：26 主人说：‘我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。
● 这个原则也适用于今天的事奉工作：你越有，主越要加给你；什么时候你一停止进步，连过去所得的，也要被夺回。
● 爱心越使用就会越增长；越不爱人，爱心就越减少。
● “凡有的，还要加给他”：这话说出丰盛的原则；我们若不扣住丰富的基督，乐意供应给别人，结果反而使自己更加丰富。
● 凡为自己和别人灵性上的益处而努力的人，必会越来越有；凡不理会主的心意而懒惰不结果子的人，连他已有的也要失去。
● 没有人可以在神的国里坐享其成，也没有人可以不劳而获神的赏赐。
● 主再来时，不单是消极地审判人、刑罚人，更是积极地恩待人、祝福人。
19: 27 至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！’”
“至于我那些仇敌”，可能暗指耶路撒冷于主后70年被毁，也预示拒绝耶稣的人将面临最后审判。
● 拒绝基督的王权，没有让基督在凡事上居首位的（“不要我作他们王的”），终必灭亡（“杀了”）。
● 凡不尊主为大的人，在主看来，他们已经失去了生存的价值和意义。
参考资料:● 《路加福音》释经黙想 J.C莱尔● 尔道自建灵修—陳偉迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 《圣经综合解读》● 丁道尔新约圣经注释-路加福音● 《圣经信息系列— 路加福音》威尔克Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr.Susan Wendel-Horizon 神学院● 《研经日课》Alan M.Stibbs● 道-研经工具
catechism-26
新城要理问答
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十六）
问：基督的死还救赎了什么？
答：基督的死是整个堕落的受造界救赎和更新的开始，祂要透过祂的大能，叫万物为祂自己的荣耀和受造界的益处效力。
经文
《歌罗西书》1 章19 节至20 节：
因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。既然藉着祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。
注解
约翰 • 班扬
耶稣是救赎主，那就是祂的名字。祂来到这个世界就是为了救赎祂的百姓，救他们脱离一切的罪恶（参见多2:14），脱离现今这个邪恶的世界和我们的空谈。祂流出宝血买赎了我们，我们是祂用重价买来的（参见林前6:20）。我们都不属于自己，而是属于祂，是祂的血所买来的；我们相信祂深爱我们，因为祂用重价买赎了我们；如果祂不是深爱我们，祂就不会为了我们将自己献上（参见加2:20）。这是祂爱我们的最好证明。祂爱我们，用祂的血洗净了我们的罪（参见启1:5）。祂要救我们脱离将来的忿怒。
默想
佛蒙 • 皮尔
科罗拉多大峡谷的照片虽然有很多，但却没有一张能真实反映出它的原貌。最好你能亲身去体验一下科罗拉多大峡谷。看到人们第一次俯瞰大峡谷时的表情你就会知道，他们不禁立即会被它的广袤和独特的美所打动。那种景象真是让人顿生敬畏。
即使你站在大峡谷的边缘俯瞰大峡谷，却仍无法得到完整的体验。只有当你真的下去进到峡谷里面，你才会开始意识到它比你起初看到的更大、更深，也更壮美。大峡谷边缘的一瞥只是一个开篇而已，你一旦进到峡谷里面，就会看见更美的景象。
福音也是如此。当我们第一次走近福音的时候，我们看到一幅极美的、令人敬畏的景象，那就是罪人得蒙救赎。更具体来说，就是神借着耶稣基督白白地拯救罪人，将他们归于自己。神将这些人从罪中拯救出来，使他们成为一个新造的人，并使他们成为自己名下的儿女。
这是一个美得令人难以置信的好消息。但这仅仅只是神救赎和更新工作的开始。当我们深入了解福音之后，一幅更完整，也更壮丽的画面出现了。我们看到，神拯救罪人是祂更深入、更广泛，全面拯救整个受造界的开始。
拯救罪人是福音的核心，它是一个源头。从这个源头流出一条大河，满有能力救赎和医治宇宙的每个角落。
这怎么可能？是借着「祂在十字架上所流的血」（西1:20）成就的。由于人的堕落，受造之物被捆锁在地狱的门后。但神随后向我们走来，用耶稣基督的十字架砸开了这些门！借着神白白的恩典，一群人，甚至一切受造之物都被释放了。他们如今在子的国里，那里有完全的救赎和全面的更新。
所有的这一切带给了我们两个方面的益处。
第一，它给我们对未来的盼望。在我们周围，不公正的社会制度，衰落的道德文化，以及可怕的痛苦和死亡都是这个世界堕落的证据。最完整的福音告诉我们不要绝望，而要持定一个盼望，就是有一天所有这些都会过去，并被和平、和睦所取代，伴随着神「医治万民」（参见启22:2）。
不过，盼望中也有危险。因为堕落的受造之物包括许多仍在抵挡神的人，他们拒绝接受祂和祂所差来的耶稣的治理。福音的救赎工作意味着，万物，包括那些抵挡主的人最终都要来到主的脚前。现在每个人面临的问题是：神的救赎工作给你带来的是欢喜敬畏还是哀哭切齿。
第二，它在今天给我们动力。受造之物并没有被神抛弃，反而借着耶稣被改变，并且最终将会被完全更新。将来的受造界将是和睦的、和平的，与神、与人都有着适当的关系。今天的教会是这个新世界的前哨，也是实现这个新世界的主要途径。
这就意味着，教会不是这个世界的消极旁观者。教会也不是在这个世界上处境危险的过客，只等着被救离这艘沉船。相反，教会是神所差派的一群人，他们在这个世界上忠实宣扬并展现出福音救赎与更新的力量，这种力量即使在今天也非常重要。
讨论问题
林前6:20说：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身体上荣耀神。” 既然我们不再属于自己，而是属于主，这会如何影响我们今天的生活选择？
当你想到耶稣愿意为你附上这么大的代价，你心里最深的感动是什么？
你觉得 “为自己活” 和 “为主而活” 最大的区别是什么？
神不仅救赎我们，也借着我们向世界显明祂更新万有的计划。祂今天把你放在家庭、教会和社会中，希望你活出怎样的见证？
应用题：
知道自己是耶稣用宝血买赎回来的人，这周你准备在哪一件具体事情上学习为主而活，而不是为自己而活？
总结
今天我们看见，基督的救赎不仅关乎我们个人得救，也关乎神更新整个受造界的计划。感谢主用宝血买赎了我们，使我们不再属于自己，而是属于祂。
愿我们记得自己是属主的人，在每天的生活中学习不再单单为自己而活，而是为主而活，在家庭、教会和社会中活出福音的见证，并带着盼望等候神更新万有的那一天。
祷告
一切受造之物的救主，这个世界不会总是像现在这样，我们只能在败坏中呼求祢国度的丰盛。谢谢祢最终将会使一切都更新。我们为祢的救赎延伸到祢所造的这个世界而欢呼。阿们。
神学家背景介绍
约翰 • 班扬（1628-1688）
被称为爱尔斯多的补锅匠，他经历了戏剧性的归信，成为了一名重要的清教徒牧师。随着他知名度的增长，班扬成为了诽谤和诬蔑的目标，最终被监禁。在监狱里，他开始写作他最著名的作品《天路历程》，于1678 年首次印刷。
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
佛蒙 • 皮尔
是在亚利桑那州凤凰城的罗斯福社区教会担任讲道和布道的牧师，并且是福音联盟理事会成员。他是《福音塑造的生活》的作者，这本书的内容也是《福音塑造教会》课程的一部分。
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
参考资料
海德堡要理问答（86-87）
海德堡要理问答（88-91）
本资料部分整理与表达工作借助 AI 工具完成，包括材料搜集和语言优化；所有内容均由研经团队仔细审核确认，以确保其符合圣经教导、神学立场正确，并适用于带领与分享。
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新城要理问答
（讨论指南）
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第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十六）
问：基督的死还救赎了什么？
答：基督的死是整个堕落的受造界救赎和更新的开始，祂要透过祂的大能，叫万物为祂自己的荣耀和受造界的益处效力。
经文
《歌罗西书》1 章19 节至20 节：
因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。既然藉着祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。
注解
约翰 • 班扬
耶稣是救赎主，那就是祂的名字。祂来到这个世界就是为了救赎祂的百姓，救他们脱离一切的罪恶（参见多2:14），脱离现今这个邪恶的世界和我们的空谈。祂流出宝血买赎了我们，我们是祂用重价买来的（参见林前6:20）。我们都不属于自己，而是属于祂，是祂的血所买来的；我们相信祂深爱我们，因为祂用重价买赎了我们；如果祂不是深爱我们，祂就不会为了我们将自己献上（参见加2:20）。这是祂爱我们的最好证明。祂爱我们，用祂的血洗净了我们的罪（参见启1:5）。祂要救我们脱离将来的忿怒。
默想
佛蒙 • 皮尔
科罗拉多大峡谷的照片虽然有很多，但却没有一张能真实反映出它的原貌。最好你能亲身去体验一下科罗拉多大峡谷。看到人们第一次俯瞰大峡谷时的表情你就会知道，他们不禁立即会被它的广袤和独特的美所打动。那种景象真是让人顿生敬畏。
即使你站在大峡谷的边缘俯瞰大峡谷，却仍无法得到完整的体验。只有当你真的下去进到峡谷里面，你才会开始意识到它比你起初看到的更大、更深，也更壮美。大峡谷边缘的一瞥只是一个开篇而已，你一旦进到峡谷里面，就会看见更美的景象。
福音也是如此。当我们第一次走近福音的时候，我们看到一幅极美的、令人敬畏的景象，那就是罪人得蒙救赎。更具体来说，就是神借着耶稣基督白白地拯救罪人，将他们归于自己。神将这些人从罪中拯救出来，使他们成为一个新造的人，并使他们成为自己名下的儿女。
这是一个美得令人难以置信的好消息。但这仅仅只是神救赎和更新工作的开始。当我们深入了解福音之后，一幅更完整，也更壮丽的画面出现了。我们看到，神拯救罪人是祂更深入、更广泛，全面拯救整个受造界的开始。
拯救罪人是福音的核心，它是一个源头。从这个源头流出一条大河，满有能力救赎和医治宇宙的每个角落。
这怎么可能？是借着「祂在十字架上所流的血」（西1:20）成就的。由于人的堕落，受造之物被捆锁在地狱的门后。但神随后向我们走来，用耶稣基督的十字架砸开了这些门！借着神白白的恩典，一群人，甚至一切受造之物都被释放了。他们如今在子的国里，那里有完全的救赎和全面的更新。
所有的这一切带给了我们两个方面的益处。
第一，它给我们对未来的盼望。在我们周围，不公正的社会制度，衰落的道德文化，以及可怕的痛苦和死亡都是这个世界堕落的证据。最完整的福音告诉我们不要绝望，而要持定一个盼望，就是有一天所有这些都会过去，并被和平、和睦所取代，伴随着神「医治万民」（参见启22:2）。
不过，盼望中也有危险。因为堕落的受造之物包括许多仍在抵挡神的人，他们拒绝接受祂和祂所差来的耶稣的治理。福音的救赎工作意味着，万物，包括那些抵挡主的人最终都要来到主的脚前。现在每个人面临的问题是：神的救赎工作给你带来的是欢喜敬畏还是哀哭切齿。
第二，它在今天给我们动力。受造之物并没有被神抛弃，反而借着耶稣被改变，并且最终将会被完全更新。将来的受造界将是和睦的、和平的，与神、与人都有着适当的关系。今天的教会是这个新世界的前哨，也是实现这个新世界的主要途径。
这就意味着，教会不是这个世界的消极旁观者。教会也不是在这个世界上处境危险的过客，只等着被救离这艘沉船。相反，教会是神所差派的一群人，他们在这个世界上忠实宣扬并展现出福音救赎与更新的力量，这种力量即使在今天也非常重要。
讨论问题
林前6:20说：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身体上荣耀神。” 既然我们不再属于自己，而是属于主，这会如何影响我们今天的生活选择？
当你想到耶稣愿意为你附上这么大的代价，你心里最深的感动是什么？
你觉得 “为自己活” 和 “为主而活” 最大的区别是什么？
神不仅救赎我们，也借着我们向世界显明祂更新万有的计划。祂今天把你放在家庭、教会和社会中，希望你活出怎样的见证？
应用题：
知道自己是耶稣用宝血买赎回来的人，这周你准备在哪一件具体事情上学习为主而活，而不是为自己而活？
总结
今天我们看见，基督的救赎不仅关乎我们个人得救，也关乎神更新整个受造界的计划。感谢主用宝血买赎了我们，使我们不再属于自己，而是属于祂。
愿我们记得自己是属主的人，在每天的生活中学习不再单单为自己而活，而是为主而活，在家庭、教会和社会中活出福音的见证，并带着盼望等候神更新万有的那一天。
祷告
一切受造之物的救主，这个世界不会总是像现在这样，我们只能在败坏中呼求祢国度的丰盛。谢谢祢最终将会使一切都更新。我们为祢的救赎延伸到祢所造的这个世界而欢呼。阿们。
组长参考：
林前6:20说：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身体上荣耀神。” 既然我们不再属于自己，而是属于主，这会如何影响我们今天的生活选择？
答：
引导组员思考：
● 时间怎能使用
● 金钱怎么使用
● 如何对待家人
● 如何服侍神
● 如何面对工作和责任
当你想到耶稣愿意为你附上这么大的代价，你心里最深的感动是什么？
答：
无
你觉得 “为自己活” 和 “为主而活” 最大的区别是什么？
答：
● 为自己活：以自己为中心；自己的喜好最重要；自己做主人
● 为主而活：以神为中心；先寻求神的心意；承认耶稣是生命的主
神不仅救赎我们，也借着我们向世界显明祂更新万有的计划。祂今天把你放在家庭、教会和社会中，希望你活出怎样的见证？
答：
引导大家把福音带入现实生活中.
例如：
● 在家庭中活出爱和忍耐
● 在教会中彼此服侍
● 在社会中诚实正直
知道自己是耶稣用宝血买赎回来的人，这周你准备在哪一件具体事情上学习为主而活，而不是为自己而活？
答：
鼓励大家分享尽量具体：
例如：
● 多花时间祷告
● 对孩子和家人们多一些耐心
● 主动关心一个人
● 放下自己的抱怨
● 忠心的完成一项事工
神学家背景介绍
约翰 • 班扬（1628-1688）
被称为爱尔斯多的补锅匠，他经历了戏剧性的归信，成为了一名重要的清教徒牧师。随着他知名度的增长，班扬成为了诽谤和诬蔑的目标，最终被监禁。在监狱里，他开始写作他最著名的作品《天路历程》，于1678 年首次印刷。
https://cmchurch.org/2020/09/07/historical-commentators/
佛蒙 • 皮尔
是在亚利桑那州凤凰城的罗斯福社区教会担任讲道和布道的牧师，并且是福音联盟理事会成员。他是《福音塑造的生活》的作者，这本书的内容也是《福音塑造教会》课程的一部分。
https://cmchurch.org/2020/09/07/contemporary-contributors/
参考资料
海德堡要理问答（86-87）
海德堡要理问答（88-91）
本资料部分整理与表达工作借助 AI 工具完成，包括材料搜集和语言优化；所有内容均由研经团队仔细审核确认，以确保其符合圣经教导、神学立场正确，并适用于带领与分享。
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新城要理问答
（讨论指南）
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第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十七）
问：是不是所有人都因着基督得救了，正如他们都因亚当失落了一样？
答：不，只有那些蒙神拣选、并因信与基督联合的人。然而，神出于祂的怜悯，仍向那些非选民显出了普遍恩典，如限制罪恶的影响，使文化行为能造福于人类。
经文
《罗马书》5 章17 节：
若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？
注解
钟马田
「普遍恩典」是指神按着自己的意志和喜好施予的普遍祝福，面向所有的人，并不仅限于祂自己的百姓。普遍恩典也指圣灵的普遍运行，这并非心意的更新，而是一种道德的影响力，使得罪恶得到抑制，社会生活的秩序得以维系，民间的正义获得提升。这是一般性的定义。圣灵从最开始就在这个世界上运行，祂对那些没有被拯救和已经走向灭亡的人也有着影响力和功效。虽然他们生活在这个世界上的时候，受到了圣灵的影响，但这种影响是一般性的，而非救赎性的，这是出于神的旨意……若没有圣灵普遍地运行在人心里，人类应该早就因为堕落和罪恶而消亡了……其次，普遍恩典也通常被描述为文化，我指的是艺术与科学，包括哲学、文学、建筑、雕塑、绘画和音乐等方面。毫无疑问，艺术修养是好的。它虽没有救赎性，但能使人变好，使人生活得更加美好。那么，所有这些文化艺术是从哪里来的呢？你如何解释像莎士比亚和米开朗基罗这样的人？圣经的答案是，这些人能够在圣灵的一般性影响下，也就是普遍恩典的影响下，将所得的恩赐发挥出来。
默想
提摩太·凯勒
在这个要理问答中，我们提及了一个重要的平衡。一方面我们学习到，不是所有的人都会得救。这点圣经在很多处都清楚地提及，多到我们无法列出所有的经文。但让我为你指出其中的两处。
在《约翰福音》6 章，耶稣说：「差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」（约6:39）耶稣是在说，神赐给祂特定数目的人，在末日会叫他们复活，不是每个人在末日都会复活。
同样的，在《罗马书》8 章28 节至30 节，有类似的教导。保罗在30 节说：「预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。」请注意，自始至终都是同一批人，祂不是说「其中一些」所召来的人又称他们为义。仿佛某些人被召，部分人被称义。不，只有那些被祂所召的才被称义，只有被称义的，才使他们得荣耀。是特定的数目，不是所有的人都得救。
另一方面，这个要理问答论到普遍恩典。毛瑞琪（Richard Mouw）在他的书中对这个命题给了一个定义：「有一种不属于拯救的恩惠，广泛存在于人类文化的互动中，是神对全人类的恩惠。无论是否被拣选，都能享受，这是基督徒与非基督徒互助的基础，甚至基督徒需要向非基督徒学习。」
圣经的答案是，《罗马书》1 章和2 章的答复是：是的。虽然不是所有的人都会得救，但神依然赐下从祂而来的智慧和洞见给了全人类，这智慧在艺术中、在科学中、在良好的政府中被呈现出来，以此建立一个更好的世界。这是基督徒独享的恩赐所无法企及的，所以我们必须有一个良好的平衡：一方面，不是所有人都得救，不是每个人都会得着耶稣基督的救赎之恩；但另一方面，我们必须珍惜普遍恩典，就是神赐给全人类的。我们必须知道，神借着很多不信的人帮助我们及世界，我们必须珍惜、感恩、尊重他们。这就是我们所必须取得的平衡。
讨论问题
1. 这课提到两种不同的恩典：“拣选恩典”和“普遍恩典”。你会怎样用自己的话解释它们有什么不同？为什么说普遍恩典虽然不能使人得救，却仍然是神真实的恩典？
组长参考：
- 拣选恩典是“救赎性”的——它带来永生、与神和好。
- 普遍恩典是“非救赎性”的——它不能使人得救，但能让这个堕落的世界依然存在美善、秩序和智慧，让所有人（不只是基督徒）都能从中受益。
- 普遍恩典不等于救恩。一个人可以很有智慧、有道德、有艺术才华、对社会有很大贡献，却仍然需要基督的救赎。
- 我们也不能因为一个人还没有信主，就认为他身上没有神的恩典。神仍然在他的生命中工作，也借着他祝福别人。
简单来说：拣选恩典把人带到基督里；普遍恩典让这个世界在罪中仍然可以存在美善。
2. 参考毛瑞琪（Richard Mouw）在他的书中提到的内容，想一想你生命中那些还未信主、却常常给你帮助，教导，甚至让你敬佩的人。这份教导如何改变你看待他们的眼光？今天的学习对你与非信徒的相处有哪方面的提醒？
组长参考：
基督徒需要向非基督徒学习
- 谦卑地学习——不因为对方不信主，就假设自己在各方面都比他们更有智慧。可以真诚地向他们学习专业知识、处事智慧、甚至某些美德。
- 真心地尊重与感恩——当他们善待我、帮助我、教导我的时候，可以在心里（甚至口头上）承认：“这也是神的恩典临到我”，而不是把神的恩典局限在“教会圈子”里。
- 传福音时带着怜悯而非优越感——知道自己得救完全出于神的拣选，而非自己更配得，这会让我们在与未信主的人分享福音时，少一分论断，多一分谦卑与迫切的爱。
- 看见神仍在这个世界工作——即使很多人还未信主，神并没有放弃这个世界。祂借着各行各业、各样的人，仍然在维系秩序、彰显美善。这让我们对这个世界少一些悲观，多一些盼望与参与。
3. 本课学习提醒我们，不是每个人都会得救。如果你心里认真想到一个至今还未信主的家人或朋友，这个真理会如何影响你为他们祷告的迫切程度？今天你心里是否有一个特别像带到神面前的人？愿不愿意为他/她具体的祷告？
组长参考：
我们不知道谁是神特别拣选的，所以我们不应因为一个人现在未信主，就认为他没有盼望。正因为我们不知道神的拣选，我们可以为每一个未信主的人祷告，并衷心地传福音。
4. 如果一个非基督徒在某些方面比你更有爱心、更有智慧、更有责任感，你会怎么理解？这是否会挑战你过去对“基督徒”和“非基督徒”的某些看法？（本题是问题2的延伸）
组长参考：
这并不是说非信徒可以靠自己的行为就能够获得救恩，而是提醒我们：救赎恩典和普遍恩典不能混为一谈。
一个没有得救的人，仍然可以在某些方面表现出真实的美善，因为神的普遍恩典仍然在这个世界运行。所以当我们看到非信徒身上的美善时：
- 不需要否认，也不需要嫉妒，更不应该急着解释成“其实他们也不是真的好”。
- 我们可以诚实地承认：“这是美善，这是值得我学习的地方，也是神普遍恩典的彰显。”
- 然后同时记得：一个人的道德、才能和善行不能代替基督的救赎。
- 这样就能避免两个极端：既不把非信徒妖魔化，也不把人的美善当成救恩。
总结
我们因拣选救赎恩典得着救恩，也因普遍恩典看见神仍在这个世界中工作，并借着普遍恩典约束罪恶，赐下才能和智慧，使人能够行出某些真实的美善；因此，我们既谦卑地感恩自己所得的救恩，也谦卑地尊重、学习并爱那些还未认识基督的人。
祷告
至高的救赎主，除祢以外，别无拯救，求祢搭救一切求告祢名的人。若不是祢使我们从死里复活，我们就不可能呼求祢。虽然我们还不完全明白祢拣选的爱，但我们承认这是我们和其他任何人所不配得的。阿们。
神学家背景介绍
钟马田 Martyn Lloyd-Jones（1899-1981）
他是一名威尔士医生和更正教牧师。钟马田以在伦敦威斯敏斯特教堂讲道和教学三十年之久而闻名。他通常要花好几个月甚至几年来逐节解释圣经中的一章经文。他最著名的书是《灵性低潮》以及十四卷罗马书注释。
提摩太·凯勒 Timothy Keller （1950-2023）
他是美国著名的长老会牧师、神学家和护教学家，也是纽约Redeemer Presbyterian Church（救赎主长老会）的创办牧师之一。他长期致力于向城市知识分子和世俗文化传讲福音，强调福音如何回应现代人的理性、文化和生活。他写了很多书，包括《为何是祂》和《婚姻的意义》。
他是美国著名的改革宗神学家、哲学家，曾长期担任富勒神学院院长。他特别关注普遍恩典、基督教与文化、以及信仰在公共生活中的实践。他强调，基督徒应当持守真理，同时以谦卑、尊重和爱与不同信仰和观点的人相处。
参考资料
威斯敏斯特大要理问答（Westminster Larger Catechism）问题30
威斯敏斯特大要理问答（Westminster Larger Catechism）问题68
海德堡要理问答（Heidelberg Catechism）问题26
海德堡要理问答（Heidelberg Catechism）问题27-28
本资料部分整理与表达工作借助 AI 工具完成，包括材料搜集和语言优化；所有内容均由研经团队仔细审核确认，以确保其符合圣经教导、神学立场正确，并适用于带领与分享。
catechism-27
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分
基督、救赎、恩典
要理问答（二十七）
问：是不是所有人都因着基督得救了，正如他们都因亚当失落了一样？
答：不，只有那些蒙神拣选、并因信与基督联合的人。然而，神出于祂的怜悯，仍向那些非选民显出了普遍恩典，如限制罪恶的影响，使文化行为能造福于人类。
经文
《罗马书》5 章17 节：
若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？
注解
钟马田
「普遍恩典」是指神按着自己的意志和喜好施予的普遍祝福，面向所有的人，并不仅限于祂自己的百姓。普遍恩典也指圣灵的普遍运行，这并非心意的更新，而是一种道德的影响力，使得罪恶得到抑制，社会生活的秩序得以维系，民间的正义获得提升。这是一般性的定义。圣灵从最开始就在这个世界上运行，祂对那些没有被拯救和已经走向灭亡的人也有着影响力和功效。虽然他们生活在这个世界上的时候，受到了圣灵的影响，但这种影响是一般性的，而非救赎性的，这是出于神的旨意……若没有圣灵普遍地运行在人心里，人类应该早就因为堕落和罪恶而消亡了……其次，普遍恩典也通常被描述为文化，我指的是艺术与科学，包括哲学、文学、建筑、雕塑、绘画和音乐等方面。毫无疑问，艺术修养是好的。它虽没有救赎性，但能使人变好，使人生活得更加美好。那么，所有这些文化艺术是从哪里来的呢？你如何解释像莎士比亚和米开朗基罗这样的人？圣经的答案是，这些人能够在圣灵的一般性影响下，也就是普遍恩典的影响下，将所得的恩赐发挥出来。
默想
提摩太·凯勒
在这个要理问答中，我们提及了一个重要的平衡。一方面我们学习到，不是所有的人都会得救。这点圣经在很多处都清楚地提及，多到我们无法列出所有的经文。但让我为你指出其中的两处。
在《约翰福音》6 章，耶稣说：「差我来者的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」（约6:39）耶稣是在说，神赐给祂特定数目的人，在末日会叫他们复活，不是每个人在末日都会复活。
同样的，在《罗马书》8 章28 节至30 节，有类似的教导。保罗在30 节说：「预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。」请注意，自始至终都是同一批人，祂不是说「其中一些」所召来的人又称他们为义。仿佛某些人被召，部分人被称义。不，只有那些被祂所召的才被称义，只有被称义的，才使他们得荣耀。是特定的数目，不是所有的人都得救。
另一方面，这个要理问答论到普遍恩典。毛瑞琪（Richard Mouw）在他的书中对这个命题给了一个定义：「有一种不属于拯救的恩惠，广泛存在于人类文化的互动中，是神对全人类的恩惠。无论是否被拣选，都能享受，这是基督徒与非基督徒互助的基础，甚至基督徒需要向非基督徒学习。」
圣经的答案是，《罗马书》1 章和2 章的答复是：是的。虽然不是所有的人都会得救，但神依然赐下从祂而来的智慧和洞见给了全人类，这智慧在艺术中、在科学中、在良好的政府中被呈现出来，以此建立一个更好的世界。这是基督徒独享的恩赐所无法企及的，所以我们必须有一个良好的平衡：一方面，不是所有人都得救，不是每个人都会得着耶稣基督的救赎之恩；但另一方面，我们必须珍惜普遍恩典，就是神赐给全人类的。我们必须知道，神借着很多不信的人帮助我们及世界，我们必须珍惜、感恩、尊重他们。这就是我们所必须取得的平衡。
讨论问题
1. 这课提到两种不同的恩典：“拣选恩典”和“普遍恩典”。你会怎样用自己的话解释它们有什么不同？为什么说普遍恩典虽然不能使人得救，却仍然是神真实的恩典？
2. 参考毛瑞琪（Richard Mouw）在他的书中提到的内容，想一想你生命中那些还未信主、却常常给你帮助，教导，甚至让你敬佩的人。这份教导如何改变你看待他们的眼光？今天的学习对你与非信徒的相处有哪方面的提醒？
3. 本课学习提醒我们，不是每个人都会得救。如果你心里认真想到一个至今还未信主的家人或朋友，这个真理会如何影响你为他们祷告的迫切程度？今天你心里是否有一个特别像带到神面前的人？愿不愿意为他/她具体的祷告？
4. 如果一个非基督徒在某些方面比你更有爱心、更有智慧、更有责任感，你会怎么理解？这是否会挑战你过去对“基督徒”和“非基督徒”的某些看法？（本题是问题2的延伸）
总结
我们因拣选救赎恩典得着救恩，也因普遍恩典看见神仍在这个世界中工作，并借着普遍恩典约束罪恶，赐下才能和智慧，使人能够行出某些真实的美善；因此，我们既谦卑地感恩自己所得的救恩，也谦卑地尊重、学习并爱那些还未认识基督的人。
祷告
至高的救赎主，除祢以外，别无拯救，求祢搭救一切求告祢名的人。若不是祢使我们从死里复活，我们就不可能呼求祢。虽然我们还不完全明白祢拣选的爱，但我们承认这是我们和其他任何人所不配得的。阿们。
神学家背景介绍
钟马田 Martyn Lloyd-Jones（1899-1981）
他是一名威尔士医生和更正教牧师。钟马田以在伦敦威斯敏斯特教堂讲道和教学三十年之久而闻名。他通常要花好几个月甚至几年来逐节解释圣经中的一章经文。他最著名的书是《灵性低潮》以及十四卷罗马书注释。
提摩太·凯勒 Timothy Keller （1950-2023）
他是美国著名的长老会牧师、神学家和护教学家，也是纽约Redeemer Presbyterian Church（救赎主长老会）的创办牧师之一。他长期致力于向城市知识分子和世俗文化传讲福音，强调福音如何回应现代人的理性、文化和生活。他写了很多书，包括《为何是祂》和《婚姻的意义》。
他是美国著名的改革宗神学家、哲学家，曾长期担任富勒神学院院长。他特别关注普遍恩典、基督教与文化、以及信仰在公共生活中的实践。他强调，基督徒应当持守真理，同时以谦卑、尊重和爱与不同信仰和观点的人相处。
参考资料
威斯敏斯特大要理问答（Westminster Larger Catechism）问题30
威斯敏斯特大要理问答（Westminster Larger Catechism）问题68
海德堡要理问答（Heidelberg Catechism）问题26
海德堡要理问答（Heidelberg Catechism）问题27-28
本资料部分整理与表达工作借助 AI 工具完成，包括材料搜集和语言优化；所有内容均由研经团队仔细审核确认，以确保其符合圣经教导、神学立场正确，并适用于带领与分享。
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新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分：基督、救赎、恩典
要理问答（二十八）
问：那些没有因信与基督联合的人死后会发生什么？
答：在审判的日子，他们将接受对他们可怕但公正的定罪判决。他们将被赶出神悦纳的同在，投入地狱，承受公正而严厉的永恒惩罚。
经文
《约翰福音》3章16节至18节、36节：
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为祂不信神独生子的名......信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在祂身上。
注解
莱尔
地狱是个令人痛苦的主题，但我却不敢、也不能保持沉默。若不是神亲口提到，谁会想谈论地狱之火呢？当神如此直白地谈到地狱时，谁还能保持安稳，闭口不言呢？
......我知道有些人根本不相信有地狱。他们认为不可能有这样一个地方。他们称这不符合神的慈爱。他们说这种想法太可怕，不可能是真的。魔鬼当然喜欢这些人的观点，他们对它的国大有帮助。他们鼓吹的正是魔鬼最喜欢的老套路，「你们不一定死」......
要解决的问题只有一个：「神是怎么说的」。你相信圣经吗？那就按照祂说的，地狱是真实的。它就和天堂一样真实，和因信称义一样真实，和基督死在十字架上一样真实，和死海一样真实。假如你怀疑地狱，就相当于你怀疑所有的事实或教义。不相信地狱，圣经中的一切也就变得七零八落了，你就可以立刻把圣经丢在一边了。从「没有地狱」到「没有神」只不过是一步之遥。
默想
约翰·林
在圣经中最困难并被误解的教导之一，就是地狱是真实的，在地狱里人是有知觉的，经历永恒的刑罚。我们可以理解，我们身边都有不认识基督的人，朋友、亲人、邻居、同事。我们很少会去想，地狱将是他们最终的归宿。从古至今，人们对地狱总感到不安。表面上看来，这和圣经中所讲的神的恩典慈爱不相符，但问题是我们无法避开圣经对人在地狱里有知觉和永远痛苦的教导。甚至地狱若不存在，我们就无法来谈起神的慈爱。
首先，要从耶稣讲起，祂是最有爱心的人，但祂提到地狱的次数和对地狱的形容比所有圣经作者加起来还多。祂形容地狱像欣嫩子谷，是终年焚烧垃圾的地方，或是黑暗无光悲惨之地。在财主与拉撒路的故事中，我们看到地狱是人有意识真受苦的地方。耶稣持续不断地警戒我们关于地狱的事。（参见太13:41-42 ；可9:42-48 ；路16:19-31）
第二，地狱的存在，能帮助我们理解罪的后果。从某方面来讲，地狱就是我们罪人一直期望的结局：人彻底独立，离开神。所以在地狱里，我们就被剪除，离开神。在地狱里没有爱，没有友谊，没有喜乐，没有安息，因为这些事情只存在于有神的地方。
最重要的是，若我们不理解地狱，我们就无法真正理解十字架的意义。我们若不了解神真实的烈怒，就无法了解神的慈爱。神的愤怒就是：对毁坏祂所爱事物之人的愤恨是确定的、受控的。神因祂对受造界的爱，显出愤怒，因为祂是公义的。祂愤恨贪婪、骄傲、自私和不公义，因为这样的邪恶是具有毁灭性的。神不允许任何人破坏受造界，毁坏祂所爱的百姓。
我们可以这样想，你若说「我知道神爱我，因为祂『将会』把一切都给我」，与「我知道神爱我，因为祂『已经』把一切都给了我」，这两者是非常不同的。一个是爱的感受，另一个是爱的行动。若我们试图降低地狱的痛苦与神的愤怒，好像这样的神会比较有爱心，但这其实是在弱化神的爱。若地狱不是真的，我们就无从理解基督为我们的罪所付出的真正的代价。若没有真实的代价，那也就没有真正的爱，没有真正的恩典，也就无从赞美祂为我们所成就的。
除非你相信有地狱，不然你永远不会懂耶稣多么爱你，祂多么珍惜你。耶稣在十字架上亲尝地狱的滋味，耶稣被祂的父弃绝，在十字架上祂呼喊：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（太27:46）当耶稣失去父亲永恒中的慈爱，祂亲尝哀伤，被撕裂、被孤立，远远超过我们任何人在地狱中所要承受的痛苦。祂为我们而被弃绝孤立，担当我们当受的刑罚。除非你相信地狱，明白耶稣为你所做的，否则你永远不会明白耶稣有多么爱你。
所以问题的重点不在于慈爱的神怎么会容许地狱的存在，重点是，耶稣若为我亲尝地狱，那祂一定真的就是慈爱的神。所以问题不是「神为何容许地狱存在？」问题是「神为何为我亲尝地狱？」而且祂真的这样做了！
祷告
审判全地的主，一想到那些在祢约之外的人所要面临的审判，我们就恐惧战兢。愿我们所爱的人都能及时地与祢和好，以使他们能免受应得的刑罚。若没有祢，我们也该如此受罚。阿们。
神学家背景介绍
他是利物浦的第一位圣公会主教。他是在本杰明·迪斯雷利首相的推荐下被任命的。除了是一名作家和牧师，莱尔还是一名牛津大学划船和打板球的运动员。他负责建立了四十多个教会。
他是曼哈顿救赎主长老会城区堂的主任牧师。在来到救赎主教会之前，他在韩裔美国教会担任英文事工的牧师。
参考资料
https://cmchurch.org/2020/09/07/new-city-catechism-q28/
思考题：
1.为什么今天很多人愿意接受“神是爱”，却不容易接受“神会审判”？
2.如果我们真的相信永生和审判是真实的，这应该如何影响我们今天的生活？
3.如果没有地狱和审判，我们还需要耶稣的救恩吗？为什么？
4.为什么耶稣如此重视地狱和审判信息？
答：耶稣如此重视地狱和审判的信息，是因为祂知道罪的后果真实而严重，也知道人若拒绝神，最终要面对公义的审判。祂的警告不是为了恐吓人，而是出于爱，呼召人悔改、相信祂，接受神所赐的救恩。
经文
《马太福音》13章41节至42节： 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他的国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿。
5.十字架如何帮助我们理解神的爱？
答：十字架让我们看见，神的爱不是一句抽象的承诺，而是付出代价的爱。人因罪与神隔绝，本应面对审判，但耶稣甘愿来到世上，为我们的罪被钉在十字架上，承担罪的刑罚，使我们可以与神和好。十字架同时显明了神的公义与慈爱：神没有轻看罪的严重性，却愿意亲自付出代价来拯救罪人。因此，十字架告诉我们，即使我们不配，神仍主动爱我们、寻找我们，并为我们预备救恩。我们越明白十字架，就越能体会神的爱是何等深、何等真实，也更愿意回应祂的爱。
经文
《约翰福音》3章16节： 神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。
catechism-29-guide
新城要理问答
（讨论指南）
New City Catechism
第二部分：基督、救赎、恩典
Part 2: Christ, Redemption, Grace
要理问答（二十九）
问：我们怎样才能得救？
答：只能借着相信耶稣基督和祂在十字架上的代赎之死。这样，尽管我们犯了悖逆神的罪，并且仍然倾向于行恶，然而，当我们悔改并相信基督时，神就不因我们自己的任何功德，只是出于纯粹的恩典，将基督完全的义归给我们。
经文
《以弗所书》2章8节至9节：
你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。
注解
司布真
我们既因信称义，就得以与神和好。良心就停止了控告。如今审判是要判罪人无罪，而非控告他。回首从前所犯下的罪，我们的心带着深深的忧伤，然而却不再惧怕有刑罚来到；因为基督已经偿清祂百姓所有的罪债，且收到了神的收据；除非神不公义，一笔债务要人偿还两次，否则，由耶稣代为受死的灵魂没有一个会下地狱。我们被开启了的心性似乎告诉我们，神一定是公义的；我们觉得一定是这样，这最初让我们感到恐惧；但奇妙的是，同样的信念，到后来竟成为我们信心与平安的支柱！如果神是公义的，我，一个罪人，若无人替代，就必要受刑罚，但耶稣替我受了刑罚；现在，如果神是公义的，我，一个在基督里的罪人，就绝不会受刑罚。一个被耶稣代赎了的灵魂绝不可能遭受律法的刑罚，除非神先改变祂自己的本性。耶稣已经等价地承受了祂百姓因为罪所当受的神的忿怒，如今信祂的人可以因着荣耀的胜利而欢呼，「谁能控告神的选民呢？」（参见罗8:33）神不能，因为祂已经算他们为义了；基督也不能，因为祂已经为他们死，又复活了。我的盼望不在于我不是一个罪人，而在于基督为了我这个罪人死；我的依靠不在于我是圣洁的，而在于我虽不洁，但祂是我的义；我的信仰不取决于我是，或将是什么，也不依赖于我的感觉或认知，而在于基督的所是，以及祂已经为我做的和正在为我做的。美丽的盼望女仆骑在正义的雄狮上，仿佛女王一般。
默想
凯文·德扬
《使徒行传》16 章记载说，保罗和西拉在监狱中，地大大震动，囚犯都要逃走了。那里的一个狱卒醒来后，以为囚犯都逃走了，他就拿刀要自杀，保罗却阻止了他。接下来这个狱卒问了一个很著名的问题：「先生，我当怎样行才可以得救？」（徒16:30）保罗给了他最简洁、最有爱心、符合圣经、绝对是最美的答案：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒16:31）
「我当怎样行才可以得救？」无论今生还是来世，再也没有比这更重要的问题了。保罗的回答为我们的要理问答做了一个精彩的总结。我们在这里看到，保罗讲到信耶稣是什么意思，哪种信心才能使人得救，神如何借着信拯救人。这里有两个关键词，第一个词是「唯独」，「唯独」在耶稣基督里的信心。说到信仰或信心的时候，人们都有自己不同的看法和见解，但「唯独」信心的意思，不是在信心之外再加上什么，不是基于我们背景的信心，不是信心加上你的出身，不是信心加上你能做的好事，不是信心加上社会公义，不是信心加上你持续的祷告，是「唯独」借着信心，而且是在耶稣基督里的信心。这信心是有对象的。
有很多人会自称「我是有信心、有信仰的人」，「你也要有信心啊」，但信心本身毫无价值。信心的对象才能拯救我们。一个人拥有很强烈的信心，或表现得很敬虔是没有用的，拥有神秘属灵体验也没用，而是唯独对耶稣有信心，祂是信心的对象。拯救我们的是信心的对象，信心只是工具。信心不是某种善行，然后神看见，就说：「你虽然做得不多，但你有信心，我真的很喜欢。」不是这样的。我们借着信心与基督联合，基督借以拯救我们，信心的对象才是重要的。
我在比较寒冷的地带长大，我们经常会去溜冰，打冰球。当你小心翼翼走到今年初结的冰上面，你会想：「这冰够不够厚？」有人会在冰面上自由地溜来溜去，他们对冰层充满了信心；也有人很害怕，小心翼翼，他们对冰层信心不足，不敢上冰。但什么能保证我们的安全呢？使人安全的不是信心的程度，当然你信心满满，就可以溜来溜去，但关键的是冰的厚度。
也就是你所站之地使你免于危险，而这所站之地就是耶稣基督，这就是唯独信靠基督的意思。
另外一个关键词在这里异常重要，这个词是「归算」，也许对你来说是新词，但这对福音和基督教信仰来说，是非常基要的。就是耶稣一生所活出来的公义，全都「归算」给我们，都算作是我们的，就好像汇款一样被划给我们了。我们所继承的义和我们自己的义是不同的。「我本身就是义人，我行公义」，这不是这里所讲的义。这里是在讲基督的义，是在我们之外的义，是因为我们借着信心与基督联合，祂的义「归算」成为我们的义。所以神能同时以公义追讨恶人的罪，并通过赦罪让恶人称义。
这就是《罗马书》3 章的目的，也是福音中的好消息。虽然我们依然是罪人，神却使我们称义，又能合乎公义地践行此事。不是因为祂会变魔术，好像罪不是什么大问题，把它变不见了，而是因为我们属基督，祂的义成为了我们的义。神依然公义，而我们又能被称义。
祷告
怜悯的主，我们放下自己的骄傲和一切的自义，以悔改和信心来到祢的面前。我们相信借着祢的死，我们已经得着生命。我们为这白白的救恩而赞美祢。阿们。
思考问题（组长带领参考）
1. 我们怎样才能得救？为什么得救不是靠自己的行为或功德，而是唯独借着信靠耶稣基督？
组长参考：
- 经文：以弗所书2：8-9
- 因信称义，就得以与神和好。
- 主在十字架上的代赎之死已经偿还了祂百姓的所有罪债。
- 参考凯文·德扬提到的“唯独”在基督里的信心。
救恩是神白白赐下的恩典，不是我们凭自己的努力赚取的。我们得救是因为基督在十字架上为我们成就了救赎，而不是因为我们做得足够好。
2. 凯文·德扬用冰层的厚度来比喻信心。这个比喻帮助我们明白，信心与信心的对象之间有什么关系？这对我们认识得救的确据有什么帮助？
组长参考：
真正拯救我们的不是信心的强弱，而是我们信心的对象的我们的主耶稣基督。
正如冰层的厚度决定滑冰是否安全，而不是滑冰者有多自信。同样，我们得救的确据不是建立在自己的感觉或信心大小上，而是建立在基督已经成就的救恩和神可靠的应许上。因此，即使信心软弱或有疑惑，我们仍要学习仰望和信靠基督。
3. 基督的义如何归算给我们？我们仍会犯罪，为何还能称义？这恩典如何影响我们的生活？
组长参考：
基督的义因着我们的信归算给我们，因为我们借着信与基督联合，祂的义就成为我们的义，使我们在神面前被称为义。
我们仍会犯罪，但称义的根基不是我们的行为，而是基督的义（罗马书8:1）“如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了”。
因此，我们不必靠好行为换取神的接纳，也不因自己的软弱就否定救恩。真正领受恩典的人，会心存感恩，愿意悔改、离弃罪恶、顺服神，渐渐活出福音的样式。
4. 本课应用：
信心软弱，不等于没有真实的信心；暂时缺乏得救的确据，也不等于一定没有得救。我们应当将目光转向基督，同时借着神的话语省察自己是否真实地信靠祂，而不是单凭当下的感受判断自己是否得救。
神学家背景介绍
（1834-1892）是一位英国浸信会牧师，二十岁时成为伦敦新公园街教会（后来的大都会会堂）的牧师。他经常在没有电子扩音器的情况下对一万多人讲道。司布真是一位多产的作家，他的作品都是长篇巨作。他宣讲了近三百六十次，发表了四十九卷注释、名言、赞美诗和祈祷文集。
北卡罗来纳州马修斯基督圣约教会的主任牧师，福音联盟的董事会主席。他著有许多书，包括：《我们圣洁的空穴》和《按神的话来对待祂》。
参考资料
威廉默斯·阿·布雷克 在《理所当然的侍奉》英文版第二卷有关信心的讨论，以及第四卷有关信徒对自身属灵状况产生疑惑的讨论。
本次材料预备过程中，使用 AI 辅助梳理思路、进行问题的头脑风暴与优化，并协助检查和完善带领参考的语言表达，以提高内容的准确性和用词的严谨性。
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新城要理问答
（讨论指南）
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第二部分：基督、救赎、恩典
Part 2: Christ, Redemption, Grace
要理问答（二十九）
问：我们怎样才能得救？
答：只能借着相信耶稣基督和祂在十字架上的代赎之死。这样，尽管我们犯了悖逆神的罪，并且仍然倾向于行恶，然而，当我们悔改并相信基督时，神就不因我们自己的任何功德，只是出于纯粹的恩典，将基督完全的义归给我们。
经文
《以弗所书》2章8节至9节：
你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。
注解
司布真
我们既因信称义，就得以与神和好。良心就停止了控告。如今审判是要判罪人无罪，而非控告他。回首从前所犯下的罪，我们的心带着深深的忧伤，然而却不再惧怕有刑罚来到；因为基督已经偿清祂百姓所有的罪债，且收到了神的收据；除非神不公义，一笔债务要人偿还两次，否则，由耶稣代为受死的灵魂没有一个会下地狱。我们被开启了的心性似乎告诉我们，神一定是公义的；我们觉得一定是这样，这最初让我们感到恐惧；但奇妙的是，同样的信念，到后来竟成为我们信心与平安的支柱！如果神是公义的，我，一个罪人，若无人替代，就必要受刑罚，但耶稣替我受了刑罚；现在，如果神是公义的，我，一个在基督里的罪人，就绝不会受刑罚。一个被耶稣代赎了的灵魂绝不可能遭受律法的刑罚，除非神先改变祂自己的本性。耶稣已经等价地承受了祂百姓因为罪所当受的神的忿怒，如今信祂的人可以因着荣耀的胜利而欢呼，「谁能控告神的选民呢？」（参见罗8:33）神不能，因为祂已经算他们为义了；基督也不能，因为祂已经为他们死，又复活了。我的盼望不在于我不是一个罪人，而在于基督为了我这个罪人死；我的依靠不在于我是圣洁的，而在于我虽不洁，但祂是我的义；我的信仰不取决于我是，或将是什么，也不依赖于我的感觉或认知，而在于基督的所是，以及祂已经为我做的和正在为我做的。美丽的盼望女仆骑在正义的雄狮上，仿佛女王一般。
默想
凯文·德扬
《使徒行传》16 章记载说，保罗和西拉在监狱中，地大大震动，囚犯都要逃走了。那里的一个狱卒醒来后，以为囚犯都逃走了，他就拿刀要自杀，保罗却阻止了他。接下来这个狱卒问了一个很著名的问题：「先生，我当怎样行才可以得救？」（徒16:30）保罗给了他最简洁、最有爱心、符合圣经、绝对是最美的答案：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒16:31）
「我当怎样行才可以得救？」无论今生还是来世，再也没有比这更重要的问题了。保罗的回答为我们的要理问答做了一个精彩的总结。我们在这里看到，保罗讲到信耶稣是什么意思，哪种信心才能使人得救，神如何借着信拯救人。这里有两个关键词，第一个词是「唯独」，「唯独」在耶稣基督里的信心。说到信仰或信心的时候，人们都有自己不同的看法和见解，但「唯独」信心的意思，不是在信心之外再加上什么，不是基于我们背景的信心，不是信心加上你的出身，不是信心加上你能做的好事，不是信心加上社会公义，不是信心加上你持续的祷告，是「唯独」借着信心，而且是在耶稣基督里的信心。这信心是有对象的。
有很多人会自称「我是有信心、有信仰的人」，「你也要有信心啊」，但信心本身毫无价值。信心的对象才能拯救我们。一个人拥有很强烈的信心，或表现得很敬虔是没有用的，拥有神秘属灵体验也没用，而是唯独对耶稣有信心，祂是信心的对象。拯救我们的是信心的对象，信心只是工具。信心不是某种善行，然后神看见，就说：「你虽然做得不多，但你有信心，我真的很喜欢。」不是这样的。我们借着信心与基督联合，基督借以拯救我们，信心的对象才是重要的。
我在比较寒冷的地带长大，我们经常会去溜冰，打冰球。当你小心翼翼走到今年初结的冰上面，你会想：「这冰够不够厚？」有人会在冰面上自由地溜来溜去，他们对冰层充满了信心；也有人很害怕，小心翼翼，他们对冰层信心不足，不敢上冰。但什么能保证我们的安全呢？使人安全的不是信心的程度，当然你信心满满，就可以溜来溜去，但关键的是冰的厚度。
也就是你所站之地使你免于危险，而这所站之地就是耶稣基督，这就是唯独信靠基督的意思。
另外一个关键词在这里异常重要，这个词是「归算」，也许对你来说是新词，但这对福音和基督教信仰来说，是非常基要的。就是耶稣一生所活出来的公义，全都「归算」给我们，都算作是我们的，就好像汇款一样被划给我们了。我们所继承的义和我们自己的义是不同的。「我本身就是义人，我行公义」，这不是这里所讲的义。这里是在讲基督的义，是在我们之外的义，是因为我们借着信心与基督联合，祂的义「归算」成为我们的义。所以神能同时以公义追讨恶人的罪，并通过赦罪让恶人称义。
这就是《罗马书》3 章的目的，也是福音中的好消息。虽然我们依然是罪人，神却使我们称义，又能合乎公义地践行此事。不是因为祂会变魔术，好像罪不是什么大问题，把它变不见了，而是因为我们属基督，祂的义成为了我们的义。神依然公义，而我们又能被称义。
祷告
怜悯的主，我们放下自己的骄傲和一切的自义，以悔改和信心来到祢的面前。我们相信借着祢的死，我们已经得着生命。我们为这白白的救恩而赞美祢。阿们。
思考问题
1. 我们怎样才能得救？为什么得救不是靠自己的行为或功德，而是唯独借着信靠耶稣基督？
2. 凯文·德扬用冰层的厚度来比喻信心。这个比喻帮助我们明白，信心与信心的对象之间有什么关系？这对我们认识得救的确据有什么帮助？
3. 基督的义如何归算给我们？我们仍会犯罪，为何还能称义？这恩典如何影响我们的生活？
4. 本课应用：
信心软弱，不等于没有真实的信心；暂时缺乏得救的确据，也不等于一定没有得救。我们应当将目光转向基督，同时借着神的话语省察自己是否真实地信靠祂，而不是单凭当下的感受判断自己是否得救。
神学家背景介绍
（1834-1892）是一位英国浸信会牧师，二十岁时成为伦敦新公园街教会（后来的大都会会堂）的牧师。他经常在没有电子扩音器的情况下对一万多人讲道。司布真是一位多产的作家，他的作品都是长篇巨作。他宣讲了近三百六十次，发表了四十九卷注释、名言、赞美诗和祈祷文集。
北卡罗来纳州马修斯基督圣约教会的主任牧师，福音联盟的董事会主席。他著有许多书，包括：《我们圣洁的空穴》和《按神的话来对待祂》。
参考资料
威廉默斯·阿·布雷克 在《理所当然的侍奉》英文版第二卷有关信心的讨论，以及第四卷有关信徒对自身属灵状况产生疑惑的讨论。
本次材料预备过程中，使用 AI 辅助梳理思路、进行问题的头脑风暴与优化，并协助检查和完善带领参考的语言表达，以提高内容的准确性和用词的严谨性。
luke-64
路加福音 — 第64课
路加福音 19章28-40节
路加福音 19
28 耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。
29 将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：
30 "你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。
31 若有人问为什么解它，你们就说：'主要用它。'"
32 打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。
33 他们解驴驹的时候，主人问他们说："解驴驹作什么？"
34 他们说："主要用它。"
35 他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。
36 走的时候，众人把衣服铺在路上。
37 将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，
38 说："奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光。"
39 众人中有几个法利赛人对耶稣说："夫子，责备你的门徒吧！"
40 耶稣说："我告诉你们：若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。"
问题
引言
这段经文记载的是主耶稣荣进圣城(棕枝主日)的事件，四卷福音书都有记载，可见它在主耶稣的事工中具有特别重要的地位。从第九章"定意向耶路撒冷去"(9:51)开始，主耶稣一路上不断教导门徒神国的真理(紧接的前一段就是"十锭银子"的比喻，19:11-27)。如今旅程到了高潮：祂不再退到旷野、不再吩咐人不要声张，而是一反常态地公开进城，以先知撒迦利亚所预言的方式(亚9:9)，谦谦和和地骑着驴驹，作和平的君王进入"大君王的城"。而祂知道等候祂的不是世人以为的宝座，而是十字架。
1. 耶稣为什么特意安排 "骑驴驹" 进城？ "驴驹" ”从来没有人骑过的 "分别有什么意义? 对照撒迦利亚书9:9，这与一般君王进城有什么不同？
2. 众门徒为什么 "都欢乐起来，大声赞美神" ? 他们的称颂有什么含义 (参诗118:26;路2:14) ? 他们的期待与耶稣真正的使命之间有什么差距？
3. 法利赛人怎样称呼耶稣？与门徒的称呼相比，心态上有什么不同？耶稣为什么回答 "这些石头必要呼叫起来"？
认识神
● 锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。《撒迦利亚书》9:9
● 奉耶和华名来的是应当称颂的！《诗篇》118:26
● 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称 “ 耶稣基督为主 "，使荣耀归与父神。《腓立比书》2:10-11
归纳总结
● 光荣地进耶路撒冷显明了耶稣就是先知所预言、谦谦和和的弥赛亚君王。祂无所不知，连驴驹的所在、主人的反应都一一在祂掌握之中；祂也满有权柄 — 连那匹 “从来没有人骑过的" 驴驹，都早已为祂预备，任凭祂使用。
● 主耶稣公开高调地进城，不再回避众人。因为再过几天，祂就要作那除去世人罪孽的赎罪祭，而神的羔羊被杀乃是救恩的根基，这样的大事绝不可偷偷成就，须在万众瞩目、无可推诿之下，公开地献上!
● 门徒为所见过的一切神迹欢呼赞美，承认耶稣是王。然而他们的期待也夹杂着误解：他们盼望的是新的政治的国度，却还不明白这位王要先上十字架。神的国必先以十字架为中心，先临到人心，再扩展直到地极。这位王是谦和的、和平的，配得我们一切的称颂，配得万口承认祂为主。
应用
● 耶稣是全知全能的主，祂知道我们每天所遇的试炼、口中的言语、心里的意念。这对我是安慰还是警醒？我是否愿意 " 像在祂面前那样生活 " ?
● 门徒因 " 所见过的一切异能 " 而赞美神。我是否常常数算神在我生命中的作为，并为此放声赞美？还是在该作见证、该称颂的时候，常常选择 "闭口不言" ?
● 耶稣是谦和的王、和平的王，我们生命的王。我真的让祂在凡事居首位、管理我生命的各个方面，还是像那 "本国的人" 一样，只想要祂的祝福，却 " 不愿意这个人作我们的王 " (参19:14)？
注释
注释：19: 28-40
19:28 "耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。
这表明祂在地上的传道事工即将完成，最后的使命乃是上耶路撒冷、上十字架，成就神所命定的救赎。当日主"在前面走" 带领门徒；今天祂带领我们，也是 "在前面走"。前面无论是甘是苦，是耶路撒冷还是地极，主都为我们领路，我们都可以安心跟随。
19:30 "必看见一匹驴驹拴在那里,是从来没有人骑过的。"
这次公开进城是四卷福音书都记载的少数事件之一，足见其重要，不可忽视。有些解经家给整件事附加各种寓意(如以 "驴驹" 预表外邦教会、骑驴预表外邦人归顺福音)，这类说法很值得商榷。我们只需看到：这匹驴驹未曾被使用、未受沾染，正适合作圣洁的用途 (参民19:2；撒上6:7) 。
19:31 "你们就说：'主要用它。'
我们并不清楚，这句话是要对驴驹的主人产生一种神奇的影响力，还是仅仅表达借用驴子，供某位杰出人物使用。前一种观点似乎更有可能。显而易见，在最后进入耶路撒冷这一事件的整个过程中，许多人的头脑被一种神奇力量所影响，这就表明，倘若我们主一直有意要在世上建立起自己的统治，他会轻而易举地做到这一点。
19:32 "打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。"
值得注意的是，主在差门徒去之前，提到了许多细节，最终一一应验，何等准确，再次显明祂的全知全能。
19:33-34 "主人问他们说：'解驴驹作什么？' 他们说：'主要用它。'
原文 "主人"是复数，可能暗示他们家境清寒：连这样一匹小驴也是合伙共有的。他们一听见 "主要用它"，就放手让门徒牵走。
19:35-36 "把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上......众人把衣服铺在路上。"
门徒以衣服代替鞍子，又主动扶耶稣骑上；主耶稣坐在上面，代表弥赛亚君王的荣耀。众人把衣服铺在路上，是向君王效忠致敬的礼节(参王下9:13；今天 "铺红地毯" 的说法仍是这古礼的余韵)。此时逾越节将到，极多人从各地前来过节。(37、36节的"走"字，与9:51 "定意向耶路撒冷去" 原文同字；据丁道尔注释，这是路加从9:51以来第十次用这字强调主的耶路撒冷之行。)
19:37 "众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美上帝。"
我们须知，这里所说的 "众门徒"中，有许多并不是真正用心相信的门徒，他们跟随主，多半出于无知和错误的期望。但他们所赞美的 "一切异能"，确是主在传道中所行、显明祂从神而来的大能作为。
19:38 "奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光。"
前句引自诗118:26，门徒加上"王"字，直指耶稣为王。"在天上有和平" 我们只能揣测其意：很可能他们是在宣告，相信弥赛亚普世 "和平" 的统治、祂在 "荣耀" 中的降临已经开始；这句颂赞也呼应主降生时天军的话(2:14)。路加略去希伯来词 "和散那"，代以"荣光"，更便于外邦读者明白。
19:39 "夫子，责备你的门徒吧！"
这话清楚显明：在法利赛人看来，众人正把耶稣当作弥赛亚；而耶稣不制止门徒的称颂，等于宣告自己的弥赛亚身分。祂骑驴更让人想起撒迦利亚的预言(亚9:9)，众犹太人都把它用在弥赛亚身上，这就更增添了法利赛人的不满。
19:40 "若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。"
这显然是格言式、比喻式的说法(参哈2:11)。世人若不因基督的降临欢喜快乐，连无生命的大自然也要呼喊，叫人蒙羞。主在此宣告：对这位君王的称颂是必然的，无可拦阻的。
参考资料:● 《路加福音》释经默想 J.C.莱尔● 尔道自建灵修—陈伟迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 丁道尔新约圣经注释-路加福音(莫里斯 Leon Morris)● 《圣经信息系列—路加福音》威尔克 Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr. Susan Wendel - Horizon 神学院● 《研经日课》Alan M. Stibbs● Quest Study Bible(NIV)● 道-研经工具
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路加福音 — 第64课
（讨论指南）
路加福音 19章28-40节
路加福音 19
28 耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。
29 将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：
30 "你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。
31 若有人问为什么解它，你们就说：'主要用它。'"
32 打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。
33 他们解驴驹的时候，主人问他们说："解驴驹作什么？"
34 他们说："主要用它。"
35 他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。
36 走的时候，众人把衣服铺在路上。
37 将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，
38 说："奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光。"
39 众人中有几个法利赛人对耶稣说："夫子，责备你的门徒吧！"
40 耶稣说："我告诉你们：若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。"
问题
引言
这段经文记载的是主耶稣荣进圣城(棕枝主日)的事件，四卷福音书都有记载，可见它在主耶稣的事工中具有特别重要的地位。从第九章"定意向耶路撒冷去"(9:51)开始，主耶稣一路上不断教导门徒神国的真理(紧接的前一段就是"十锭银子"的比喻，19:11-27)。如今旅程到了高潮：祂不再退到旷野、不再吩咐人不要声张，而是一反常态地公开进城，以先知撒迦利亚所预言的方式(亚9:9)，谦谦和和地骑着驴驹，作和平的君王进入"大君王的城"。而祂知道等候祂的不是世人以为的宝座，而是十字架。
1. 耶稣为什么特意安排 "骑驴驹" 进城？ "驴驹" ”从来没有人骑过的 "分别有什么意义? 对照撒迦利亚书9:9，这与一般君王进城有什么不同？
2. 众门徒为什么 "都欢乐起来，大声赞美神" ? 他们的称颂有什么含义 (参诗118:26;路2:14) ? 他们的期待与耶稣真正的使命之间有什么差距？
3. 法利赛人怎样称呼耶稣？与门徒的称呼相比，心态上有什么不同？耶稣为什么回答 "这些石头必要呼叫起来"？
认识神
● 锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。《撒迦利亚书》9:9
● 奉耶和华名来的是应当称颂的！《诗篇》118:26
● 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称 “ 耶稣基督为主 "，使荣耀归与父神。《腓立比书》2:10-11
归纳总结
● 光荣地进耶路撒冷显明了耶稣就是先知所预言、谦谦和和的弥赛亚君王。祂无所不知，连驴驹的所在、主人的反应都一一在祂掌握之中；祂也满有权柄 — 连那匹 “从来没有人骑过的" 驴驹，都早已为祂预备，任凭祂使用。
● 主耶稣公开高调地进城，不再回避众人。因为再过几天，祂就要作那除去世人罪孽的赎罪祭，而神的羔羊被杀乃是救恩的根基，这样的大事绝不可偷偷成就，须在万众瞩目、无可推诿之下，公开地献上!
● 门徒为所见过的一切神迹欢呼赞美，承认耶稣是王。然而他们的期待也夹杂着误解：他们盼望的是新的政治的国度，却还不明白这位王要先上十字架。神的国必先以十字架为中心，先临到人心，再扩展直到地极。这位王是谦和的、和平的，配得我们一切的称颂，配得万口承认祂为主。
应用
● 耶稣是全知全能的主，祂知道我们每天所遇的试炼、口中的言语、心里的意念。这对我是安慰还是警醒？我是否愿意 " 像在祂面前那样生活 " ?
● 门徒因 " 所见过的一切异能 " 而赞美神。我是否常常数算神在我生命中的作为，并为此放声赞美？还是在该作见证、该称颂的时候，常常选择 "闭口不言" ?
● 耶稣是谦和的王、和平的王，我们生命的王。我真的让祂在凡事居首位、管理我生命的各个方面，还是像那 "本国的人" 一样，只想要祂的祝福，却 " 不愿意这个人作我们的王 " (参19:14)？
带领前预备
耶稣为什么特意安排 "骑驴驹" 进城？ "驴驹" ”从来没有人骑过的 "分别有什么意义? 对照撒迦利亚书9:9，这与一般君王进城有什么不同？
答案参考：
● 首先要看到，这整段经文显明了主耶稣的全知全能。祂打发两个门徒进村，预先告诉他们会看见"一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的"，又预言若有人问，只要说 "主要用它" 就行。结果 "所遇见的，正如耶稣所说的"(32节)。祂说话，就像可以看透万物万事、眼目无处不在的主。这样是神才有的属性，提醒我们，耶稣基督不仅拥有人的形态，更是 "在万有之上，永远可称颂的神 "(罗9:5)。
● "驴驹"是幼小的公驴。在东方，驴自古就被有地位的人当作座骑(士5:10;撒下16:2)，骑驴并不可耻。驴不像战马那样威风，骑驴代表的是谦和、温柔与和平。一般的王进城，不是极尽豪华，就是极力炫耀军备；耶稣虽是带着公义和救恩而来的王，进城的方式却是谦卑、和平的 — 这正应验了撒迦利亚书9:9："看哪，你的王来到你这里！他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。"所以，骑驴所表明的不是传统意义的 "卑微"，而是"谦和的王、有至高的权柄" 的弥赛亚身分。
● "从来没有人骑过的" 另有深意：这驴驹未曾被使用、未受沾染，符合作圣洁的用途 (参民19:2；撒上6:7 — 献给神所用的牲畜，当是未曾负轭、未经使用的)。
● 伯大尼离耶路撒冷不过约二至三公里(伯法其更近)，其实并不需要骑驴。主耶稣特意安排这场"君王入城" 的行动，目的是要向百姓公开表明自己的身分。此时正值逾越节前夕，无数犹太人从各地涌进圣城过节，主耶稣就在前呼后拥的人群中，以和平君王的身分骑驴进城。在祂受死之前，祂渴望整个犹太民族都把目光定睛在祂身上，因为 "神的羔羊" 就要被献上，这一大事件不应悄无声息地成就。
2. 众门徒为什么 "都欢乐起来，大声赞美神" ? 他们的称颂有什么含义 (参诗118:26;路2:14) ? 他们的期待与耶稣真正的使命之间有什么差距？
答案参考：
● 门徒欢乐，是"因所见过的一切异能 "(37节) — 就是瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的洁净、聋子听见、死人复活、穷人有福音传给他们(7:22)。他们一路跟随，亲眼看见这位行神迹的耶稣，如今又看见祂以撒迦利亚预言的方式骑驴进城，便相信应验先知预言、弥赛亚显现的时候到了，于是放声赞美。
● "奉主名来的王是应当称颂的 "(38节)，引自诗篇118:26 "奉耶和华名来的是应当称颂的" 。这本是朝圣者上圣殿时彼此祝福的话，门徒却特意加上了 "王" 字，直接表明耶稣就是王，肯定祂弥赛亚的身分。
● "在天上有和平，在至高之处有荣光"(38节)，呼应着耶稣降生时天军的颂赞："在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！"(2:14)。意思是：耶稣进耶路撒冷，是要成全末世和平的福音；只有人与神恢复了和平，祂的荣耀才得以彰显。值得注意的是，路加省略了其它福音书中的希伯来词 "和散那"，改用外邦人也能明白的"荣光"，再次显出福音是为万民预备的。
● 然而，门徒的欢乐里夹杂着很大的误解。他们当中有许多人未必是真门徒，乃是出于无知和错误的期望而跟随(不少人盼望的是一位政治上的弥赛亚，立刻建立地上的国度，门徒也可共享荣耀)。他们把神的国主要理解为社会与政治的更新，却把信息弄反了。他们没有停下来思想：这位王骑着驴，正是和平之君，并不迎合他们对政治更新的热情；他们更不知道，主耶稣进了城，还要上十字架。福音真正的核心，正是这十字架 — "基督照圣经所说，为我们的罪死了"(林前15:3)。没有十字架，就没有真正永生的盼望。
3. 法利赛人怎样称呼耶稣？与门徒的称呼相比，心态上有什么不同？耶稣为什么回答 "这些石头必要呼叫起来"？
答案参考：
● 众人热烈拥戴，用的是"主" ("主要用它"，34节)和"王"("奉主名来的王是应当称颂的"，38节)；而法利赛人却只称耶稣为 "夫子"(39节)。这一称呼上的差别，显出法利赛人冷漠、敌对、拒绝福音的态度 — 他们不肯承认耶稣是弥赛亚，甚至要求耶稣责备、制止跟随祂的门徒。
● 这句话也清楚表明，在法利赛人看来，众人正把耶稣当作弥赛亚来拥戴；而耶稣对门徒的称颂不加制止，等于在公开宣告自己就是弥赛亚。何况祂骑驴进城，必然让人想起撒迦利亚那著名的预言，所有犹太人都把它用在弥赛亚身上 — 这就更叫法利赛人心怀不满了。
● 耶稣的回答 "若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来" (40节)，显然是格言式、比喻式的说法(参哈2:11)。意思是：当神国之王来临，世人若不因祂欢喜快乐、不肯作该作的见证，连没有生命的石头也要呼喊起来，让那些当颂赞却缄默的人蒙羞。
● 对今天的我们，这是一个温柔有力的提醒：敬拜与称颂是何等合宜、何等必然，以致连石头都被算在内。若真认识神，就自然会把祂当得的荣耀和赞美归给祂。
因此，在这个比喻中，我们同时看见神的慈爱与公义。祂乐意奖赏忠心的人，也必审判悖逆拒绝祂的人。这不仅提醒信徒要忠心事奉、警醒等候主再来，也提醒世人认真回应神的呼召。因为当主再来的时候，祂不仅要与人 “算账”，也要按着各人的行为施行审判。今天人所做的一切，都将来都要在主面前显明。
小结 (关于这次进城的用意)：一般人认为，主公开进城的主要目的是在祂认为时机适宜时彰显祂对人心意志的权柄与统治。但更深一层的用意是：主预见自己将死在十字架上，于是在受死之前呼吁公众来关注祂，使整个耶路撒冷都得知祂到来的消息。结果几天之后祂被钉十字架时，聚集过节的全民族的目光都聚焦在祂身上。无数从各地上来守逾越节的犹太人，几乎无人不知有一位自称弥赛亚、按撒迦利亚预言骑驴进城的奇妙教师来到了圣城；几天后祂在十字架上受死，必在他们心里激起许多思想，多半永不会被遗忘。神如此命定，叫基督以生命为祭的救赎成为一件公开、无可推诿的事实。
注释
注释：19: 28-40
19:28 "耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。
这表明祂在地上的传道事工即将完成，最后的使命乃是上耶路撒冷、上十字架，成就神所命定的救赎。当日主"在前面走" 带领门徒；今天祂带领我们，也是 "在前面走"。前面无论是甘是苦，是耶路撒冷还是地极，主都为我们领路，我们都可以安心跟随。
19:30 "必看见一匹驴驹拴在那里,是从来没有人骑过的。"
这次公开进城是四卷福音书都记载的少数事件之一，足见其重要，不可忽视。有些解经家给整件事附加各种寓意(如以 "驴驹" 预表外邦教会、骑驴预表外邦人归顺福音)，这类说法很值得商榷。我们只需看到：这匹驴驹未曾被使用、未受沾染，正适合作圣洁的用途 (参民19:2；撒上6:7) 。
19:31 "你们就说：'主要用它。'
我们并不清楚，这句话是要对驴驹的主人产生一种神奇的影响力，还是仅仅表达借用驴子，供某位杰出人物使用。前一种观点似乎更有可能。显而易见，在最后进入耶路撒冷这一事件的整个过程中，许多人的头脑被一种神奇力量所影响，这就表明，倘若我们主一直有意要在世上建立起自己的统治，他会轻而易举地做到这一点。
19:32 "打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。"
值得注意的是，主在差门徒去之前，提到了许多细节，最终一一应验，何等准确，再次显明祂的全知全能。
19:33-34 "主人问他们说：'解驴驹作什么？' 他们说：'主要用它。'
原文 "主人"是复数，可能暗示他们家境清寒：连这样一匹小驴也是合伙共有的。他们一听见 "主要用它"，就放手让门徒牵走。
19:35-36 "把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上......众人把衣服铺在路上。"
门徒以衣服代替鞍子，又主动扶耶稣骑上；主耶稣坐在上面，代表弥赛亚君王的荣耀。众人把衣服铺在路上，是向君王效忠致敬的礼节(参王下9:13；今天 "铺红地毯" 的说法仍是这古礼的余韵)。此时逾越节将到，极多人从各地前来过节。(37、36节的"走"字，与9:51 "定意向耶路撒冷去" 原文同字；据丁道尔注释，这是路加从9:51以来第十次用这字强调主的耶路撒冷之行。)
19:37 "众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美上帝。"
我们须知，这里所说的 "众门徒"中，有许多并不是真正用心相信的门徒，他们跟随主，多半出于无知和错误的期望。但他们所赞美的 "一切异能"，确是主在传道中所行、显明祂从神而来的大能作为。
19:38 "奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光。"
前句引自诗118:26，门徒加上"王"字，直指耶稣为王。"在天上有和平" 我们只能揣测其意：很可能他们是在宣告，相信弥赛亚普世 "和平" 的统治、祂在 "荣耀" 中的降临已经开始；这句颂赞也呼应主降生时天军的话(2:14)。路加略去希伯来词 "和散那"，代以"荣光"，更便于外邦读者明白。
19:39 "夫子，责备你的门徒吧！"
这话清楚显明：在法利赛人看来，众人正把耶稣当作弥赛亚；而耶稣不制止门徒的称颂，等于宣告自己的弥赛亚身分。祂骑驴更让人想起撒迦利亚的预言(亚9:9)，众犹太人都把它用在弥赛亚身上，这就更增添了法利赛人的不满。
19:40 "若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。"
这显然是格言式、比喻式的说法(参哈2:11)。世人若不因基督的降临欢喜快乐，连无生命的大自然也要呼喊，叫人蒙羞。主在此宣告：对这位君王的称颂是必然的，无可拦阻的。
参考资料:● 《路加福音》释经默想 J.C.莱尔● 尔道自建灵修—陈伟迦-建道神学院● 《路加福音》讲解—良友圣经学院● OC橄榄社区分卷查经● 丁道尔新约圣经注释-路加福音(莫里斯 Leon Morris)● 《圣经信息系列—路加福音》威尔克 Michael Wilcock● 路加福音使徒行传- Dr. Susan Wendel - Horizon 神学院● 《研经日课》Alan M. Stibbs● Quest Study Bible(NIV)● 道-研经工具
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路加福音 — 第65课
（讨论指南）
路加福音 19章41-48节
经文: 路加福音19:41-48（和合本）
41 耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，
42 说：「巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。
43 因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，
44 并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。」
45 耶稣进了殿，赶出里头做买卖的人，
46 对他们说：「经上说：我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。」
47 耶稣天天在殿里教训人。祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀他，
48 但寻不出法子来，因为百姓都侧耳听他。
阅读材料
引言：欢呼声中的眼泪
这段经文紧接在主耶稣骑驴荣耀进城、众人夹道欢呼「奉主名来的王是应当称颂的」之后（19:28-40）。就在这样一片喜庆的气氛中，路加却记下了一个令人意外的画面：主耶稣望见耶路撒冷，突然哭了。
众人看见的是一位即将登基的王；主耶稣看见的，却是一座即将走向毁灭的城。这种巨大的反差，正是这一段经文要带我们进入的核心：这座名叫“平安”的城，恰恰不认识那关乎平安的事。
需要先说明的是，主耶稣此刻所面对、所哀哭的，是耶路撒冷这座城、这个民族整体的命运，是神拯救历史中一个具体的、群体性的时刻——呼应着撒迦利亚颂歌里“神眷顾祂百姓、为他们施行救赎”的应许（1:68-79）。理解了这个历史处境，我们才能更准确地把这段经文应用到今天：它挑战的不是某一个民族或某一种宗教传统，而是每一个世代——包括今天的教会和我们每一个人——都可能落入的光景：身处在神的百姓中间，却认不出神亲自临到的时刻。
1. 为耶路撒冷哀哭（41-44节）
「耶路撒冷」这个名字本身就带有“平安”的含义。可是路加在此处用了一个双关：正是这座“平安之城”，却不知道什么才是真正带来平安的（42节）。
在圣经的用词里，“平安”（希伯来文 shalom）从来不只是内心的安宁，而是指人与神和好、进而扩展到社会、物质、灵性各个层面的整全祝福。这平安是神藉着这位王要赐下的礼物，而百姓本应以接纳和敬拜来回应这位王的到来。然而，耶路撒冷选择了拒绝。
42节说这平安的事“现在是隐藏的”，这句话很可能是圣经作者刻意用的一种委婉说法：不是神故意藏起来不让人看见，而是百姓自己的心刚硬，以致看不出神已经亲自来到他们中间。
44节的“眷顾”这个词，在路加福音开头的撒迦利亚颂歌中已经出现过。那里说神“眷顾他的百姓，救赎他们”（1:68）。因此，19:44所说的“眷顾”首先不是一个抽象的审判概念，而是神亲自临到祂百姓、施行拯救的时刻。悲哀的是，耶路撒冷没有认出这个时刻。
43-44节里，主耶稣用了当时围城战争常见的场景——筑起土垒、四面围困、夷为平地——来预言这城将来的遭遇。这个预言在主后70年罗马大军攻陷耶路撒冷、圣殿被彻底摧毁时，几乎照字面应验了。
值得注意的是：主耶稣的眼泪不是因为祂预见了灾难而幸灾乐祸，也不是无奈的叹息，而是真实的怜悯与痛心。祂深知百姓本可以借着认出祂而得着真正的平安，如今却因为不认识、不接受，要自己承受拒绝所带来的后果。这告诉我们：神的爱与神的审判并不矛盾——正是因为爱得深切，才会为拒绝爱的人而哀哭。
2. 洁净圣殿（45-46节）
主耶稣进城之后并没有立刻采取行动，而是先安静地“周围看了各样物件”（可11:11），第二天才回到圣殿，把里面做买卖的人赶了出去。这不是一时冲动，而是经过思考的、带有象征意义的举动。
当时圣殿的外邦人院里，设有兑换银钱和贩卖祭牲的摊位。圣殿中的买卖本身并不意味着所有买卖都是犯罪，因为献祭和敬拜本身确实需要兑换钱币、预备祭牲。主耶稣所责备的重点，是圣殿已经偏离了它本来的目的。原本是人来到神面前祷告、敬拜、寻求神的地方，却被人的利益和宗教活动占据。
因此，主耶稣引用耶利米书说：“我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”问题不只是他们“做了生意”，而是他们在宗教活动中仍然没有真正来到神面前。敬拜还在，圣殿还在，宗教制度还在，但人与神真实的关系却已经出了问题。原本该是神与人相遇之处，却成了盘剥朝圣者的场所。
主耶稣引用了两处旧约经文来说明这一点：以赛亚书56:7说圣殿应当“作万民祷告的殿”，耶利米书7:11则斥责百姓把圣殿变成了“贼窝”。耶利米当年的责备，针对的正是百姓一面在生活中行不义之事，一面又若无其事地来到圣殿敬拜，把敬拜变成一种虚假的保护伞。主耶稣借用这句话，等于是说：你们今天在圣殿里做的事，和耶利米时代百姓的虚伪敬拜，是同一回事。
更值得留意的是，本来应当向万国万民敞开、供外邦人祷告的院子，如今却被商业活动占满，使得那些渴慕认识真神的外邦人根本无法安静祷告。这是对圣殿“普世性”使命的直接践踏。
主耶稣洁净圣殿，本质上是一个先知性的举动：祂不是要废掉圣殿，而是要恢复圣殿本该有的用途——一个真正用来祷告、领受神启示的地方。但这样做，等于直接挑战了掌控圣殿体系、从中获利的祭司集团的权威，这也为后来他们联手要除掉主埋下了伏笔。
3. 天天在殿里教导（47-48节）
洁净圣殿之后，主耶稣并没有离开，而是“天天在殿里教训人”。这呼应了祂十二岁时坐在圣殿里与教师们讨论、令众人希奇的场景（2:46-47），如今祂以更完全的权柄，重新使圣殿回到它本该承担的角色。
这两节经文也让我们看到耶路撒冷内部两种截然不同的反应：一边是祭司长、文士、百姓的尊长——他们代表着当时的宗教与政治权贵，因为耶稣的教导触动了他们的既得利益，一心想要除掉祂；另一边是普通百姓，他们没有权势、没有既得利益的顾虑，反而“侧耳听他”，专心聆听祂的教导。
这个分裂并不令人意外——西面早在耶稣出生不久就已经预言：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起”（2:34）。路加接下来的叙事也让我们看到，人们面对主耶稣的回应会越来越分化，最终在主受审时，百姓的声音也发生了改变（23:13-23）。
因此，此刻百姓“侧耳听他”，值得我们留意，却不能简单地把他们理解为已经真正认识了耶稣，也不能把他们与宗教领袖截然划分为“好的一方”和“坏的一方”。路加让我们看到的，是人在面对神亲自的临到时，都需要作出真实的回应；而一次愿意聆听，并不意味着已经真正认识神。真正的回应需要持续地被神的话语光照和检验。
这也提醒我们：我们可以听见神的话，可以熟悉圣经，也可以参与敬拜，却仍然需要不断省察——我是否真的认识神？我是否愿意听见祂的话，并按照祂的心意回应祂？
4. 默想与应用
认出神的眷顾：耶路撒冷的百姓拥有旧约的应许、亲眼见证了耶稣的作为，却仍然认不出神眷顾的时刻。今天，我们是否也可能因为熟悉圣经的道理、习惯了敬拜的形式，反而对神真实的临到变得麻木、视而不见？
爱里包含审判，也包含眼泪：耶稣的哀哭提醒我们，神对罪的审判从不是冷漠无情的宣判，而是出于对人真实的爱与痛惜。我们在面对他人的悖逆或自己的软弱时，是否也能带着这样又真又爱的心？
我们的“圣殿”： 新约告诉我们，信徒的身体是圣灵的殿（林前6:19），教会作为神的群体也是神的殿（林前3:16）。耶稣洁净圣殿的举动，也提醒我们省察自己的生命和教会生活：我们是否在敬拜、服侍和属灵生活中，掺杂了自己的算计、虚伪或对利益的追求，以至于渐渐失去了对神真实的敬畏和寻求？求主借着祂的话语光照并洁净我们，使我们的生命和敬拜真正归向祂。
专心聆听，而不是让其他事物拦阻我们： 经文中，宗教领袖想要杀耶稣，而百姓却“侧耳听他”。面对同一位耶稣，人却可能有不同的回应。我们也需要省察自己：是否有一些我们所看重、所抓住的东西，拦阻了我们真正聆听神的话？但“侧耳听”也不是一次性的选择，后来百姓的回应也发生了变化。真正认识神、聆听祂的话，并按照祂的心意回应祂，是我们一生不断学习的功课。
本文综合整理自多本路加福音注释书（包括 Green、Carroll、Tyndale、Wiersbe 、J C 莱尔等）及查经材料，为便于会众阅读而以白话方式改写。
小组讨论问题（组长带领指南）
以下问题共5题，供小组查经使用。组长可以按小组时间和进度灵活调整，不必每题都深入展开。
1. 破冰：想一想你最近一次为某件事（或某个人）流泪的经历。是什么原因？
带领提示：这题是暖场用的，目的是让组员先从自己的真实情感经验进入，为理解耶稣“哀哭”做铺垫。不需要花太多时间，不必强行连结到经文。
2. 众人夹道欢呼、主耶稣却哀哭（19:37-41），这两种反应形成了怎样的对比？为什么主耶稣会有这样的反应？
带领提示：这是回到经文本身的问题，帮助组员先看清楚41-44节在说什么，再进入应用。可以引导组员留意「平安」「隐藏」「眷顾」这几个关键词，不必急着讲透神学含义，重点是让大家先讲出自己读到的内容。
3. 耶路撒冷的百姓拥有圣殿、律法、先知，甚至亲眼看见了主耶稣所行的事，为什么还是“认不出”神眷顾他们的时刻？这对今天熟悉圣经、常年聚会的我们，有什么提醒？
带领提示：这题是整篇材料的核心问题，也是最需要留时间深入讨论的一题。可以留意小组是否只停留在“批评当年犹太人”的层面，适时引导组员回到自己身上——帮助组员反思自己是否也可能陷入类似的麻木。
4. 主耶稣洁净圣殿，是要把偏离了本来目的的敬拜恢复过来。如果主耶稣今天走进你的生活或你的敬拜习惯，祂可能会想“洁净”哪个部分？
带领提示：这题比较扎心，组长可以先自己分享一个真实的例子，帮助组员卸下防备。提醒组员这不是互相论断的时间，而是各自在神面前的省察，可以鼓励大家安静片刻再分享，不必勉强每个人都说。
5.面对主耶稣，百姓和领袖有截然不同的回应；经文也提醒我们，“侧耳听”不是一次性的选择，而是持续的功课。这一周，你可以在哪一件具体的事上，操练“侧耳听”神的话？
带领提示：这是收尾并转入代祷的问题，鼓励组员给出具体、可执行的回答（而不是笼统地说“多读经、多祷告”），并在分享后彼此代祷。组长可以记下大家的回应，下次聚会开始时简单回访一下。
祷告
天父，我们的创造主，
感谢祢拣选我们，使我们成为祢的子民。主啊，当我们从这段经文中看见以色列百姓的光景，也求祢让我们看见自己的生命。我们感谢祢将他们的经历记载在圣经中，成为我们的提醒：我们是否真的认识祢——这位又真又活的神？
在日常生活、教会生活、服侍和敬拜中，我们究竟是真心寻求祢、认识祢，还是也可能像圣殿中那些人一样，让自己的利益、想法和荣耀取代了对祢的寻求？求祢光照我们，使我们不只是熟悉关于祢的知识，不只是参与各种宗教活动，更是真实地来到祢面前，认识祢、聆听祢，并按照祢的心意回应祢。
求主洁净我们，光照我们，也在我们偏离的时候及时提醒我们，使我们能够回转归向祢。愿我们的生命不只是有敬虔的外表，更有真实认识祢的生命；愿我们每一天所做的一切，都以祢为中心，使祢得着荣耀。
奉主耶稣基督的名祷告，阿们。
参考资料：
- Luke and acts - Dr.Susan Wendel-Horizon
- 路加福音注释 - 乔尔 格林
- Luke- commentary - John Carrol
- 路加福音注释 - 丁道尔
- 路加福音注释 - 威尔克
- 路加福音注释 - J C 莱尔
- 圣经综合解读
本材料AI使用辅助说明：
AI 辅助部分：
在本篇《路加福音19:41-48》查经材料的整理过程中，曾使用 AI 协助整合多本释经资料、整理为较易理解的白话表达、润色文字，以及提供小组带领方面的参考建议。
研经小组负责部分：
AI 所提供的内容仅作为整理和参考之用。经文的理解、释经观点的取舍与修改，均由研经小组共同阅读、讨论和查验，并由研经小组最终确认。愿我们存着谦卑和谨慎的心，一同学习神的话语，更深地认识祂。
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路加福音 — 第65课
（讨论指南）
路加福音 19章41-48节
经文: 路加福音19:41-48（和合本）
41 耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，
42 说：「巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。
43 因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，
44 并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。」
45 耶稣进了殿，赶出里头做买卖的人，
46 对他们说：「经上说：我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。」
47 耶稣天天在殿里教训人。祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀他，
48 但寻不出法子来，因为百姓都侧耳听他。
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引言：欢呼声中的眼泪
这段经文紧接在主耶稣骑驴荣耀进城、众人夹道欢呼「奉主名来的王是应当称颂的」之后（19:28-40）。就在这样一片喜庆的气氛中，路加却记下了一个令人意外的画面：主耶稣望见耶路撒冷，突然哭了。
众人看见的是一位即将登基的王；主耶稣看见的，却是一座即将走向毁灭的城。这种巨大的反差，正是这一段经文要带我们进入的核心：这座名叫“平安”的城，恰恰不认识那关乎平安的事。
需要先说明的是，主耶稣此刻所面对、所哀哭的，是耶路撒冷这座城、这个民族整体的命运，是神拯救历史中一个具体的、群体性的时刻——呼应着撒迦利亚颂歌里“神眷顾祂百姓、为他们施行救赎”的应许（1:68-79）。理解了这个历史处境，我们才能更准确地把这段经文应用到今天：它挑战的不是某一个民族或某一种宗教传统，而是每一个世代——包括今天的教会和我们每一个人——都可能落入的光景：身处在神的百姓中间，却认不出神亲自临到的时刻。
1. 为耶路撒冷哀哭（41-44节）
「耶路撒冷」这个名字本身就带有“平安”的含义。可是路加在此处用了一个双关：正是这座“平安之城”，却不知道什么才是真正带来平安的（42节）。
在圣经的用词里，“平安”（希伯来文 shalom）从来不只是内心的安宁，而是指人与神和好、进而扩展到社会、物质、灵性各个层面的整全祝福。这平安是神藉着这位王要赐下的礼物，而百姓本应以接纳和敬拜来回应这位王的到来。然而，耶路撒冷选择了拒绝。
42节说这平安的事“现在是隐藏的”，这句话很可能是圣经作者刻意用的一种委婉说法：不是神故意藏起来不让人看见，而是百姓自己的心刚硬，以致看不出神已经亲自来到他们中间。
44节的“眷顾”这个词，在路加福音开头的撒迦利亚颂歌中已经出现过。那里说神“眷顾他的百姓，救赎他们”（1:68）。因此，19:44所说的“眷顾”首先不是一个抽象的审判概念，而是神亲自临到祂百姓、施行拯救的时刻。悲哀的是，耶路撒冷没有认出这个时刻。
43-44节里，主耶稣用了当时围城战争常见的场景——筑起土垒、四面围困、夷为平地——来预言这城将来的遭遇。这个预言在主后70年罗马大军攻陷耶路撒冷、圣殿被彻底摧毁时，几乎照字面应验了。
值得注意的是：主耶稣的眼泪不是因为祂预见了灾难而幸灾乐祸，也不是无奈的叹息，而是真实的怜悯与痛心。祂深知百姓本可以借着认出祂而得着真正的平安，如今却因为不认识、不接受，要自己承受拒绝所带来的后果。这告诉我们：神的爱与神的审判并不矛盾——正是因为爱得深切，才会为拒绝爱的人而哀哭。
2. 洁净圣殿（45-46节）
主耶稣进城之后并没有立刻采取行动，而是先安静地“周围看了各样物件”（可11:11），第二天才回到圣殿，把里面做买卖的人赶了出去。这不是一时冲动，而是经过思考的、带有象征意义的举动。
当时圣殿的外邦人院里，设有兑换银钱和贩卖祭牲的摊位。圣殿中的买卖本身并不意味着所有买卖都是犯罪，因为献祭和敬拜本身确实需要兑换钱币、预备祭牲。主耶稣所责备的重点，是圣殿已经偏离了它本来的目的。原本是人来到神面前祷告、敬拜、寻求神的地方，却被人的利益和宗教活动占据。
因此，主耶稣引用耶利米书说：“我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”问题不只是他们“做了生意”，而是他们在宗教活动中仍然没有真正来到神面前。敬拜还在，圣殿还在，宗教制度还在，但人与神真实的关系却已经出了问题。原本该是神与人相遇之处，却成了盘剥朝圣者的场所。
主耶稣引用了两处旧约经文来说明这一点：以赛亚书56:7说圣殿应当“作万民祷告的殿”，耶利米书7:11则斥责百姓把圣殿变成了“贼窝”。耶利米当年的责备，针对的正是百姓一面在生活中行不义之事，一面又若无其事地来到圣殿敬拜，把敬拜变成一种虚假的保护伞。主耶稣借用这句话，等于是说：你们今天在圣殿里做的事，和耶利米时代百姓的虚伪敬拜，是同一回事。
更值得留意的是，本来应当向万国万民敞开、供外邦人祷告的院子，如今却被商业活动占满，使得那些渴慕认识真神的外邦人根本无法安静祷告。这是对圣殿“普世性”使命的直接践踏。
主耶稣洁净圣殿，本质上是一个先知性的举动：祂不是要废掉圣殿，而是要恢复圣殿本该有的用途——一个真正用来祷告、领受神启示的地方。但这样做，等于直接挑战了掌控圣殿体系、从中获利的祭司集团的权威，这也为后来他们联手要除掉主埋下了伏笔。
3. 天天在殿里教导（47-48节）
洁净圣殿之后，主耶稣并没有离开，而是“天天在殿里教训人”。这呼应了祂十二岁时坐在圣殿里与教师们讨论、令众人希奇的场景（2:46-47），如今祂以更完全的权柄，重新使圣殿回到它本该承担的角色。
这两节经文也让我们看到耶路撒冷内部两种截然不同的反应：一边是祭司长、文士、百姓的尊长——他们代表着当时的宗教与政治权贵，因为耶稣的教导触动了他们的既得利益，一心想要除掉祂；另一边是普通百姓，他们没有权势、没有既得利益的顾虑，反而“侧耳听他”，专心聆听祂的教导。
这个分裂并不令人意外——西面早在耶稣出生不久就已经预言：“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起”（2:34）。路加接下来的叙事也让我们看到，人们面对主耶稣的回应会越来越分化，最终在主受审时，百姓的声音也发生了改变（23:13-23）。
因此，此刻百姓“侧耳听他”，值得我们留意，却不能简单地把他们理解为已经真正认识了耶稣，也不能把他们与宗教领袖截然划分为“好的一方”和“坏的一方”。路加让我们看到的，是人在面对神亲自的临到时，都需要作出真实的回应；而一次愿意聆听，并不意味着已经真正认识神。真正的回应需要持续地被神的话语光照和检验。
这也提醒我们：我们可以听见神的话，可以熟悉圣经，也可以参与敬拜，却仍然需要不断省察——我是否真的认识神？我是否愿意听见祂的话，并按照祂的心意回应祂？
4. 默想与应用
认出神的眷顾：耶路撒冷的百姓拥有旧约的应许、亲眼见证了耶稣的作为，却仍然认不出神眷顾的时刻。今天，我们是否也可能因为熟悉圣经的道理、习惯了敬拜的形式，反而对神真实的临到变得麻木、视而不见？
爱里包含审判，也包含眼泪：耶稣的哀哭提醒我们，神对罪的审判从不是冷漠无情的宣判，而是出于对人真实的爱与痛惜。我们在面对他人的悖逆或自己的软弱时，是否也能带着这样又真又爱的心？
我们的“圣殿”： 新约告诉我们，信徒的身体是圣灵的殿（林前6:19），教会作为神的群体也是神的殿（林前3:16）。耶稣洁净圣殿的举动，也提醒我们省察自己的生命和教会生活：我们是否在敬拜、服侍和属灵生活中，掺杂了自己的算计、虚伪或对利益的追求，以至于渐渐失去了对神真实的敬畏和寻求？求主借着祂的话语光照并洁净我们，使我们的生命和敬拜真正归向祂。
专心聆听，而不是让其他事物拦阻我们： 经文中，宗教领袖想要杀耶稣，而百姓却“侧耳听他”。面对同一位耶稣，人却可能有不同的回应。我们也需要省察自己：是否有一些我们所看重、所抓住的东西，拦阻了我们真正聆听神的话？但“侧耳听”也不是一次性的选择，后来百姓的回应也发生了变化。真正认识神、聆听祂的话，并按照祂的心意回应祂，是我们一生不断学习的功课。
本文综合整理自多本路加福音注释书（包括 Green、Carroll、Tyndale、Wiersbe 、J C 莱尔等）及查经材料，为便于会众阅读而以白话方式改写。
小组讨论问题
以下问题共5题，供小组查经使用。组长可以按小组时间和进度灵活调整，不必每题都深入展开。
1. 破冰：想一想你最近一次为某件事（或某个人）流泪的经历。是什么原因？
2. 众人夹道欢呼、主耶稣却哀哭（19:37-41），这两种反应形成了怎样的对比？为什么主耶稣会有这样的反应？
3. 耶路撒冷的百姓拥有圣殿、律法、先知，甚至亲眼看见了主耶稣所行的事，为什么还是“认不出”神眷顾他们的时刻？这对今天熟悉圣经、常年聚会的我们，有什么提醒？
4. 主耶稣洁净圣殿，是要把偏离了本来目的的敬拜恢复过来。如果主耶稣今天走进你的生活或你的敬拜习惯，祂可能会想“洁净”哪个部分？
5.面对主耶稣，百姓和领袖有截然不同的回应；经文也提醒我们，“侧耳听”不是一次性的选择，而是持续的功课。这一周，你可以在哪一件具体的事上，操练“侧耳听”神的话？
祷告
天父，我们的创造主，
感谢祢拣选我们，使我们成为祢的子民。主啊，当我们从这段经文中看见以色列百姓的光景，也求祢让我们看见自己的生命。我们感谢祢将他们的经历记载在圣经中，成为我们的提醒：我们是否真的认识祢——这位又真又活的神？
在日常生活、教会生活、服侍和敬拜中，我们究竟是真心寻求祢、认识祢，还是也可能像圣殿中那些人一样，让自己的利益、想法和荣耀取代了对祢的寻求？求祢光照我们，使我们不只是熟悉关于祢的知识，不只是参与各种宗教活动，更是真实地来到祢面前，认识祢、聆听祢，并按照祢的心意回应祢。
求主洁净我们，光照我们，也在我们偏离的时候及时提醒我们，使我们能够回转归向祢。愿我们的生命不只是有敬虔的外表，更有真实认识祢的生命；愿我们每一天所做的一切，都以祢为中心，使祢得着荣耀。
奉主耶稣基督的名祷告，阿们。
参考资料：
- Luke and acts - Dr.Susan Wendel-Horizon
- 路加福音注释 - 乔尔 格林
- Luke- commentary - John Carrol
- 路加福音注释 - 丁道尔
- 路加福音注释 - 威尔克
- 路加福音注释 - J C 莱尔
- 圣经综合解读
本材料AI使用辅助说明：
AI 辅助部分：
在本篇《路加福音19:41-48》查经材料的整理过程中，曾使用 AI 协助整合多本释经资料、整理为较易理解的白话表达、润色文字，以及提供小组带领方面的参考建议。
研经小组负责部分：
AI 所提供的内容仅作为整理和参考之用。经文的理解、释经观点的取舍与修改，均由研经小组共同阅读、讨论和查验，并由研经小组最终确认。愿我们存着谦卑和谨慎的心，一同学习神的话语，更深地认识祂。
luke-66-guide
路加福音 — 第66课
（讨论指南）
路加福音 20章1-8节
经文: 路加福音20:1-8（和合本）
1 有一天，耶稣在殿里教训百姓、讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，
2 问他说：「你告诉我们，你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？」
3 耶稣回答说：「我也要问你们一句话，你们且告诉我，
4 约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？
5 他们彼此商议说：「我们若说『从天上来』，他必说：『你们为什么不信他呢？』
6 若说『从人间来』，百姓都要用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。」
7 于是回答说：「不知道是从哪里来的。」
8 耶稣说：「我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。」
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引言：权柄的对决
这段经文紧接着主耶稣进入耶路撒冷、为圣城哀哭并洁净圣殿之后。祂不但赶出殿里做买卖的人，还继续在殿里教训百姓、传讲福音。这样的行为直接触及祭司长、文士和长老所管理的宗教中心，也挑战了他们一向被人接受的地位。
当时，主耶稣在圣殿的外院教导百姓、宣讲福音。就在此时，祭司长、文士与长老上前来质问祂。他们关心的核心问题是：眼前这位没有官方拉比背景、出自犹大支派而非利未支派的拿撒勒人耶稣，凭什么在圣殿里行使教导与管理的权柄？
1. 祭司长、文士和长老的质问（1-2节）
祭司长、文士和长老是当时犹太圣殿与社会体制的核心群体。祭司长的权柄源于圣殿血统与管理职分，文士的权柄源于律法教育，长老的权柄源于家族与社会地位。在他们看来，圣殿是他们的阵地，教导和管理是他们的专有特权。
然而，耶稣没有当时制度认可的资格，却在圣殿中赶出买卖人，并以至高的权威教导百姓。领袖们提出“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”，这里的“这些事”，直接承接了前一课路加福音 19:45-48 节耶稣洁净圣殿与天天在殿里教导的举动。在当时的犹太社会，圣殿不仅是敬拜场所，更是政治、经济与宗教的绝对核心，而圣殿内的兑换银钱与贩卖祭牲等特许商业利益，正是统治阶层的经济命脉。耶稣赶出买卖人、洁净圣殿并在其中行使至高权威，直接撼动了他们的既得利益与管理特权。因此，他们的愤怒与质问并非出于谦卑寻求真理，而是为了保卫自己的政治、经济与宗教特权，试图在众人面前否定耶稣教导与行动的合法性，寻找机会要除掉祂（路19:47-48）。
2. 耶稣的智慧反问：施洗约翰的洗礼（3-4节）
面对挑衅，主耶稣并没有直接坠入对方的逻辑陷阱，而是提出了一个极具智慧且直击本质的反问：“约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？”
主耶稣提起施洗约翰并非转移话题，因为约翰是全以色列公认的先知，且约翰侍奉的核心使命就是为耶稣作见证、宣告耶稣就是神所差来的弥赛亚。如果祭司长、文士和长老承认约翰的洗礼和职分是“从天上来的”（出于神的授权），那么他们就必须接受约翰对耶稣的见证，进而承认耶稣从神而来的至高权柄。
3. 计较利害，虚假回应（5-7节）
面对耶稣的反问，祭司长、文士和长老彼此商议时，并没有问“哪一个答案是真的”，而是精明地盘算每一种回答会带来什么后果：
• 若回答“从天上来”：耶稣必然追问“你们为什么不信他？”，这会暴露他们拒绝神所差先知的罪与不信；
• 若回答“从人间来”：他们又害怕民众的愤怒，因为百姓都确信约翰是先知，冒犯百姓可能会招致暴动甚至被石头打死。
他们所敬畏的不是神，而是自己的名声、地位与安全。于是，他们选择回答“不知道”。这并不是资料不足，而是不愿承担承认真理的代价，试图用一个看似中立的谎言保护自己。另一方面，作为犹太最高属灵领袖，对于全以色列瞩目的属灵大事（施洗约翰的洗礼）竟然回答“不知道”，这不仅是逃避真理，更公开暴露了他们的严重失职与灵性盲目。他们连基本的属灵辨别力都不具备，完全丧失了作为百姓属灵领袖的资格。当人的心只想保全面子和利益时，甚至会用聪明来逃避已经明白的真理，最终会在职分上沦为不合格的盲目的领袖。
4. 智慧的回应与主权的显明（8节）
主耶稣直截了当地回答：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。”（8节），这包含了两个深刻且互补的层面：
首先，在对话策略上，耶稣看透了祭司长、文士和长老构造圈套背后的敌意与不诚实。祂并非缺乏权柄或无法回答，而是展现出至高的智慧，直截了当地拒绝让动机不纯、企图抓把柄的人操控对话。正如古卷注释（奥古斯丁、叙利亚人以法莲）所揭示的，他们并非前来寻求信心，而是寻找把柄；耶稣看透其心思，挫败了他们的阴谋，绝不向冷嘲热讽的操控者屈尊投合。
其次，在属灵启示的法则上，神的真理与光照只向谦卑、真诚寻求的人敞开。对于已经故意闭眼、拒绝已知光照与事实的人，再多的证据也不会自动产生信心。真理对假冒为善、故意伪装的人隐藏，这既是对他们硬心的公义审判，也显明了神圣主权不受世俗势力的威胁或利用。
5. 默想与应用
真诚面对真理，而非衡量利害：祭司长、文士和长老因为计较利益与名声，选择对真理闭眼。今天，我们在面对神的话语时，是真诚求问“神的心意是什么”，还是先计算“这对我的利益、面子是否有损”？
敬畏神还是害怕人：祭司长、文士和长老“害怕百姓”胜过“敬畏神”，导致他们在真理面前说谎。我们是否也曾因为害怕别人的看法或社会的压力，而在信仰立场上妥协？
服在主的至高权柄之下：主耶稣在我们的生命、工作、家庭和教会中拥有至高无上的主权。我们是否愿意放下自己的主导权，心悦诚服地听从祂的教导？
本文综合整理自多本路加福音注释书（包括 John Martin/道一、J.C. 莱尔、Michael Wilcock 、ACCS 古卷注释、丁道尔、司布尔、乔尔·格林等 ）及查经材料，为便于会众阅读而以白话方式改写。
小组讨论问题（组长带领指南）
以下问题共5题，供小组查经使用。
组长可以按小组时间和进度灵活调整，不必每题都深入展开。
1. 破冰：想一想在你的生活或工作中，什么时候你曾面对过别人的“质疑”（或你质疑过别人的决定）？当时你的感受或反应是什么？
带领提示：本题旨在轻松暖场，让组员从生活经验切入“权柄与质疑”的话题。组长无需花过多时间分析，也不需要强行连结到复杂的神学理论，鼓励大家真实分享感受即可。
2. 祭司长、文士和长老问耶稣“仗着什么权柄做这些事”，耶稣为什么要用“施洗约翰的洗礼”来反问他们？这两者之间有什么内在联系？
带领提示：本题引导组员回到经文逻辑。可以提示组员关注施洗约翰的身份（先知）以及约翰对耶稣的见证（神的羔羊、弥赛亚）。帮助组员看到：承认约翰的属天权柄，就必然承认耶稣的属天权柄；反之亦然。
3. 从5-7节祭司长、文士和长老的内部商议来看，他们评估问题的标准是什么？为什么他们最终选择回答“不知道”？这暴露了他们怎样的属灵光景？
带领提示：这是本课的核心问题，也是剖析人性与假冒为善的关键。可引导组员对比：他们在商议时，关心的不是“真理是什么”（求真理），而是“我们怎么说才不会损害利益/得罪百姓”（算利害）。提示组员注意“害怕百姓”（6节）暴露了他们敬畏人胜过敬畏神，最终用“不知道”这句假话来逃避真理。
4. 祭司长、文士和长老因为“害怕百姓”和“维护利益”而选择回避真理。在你的日常生活中，是否有过因为在意他人的看法、害怕得罪人或维护自己的面子，而不敢坚持真理、装作“不知道”或推脱顺服的时刻？
带领提示：本题旨在将光照带回组员自身。组长可以先真诚地分享一个自己曾在压力或面子面前推诿真理的经历，帮助大家卸下防备。提醒大家这不是互相指责的时间，而是个人在神面前的省察，鼓励大家安静思考后坦诚分享。
5. 这一周，你可以在哪一件具体的决定、工作或人际关系中，放下自己的坚持或对人的顾虑，主动服在主耶稣的权柄与教导之下？
带领提示：本题用于收尾并转入代祷。鼓励组员给出具体、可操作的回应（如：在某项工作决定上不再凭借血气、在某个家庭关系中放下骄傲顺服主），而不是笼统地说“多读经祷告”。组长可记录大家的回应，并在结束代祷和下周聚会时跟进。
祷告
公义、圣洁的天父，
我们感谢祢将至高的权柄赐给了祢的独生子耶稣基督。主啊，当我们看到当年祭司长、文士和长老在祢面前的假冒为善与硬心，求祢的光照亮我们，使我们看清自己内心的软弱。
主啊，很多时候我们也像他们一样，把自己的面子、利益和人的看法放在首位，以至于面对祢的话语时选择回避或推诿。求祢赦免我们的罪，赐给我们一颗谦卑、真诚的心。
愿圣灵除去我们心中的刚硬，使我们不仅口里承认耶稣是主，更在每一天的具体生活、工作与关系中，真诚地顺服主耶稣的教导与权柄。
奉主耶稣基督的圣名祷告，阿们。
参考资料：
- 约翰·马丁（John A. Martin），《路加福音注释》（道一网络圣经工具）
- J.C. 莱尔（J.C. Ryle），《路加福音释经注释》
- 麦克·威尔考克（Michael Wilcock），《圣经信息系列：路加福音》
- 古卷查经注释（ACCS）：亚历山太的区利罗、叙利亚人以法莲、奥古斯丁
- 莱昂·莫里斯（Leon Morris），《丁道尔新约圣经注释：路加福音》
- 史普罗（R.C. Sproul），《路加福音注释》
- 乔尔·格林（Joel B. Green），《路加福音注释》
- 圣经综合解读
本材料AI使用辅助说明：
AI 辅助部分：
在本篇查经材料的整理过程中，曾使用 AI 协助整合多本释经资料、整理为较易理解的白话表达、润色文字，以及提供小组带领方面的参考建议。
研经小组负责部分：
经文的理解、释经观点的取舍与修改，均由研经小组共同阅读、讨论和查验，并由研经小组最终确认。愿我们存着谦卑和谨慎的心，一同学习神的话语，更深地认识祂。
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路加福音 — 第66课
（讨论指南）
路加福音 20章1-8节
经文: 路加福音20:1-8（和合本）
1 有一天，耶稣在殿里教训百姓、讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，
2 问他说：「你告诉我们，你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？」
3 耶稣回答说：「我也要问你们一句话，你们且告诉我，
4 约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？
5 他们彼此商议说：「我们若说『从天上来』，他必说：『你们为什么不信他呢？』
6 若说『从人间来』，百姓都要用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。」
7 于是回答说：「不知道是从哪里来的。」
8 耶稣说：「我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。」
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引言：权柄的对决
这段经文紧接着主耶稣进入耶路撒冷、为圣城哀哭并洁净圣殿之后。祂不但赶出殿里做买卖的人，还继续在殿里教训百姓、传讲福音。这样的行为直接触及祭司长、文士和长老所管理的宗教中心，也挑战了他们一向被人接受的地位。
当时，主耶稣在圣殿的外院教导百姓、宣讲福音。就在此时，祭司长、文士与长老上前来质问祂。他们关心的核心问题是：眼前这位没有官方拉比背景、出自犹大支派而非利未支派的拿撒勒人耶稣，凭什么在圣殿里行使教导与管理的权柄？
1. 祭司长、文士和长老的质问（1-2节）
祭司长、文士和长老是当时犹太圣殿与社会体制的核心群体。祭司长的权柄源于圣殿血统与管理职分，文士的权柄源于律法教育，长老的权柄源于家族与社会地位。在他们看来，圣殿是他们的阵地，教导和管理是他们的专有特权。
然而，耶稣没有当时制度认可的资格，却在圣殿中赶出买卖人，并以至高的权威教导百姓。领袖们提出“你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？”，这里的“这些事”，直接承接了前一课路加福音 19:45-48 节耶稣洁净圣殿与天天在殿里教导的举动。在当时的犹太社会，圣殿不仅是敬拜场所，更是政治、经济与宗教的绝对核心，而圣殿内的兑换银钱与贩卖祭牲等特许商业利益，正是统治阶层的经济命脉。耶稣赶出买卖人、洁净圣殿并在其中行使至高权威，直接撼动了他们的既得利益与管理特权。因此，他们的愤怒与质问并非出于谦卑寻求真理，而是为了保卫自己的政治、经济与宗教特权，试图在众人面前否定耶稣教导与行动的合法性，寻找机会要除掉祂（路19:47-48）。
2. 耶稣的智慧反问：施洗约翰的洗礼（3-4节）
面对挑衅，主耶稣并没有直接坠入对方的逻辑陷阱，而是提出了一个极具智慧且直击本质的反问：“约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？”
主耶稣提起施洗约翰并非转移话题，因为约翰是全以色列公认的先知，且约翰侍奉的核心使命就是为耶稣作见证、宣告耶稣就是神所差来的弥赛亚。如果祭司长、文士和长老承认约翰的洗礼和职分是“从天上来的”（出于神的授权），那么他们就必须接受约翰对耶稣的见证，进而承认耶稣从神而来的至高权柄。
3. 计较利害，虚假回应（5-7节）
面对耶稣的反问，祭司长、文士和长老彼此商议时，并没有问“哪一个答案是真的”，而是精明地盘算每一种回答会带来什么后果：
• 若回答“从天上来”：耶稣必然追问“你们为什么不信他？”，这会暴露他们拒绝神所差先知的罪与不信；
• 若回答“从人间来”：他们又害怕民众的愤怒，因为百姓都确信约翰是先知，冒犯百姓可能会招致暴动甚至被石头打死。
他们所敬畏的不是神，而是自己的名声、地位与安全。于是，他们选择回答“不知道”。这并不是资料不足，而是不愿承担承认真理的代价，试图用一个看似中立的谎言保护自己。另一方面，作为犹太最高属灵领袖，对于全以色列瞩目的属灵大事（施洗约翰的洗礼）竟然回答“不知道”，这不仅是逃避真理，更公开暴露了他们的严重失职与灵性盲目。他们连基本的属灵辨别力都不具备，完全丧失了作为百姓属灵领袖的资格。当人的心只想保全面子和利益时，甚至会用聪明来逃避已经明白的真理，最终会在职分上沦为不合格的盲目的领袖。
4. 智慧的回应与主权的显明（8节）
主耶稣直截了当地回答：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。”（8节），这包含了两个深刻且互补的层面：
首先，在对话策略上，耶稣看透了祭司长、文士和长老构造圈套背后的敌意与不诚实。祂并非缺乏权柄或无法回答，而是展现出至高的智慧，直截了当地拒绝让动机不纯、企图抓把柄的人操控对话。正如古卷注释（奥古斯丁、叙利亚人以法莲）所揭示的，他们并非前来寻求信心，而是寻找把柄；耶稣看透其心思，挫败了他们的阴谋，绝不向冷嘲热讽的操控者屈尊投合。
其次，在属灵启示的法则上，神的真理与光照只向谦卑、真诚寻求的人敞开。对于已经故意闭眼、拒绝已知光照与事实的人，再多的证据也不会自动产生信心。真理对假冒为善、故意伪装的人隐藏，这既是对他们硬心的公义审判，也显明了神圣主权不受世俗势力的威胁或利用。
5. 默想与应用
真诚面对真理，而非衡量利害：祭司长、文士和长老因为计较利益与名声，选择对真理闭眼。今天，我们在面对神的话语时，是真诚求问“神的心意是什么”，还是先计算“这对我的利益、面子是否有损”？
敬畏神还是害怕人：祭司长、文士和长老“害怕百姓”胜过“敬畏神”，导致他们在真理面前说谎。我们是否也曾因为害怕别人的看法或社会的压力，而在信仰立场上妥协？
服在主的至高权柄之下：主耶稣在我们的生命、工作、家庭和教会中拥有至高无上的主权。我们是否愿意放下自己的主导权，心悦诚服地听从祂的教导？
本文综合整理自多本路加福音注释书（包括 John Martin/道一、J.C. 莱尔、Michael Wilcock 、ACCS 古卷注释、丁道尔、司布尔、乔尔·格林等）及查经材料，为便于会众阅读而以白话方式改写。
小组讨论问题
以下问题共5题，供小组查经使用。
1. 破冰：想一想在你的生活或工作中，什么时候你曾面对过别人的“质疑”（或你质疑过别人的决定）？当时你的感受或反应是什么？
2. 祭司长、文士和长老问耶稣“仗着什么权柄做这些事”，耶稣为什么要用“施洗约翰的洗礼”来反问他们？这两者之间有什么内在联系？
3. 从5-7节祭司长、文士和长老的内部商议来看，他们评估问题的标准是什么？为什么他们最终选择回答“不知道”？这暴露了他们怎样的属灵光景？
4. 祭司长、文士和长老因为“害怕百姓”和“维护利益”而选择回避真理。在你的日常生活中，是否有过因为在意他人的看法、害怕得罪人或维护自己的面子，而不敢坚持真理、装作“不知道”或推脱顺服的时刻？
5. 这一周，你可以在哪一件具体的决定、工作或人际关系中，放下自己的坚持或对人的顾虑，主动服在主耶稣的权柄与教导之下？
祷告
公义、圣洁的天父，
我们感谢祢将至高的权柄赐给了祢的独生子耶稣基督。主啊，当我们看到当年祭司长、文士和长老在祢面前的假冒为善与硬心，求祢的光照亮我们，使我们看清自己内心的软弱。
主啊，很多时候我们也像他们一样，把自己的面子、利益和人的看法放在首位，以至于面对祢的话语时选择回避或推诿。求祢赦免我们的罪，赐给我们一颗谦卑、真诚的心。
愿圣灵除去我们心中的刚硬，使我们不仅口里承认耶稣是主，更在每一天的具体生活、工作与关系中，真诚地顺服主耶稣的教导与权柄。
奉主耶稣基督的圣名祷告，阿们。
参考资料：
- 约翰·马丁（John A. Martin），《路加福音注释》（道一网络圣经工具）
- J.C. 莱尔（J.C. Ryle），《路加福音释经注释》
- 麦克·威尔考克（Michael Wilcock），《圣经信息系列：路加福音》
- 古卷查经注释（ACCS）：亚历山太的区利罗、叙利亚人以法莲、奥古斯丁
- 莱昂·莫里斯（Leon Morris），《丁道尔新约圣经注释：路加福音》
- 史普罗（R.C. Sproul），《路加福音注释》
- 乔尔·格林（Joel B. Green），《路加福音注释》
- 圣经综合解读
本材料AI使用辅助说明：
AI 辅助部分：
在本篇查经材料的整理过程中，曾使用 AI 协助整合多本释经资料、整理为较易理解的白话表达、润色文字，以及提供小组带领方面的参考建议。
研经小组负责部分：
经文的理解、释经观点的取舍与修改，均由研经小组共同阅读、讨论和查验，并由研经小组最终确认。愿我们存着谦卑和谨慎的心，一同学习神的话语，更深地认识祂。
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路加福音 — 第67课
（讨论指南）
路加福音 20章9-19节
经文: 路加福音20:9-19（和合本）
9 耶稣就设比喻对百姓说：“有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。
10 到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他。园户竟打了他，叫他空手回去。
11 又打发一个仆人去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。
12 又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。
13 园主说：‘我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。’
14 不料，园户看见他，就彼此商量说：‘这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！’
15 于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？
16 他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。”听见的人说：“这是万不可的。”
17 耶稣看着他们说：“经上记着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。’这是什么意思呢？
18 凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”
19 文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。
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1. 上下文
圣殿中的权柄争论（路19:45–20:8）
主耶稣进入耶路撒冷后，洁净圣殿，并在殿里教导百姓。祭司长、文士和犹太人的长老质问主耶稣，问祂仗着什么权柄做这些事。
他们并非单纯寻求答案，而是对主在圣殿中的行动和教导提出挑战。主耶稣反问他们，施洗约翰的洗礼是从天上来的，还是从人间来的。他们因害怕百姓，也因不愿承担回答的后果，最终选择不回答。
接着，主耶稣讲述恶园户的比喻。这个比喻回答了「你仗着什么权柄」：主是爱子，祂的权柄来自父。比喻也指出了宗教领袖的问题：他们自以为有权管理神的百姓，却拒绝接受神所差来的使者，甚至将要弃绝神的儿子。
2. 历史背景与旧约依据
1）葡萄园与园户
第一世纪的巴勒斯坦，地主将葡萄园出租给园户耕种，是当时常见的农业经营方式。园户有责任按照约定向园主交纳收益。主耶稣借着这个熟悉的生活场景，说明园户的问题。
2）比喻中的人物与含义
以下对应关系是根据比喻的上下文及相关经文作出的理解，并不意味着比喻中的每个细节都必须有一一对应的象征意义。
- 园主：象征神。
- 葡萄园：结合《以赛亚书》5:7，可理解为神的子民以色列。
- 园户：主要针对当时拒绝主耶稣的宗教领袖，也提醒一切受托管理神子民的人。
- 仆人：可理解为神所差遣、却屡遭拒绝的先知和使者。
- 爱子：指耶稣基督，祂将遭到拒绝和杀害。
- 把葡萄园交给别人：表明神的审判将临到不忠心的园户，并将托付交给别人；具体如何理解，应结合整本圣经关于神子民与福音使命的教导。
3）葡萄园的旧约背景
在旧约中，葡萄园常被用来象征神的子民以色列。《以赛亚书》5:1–7记载了葡萄园之歌：神精心栽种、照料葡萄园，期待它结出好果子，结果却结出野葡萄。经文进一步指出：万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的树，就是犹大人。祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。（赛5:7）
神将以色列民分别出来，赐给他们律法、圣殿、先知等属灵恩典，并期待他们回应祂的恩典，活出公义与忠心。当时的宗教领袖受托管理和教导神的百姓，但他们并不是葡萄园的主人。神才是主人，他们需要向神交账。
关于“果子”，从比喻的直接语境来看，首先指葡萄园应当出产、园主有权收取的收成。结合《以赛亚书》5:1–7的背景及路加福音对“果子”的一贯强调，我们可以进一步理解，果子也反映人对神旨意的回应，具体表现在悔改、顺服，以及公平、公义等行为上。比喻所揭示的问题是：受托管理葡萄园的人不仅没有忠心履行责任，更拒绝承认园主的权柄，甚至拒绝他所差来的儿子。
4）其他相关旧约经文
- 历代志下36:15–16：神多次差遣使者劝勉百姓，百姓却拒绝祂的话。
- 诗篇118:22：匠人所弃的石头成为房角石。主耶稣引用这节经文，指出祂虽被人弃绝，却要成为神计划中的关键。
3. 经文理解
1）「有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久」（9节）
园主将葡萄园交给园户管理，并不意味着园户拥有葡萄园的所有权。他们只是受托管理者，有责任按时交出园主应得的果子。这也说明，神赐给人属灵的恩典和托付，并不是让人据为己有，而是要人忠心地回应祂。
2）园户一再拒绝园主的仆人（10–12节）
到了收取果子的时候，园主先后差遣仆人前往，园户却接连虐待他们，将他们空手赶回。这正是旧约的写照：神差遣先知呼召百姓悔改，劝他们归向神，但他们常常拒绝先知的信息，甚至逼迫他们。
问题不在于园主没有给予他们机会，而在于他们始终不肯履行自己的责任，持续抵挡园主的权柄。
3）园主差遣自己的爱子，园户却将祂杀害（13–15节）
园主最后决定差遣自己的爱子，希望园户能够尊敬他。然而，园户看见儿子后，竟商议要杀害他，以便侵占产业。
这位「爱子」就是我们的主耶稣基督。祂不是众先知中的另一位，而是神所差来的儿子，拥有独特的身份和权柄。园主说「或者他们尊敬他」，并不意味着神不知道爱子将面临什么，而是比喻以这样的叙述凸显园户的悖逆。
园户的行为揭露了罪的本质：他们不愿承认自己是受托管理者，反而想取代主人，成为产业的拥有者。
主耶稣借着这个比喻，预告自己将遭受宗教领袖的拒绝和杀害。祂知道自己将要面对十字架，但祂的受死并不是偶然发生的悲剧，而是在神的救赎计划中具有重要意义的事件。
4）园主将要审判恶园户，将葡萄园交给别人（16节）
主耶稣指出，园主将要除灭这些园户，把葡萄园转交给别人。听众回应说：「这是万不可的！」他们显然意识到这个比喻包含的严厉警告：不忠心的园户将失去原有的托付，并面对审判。
这里的审判首先指向拒绝神、弃绝祂儿子的宗教领袖。葡萄园转交给别人，表明神不会因为某些人拥有属灵特权，就容许他们永远滥用这些特权。
那么“别人”是谁呢？比喻本身没有明说，但从主耶稣之后的历史可以看见：最先接过托付的，是主的门徒。他们大多是犹太人，却不是当时的宗教权威。随着福音传开，外邦人也信靠主，加入神的子民，教会由犹太信徒和外邦信徒共同组成，承接了传扬福音、作主见证的使命。可以说，神的救恩临到外邦人，是“葡萄园转交别人”在新约中的延伸与成就。（徒1：1-11）（路22：28-30）
但这并不意味着所有犹太人都被神弃绝，也不能把这个比喻理解为对犹太民族的整体定罪。被转交的是“托付”，受审判的是不忠心的园户。比喻所严肃指出的是：任何人都不能以属灵身份或历史上的特权为理由，拒绝神的权柄而不承担责任。
5）被弃的石头成为房角石（17–18节）
在建筑中，房角石是建筑结构的关键部分。主耶稣借着这幅图画指出，宗教领袖虽然要拒绝祂，但他们的拒绝不能推翻神的旨意。主就是这块被弃绝的石头。祂将被人拒绝、受苦并被杀害，却要借着复活显明祂的身份和神的得胜。
第17节引用《诗篇》118:22，重点不只是基督虽然被拒绝，却最终得胜；也在于人所弃绝的基督，正是神所立的房角石。
第18节说：「凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。」这两句话从不同角度描绘了人面对基督的结局：人若因祂而跌倒，就会遭受毁坏；当祂带着权柄施行审判时，抵挡祂的人也无法站立得住。基督不仅是救恩的根基，也是审判的主。人可以拒绝基督，甚至试图除掉祂，却不能因此逃避神的审判。《以赛亚书》8:14–15和《但以理书》2:34–35也包含类似的图像：神所立的石头既是祂救赎计划的一部分，也显明祂最终的审判权柄。
6）宗教领袖的反应（19节）
文士和祭司长听出这个比喻是针对他们说的，就想要捉拿主耶稣，却因为害怕百姓而不敢动手。他们听懂了比喻，但没有因此悔改，反而更加敌视主。
这正是本段经文令人警醒的地方：明白神的话语，不等于愿意顺服神的话语。正如这些宗教领袖，他们担心百姓的反应，却没有真正敬畏神。他们在意自己的地位和权力，却不愿面对自己的罪，也不愿承认主耶稣的权柄。
4. 核心信息
1）神所赐的恩典和托付，需要我们忠心回应。
属灵知识、教会服事和带领他人的责任，都不是让我们建立自己的地位，而是让我们更忠心地服事神、造就他人。
2）神有丰盛的忍耐，但祂的忍耐不代表祂不会审判。
园主一再差遣仆人，最后甚至差遣自己的爱子，这显明了神的忍耐和恩慈。然而，神的忍耐并不意味着祂不会施行审判。
3）罪的核心，是拒绝神的权柄。
恶园户想要产业，却不愿尊重主人；想得到好处，却拒绝应尽的责任。这正是人在神面前的真实写照：拥有神所赐的一切，却不愿承认神是主。这不仅是犹太人的历史，也是教会历史和我们每个人的写照。我们也需要省察：当神的话语挑战自己的想法、利益或习惯时，我们是否愿意顺服，还是只接受自己喜欢的部分？
4）基督是神救赎计划的中心，也是我们信仰的根基。
人可以拒绝基督，但不能改变祂的身份和神的旨意。基督被弃绝，却成为房角石；祂被钉十字架，却借着复活显明神的得胜。因此，我们不能只停留在认识耶稣基督的知识上，更要信靠祂、尊祂为主，并以祂的话语作为信仰和生活的根基。
5. 发现神
一位把最好的给了我们的神
在这个比喻里，上帝把产业交给祂的子民管理，到了收取果子的时候，园户却没有交出该交的。按人的想法，园主大可以立刻追讨，甚至审判。但经文让我们看见，神没有这样做。祂差遣仆人去提醒，仆人被虐待，祂再差遣新的仆人。一次又一次被拒绝，祂仍然选择再给一次机会。
最让人难以理解的，是园主最后的决定：差遣自己的爱子。从人的角度看，这几乎不合常理。仆人已经被恶待，儿子去，风险只会更大。而且儿子是园主最宝贵的产业。可是天父上帝没有把最宝贵的留下来，反而把最好的给了出去。
这正是福音的心。主耶稣是神的爱子，却为我们的罪被钉在十字架上。保罗说，当我们还作罪人的时候，基督就为我们死（罗5:8）。神这样做，是因为祂的心意从来没有改变：祂不喜悦恶人死亡，而是喜悦恶人回转离开所行的道，好叫他们活着（结33:11）。
但我们也要看见，神的忍耐不是没有尽头。比喻里，园主最终要来，除灭那些园户（16节）。祂的忍耐是给人悔改的机会，不是对罪的默许。正如彼得所说，主不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼后3:9）；可是主的日子也必要来到。
所以，这个比喻不只是一个警告，也是一份邀请：来认识这位慷慨、忍耐、把爱子赐给我们的神，并真心回应祂的爱。正如约珥书所说：“你们要撕裂你们的心肠，不要撕裂你们的衣服。并要归向耶和华你们的神，因为他有恩典有怜悯，不轻易发怒，并且有丰盛的慈爱。”（珥2:13）面对这样一位把最好的给了我们的神，我们是否愿意放下自己的悖逆，真心归向祂，将生命的主权交还给祂呢？
6. 总结
恶园户的比喻揭露了人的悖逆，也显明了神的忍耐、公义和主权。神所赐的恩典不是人可以任意占有的产业，属灵的特权也不能成为拒绝神的借口。
人所弃绝的耶稣基督，却成为神所立的房角石。面对祂，我们需要思想的，是我们自己是否真正承认祂的权柄，愿意信靠祂、顺服祂，并忠心回应祂所赐的恩典。
小组讨论问题（组长带领参考）
1. 园户为什么能一次次拒绝园主的仆人，还越来越过分，最后甚至要杀死儿子？是什么在他们心里一步步升级？
带领参考：
经文里，园户对仆人的态度一步步加重：
第一个仆人被打，空手赶回（10节）；➔ 第二个被打，还受凌辱（11节）；➔ 第三个被打伤，推出去（12节）。➔ 最后看见儿子，他们说：「这是承受产业的，我们杀他，使产业归于我们。」（14节）
他们的罪是这样升级的：
拒绝交出当纳的果子。➔ 虐待仆人，而且越来越重。➔ 杀害爱子，企图夺取产业。➔ 每一步拒绝之后，他们都没有回头，心就越来越硬，最后连杀人也能为自己找到理由。
带领重点：园户的悲剧，在于他们不仅拒绝园主的要求，更拒绝园主本身的权柄。罪的根源是人想要自己作主，不愿顺服神。
引导组员思考：当神的话语指出我们的问题时，我们是愿意悔改，还是为自己辩解、继续坚持自己的做法？
2. 主耶稣引用「匠人所弃的石头，已成了房角石」（17节），祂想告诉宗教领袖什么？第18节的「跌碎」和「砸得稀烂」又在提醒我们什么？
带领参考：这句话引自《诗篇》118:22。主耶稣借此指出，祂虽然将被宗教领袖弃绝，甚至被杀害，却是神所设立、不可或缺的那一位。
- 被弃的石头成为房角石：人的拒绝不能废掉神的计划。宗教领袖虽然弃绝祂，神却要借着祂成就救恩，显明祂的权柄。
- 「跌在石头上」与「石头砸在身上」：这是两个画面。前者是人因基督而跌倒，遭受损伤；后者是基督带着权柄施行审判时，抵挡祂的人无法站立。
带领重点：基督不是人可以随意选择接受与否、却不必承担后果的一位。祂是神所立的房角石，人对祂的回应关系到自己的结局。
引导组员思考：在我的生活中，有没有哪个地方，是我在「弃绝」神所立的根基，而用自己的想法取代？
3. 园户把「受托管理」当成了「自己拥有」。在你的生活中（时间、金钱、才能、家庭、服事），有哪些是神托付给你的，你却当成了自己的？
带领参考：圣经提醒我们，所拥有的一切最终都来自神，我们是管家，而不是绝对的主人。可以从以下几个方面引导组员分享：
- 时间：是否只按自己的计划安排时间，很少为神的话语、祷告和服事留出空间？
- 金钱：是否认为钱完全属于自己，而不愿意按神的心意管理？
- 才能：是否只追求自己的成就和肯定，而不愿意用恩赐服事他人？
- 家庭：是否把家人当作自己的成果，忽略了他们也是神托付给我们的人？
- 服事：是否把服事当成自己的成果，期待别人认可，而难以接受任何意见。
不是说我们不能使用时间、金钱或发展自己的才能，而是要问：我是否承认神是主，并愿意按祂的心意管理祂所托付的一切？
请注意：这个问题不是要大家互相评判，而是帮助每个人在神面前诚实省察。
一句话回应：神托付给我的，有哪一样是我最需要重新交回给祂的？
4. 主耶稣对你来说是房角石，还是绊脚石？你在生活的哪些方面，让祂作根基，哪些方面还在抗拒祂？
带领参考：房角石决定建筑的根基和整体方向。若基督是我们的房角石，就意味着我们愿意让祂的话语塑造我们的价值观、选择和生活。可以从两个方面思考：
1）让基督作房角石
- 遇到困难时，愿意寻求神的话语，而不只是依靠自己的判断。
- 当神的话语指出自己的错误时，愿意承认并悔改。
- 在家庭、金钱、时间和服事上，愿意寻求神的心意，并付诸行动。
2）在某些方面仍然抗拒基督
- 明明知道圣经的教导，却因不符合自己的想法而不愿顺服。
- 希望神祝福自己的计划，却不愿意让神改变自己的计划。
- 面对自己的罪时，总是解释和辩护，而不是来到神面前悔改。
带领重点：
基督作房角石，并不意味着信徒从此不再软弱或犯罪，而是我们愿意不断回到祂面前，让祂的话语纠正、引导和更新我们。
「房角石还是绊脚石」不是要我们判断自己是否够好，而是邀请我们省察：当基督的权柄与自己的意愿冲突时，我最终愿意听从谁？
一句话回应：我现在最需要让基督掌管的一个领域是什么？也请在祷告中记念。
5. 组长带领建议：
- 查经材料是工具，不是限制。请组长先熟悉经文和内容，再按小组的情况灵活使用查经材料，不必逐题讲完，祷告内容作为参考。
- 经文是依据，不是个人意见。无论组长还是组员，都需要不断回到圣经本身。
- “带领参考”供组长预备使用，不是标准答案。请先让组员讨论，再适当补充。
- 个人省察的问题，请为大家留一点安静。愿意分享的人自然会开口，有组长耐心、温柔的带领，小组就是一个安心、彼此守望的地方。
- 讨论旨在共同学习，不需急于解决所有问题。允许思考、提问和暂时没有答案。
祷告
亲爱的天父，感谢祢将宝贵的话语赐给我们，成为照亮我们生命的明灯，引导我们前行。
主啊，今天的经文让我深深省察：祢在我的生命中，究竟是房角石，还是绊脚石？求圣灵光照我，让我看见自己生命中那些仍不愿交托、仍不愿让祢掌权的地方。主啊，我愿意将这一切再次交在祢的手中，求祢赐我一颗渴慕祢、乐意顺服祢的心，使我甘心降服在祢的主权之下。
求祢帮助我，不再凭着自己的意思行事，而是愿意让祢的话语引导我的脚步，使我的内心日日更新，生命越来越有基督的样式。
主啊，求祢保守我，使我一生持守对祢的信心，直到祢再来的日子，能够欢欢喜喜地与祢同住，直到永远。
祷告乃是奉主耶稣基督的圣名。阿们！
参考资料：
- 丁道尔新约圣经注视——路加福音
- 圣经信息系列——路加福音注释——威尔克
- 《路加福音》释经默想——J C 莱尔
- 古代经注（ACCS）路加福音
- 人子来，为要寻找失丧的人——路加福音：R C斯普罗
- 《路加福音注释(简)[新国际新约圣经注释]》乔尔·格林（Joel B. Green）
- 良友圣经学院进深课程《路加福音》
- https://www.workingpreacher.org/commentaries/revised-common-lectionary/ordinary-27/commentary-on-matthew-2133-46-2
本材料AI使用辅助说明：
本次查经材料的预备过程中，使用了 ChatGPT 和 Claude 作为辅助工具，具体用途如下：
阅读材料部分： 协助头脑风暴、资料搜集、语言准确性检查，以及文字的润色与简化。
思考问题与组长带领参考部分： 协助优化问题的表述，检查用语是否准确，并提供带领思路与参考建议。
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luke-67
路加福音 — 第67课
（讨论指南）
路加福音 20章9-19节
经文: 路加福音20:9-19（和合本）
9 耶稣就设比喻对百姓说：“有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。
10 到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他。园户竟打了他，叫他空手回去。
11 又打发一个仆人去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。
12 又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。
13 园主说：‘我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。’
14 不料，园户看见他，就彼此商量说：‘这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！’
15 于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？
16 他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。”听见的人说：“这是万不可的。”
17 耶稣看着他们说：“经上记着：‘匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。’这是什么意思呢？
18 凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”
19 文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。
阅读材料
1. 上下文
圣殿中的权柄争论（路19:45–20:8）
主耶稣进入耶路撒冷后，洁净圣殿，并在殿里教导百姓。祭司长、文士和犹太人的长老质问主耶稣，问祂仗着什么权柄做这些事。
他们并非单纯寻求答案，而是对主在圣殿中的行动和教导提出挑战。主耶稣反问他们，施洗约翰的洗礼是从天上来的，还是从人间来的。他们因害怕百姓，也因不愿承担回答的后果，最终选择不回答。
接着，主耶稣讲述恶园户的比喻。这个比喻回答了「你仗着什么权柄」：主是爱子，祂的权柄来自父。比喻也指出了宗教领袖的问题：他们自以为有权管理神的百姓，却拒绝接受神所差来的使者，甚至将要弃绝神的儿子。
2. 历史背景与旧约依据
1）葡萄园与园户
第一世纪的巴勒斯坦，地主将葡萄园出租给园户耕种，是当时常见的农业经营方式。园户有责任按照约定向园主交纳收益。主耶稣借着这个熟悉的生活场景，说明园户的问题。
2）比喻中的人物与含义
以下对应关系是根据比喻的上下文及相关经文作出的理解，并不意味着比喻中的每个细节都必须有一一对应的象征意义。
- 园主：象征神。
- 葡萄园：结合《以赛亚书》5:7，可理解为神的子民以色列。
- 园户：主要针对当时拒绝主耶稣的宗教领袖，也提醒一切受托管理神子民的人。
- 仆人：可理解为神所差遣、却屡遭拒绝的先知和使者。
- 爱子：指耶稣基督，祂将遭到拒绝和杀害。
- 把葡萄园交给别人：表明神的审判将临到不忠心的园户，并将托付交给别人；具体如何理解，应结合整本圣经关于神子民与福音使命的教导。
3）葡萄园的旧约背景
在旧约中，葡萄园常被用来象征神的子民以色列。《以赛亚书》5:1–7记载了葡萄园之歌：神精心栽种、照料葡萄园，期待它结出好果子，结果却结出野葡萄。经文进一步指出：万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；祂所喜爱的树，就是犹大人。祂指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。（赛5:7）
神将以色列民分别出来，赐给他们律法、圣殿、先知等属灵恩典，并期待他们回应祂的恩典，活出公义与忠心。当时的宗教领袖受托管理和教导神的百姓，但他们并不是葡萄园的主人。神才是主人，他们需要向神交账。
关于“果子”，从比喻的直接语境来看，首先指葡萄园应当出产、园主有权收取的收成。结合《以赛亚书》5:1–7的背景及路加福音对“果子”的一贯强调，我们可以进一步理解，果子也反映人对神旨意的回应，具体表现在悔改、顺服，以及公平、公义等行为上。比喻所揭示的问题是：受托管理葡萄园的人不仅没有忠心履行责任，更拒绝承认园主的权柄，甚至拒绝他所差来的儿子。
4）其他相关旧约经文
- 历代志下36:15–16：神多次差遣使者劝勉百姓，百姓却拒绝祂的话。
- 诗篇118:22：匠人所弃的石头成为房角石。主耶稣引用这节经文，指出祂虽被人弃绝，却要成为神计划中的关键。
3. 经文理解
1）「有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久」（9节）
园主将葡萄园交给园户管理，并不意味着园户拥有葡萄园的所有权。他们只是受托管理者，有责任按时交出园主应得的果子。这也说明，神赐给人属灵的恩典和托付，并不是让人据为己有，而是要人忠心地回应祂。
2）园户一再拒绝园主的仆人（10–12节）
到了收取果子的时候，园主先后差遣仆人前往，园户却接连虐待他们，将他们空手赶回。这正是旧约的写照：神差遣先知呼召百姓悔改，劝他们归向神，但他们常常拒绝先知的信息，甚至逼迫他们。
问题不在于园主没有给予他们机会，而在于他们始终不肯履行自己的责任，持续抵挡园主的权柄。
3）园主差遣自己的爱子，园户却将祂杀害（13–15节）
园主最后决定差遣自己的爱子，希望园户能够尊敬他。然而，园户看见儿子后，竟商议要杀害他，以便侵占产业。
这位「爱子」就是我们的主耶稣基督。祂不是众先知中的另一位，而是神所差来的儿子，拥有独特的身份和权柄。园主说「或者他们尊敬他」，并不意味着神不知道爱子将面临什么，而是比喻以这样的叙述凸显园户的悖逆。
园户的行为揭露了罪的本质：他们不愿承认自己是受托管理者，反而想取代主人，成为产业的拥有者。
主耶稣借着这个比喻，预告自己将遭受宗教领袖的拒绝和杀害。祂知道自己将要面对十字架，但祂的受死并不是偶然发生的悲剧，而是在神的救赎计划中具有重要意义的事件。
4）园主将要审判恶园户，将葡萄园交给别人（16节）
主耶稣指出，园主将要除灭这些园户，把葡萄园转交给别人。听众回应说：「这是万不可的！」他们显然意识到这个比喻包含的严厉警告：不忠心的园户将失去原有的托付，并面对审判。
这里的审判首先指向拒绝神、弃绝祂儿子的宗教领袖。葡萄园转交给别人，表明神不会因为某些人拥有属灵特权，就容许他们永远滥用这些特权。
那么“别人”是谁呢？比喻本身没有明说，但从主耶稣之后的历史可以看见：最先接过托付的，是主的门徒。他们大多是犹太人，却不是当时的宗教权威。随着福音传开，外邦人也信靠主，加入神的子民，教会由犹太信徒和外邦信徒共同组成，承接了传扬福音、作主见证的使命。可以说，神的救恩临到外邦人，是“葡萄园转交别人”在新约中的延伸与成就。（徒1：1-11）（路22：28-30）
但这并不意味着所有犹太人都被神弃绝，也不能把这个比喻理解为对犹太民族的整体定罪。被转交的是“托付”，受审判的是不忠心的园户。比喻所严肃指出的是：任何人都不能以属灵身份或历史上的特权为理由，拒绝神的权柄而不承担责任。
5）被弃的石头成为房角石（17–18节）
在建筑中，房角石是建筑结构的关键部分。主耶稣借着这幅图画指出，宗教领袖虽然要拒绝祂，但他们的拒绝不能推翻神的旨意。主就是这块被弃绝的石头。祂将被人拒绝、受苦并被杀害，却要借着复活显明祂的身份和神的得胜。
第17节引用《诗篇》118:22，重点不只是基督虽然被拒绝，却最终得胜；也在于人所弃绝的基督，正是神所立的房角石。
第18节说：「凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。」这两句话从不同角度描绘了人面对基督的结局：人若因祂而跌倒，就会遭受毁坏；当祂带着权柄施行审判时，抵挡祂的人也无法站立得住。基督不仅是救恩的根基，也是审判的主。人可以拒绝基督，甚至试图除掉祂，却不能因此逃避神的审判。《以赛亚书》8:14–15和《但以理书》2:34–35也包含类似的图像：神所立的石头既是祂救赎计划的一部分，也显明祂最终的审判权柄。
6）宗教领袖的反应（19节）
文士和祭司长听出这个比喻是针对他们说的，就想要捉拿主耶稣，却因为害怕百姓而不敢动手。他们听懂了比喻，但没有因此悔改，反而更加敌视主。
这正是本段经文令人警醒的地方：明白神的话语，不等于愿意顺服神的话语。正如这些宗教领袖，他们担心百姓的反应，却没有真正敬畏神。他们在意自己的地位和权力，却不愿面对自己的罪，也不愿承认主耶稣的权柄。
4. 核心信息
1）神所赐的恩典和托付，需要我们忠心回应。
属灵知识、教会服事和带领他人的责任，都不是让我们建立自己的地位，而是让我们更忠心地服事神、造就他人。
2）神有丰盛的忍耐，但祂的忍耐不代表祂不会审判。
园主一再差遣仆人，最后甚至差遣自己的爱子，这显明了神的忍耐和恩慈。然而，神的忍耐并不意味着祂不会施行审判。
3）罪的核心，是拒绝神的权柄。
恶园户想要产业，却不愿尊重主人；想得到好处，却拒绝应尽的责任。这正是人在神面前的真实写照：拥有神所赐的一切，却不愿承认神是主。这不仅是犹太人的历史，也是教会历史和我们每个人的写照。我们也需要省察：当神的话语挑战自己的想法、利益或习惯时，我们是否愿意顺服，还是只接受自己喜欢的部分？
4）基督是神救赎计划的中心，也是我们信仰的根基。
人可以拒绝基督，但不能改变祂的身份和神的旨意。基督被弃绝，却成为房角石；祂被钉十字架，却借着复活显明神的得胜。因此，我们不能只停留在认识耶稣基督的知识上，更要信靠祂、尊祂为主，并以祂的话语作为信仰和生活的根基。
5. 发现神
一位把最好的给了我们的神
在这个比喻里，上帝把产业交给祂的子民管理，到了收取果子的时候，园户却没有交出该交的。按人的想法，园主大可以立刻追讨，甚至审判。但经文让我们看见，神没有这样做。祂差遣仆人去提醒，仆人被虐待，祂再差遣新的仆人。一次又一次被拒绝，祂仍然选择再给一次机会。
最让人难以理解的，是园主最后的决定：差遣自己的爱子。从人的角度看，这几乎不合常理。仆人已经被恶待，儿子去，风险只会更大。而且儿子是园主最宝贵的产业。可是天父上帝没有把最宝贵的留下来，反而把最好的给了出去。
这正是福音的心。主耶稣是神的爱子，却为我们的罪被钉在十字架上。保罗说，当我们还作罪人的时候，基督就为我们死（罗5:8）。神这样做，是因为祂的心意从来没有改变：祂不喜悦恶人死亡，而是喜悦恶人回转离开所行的道，好叫他们活着（结33:11）。
但我们也要看见，神的忍耐不是没有尽头。比喻里，园主最终要来，除灭那些园户（16节）。祂的忍耐是给人悔改的机会，不是对罪的默许。正如彼得所说，主不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改（彼后3:9）；可是主的日子也必要来到。
所以，这个比喻不只是一个警告，也是一份邀请：来认识这位慷慨、忍耐、把爱子赐给我们的神，并真心回应祂的爱。正如约珥书所说：“你们要撕裂你们的心肠，不要撕裂你们的衣服。并要归向耶和华你们的神，因为他有恩典有怜悯，不轻易发怒，并且有丰盛的慈爱。”（珥2:13）面对这样一位把最好的给了我们的神，我们是否愿意放下自己的悖逆，真心归向祂，将生命的主权交还给祂呢？
6. 总结
恶园户的比喻揭露了人的悖逆，也显明了神的忍耐、公义和主权。神所赐的恩典不是人可以任意占有的产业，属灵的特权也不能成为拒绝神的借口。
人所弃绝的耶稣基督，却成为神所立的房角石。面对祂，我们需要思想的，是我们自己是否真正承认祂的权柄，愿意信靠祂、顺服祂，并忠心回应祂所赐的恩典。
小组讨论问题
1. 园户为什么能一次次拒绝园主的仆人，还越来越过分，最后甚至要杀死儿子？是什么在他们心里一步步升级？
2. 主耶稣引用「匠人所弃的石头，已成了房角石」（17节），祂想告诉宗教领袖什么？第18节的「跌碎」和「砸得稀烂」又在提醒我们什么？
3. 园户把「受托管理」当成了「自己拥有」。在你的生活中（时间、金钱、才能、家庭、服事），有哪些是神托付给你的，你却当成了自己的？
4. 主耶稣对你来说是房角石，还是绊脚石？你在生活的哪些方面，让祂作根基，哪些方面还在抗拒祂？
祷告
亲爱的天父，感谢祢将宝贵的话语赐给我们，成为照亮我们生命的明灯，引导我们前行。
主啊，今天的经文让我深深省察：祢在我的生命中，究竟是房角石，还是绊脚石？求圣灵光照我，让我看见自己生命中那些仍不愿交托、仍不愿让祢掌权的地方。主啊，我愿意将这一切再次交在祢的手中，求祢赐我一颗渴慕祢、乐意顺服祢的心，使我甘心降服在祢的主权之下。
求祢帮助我，不再凭着自己的意思行事，而是愿意让祢的话语引导我的脚步，使我的内心日日更新，生命越来越有基督的样式。
主啊，求祢保守我，使我一生持守对祢的信心，直到祢再来的日子，能够欢欢喜喜地与祢同住，直到永远。
祷告乃是奉主耶稣基督的圣名。阿们！
参考资料：
- 丁道尔新约圣经注视——路加福音
- 圣经信息系列——路加福音注释——威尔克
- 《路加福音》释经默想——J C 莱尔
- 古代经注（ACCS）路加福音
- 人子来，为要寻找失丧的人——路加福音：R C斯普罗
- 《路加福音注释(简)[新国际新约圣经注释]》乔尔·格林（Joel B. Green）
- 良友圣经学院进深课程《路加福音》
- https://www.workingpreacher.org/commentaries/revised-common-lectionary/ordinary-27/commentary-on-matthew-2133-46-2
本材料AI使用辅助说明：
本次查经材料的预备过程中，使用了 ChatGPT 和 Claude 作为辅助工具，具体用途如下：
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思考问题与组长带领参考部分： 协助优化问题的表述，检查用语是否准确，并提供带领思路与参考建议。
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